鐔津文集 第五卷

鐔津文集 第五卷

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

論原

禮樂

禮王道之始也。樂王道之終也。非禮無以舉行。非樂無以著成。故禮樂者王道所以倚而生成者也。禮者因人情而制中。王者因禮而為政。政乃因禮樂而明效。人情莫不厚生而禮樂之養(yǎng)。人情莫不棄死。而禮正之喪。人情莫不有男女。而禮宜之匹(一本作正)人情莫不有親疏。而禮適之義。人情莫不用喜怒。而禮理之當。人情莫不懷貨利。而禮以之節(jié)。夫禮舉則情稱物也。物得理則王政行也。王政行則其人樂而其氣和也。樂者所以接人心而達和氣也。宮商角徵羽五者樂之音也。金石絲竹匏土革木八者樂之器也。音與器一主于樂也。音雖合變非得于樂則音而已矣。是故王者待樂而紀其成政也。圣人待樂以形其盛德也。然則何代無樂與。何代無禮與。禮愈煩而政愈隳。樂愈舉而時愈亂。蓋其所制者禮之儀也。非得其實也。所作者樂之聲也。非得其本也。夫樂之本者在乎人和也。禮之實者在乎物當也。昔有虞氏也修五禮。故其治獨至于無為恩洽動植。而鳩鵲之巢可俯而觀。乃韶作而鳳凰來格。故孔子曰。韶盡美矣。又盡善也。蓋言舜修禮得禮之實也。作樂得樂之本也。叔孫通制禮。事禮之儀者也。杜夔修樂。舉樂之文者也。舉文則宜其治之未臻也。事儀則宜乎其政之未淳也。夫禮所以振王道也。樂所以完王德也。故王者欲達其道而不極(極或作及)于禮。欲流其德而不至于樂。雖其至圣。無如之何也。人君者禮樂之所出者也。人民者禮樂之所適也。所出不以誠則所適以飾虛。所出不以躬則所適不相勸。是故禮貴乎上行。樂貴乎下效也。夫宗廟之禮所以教孝也。朝覲之禮所以教忠也。享燕之禮所以教敬也。酢酬之禮所以教讓也。鄉(xiāng)飲之禮所以教序也。講教之禮所以教養(yǎng)也。軍旅之禮所以教和也�；殒持�禮所以教順也。斬衰哭泣之禮所以教哀也。夫教者教于禮也。禮者會于政也。政以發(fā)樂。樂以發(fā)音。音以發(fā)義。故圣人治成而作樂也。因音以盛德也。因?qū)m音之沉重廣大以示其圣。因商音之剛厲以示其斷。因角音之和緩以示其仁。因徵音之勁急以示其智。因羽音之柔潤以示其敬。律呂正也。以示其陰陽和也。八風(fēng)四氣順也。以示其萬物遂也。猶恐人之未睹。故舞而象之。欲其見也�？秩酥�未悉。故詩以言之。欲其知也。感而化之則移風(fēng)易俗存乎是矣。是先王作樂之方者也

大政

大政言其大公也。大公之道在乎天。則君子不茍能也。小人不茍爭也。德裕君則君之。德裕臣則臣之。何必茍能得其生則生之。得其死則死之。何必茍爭。世無茍且則法無所閑也。人無爭奪則兵無所起也。堯舜之所以揖讓治也。大公者何。推至誠而與天下同適也。圣人大誠。故其所為(一本無所)則大公也。誠以道則以道傳天下也。誠以正則以正用其人也。誠為大則范法乎天地也。誠為小則察微乎神妙也。故能道成而不私其位也。政成而不有其功也。育萬物而不顯其仁也。周萬物而不遺其智也。故圣人大有為而無累也。大無為而化淳也。誠也者天道也。公也者人道也。圣人修天道而以正乎人道也。誠者不見也。公者見也。由所見而審所不見。則圣人之道明矣。堯命四正其人稱也。物所以遂其時焉。民所以得其死生焉。舜命六官四岳十二牧其人當也。故其政亦臻也。教亦顯也。堯有子曰朱。舜有子曰均。二子道不足以在位也。乃以天下之賢人也。故授之舜也。授之禹也。蓋以天下為公。而天下之人之民。孰為有茍私而爭也。狄人未化而圣人益德而懷諸。故德者得其政也。政者發(fā)其誠也。誠者貫乎天地人物鬼神也。是故圣人(圣人或作君子)誠之則五材四時罔不若也。易曰。中孚豚魚吉。又曰。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵吾與爾靡之。故堯舜之政治所以簡也。用人所以當也。政簡則無煩法也。用當則無妄官也。示五刑所以持民之過失而不章也。修五禮所以正人之恭敬而不怠也。政之大至所以帝也。治之大公所以讓也。推帝于太上者。品治道而所以勸也。歸讓于大德者。辨時宜而所以教也。后政不至謂之帝可乎。治不公謂之禪讓可乎。大公之化熄而人甚茍私。智以計校欺。愚以氣力爭。當是時也。以帝者化不可也。以帝者讓亦不可也。故曰。賊帝道者自秦始也。亂讓德者自漢始也

至政

至政者。言其至義也。天下以義舉則政有所伸也(政或作正)邪有所抑也。善有所勸也。惡有所沮也。愛惡是非其事萬端有所決也。天權(quán)可以扶義。其權(quán)雖重必行也。義可以行權(quán)。其義雖輕必舉也。權(quán)不以義會。甚之則終賊。義不以權(quán)扶。失之則必亂。故古之擅大政者必有其權(quán)也。操大柄者必濟其政也。湯武運大權(quán)。其所以扶斯義也。周昭徐偃亡大權(quán)。故斯義所以愆也。義也者何。域大中而與天下同適者也。適之得其所。天下謂之有道也。適之非其所。天下謂之無道也。圣人建厥中以正天下之所適也。其世變而人甚茍私。大則私其國。次則私其家。小則私其身。協(xié)義者少也。反義者多也。而后圣懼其爭且亂也。示有刑非茍暴也。示有兵非茍殺也。欲驅(qū)人而趨其義者也。在執(zhí)者與人不義眾得以而去之。與眾不義官得以而治之。是故禹湯文武周公。此五圣人者謹大政。故不茍擅大權(quán)也。行大權(quán)故不茍讓大位也。征有扈也。放夏杰也。殛葛也。伐紂也。攝天下誅管蔡也。以家傳天下。而天下之人從而服之而不有怨也。蓋其政至矣。故逸詩曰。棠棣之華。偏其反而。豈不爾思。室是遠而。書曰。刑其于無刑民協(xié)于中時乃功懋哉。君子以是不亦慎政而重權(quán)乎。迨其政之敝也。人因之而作勢。其權(quán)之敝也。人資之以為亂。謂政者名在而實亡也。謂權(quán)者任枉(枉或作奇)而忘正也。夷王下堂而交諸侯�？芍^政之不足也。隱公茍讓千乘之國�？芍^權(quán)之不足也。齊桓公以伯自夸�？芍^權(quán)之始邪也。周公王以王自降�？芍^政之始微也。夫政之于權(quán)猶量之有概也。權(quán)之于政猶衡之從石也。得其人則正之也。非其人則欺之也。故道也者待人而隆也。孰曰時乎

賞罰

賞罰公王道振也。賞罰私王道熄也。圣王欲其道行故理其公私也。賞罰以正善惡公也。賞罰以資喜怒私也。公之所以同天下也。私之所以異天下也。天下同之。其道不亦興乎。天下異之。其道不亦寢乎。賞罰者天下之大中也。宜與天下共之也。王政者所以正善惡也。天下之善不可不賞也。天下之惡不可不罰也。賞罰中所以為政也。賞也者近乎恩也。罰也者近乎威也。孰有喜而不欲推其恩耶。怒而不欲加其威耶。故曰非至公高明之人。不可授之以賞罰之權(quán)也。傳曰�？膳c適道未可與權(quán)。蓋慎之至也。洪范曰。無有作好。遵王之道。無有作惡。遵王之路。蓋戒之深也。周之季非無賞罰也。蓋賞罰出其私也。出于私所以致天下之亂也。以私賞則恩歸乎私者也。以私罰則威在乎私者也。威以驅(qū)眾。眾必隨之。惡以懷眾。眾必效之。眾人無常心與利害而推移。其利則茍附也。害則茍免也。擇之正偽其亦寡矣。古人譬之牛馬唯婁委己者也柔焉。媚之與眾為之不可沮也。夫賞罰者先王行道之大權(quán)也。欲道之行則不可俾賞罰之權(quán)須臾在私也。小私以之則瀆是刑也。大私以之則瀆是兵也。瀆兵則征伐出于諸侯自是始也。瀆刑則政令出于大夫自是始也。故春秋諸侯專征而春秋罪之。春秋諸侯專封而春秋罪之。蓋不與其諸侯之賞罰也。春秋之大夫?qū)Ｈ《�春秋罪之。春秋之大夫�(qū)Ｅc而春秋罪之。蓋不與其大夫之賞罰也。春秋者所以示王者之賞罰也。子曰。罪我者其惟春秋乎。圣人冒罪而作春秋。所以懼后世之賞罰者也

教化

禮義者。教之所存也。習(xí)尚者化之所效也。非所存則其教不至也。非所效則其化不正也。是故善教者必持厥禮義也。慎化者必防其習(xí)尚也。天下不可無教也。百姓不可不化也。為天下百姓上者教化其可亡乎。教化風(fēng)也。民飛物也。風(fēng)其高下則物從之浮沉也。圣人慮人之流惡而不返。故謹于教化者也。夫教者生于官政也�；�者成于民俗也。禮義者示于朝廷國家而見于天下也。詩曰。周道如砥。其直如矢。君子所履。小人所視。其所生猶氣脈也。所成猶四體也。人欲豫其四體而不理其氣脈者未之有也。所生者正則所成者端也。所視者修則所見者治也。是故古之在官政者。必先修禮義以正其己。而后推諸其人焉。人未之從也。必自揣其教之未造邪。則加修以勸之。又未之從也。此其淫風(fēng)邪俗者也。始可以舉法以懲其犯禮違義者也。湯誥曰。其爾萬方有罪在予一人。故誅一罪而人明。舉一令而人從此。所謂教修于上而人化于下也。后世則不爾也。不治所教而欲其所化也可乎。政不正而責(zé)人違義。教不中而責(zé)人犯禮。是亦惑矣。禮也者中也。義也者正也。上不中正而下必欺邪焉。教化之感蓋其勢之自然也。猶影響之從形聲也。諺曰形端影直響順聲和(上二句似文倒)及其不直也不順也。責(zé)形聲邪責(zé)影響邪。是故君子入國觀其俗尚。而后議其政治也

刑法

問曰。在古法寬刑省而民之過奸者庸寡。后世法謹刑繁而民之過奸者滿多。斯何故爾。曰古之以刑法者存其本。故民過者鮮也。后之以刑法者存其末。故民過者多也。曰何謂本末乎。曰政教者其本也。刑法者其末也。茍輕本而重末也。與夫灑油救焚用之雖甚而其焚愈熾何由熄哉�；蛟�。仆也故不識政教之所以為本者也。幸吾子盡言之。曰人之善惡豈其性之素爾。是物移之而然也。故開之利則喜焉。推之害則怒焉。自古圣人知其如是也。制田里以通其安所生養(yǎng)致庠塾以導(dǎo)其為相孝弟澤梁交通教其不相爭利關(guān)譏市平教其不相欺負。十一之賦教其效私奉公。為之禮以節(jié)其哀樂之情。為之樂以正其遺風(fēng)舊俗。號令以定其言。刑法以防其失。不幸有一坐法當刑。而圣人猶求諸己曰。使民如此。蓋朕教之未至政之未修。而寬之不以刑為。禹南狩至蒼梧。視其市以罪殺人泣而下車。問之左右。曰若罪人也不順而至。然君王何以傷之。禹曰。堯舜之人皆以堯舜心為其心。今朕為君。而人自其心。是以痛之也。文王之時。有虞芮兩國爭封而訟于文王。文王詞而釋之。既而曰。政之不明使其然也。而篤務(wù)政虞芮。由是息訟。夫人情孰不愛好而憎惡貪生而懼傷。茍同有以得安樂其生得和同其族類得遂性人得美稱。豈肯恝然不相從而為之也。雖夷貊之人必不能如此之不變也。斯古圣人之所以力推于教化者也。故古之人鮮過者善其俗者也。蓋其政教之致也。政教致故無所用其刑法者矣。君子不得已而用之。非專之也�？鬃釉�。道之以德。齊之以禮。有恥且格。道之以政。齊之以刑。民免而無恥。故曰。刑也者成也。上古一切而成之者也。刑不預(yù)章。故民不知法。民不知法則無所生其訟端。有虞氏知其后世益薄懼吏巧法茍陳。故制五刑于其書曰。流宥五刑鞭作官刑。樸作教刑。金作贖刑。眚災(zāi)肆赦怙終賊刑。后世其德益衰。而書其刑名不可勝數(shù)。刑愈繁而民愈惡。蓋其本末倒持故也。逮韓非申子商鞅輩茍作慘酷之刑。秦人用之。未終世而其國滅亡不暇。然若甫侯之刑。酂侯之法。以至公而持。尚可以救一世之敝。柰何又后之俗吏僥幸。文法從其心以淺深。刑罰從其情以輕重。夫法者先王所以務(wù)禁奸也。及其敝也。為奸刑者先王所以制沮暴也。及其敝也。為暴非特為暴。亦所以引人生暴。非特為奸。亦所以引人生奸。是故君子之論刑法者。重其本而不重其末也。或曰。子之言可謂迂矣。非適時變也。如子之論宜古而非宜于今也。今之民滋惡。非刑法不能治。古之民尚淳。必教化而可勸。茍尚以教化于今世。則獄犴益豐而殺人者罔間。曰子誠通于時而乃塞于道也。謂時則古猶今也。謂道則善猶惡也。古之民淳。蓋得其道也。今之民偽。蓋失其道也。予患道德之不修。不患其民之不速化。患政教之不臻。不患其民之不淳。詩曰。伐柯伐柯。其則不遠。執(zhí)斧以伐柯。睨而視之。猶以為遠。言道之不遠可修而至之也�？鬃釉�。德之流行速于置郵而傳命。言政教化民之疾也。漢文帝修縣默為之政務(wù)于寬厚。恥語人之過失�；�行而世無告訐之俗。命張釋之為廷尉。欲其持法甚輕。于是刑罰大省。歲卒斷獄四百。天下有刑錯之風(fēng)唐太宗平世禍亂。欲以文治天下。引房喬杜如晦諸儒輔相力興王道。天下遂大治。正觀三十年民家外戶不閉。嶺表行旅而不里糧。歲卒斷獄不過三十人。肆之還家而其人應(yīng)期畢至。當是時也。天下亦幾乎刑錯之風(fēng)。然漢唐二世各接乎秦隋舊俗。其民也豈唯雅善乎。而其教治之如此也。豈非在其道而不在其時乎。古語曰。治天下顧其力行如何耳�；蛉四�然再拜而去

公私

公道者導(dǎo)眾也。私道者自蹈也。公私者殊出而共趨也。所謂共趨者趨乎義也。公不以義裁(裁或作材)則無以同天下。私不以義處則無以保厥躬。義也者二道之阛阓也。公私之所以翕張也。是故君子言乎公則專乎公道也。言乎私則全乎私道也。不叛公而資私。不效私而亂公。故率人而人從。守己而己得。詩曰。豈不懷歸。王事靡監(jiān)。我心傷悲。蓋言其得公道也。王事靡監(jiān)不能蓻稷黍。蓋言其失私道也。彼君子兮不素餐兮。蓋言其不以私而冒公也。雨我公田遂及我私。蓋言其不以公而忘私也。方周衰而私道強也。其諸侯也專征。其大夫也專政。厥禮樂祭祀也顛倒不倫。二百余年厖戎大亂而不沮。春秋作故正之公道。逮乎秦氏振試商君之法而公道復(fù)強也。天下困其賦。百姓斃其刑。秦不改世尋亦亡矣。然公道不必強也。私道不必弱也。正而已矣。王制十一之賦。井田則八家九百畝。澤梁不禁關(guān)譏不征罪人不孥。老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。此乃公私之鈞也。夫公私也者。存乎大也。則國家朝廷之謂公也。百姓編戶之謂私也。存乎小也。眾人之謂公也。一身之謂私也。茍得義焉。雖其小者亦可尊也。茍不義焉雖其大者亦可卑也。漢之孝文以千金而罷露臺。可謂恤私也。以一弄臣而沮法。可謂妨公也。唐之太宗方議太子投力而曰。拜之爾舅與爾。可謂蔽公而耀私也。藺相如之不校廉頗�？芍^尊公而卑私也。管夷吾之三歸反坫�？芍^尊私而卑公也。舅犯可謂始公也。荀息可謂終公也。王莽可謂蔑公也。蔑私也。眺錯請削�？芍^茍公也。平津示儉�？芍^茍私也�；艄庖云鋵毑挥戀\。可謂不純公也。公儀休祛其葵織�？芍^純公也。曾子寇去而反武城�？芍^不茍公也。子路結(jié)纓而死�？芍^不茍私也。顏真卿以害其死�？芍^不用私而屈公也。東夏綺角四生者�？芍^以公而屈私也。黔婁嚴君平�？芍^安其私也。魯連段干木�？芍^不以公而渝其私也。嗚呼公乎私乎。大也小也。其在物也。豈不昭昭乎。豈自昧而欺其中乎

論信

人道信為之端也。人無信雖道何以教乎。道推信所以行也。信導(dǎo)道所以達也。君子務(wù)道。是故謹于信也。君之信存乎政也。父之信存乎親也。師友之信存乎法也。政惑則民無所信也。親欺則子無所信也。法失則宦學(xué)無所信也。故善為政者正號令而其民不敢違也。善為親者正恩愛而其子不敢疑也。善為法者正學(xué)行而其徒不敢不敬也。君子正信也。小人茍信也。正信故久行而不違其道也。茍信故久與而必失其義也。小人不信天命也。君子不信不義也。不信天命故妄求而多過也。不信不義故無妄而自裕也。然則正小人之信。莫若發(fā)乎君子之道也。奉君子之信。莫若免乎小人之過也。甚乎后世之無信也。然非人之無信也。其所以為信者不足信故也。表達路者堠書也。表人民者教令也。堠書惑則達路者所以迷南北也。教令失則人民者所以欺上下也。湯武者有教而天下稟也。有誓而天下從也。是亦其所表端也。為后世者出令而自惑。行事而自欺。說道而自反。若是則是示無信于其民也。于其子也于其徒也其為無信不亦宜乎�？质朗д\。堯舜所以謹信也�？质朗�信。湯武所以誥誓也�？质朗дa誓。春秋所以謹盟約也�？质朗�盟約。諸侯所以交質(zhì)子也。然盟愈謹而渝愈數(shù)。質(zhì)愈重而亂愈甚。故曰諸侯茍信而非信。三王推信而招信。五帝懷信而大信。大信故不令而人自化也。推信故有令而人自從也。無信故雖令而人不敬也。不令者其化誠也。有令者其教正也。雖令者其政亂也。武王伐紂八百諸侯不期而會于孟津。武王以大義信于天下。而天下不忍不從也。唐太宗肆當刑之人以期。而其人應(yīng)期皆至。太宗以大刑信于天下。而天下不敢不服也。可信而不信不智也。不可信而信不祥也。信可信信誠也。信不可信信佞也。信佞危之也。信誠安之也。君子之信安危之所系�？刹簧骱酢＞�子信人之言。而不揣人之情也。小人揣人之情。而不信人之言也

說命

物皆在命。不知命則事失其所也。故人貴盡理而造命。命也者天人之交也。故曰有天命焉。有人命焉。天命者天之所鐘也。人命者人之所授也。夫天也者三極之始也。圣人重其始。故總曰天命。天命至矣。人命必矣。至之雖幽明其有效也。必之雖貴賤其有定也。貴賤有定。故不可曲求于天也。曲求于天則廢乎人道也。幽明有效。故不可茍恃乎人也。茍恃乎人則逆乎天道也。是故古之人。有所為者不敢欺天命也。有所守者不敢越人命也。何謂天道乎。天道適順者也。何謂人道乎。人道修教者也。故古之人。德合天道而天命屬之。德臻人道而人命安之。春秋先春而次王。此圣人顯王者之尊天命也以正次王。此圣人明文王法天而合乎天道也。故得天命者謂之正統(tǒng)也。廢人道者謂之亂倫也。曰正統(tǒng)曷詳哉。吾子盡云也。曰昔者民阨洪水天下病之。禹以勤勞援天下于既溺。功德合乎天而天命歸之。故謂正統(tǒng)也。夏之末也。民不勝其虐天下苦之。以湯至仁而天命歸之。故為人統(tǒng)也。殷之末也。如夏文王以至德懷民。故天命將歸而武王承之故為天統(tǒng)也。秦也隋也而人苦其敞。漢唐始以寬仁。振五季偽亂也 吾宋以神武平。故天命皆歸焉。曰天事幽也。莫可聞見接。而謂天命也。曷以明之耶。曰人心歸其德而五行七政順其時者也。此舜禹湯武之所以享天下也。泰誓曰。天視自我民視天聽自我民聽。此所以明天命也。異乎后世則推圖讖符瑞。謂得其命也。用五行相勝。謂得其德也。五勝則幾乎厭勝也符瑞則幾乎神奇也。魏季南北雜然稱制。而互謂自得天命也。而以兵相凌。四海之內(nèi)斃民如棄芥。夫天命者因人心而安人也。是則人心歸其德乎。五行七政順其時乎。雖曰奉天之命。其實安天之命者也。后世不仁而棄德。始異者之致之也。坐其罪故不容于刑。天命者大命也。人命者稟天而成形。亦大命也。交大命者貴以正氣會。會之不得其正也。雖成其人非善人也。雖成其形非美形也。故天也常乘。正而命人。故人也常持正而乘天。如君非得其忠。不可推命于其下。臣非有其職。不可稟命于其上。父命其子必待孝。子奉父命必須恭。天人之道也。古之所謂正統(tǒng)也者。謂以一正而通天下也。統(tǒng)之不正則天下何以通乎。后之不及乎古者多矣。豈天命之來至乎正也哉

皇問

或者問曰。今稱皇者而不列其道。真學(xué)士固疑之而罔辯。雖然百家雜出。君子謂非所信也。是果有然。是果無耶。吾子至學(xué)不謬圣人。必能引決。為我明之也。曰是何云乎皇道豈無有耶。特乃不見耳。夫皇道者簡大無為。不可得而言之也。縣縣默默合體乎元極。元也者四德之冠也。五始之本也。體而存之。圣人之所以化也。推而作之。圣人之所以教也。教也者五帝之謂也�；�也者三皇之謂也。善推教化則皇帝之道皎如也。古語云。德合元者皇。德合天者帝。與仁義合者王(仁或作人)孰曰皇無道真乎。曰如此也�？鬃宇镣贫鴱V之。而祖述則何獨尊乎堯舜文武而已矣。曰夫圣人之云為者。必以其時之所宜也。茍非其宜雖堯舜必不能徒為也。故曰。孔子圣之時者也。言其能以時為而為之也。昔者孔子處周之衰世。因酌后世之時必也益薄且偽。因不稱以簡大之道化。是故推至乎禮樂刑政者也。蓋以合乎后世之時為治之宜也。然禮樂大造莫造乎堯舜者也。刑政大備莫備乎文武者也。此孔子所以推尊乎堯舜文武者也。故皇道者圣人存而不推也。王道者圣人推而不讓也。易曰。包犧氏沒神農(nóng)氏作。堯舜垂衣裳而天下治。此圣人現(xiàn)皇道而存之者也。禮曰。大道之行也。與三代之英丘未之逮也。而有志焉。此圣人嘆皇道而不得行之也。適有贏糧而趨于行者。不審其所以往而趨于行也。第以路跂相爭。斯雖愚夫亦笑其不知道也。與乎今之學(xué)者所以辯何以異哉。老子莊生亦頗論皇道。而學(xué)士嘗以為圣人之書。雜其所出而鄙之。此亦非詳也。夫皇道也以易言之。則文王周公其先德也。彼老莊也又何能始之乎。曰孔氏云。伏犧神農(nóng)皇帝之書謂之三墳。言大道也。少昊顓帝高辛唐虞之書謂之五典。言常道也。今子也而論皇帝。而安見其所謂大道常道者耶。曰彼孔氏者以跡其教化而目之也。吾本其道真而言之也。教化跡也。道本體也。窺跡則宜其有大有常。極本則皇與帝者宜一�？资峡芍^見其徼者也烏足以知道淵邪�；蛘邥匀欢�作