鐔津文集 第一卷

鐔津文集 第一卷

鐔津文集目錄

卷首 行業(yè)記(此即序)(陳舜俞撰)

卷一 輔教篇上原教勸書(并序共四篇)

卷二 輔教篇中廣原教(并序共二十六篇)

卷三 輔教篇下孝論(并序共一十三篇)壇經(jīng)贊真諦無圣論

卷四 皇極論 中庸解(五篇)

卷五 論原(共四十篇)禮樂大政至政賞罰教化刑法公私論信說命皇問

卷六 論原問兵評讓問霸巽說人文性德存心福解評隱喻用物宜善惡性情九流四端

卷七

論原中正明分察勢刑勢君子知人品論解譏風(fēng)俗仁孝問經(jīng)問交師道道德治心(論原畢)

雜著(六篇)記復(fù)古文說議旱對夷惠辯唐太宗述易術(shù)解

卷八

雜著(六篇)逍遙篇西山移文哀屠龍文記龍鳴寂子解寂子解傲

書萬言書上仁宗皇帝

卷九 書再上仁宗皇帝 書啟(共十三封)上韓相公(四封)上富相公上張端明上田樞密上曾參政上趙內(nèi)翰上呂內(nèi)翰上歐陽侍郎上曾相公謝李太尉

卷十 書啟狀與關(guān)彥長秘書答茹秘校書與章表民秘書與章潘二秘書與馬著作書與周感之員外答王正仲秘書受佛日山請先狀上蔡君謨侍郎與通判而下眾官與諸山尊宿僧官與諸檀越書赴佛日山請起程申?duì)罱雍贾葜�府觀文胡侍郎先狀接錢塘知縣先狀接大覺禪師先書謝王侍讀侍郎謝沈司封提刑謝王密諫知府惠詩與瀛州李給事與廣西王提刑與陳令舉賢良與潤州王給事與王提刑學(xué)士與陸推官與張國博知縣謝錢塘方少府謝仁和趙少府謝沈少卿見訪與祖龍圖罷任杭州送詩與楊公濟(jì)還章監(jiān)簿門狀與石門月禪師與黃龍南禪師(別幅)答黃龍山南禪師(次幅)與圓通禪師又與圓通禪師答圓通禪師讓院答萬壽長老與萬壽長老謝杭州寶月僧正退金山茶筵回答與東林知事與楚上人發(fā)供養(yǎng)主與檀那

卷十一 敘(共二十三篇)傳法正宗定祖圖敘(與祖圖上進(jìn))六祖法寶記敘明州良和尚語錄敘武陵集敘原宗集敘移石詩敘法云十詠敘法喜堂詩敘山茨堂敘趣軒敘山游唱和詩集敘山游詩后序與月上人更字?jǐn)⒅芨兄�更字�(jǐn)⑺蜐￡栆︸{部敘送郭公甫朝奉詩敘送王仲寧歌敘送周感之詩敘送周公濟(jì)詩敘送周感之秘書南還敘送林野夫秀才歸潮陽敘送梵才吉師還天臺歌敘送真法師歸廬山敘

卷十二 志記銘碑(共一十二篇)武林山志游南屏記解獨(dú)秀石名無為軍崇壽禪院轉(zhuǎn)輪大藏記漳州崇福院千佛閣記[泳-永+防]潭雙閣銘清軒銘南軒銘舊研銘題荷香亭壁文中子碑天竺慈云法師曲記

卷十三

碑記銘表辭(七篇)秀州資圣勤禪師塔志銘秀州資圣暹和尚影堂記故杭州靈隱普慈大師塔銘石壁山保圣寺故紹大德塔表致政侍郎中山公哀辭李晦叔推官哀辭周叔智哀辭

述題書贊傳評(共十二篇)秀州精嚴(yán)寺行道舍利述廬山遠(yuǎn)公影堂題梅福傳后書文中子傳后書李翰林集后書諸葛武候傳書范睢傳后段太尉傳贊好善贊陸蟾傳韓曠傳評北山清公書

卷十四 非韓上 第一(并敘)

卷十五 非韓中 第二至第十三

卷十六 非韓下 第十四之三十

卷十七 古律詩(共六十首)

卷十八 與楊公濟(jì)晤沖晦山游唱和詩(共六十九首)

卷十九 附錄諸師著述御溪東郊草堂釋懷悟序又序瑩道溫作石門惠洪禮嵩禪師塔詩(三十一韻)楞伽山守端吊嵩禪師詩(一百韻又引)龍舒天柱山修靜贊(并引)靈源臾題明教大師手帖后(二首)天臺松雨齋原旭撰(并敘)疏語嘉興都綱天寧弘宗指南序杭州徑山住持文琇序

鐔津文集目錄畢

鐔津明教大師行業(yè)記(石刻本在杭靈隱山)

尚書屯田員外郎陳舜俞撰

宋熙寧五年六月初四日。有大沙門明教大師。示化于杭州之靈隱寺。世壽六十有六。僧臘五十有三。是月八日。以其法茶毗。斂其骨得六根之不壞者三。頂骨出舍利。紅白晶潔。狀若大菽者三及常所持木數(shù)珠亦不壞。于是邦人僧士。更相傳告。駭嘆頂禮。越月四日。合諸不壞者。葬于故居永安院之左。其存也。嘗與其交居士陳舜。俞極談死生之際而已。屬其后事。茲用不能無述也。師諱契嵩。字仲靈。自號潛子。藤州鐔津人。姓李。母鐘氏。七歲而出家。十三得度落發(fā)。明年受具戒。十九而游方。下江湘陟衡廬。首常戴觀音之像。而誦其號日十萬聲。于是世間經(jīng)書章句不學(xué)而能。得法于筠州洞山之聰公。慶歷間入?yún)侵�。至錢塘。樂其湖山。始稅駕焉。當(dāng)是時天下之士學(xué)為古文。慕韓退之排佛而尊孔子。東南有章表民。黃聱隅。李泰伯。尤為雄杰。學(xué)者宗之。仲靈獨(dú)居。作原教孝論十余篇。明儒釋之道一貫。以抗其說。諸君讀之。既愛其文。又畏其理之勝而莫之能奪也。因與之游。遇士大夫之惡佛者。仲靈無不懇懇為言之。由是排者浸止。而后有好之甚者。仲靈唱之也。所居一室。蕭然無長物。與人清談。靡靡至于終日�？头切逎嵭姓x之士。不可造也。時二卿郎公引年謝歸。最為物外之友。嘗欲同游徑山有行色矣公亦風(fēng)邑豪預(yù)焉。冀其見仲靈而有以尊養(yǎng)之。仲靈知之不肯行。使人謝公曰。從吾所好何必求富而執(zhí)鞭哉。凡其潔清類如此�；实v間去居越之南衡山。未幾罷歸。復(fù)著禪宗定祖圖傳法正宗記。仲靈之作是書也�？�然憫禪門之陵遲。因大考經(jīng)典。以佛后摩訶迦葉獨(dú)得大法眼藏為初祖。推而下之。至于達(dá)磨。為二十八祖。皆密相付囑。不立文字謂之教外別傳者。居無何觀察李公謹(jǐn)?shù)闷鋾�。且欽其高名。奏賜紫方袍。仲靈復(fù)念。幸生天子大臣護(hù)道達(dá)法之年。乃抱其書以游京師。府尹龍圖王仲義果。奏上之。仁宗覽之。詔付傳法院編次。以示褒寵。仍賜明教之號。仲靈再表辭。不許。朝中自韓丞相而下。莫不延見而尊重之。留居憫賢寺不受請還東南。已而浮圖之講解者。惡其有別傳之語而恥其所宗不在。所謂二十八人者。乃相與造說以非之。仲靈聞之攘袂切齒。又益著書。博引圣賢經(jīng)論古人集錄為證幾至數(shù)萬言。士有賢而好佛者。往往詣而訴其冤久之。雖平生厚于仲靈者。猶恨其不能與眾人相忘于是非之間。及其亡也。三寸之舌所以論議是是非非者。卒與數(shù)物不壞以明之。嗚呼使其與奪之不公辯說之不契乎。道則何以臻此哉。雖然仲靈之所以自得而樂諸己者。蓋不預(yù)于此。豈可為淺見寡聞?wù)叩酪�。仲靈在東南最后密學(xué)。蔡君謨之帥杭也。延置佛日山禮甚厚居數(shù)年。然言高而行卓。不少假學(xué)者。人莫之能從也。有弟子曰慈愈洞清洞光。所著書自定祖圖而下。謂之嘉祐集。又有治平集凡百余卷。總六十有余萬言。其甥沙門法燈克奉藏之以信后世云。熙寧八年十二月五日記

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

輔教編上

原教

萬物有性情。古今有死生。然而死生性情。未始不相因而有之。死固因于生。生固因于情。情固因于性。使萬物而浮沉于生死者。情為其累也。有圣人者大觀。乃推其因于生之前。示其所以來也。指其成于死之后。教其所以修也。故以其道導(dǎo)天下。排情偽于方今。資必成乎將來。夫生也。既有前后而以今相與不亦為三世乎。以將來之善成。由今之所以修。則方今窮通。由其已往之所習(xí)。斷可見矣。情也者發(fā)于性。皆情也。茍情習(xí)有善惡。方其化也則冥然。與其類相感而成。其所成情習(xí)有薄者焉。有篤者焉。機(jī)器有大者焉。有小者焉。圣人宜之。故陳其法為五乘者。為三藏者。別乎五乘又岐出。其繁然殆不可勝數(shù)。上極成其圣道。下極世俗之為農(nóng)者啇者技者醫(yī)者百工之鄙事。皆示其所以然。然與五乘者皆統(tǒng)之于三藏。舉其大者則五乘首之。其一曰人乘。次二曰天乘。次三曰聲聞乘。次四曰緣覺乘。次五曰菩薩乘。后之三乘云者。蓋導(dǎo)其徒超然之出世者也。使其大潔清污直趣乎真際。神而通之。世不可得而窺之。前之二乘云者。以世情膠甚而其欲不可輒去。就其情而制之。曰人乘者五戒之謂也。一曰不殺。謂當(dāng)愛生不可以己輒暴一物。不止不食其肉也。二曰不盜。謂不義不取。不止不攘他物也。三曰不邪淫。謂不亂非其匹偶也。四曰不妄語。謂不以言欺人。五曰不飲酒。謂不以醉亂其修心。曰天乘者。廣于五戒謂之十善也。一曰不殺。二曰不盜。三曰不邪淫。四曰不妄語。是四者其義與五戒同也。五曰不綺語。謂不為飾非言。六曰不兩舌。謂語人不背面。七曰不惡口。謂不罵亦曰不道不義。八曰不嫉。謂無所妒忌。九曰不恚。謂不以忿恨宿于心。十曰不癡。謂不昧善惡。然謂兼修其十者。報(bào)之所以生天也。修前五者。資之所以為人也。脫天下皆以此各修。假令非生天而人人足成善。人人皆善而世不治未之有也。昔宋文帝謂其臣何尚之曰。適見顏延之宗炳著論。發(fā)明佛法甚為明理。并是開獎人意。若使率土之濱皆感此化。朕則垂拱坐致太平矣。夫復(fù)何事。尚之因進(jìn)曰。夫百家之鄉(xiāng)。十人持五戒即十人淳謹(jǐn)。千室之邑。百人修十善則百人和睦。持此風(fēng)教以周寰區(qū)。編戶億千則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息于家萬刑息于國。則陛下之言坐致太平是也。斯言得之矣。以儒校之。則與其所謂五常仁義者。異號而一體耳。夫仁義者先王一世之治跡也。以跡議之。而未始不異也。以理推之。而未始不同也。跡出于理。而理祖乎跡。跡末也理本也。君子求本而措末可也。語曰。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉廋哉。人焉廋哉。孟子曰。不揣其本而齊其末。方寸之木可使高于岑樓。謂事必揣量其本而齊等其未而后語之。茍以其一世之跡而責(zé)其三世之謂。何異乎以十步之履而詰其百步之履曰而何其跡之紛紛也曷不為我之鮮乎。是豈知其所適之遠(yuǎn)近所步之多少也。然圣人為教而恢張異宜。言乎一世也。則當(dāng)順其人情為治其形生之間。言乎三世也。則當(dāng)正其人神指緣業(yè)乎死生之外。神農(nóng)志百藥雖異。而同于療病也。后稷標(biāo)百谷雖殊。而同于膳人也。圣人為教不同。而同于為善也。曰佛之道其治三世。非耳目之所接。子何以而明之。曰吾謂人死而其神不死。此其驗(yàn)矣。神之在人猶火之在薪也。前薪雖與火相燼。今所以火者曷嘗燼乎。曰神理冥眇。其形既謝。而孰能御其所適。果為人邪。果為飛潛異類乎。曰斯可通也。茍以其情習(xí)之業(yè)推之。則其報(bào)也不差。子豈不聞洪范五福六極之謂乎。五福者。謂人以其心合乎皇極。而天用是五者應(yīng)以向勸之。六極者。謂人不以其心合乎皇極。而天用是六者應(yīng)以威沮之。夫其形存而善惡之應(yīng)已然。其神往則善惡之報(bào)豈不然乎。佛經(jīng)曰。一切諸法以意生形。此之謂也。曰謂佛道絕情而所為也如此。豈非情乎。佛亦有情邪。曰形象者舉有情。佛獨(dú)無情邪。佛行情而不情耳。曰佛之為者既類夫仁義而仁義烏得不謂之情乎。曰仁者何�；輴壑�謂也。義者何。適宜之謂也。宜與愛皆起于性而形乎用。非情何乎。就其情而言之。則仁義乃情之善者也。情而為之而其勢近權(quán)。不情而為之而其勢近理。性相同也情相異也。異焉而天下鮮不競。同焉而天下鮮不安。圣人欲引之其所安。所以推性而同群生。圣人欲息之其所競。所以推懷而在萬物。謂物也。無昆蟲無動植。佛皆概而惠之。不散損之。謂生也。無貴賤無賢鄙。佛皆一而導(dǎo)之。使自求之推其性而自同群生。豈不謂大誠乎。推其懷而盡在萬物。豈不謂大慈乎。大慈故其感人也。深大誠故其化物也。易故夫中國之內(nèi)四夷八蠻之外。其人聞佛。之言為善有福為惡有罪。而鮮不測然收其惡心歡然舉其善意。守其說拳拳不敢失之。若向之所謂五戒十善云者。里巷何嘗不相化而為之。自鄉(xiāng)之邑。自邑之州。自州之國。朝廷之士 天子之宮掖。其修之至也。不殺必仁。不盜必廉。不淫必正。不妄必信。不醉不亂。不綺語必誠。不兩舌不讒不惡口不辱。不恚不仇。不嫉不爭。不癡不昧。有一于此足以誠于身而加于人。況五戒十善之全也。豈有為人弟者而不悌其兄。為人子者而不孝其親。為人室者而不敬其夫。為人友者而不以善相致。為人臣者而不忠其君。為人君者而不仁其民。是天下之無有也。為之者唯恐其過與不及為癖耳。佛豈茍癖于人焉。如此者佛之道豈一人之私為乎。抑亦有意于天下國家矣。何嘗不存其君臣父子邪。豈妨人所生養(yǎng)之道邪。但其所出不自吏而張之。亦其化之理隱而難見。故世不得而盡信。易曰。默而成之不言而信存乎德行。孟子曰。民日遷善而不知為之者。豈不然乎。人之惑于情久矣。情之甚幾至乎敝薄。古圣人憂之。為其法交相為治。謂之帝。謂之王。雖其道多方。而猶不暇救。以仁恩之。以義教之。賞欲進(jìn)其善。罰欲沮其惡。雖罰日益勞賞日益費(fèi)。而世俗益薄。茍聞有不以賞罰而得民遷善而遠(yuǎn)惡。雖圣如堯舜必歡然喜而致之。豈曰斯人不因吾道而為善吾不取其善。必吾道而為善乃可善之。若是是圣人私其道也。安有圣人之道而私哉。夫游龍振于江海而云氣油然四起。暴虎聲于山林而飆風(fēng)飂飂而來。蓋其類自相應(yīng)也。故善人非親而善人同之。惡人非恩而惡人容之。舜好問而察邇言。隱惡而揚(yáng)善。及聞一善言見一善行。若決江海沛然莫之能御也。禹聞善言則拜�？鬃訃L謂。善人吾不得而見之。得見有常者其可矣。又曰。三人行必得我?guī)熝�。擇其善者而從之。其不善者其改之。顏�(zhàn)拥靡簧�。則拳拳服膺不敢失之。孟子謂。好善優(yōu)于天下。又謂。誠身有道。不明乎善。不誠其身矣。此五君子者。古之大樂善人也。以其善類固類于佛。茍其不死見乎吾道之傳。是必泯然從而推之。噫亦后世之不幸。不得其相遇而相證。尚使兩家之徒猶豫而不相信。噫人情莫不專己而略人是此而非彼。非過則爭。專過則拘。君子通而已矣。何必茍專。君子當(dāng)而已矣。何必茍非。飲食男女人皆能知貴。而君子不貴。君子之所貴。貴其能知道而識理也。今有大道遠(yuǎn)理若是。而余不知識。余愧于人多矣。嘗試論曰。夫欲人心服而自修莫若感其內(nèi)。欲人言順而貌從莫若制其外。制其外者。非以人道設(shè)教則不能果致也。感其內(nèi)者。非以神道設(shè)教則不能必化也。故佛之為道也。先乎神而次乎人。蓋亦感內(nèi)而制外之謂也。神也者。人之精神之謂也。非謂鬼神淫惑之事者也。謂人修其精神善其履行。生也則福應(yīng)。死也則其神清升。精神不修履行邪妄。生也則非慶。死也則其神受誅。故天下聞之其心感動。惡者沮而善者如之。如此默化而何代無有。然其教之作于中國也。必有以世數(shù)相宜而來應(yīng)人心相感而至。不然何人以其法修之。天地應(yīng)之鬼神效之。茍其宜之?dāng)?shù)之未盡。相感之理未窮。又安可以愛之而茍存。惡之而茍去。方之人事若王者霸者。其順時應(yīng)人而為之。豈不然哉。況其有妙道冥權(quán)。又至于人事者邪。夫妙道也者。清凈寂滅之謂也。謂其滅盡眾累純其清凈本然者也。非謂死其生取乎空荒滅絕之謂也。以此至之則成乎圣神以超出其世。冥權(quán)也者。以道起乎不用之用之謂也。謂其拯拔群生而出乎情溺者也。考其化物自化則皇道幾之�？计錂�(quán)用應(yīng)世則無所不至。言其化也。固后世不能臻之。言其權(quán)也默而體之則無世不得。昔者圣人之將化也。以其法付之王付之臣付之長者有力之人。非其私己而茍尊于人也。蓋欲因其道而為道。因其善而為善。佛之經(jīng)固亦多方矣。后世之徒不能以宜而授人。致其信者過信。令君有佞善輒欲捐國為奴隸之下。俗有淺悟遽欲棄業(yè)專勝僧之高。此非謂用佛心而為道也。經(jīng)豈不曰。諸佛隨宜說法意趣難解。故為佛者不止緇其服剪其發(fā)而已矣。然佛之為心也。如此豈小通哉。此有欲以如楊墨而譏之。夫楊墨者。滯一而拘俗。以之方佛。不亦甚乎。世不探佛理而詳之。徒讻讻然誕佛謂其說之不典。佛之見出于人遠(yuǎn)矣。烏可以己不見而方人之見。謂佛之言多劫也誕耶。世固有積月而成歲積歲而成世。又安知其積世而不成劫耶。茍以其事遠(yuǎn)耳目不接。而謂之不然。則六藝所道上世之事。今非承其傳。而孰親視之。此可謂誕乎。謂佛言大也誕邪。世固有游心凌空而往。雖四隅上下窅然。曷嘗有涯方之佛謂其世界無窮。何不然乎。謂佛言化也誕邪。世固有夢中而夢者。方其夢時。而其所遇事與身世與適夢�；蚱渫�或其異莫不類之。夢之中既夢。又安知其死之中不有化邪。佛之見既遠(yuǎn)而其知物亦多。故圣人廣其教以教多類。欲其無所適而不化也。今曰佛西方圣人也。其法宜夷而不宜中國。斯亦先儒未之思也。圣人者。蓋大有道者之稱也。豈有大有道而不得曰圣人。亦安有圣人之道而所至不可行乎。茍以其人所出于夷而然也。若舜東夷之人。文王西夷之人。而其道相接紹行于中國。可夷其人而拒其道乎。況佛之所出非夷也�；蛟�。佛止言性。性則易與中庸云矣。而無用佛為。是又不然。如吾佛之言性。與世書一也。是圣人同其性矣。同者卻之而異者何以處之。水多得其同則深為河海。土多得其同則積為山岳。大人多得其同則廣為道德。嗚呼余烏能多得其同人。同誠其心同齋戒其身同推德于人。以福吾親以資吾君之康天下也。曰而何甚不厭邪。子輩雜然盈乎天下不籍四民。徒張其布施報(bào)應(yīng)以衣食于人。不為困天下亦已幸矣。又何能補(bǔ)治其世而致福于君親乎。曰固哉居吾語汝。汝亦知先王之門論德義而不計(jì)工力邪。夫先王之制民也�？质辣置窕於�易亂。遂為之防。故四其民使各屬其屬。豈謂禁民不得以利而與人為惠。若今佛者默則誠語則善。所至則以其道勸人。舍惡而趨善。其一衣食待人之余非黷也。茍不能然自其人之罪。豈佛之法謬乎。孟子曰。于此有人焉。入則孝出則悌。守先王之道以待后之學(xué)者。而不得食于子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉。儒豈不然邪。堯舜已前其民未四。當(dāng)此其人豈盡農(nóng)且工。未聞其食用之不足。周平之世。井田之制尚舉。而民已匱且敝。及秦廢王制而天下益擾。當(dāng)是時也佛老皆未之作。豈亦其教加于四民而為癘然邪。人生天地中。其食用恐素有分。子亦為世之憂太過。為人之計(jì)太約。報(bào)應(yīng)者。儒言休證咎說。積善有慶積惡有殃。亦已明矣。若布施之云者。佛以其人欲有所施惠必出于善心。心之果善方乎休證則可不應(yīng)之。孰為虛張邪。夫舍惠誠人情之難能也。斯茍能其難能。其為善也不亦至乎。語曰。如有博施于民而能濟(jì)眾何如。可謂仁乎。子曰。何事于仁。必也圣乎。堯舜其猶病諸。蓋言圣人難之。亦恐其未能為也。佛必以是而勸之者。意亦釋人食吝而廓其善心耳。世宜視其與人為施者公私如何哉。不當(dāng)傲其所以為施也。禮將有事于天地鬼神。雖一日祭必?cái)?shù)日齋。蓋欲人誠其心而潔其身也。所以祈必有福于世。今佛者其為心則長誠。齋戒則終身。比其修齋戒之?dāng)?shù)日。福亦至矣。豈盡無所資乎。曰男有室女有家。全其發(fā)膚以奉父母之遺體。人倫之道也。而子輩反此自為其修。超然欲高天下。然修之又幾何哉�；烊缓巫惚嬷�。曰為佛者齋戒修心。義利不取雖名亦忘。至之遂通于神明。其為德也抑亦至矣。推其道于人則無物不欲善之。其為道抑亦大矣。以道報(bào)恩何恩不報(bào)。以德嗣德何德不嗣。已雖不娶而以其德資父母。形雖外毀而以其道濟(jì)乎。親泰伯豈不虧形邪。而圣人德之。伯夷叔齊豈不不娶長往于山林乎。而圣人賢之。孟子則推之曰。伯夷圣之清者也。不聞以虧形不娶而少之。子獨(dú)過吾徒邪。夫世之不軌道久矣。雖賢父兄如堯舜周公。尚不能必制其子弟。今去佛世愈遠(yuǎn)。教亦將季。烏得無邪人寄我以偷安邪。雖法將如之何。大林中固有不材之木。大畝中固有不實(shí)之苗。直之可也。不可以人廢道。曰而言而之教若詳。誠可尚也。然則辨教之說皆張于方今。較之孰為優(yōu)乎。曰叟愚也。若然者皆圣人之教。小子何敢輒議。然佛吾道也。儒亦竊嘗聞之。若老氏則予頗存意。不已而言之。諸教也亦猶同水以涉而厲揭有深淺。儒者圣人之治世者也。佛者圣人之治出世者也

勸書第一

余五書出未逾月�？陀絮嚅T而謂曰。仆粗聞大道。適視若廣原教�？芍^涉道之深矣。勸書者蓋其警世之漸也。大凡學(xué)者必先淺而后深。欲其不煩而易就也。若今先廣教而后勸書。仆不識其何謂也。曰此吾無他義例。第以茲原教廣原教相因而作。故以其相次而例之耳�？驮�。仆固欲公擢勸書于前而排廣教于后。使夫觀之者。先后有序沿淺而及奧。不亦善乎。余然之矣。而客又請之曰。若五書雖各有其目也。未若統(tǒng)而名之俾其流百世而不相離。不亦益善乎。余從而謝其客曰。今夫縉紳先生厭吾道者殷矣。而子獨(dú)好以助之。子可謂篤道而公于為善矣。即為其命工移易乎二說增為三帙�？偽鍟�而名之曰輔教編

潛子為勸書�；蛟�。何以勸乎。曰勸夫君子者自信其心。然后事其名為然也。古之圣人有曰佛者。先得乎人心之至正者。乃欲推此與天下同之。而天下學(xué)者反不能自信其心之然。遂毅然相與排佛之說。以務(wù)其名。吾嘗為其悲之。夫人生名孰誠于心。今忽其誠說而狥乎區(qū)區(qū)之名。惑亦甚矣。夫心也者圣人道義之本也。名也者圣人勸善之權(quán)也。務(wù)其權(quán)而其本不審。其為善果善乎。其為道義果義乎。今學(xué)者以適義為理。以行義為道。此但外事中節(jié)之道理也。未預(yù)乎圣人之大道也大理也。夫大理也者固常道之主也。凡物不自其主而為為之果當(dāng)乎。漢人有號牟子者。嘗著書以諭佛道曰。道之為物也。居家可以事親。宰國可以治民。獨(dú)立可以治身。履而行之則充乎天地。此蓋言乎世道者資佛道而為其根本者也。夫君子治世之書頗嘗知其心之然乎。知之而茍排之。是乃自欺其心也。然此不直人心之然也。天地之心亦然。鬼神異類之心皆然。而天地鬼神益不可以此而欺之也。然此雖概見百家之書。而百家者未始盡之。佛乃窮深極微。以究乎死生之變。以通乎神明之往來。乃至于大妙。故世俗以其法事于天地而天地應(yīng)之。以其書要于鬼神而鬼神順之。至乎四海之人以其說而舍惡從善者。不待爵賞之勸。斐然趨以自化。此無他也。蓋推其大誠與天地萬物同。而天人鬼神自然相感而然也。曰此吾知之矣。姑從吾名教乃爾也。曰夫欲其名勸之。但誠于為善。則為圣人之徒固已至矣。何必資斥佛乃賢邪。今有人日為善物于此。為之既專及寢則夢其所為宛然。當(dāng)爾則其人以名夢乎。以魂夢邪。是必以魂而夢之也。如此則善惡常與心相親。柰何徒以名夸世俗而不顧其心魄乎。君子自重輕果如何哉。昔韓子以佛法獨(dú)盛。而惡時俗奉之不以其方。雖以書抑之。至其道本而韓亦頗推之。故其送高閑序曰。今閑師浮圖氏。一死生解外膠。是其心必泊然無于所起。其于世必澹然無于所嗜。稱乎大顛則曰。頗聰明識道理。又曰。實(shí)能外形骸以理自勝。不為事物侵亂。韓氏之心于佛亦有所善乎。而大顛禪書亦謂。韓子嘗相問其法。此必然也。逮其為絳州刺史馬府君行狀乃曰。司徒公之薨也。刺臂出血書佛經(jīng)千余言。期以報(bào)德。又曰。其居喪有過人行。又曰。掇其大者為行狀。托立言之君子而圖其不朽焉。是豈盡非乎為佛之事者邪。韓子賢人也。臨事制變。當(dāng)自有權(quán)道。方其讓老氏則曰。其見小也。坐井觀天曰天小者。非天罪也。又曰。圣人無常師。萇弘師襄老聃郯子之徒。其賢不及孔子�？鬃尤�人行則必有我?guī)煛Ｊ且嘀^孔子而師老聃也。與夫曾子問司馬遷所謂孔子問禮于老聃類也。然老子固薄禮者也。豈專言禮乎。是亦存其道也。驗(yàn)太史公之書。則孔子聞道于老子詳矣。昔孟子故擯夫?yàn)闂钅�者。而韓子則與墨曰�？鬃颖赜媚�子。墨子必用孔子。不相用不足為孔墨。儒者不尚說乎死生鬼神之事。而韓子原鬼稱乎羅池柳子厚之神奇而不疑。韓子何嘗膠于一端而不自通邪。韓謂圣賢也。豈其是非不定而言之反覆。蓋鑒在其心。抑之揚(yáng)之�；驎r而然也。后世當(dāng)求之韓心不必隨其語也。曰吾于吾儒之書見其心亦久矣。及見李氏復(fù)性之說益自發(fā)明。無取于佛也。止渴不必柬井而飲。充饑不必?fù)疋叶�食。得子審其心為善不亂可也。豈抑人必從于我不然也。他書雖見乎性命之說大較。恐亦有所未盡者也。吾視本朝所撰高僧傳。謂李習(xí)之嘗聞法于道人惟儼。及取李之書詳之。其微旨誠若得于佛經(jīng)。但其文字與援引為異耳。然佛亦稍資諸君之發(fā)明乎。曰雖然子盍盡子之道歟。曰于此吾且欲諸君之易曉耳。遽盡吾道則恐世誕吾言而益不信也。勿已幸視吾書曰廣原教者可詳也

勸書第二

天下之教化者善而已矣。佛之法非善乎。而諸君必排之。是必以其與己教不同而然也。此豈非莊子所謂人同于己則可。不同于己雖善不善謂之矜。吾欲諸君為公而不為矜也。語曰。多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹�。又曰。君子之于天下也。無適也無莫也義之與比。圣人抑亦酌其善而取之。何嘗以與己不同而棄人之善也。自三代其政既衰而世俗之惡滋甚。禮義將不暇獨(dú)治。而佛之法乃播于諸夏。遂與儒并勸。而世亦翕然化之。其遷善遠(yuǎn)罪者有矣。自得以正乎性命者有矣。而民至于今賴之。故吾謂佛教者乃相資而善世也。但在冥數(shù)自然。人不可得而輒見。以理而陰校之無不然也。故佛之法為益于天下。抑亦至矣。今曰。佛為害于中國。斯言甚矣。君子何未之思也。大凡害事無大小者。不誅于人必誅于天。鮮得久存于世也。今佛法入中國垂千年矣。果為害則天人安能久容之如此也。若其三廢于中國而三益起之。是亦可疑其必有大合乎天人者也。君子謂其廢天常而不近人情而惡之。然其遺情當(dāng)絕有陰德乎君親者也。而其意甚遠(yuǎn)不可遽說。且以天道而與子質(zhì)之。父子夫婦天常也。今佛導(dǎo)人割常情而務(wù)其修潔者。蓋反常而合道也。夫大道亦恐其有所至于常情耳。不然則天厭之久矣。若古之圣賢之人事于佛而相贊之者繁乎。此不可悉數(shù)。姑以唐而明其大略。夫?yàn)樘煜露�至于王道者孰與太宗。當(dāng)玄奘出其眾經(jīng)。而太宗父子文之曰大唐圣教序。相天下而最賢者孰與房杜姚宋邪。若房梁公玄齡則相與玄奘譯經(jīng)。杜萊公如晦則以法尊于京兆玄琬。逮其垂薨乃命琬為世世之師。宋丞相璟則以佛法師于曇一。裴晉公勛業(yè)于唐為高。丞相崔群德重當(dāng)時。天下服其為人。而天下孰賢于二公。裴則執(zhí)弟子禮于徑山法欽。崔則師于道人如會惟儼。抱大節(jié)忠于國家天下死而不變者。孰與顏魯公。魯公嘗以戒稱弟子于湖州慧明。問道于江西嚴(yán)峻。純孝而清正孰與于魯山元紫芝。紫芝以母喪則刺血寫佛之經(jīng)像(已上之事見于劉煦唐書及本朝所撰高僧傳)自太宗逮乎元德秀者。皆其君臣之甚圣賢者也。借使佛之法不正而善惑。亦烏能必惑乎如此之圣賢邪。至乃儒者文者。若隋之文中子。若唐之元結(jié)李華梁肅。若權(quán)文公。若裴相國休。若柳子厚李元賓。此八君子者但不詬佛為不賢耳。不可謂其盡不知古今治亂成敗與其邪正之是非也。而八君子亦未始謂佛為非是而不推之。如此諸君益宜思之。今吾人之所以為人者。特資乎神明而然也。神明之傳于人。亦猶人之移易其屋廬耳。舊說羊祜前為李氏之子。崔咸乃盧老后身。若斯之類古今頗有。諸君故亦嘗聞之也。以此而推之。則諸君之賢豪出當(dāng)治世。是亦乘昔之神明而致然也。又烏知其昔不以佛之法而治乎神明邪。于此吾益欲諸君審其形始而姑求其中。不必徒以外物而自繆。今為書而必欲勸之者。非直為其法也。重與諸君皆稟靈為人殊貴于萬物之中。而萬物變化芒乎紛綸。唯人為難得。諸君人杰愈難得也。然此亦死生鬼神之惚恍。不足擅以為諭。請即以人事而言之。幸諸君少取焉。夫立言者所以勸善而沮惡也。及其善之惡之當(dāng)與不當(dāng)。則損益歸乎陰德。今閭巷之人欲以言而辱人。必亦思之曰。彼福德人也。不可辱之。辱則折吾福矣。然佛縱不足預(yù)世圣賢。豈不若其閭巷之福德人邪。今詆訶一出則后生末學(xué)百世效之。其損益陰德亦少宜慎思之。昔韓退之不肯為史。蓋懼其褒貶不當(dāng)而損乎陰德也。故與書乎劉生曰。不有人禍則有天刑。又曰。若有鬼神將不福人。彼史氏之褒貶但在乎世人耳。若佛者其道德神奇�？植秽从谑乐�人也。此又未可多貶也。列御寇稱孔子嘗曰。丘聞西方之有大圣人。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。使列子妄言即已。如其稱誠則圣人固不可侮也

勸書第三

余嘗見本朝楊文公之書。其意自謂少時銳于仕進(jìn)。望望常若有物礙于胸中。及學(xué)釋氏之法。其物[月*暴]然破散無復(fù)蔽礙。而其心泰然。故楊文公資此終為良臣孝子。而天下謂其有大節(jié)。抑又聞謝大夫泌與查道待制甚通吾道。故其為人能仁賢。其為政尚清靜。而所治皆有名跡。及謝大夫之亡也。沐浴儼其衣冠。無疾正坐而盡。昔尹待制師魯死于南陽。其神不亂。士君子皆善師魯死得其正。吾亦然之也。及會朱從事炎于錢唐。聞其所以然。益詳朱君善方脈。當(dāng)師魯疾革而范資政命朱夜往候之。尹待制即謂朱曰。吾死生如何朱君也。脈不可也。而師魯亦謂朱曰。吾亦自知吾命已矣。因說其素學(xué)佛于禪師法昭者。吾乃今資此也。及其夕三鼓屏人遂隱幾而終。余晚見尹氏退說與其送回光之序。驗(yàn)朱從事之言是也。然佛之法益人之生也若彼。益人之死也如此。孰謂佛無益于天下乎。而天下人人默自得之。若此四君子者何限。至乃以其五戒十善陰自修者。而父益其善子益其孝。夫婦兄弟益其和。抑亦眾矣。余昔見潯陽之民曰周懷義者。舉家稍以十善慈孝仁惠稱于鄰里。鄉(xiāng)人無相害之意。雖街童市豎見周氏父子。必曰此善人也。皆不。忍欺之。吾嘗謂使天下皆如周氏之家。豈不為至德之世乎。夫先儒不甚推性命于世者。蓋以其幽奧非眾人之易及者也。未可以救民之弊。姑以禮義統(tǒng)乎人情而制之。若其性與神道�？知�(dú)待乎賢者耳。語曰�；匾彩鼛缀鯇铱�。不其然乎。今曰。三代時人未有夫佛法之說。豈不以其心而為人乎。曰何必三代。如三皇時未有夫孔氏老子之言。其人豈不以心而為君臣父子夫婦乎。夫君子于道。當(dāng)精粗淺深之。不宜如此之混說也。佛豈直為世不以其心而為人邪。蓋欲其愈至而愈正也。泰山有鳥。巢于曾崖木末。而弋者不及。千仞之淵。有魚潛于深泉幽穴。而筌者不得。蓋其所托愈高而所棲愈安。所潛愈深而所生逾適。孟子曰。孔子登東山而小魯。登泰山而小天下。此言諭道至矣。吾昔與人論此。而其人以名矜以氣抗。雖心然之而語不即從。夫抗與矜人情。而心固至妙。烏可任人情而忽乎至妙之心。其亦昧矣。諸君賢達(dá)無為彼已昧者也