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萬(wàn)松老人評(píng)唱天童覺(jué)和尚頌古從容庵錄 第一卷

萬(wàn)松老人評(píng)唱天童覺(jué)和尚頌古從容庵錄 第一卷

從容錄重刻四家語(yǔ)錄序

佛祖拈花。迦葉微笑。雖云默露宗風(fēng)。殊覺(jué)渾淪透漏。更逢后來(lái)好事兒孫。不知重惜家寶。各各拚身失命。平地生塵。澄波動(dòng)浪。亂散空華。欺搖揑目。訛傳眾口。公案多端。天童雪竇殘唾。既苦不收。圜悟萬(wàn)松夢(mèng)語(yǔ)。又多不醒。幸得清涼老人。久知祖禰不了之殃。今日門(mén)徒。古顏盡將骨董搬出。分化四家。從新翻刻。嗚呼賍私現(xiàn)在。真賊難逃。敢請(qǐng)寶劍金剛。便與一齊砍斷。然后將他零碎評(píng)詞。共四海蒼生。作個(gè)太平歌唱也

南城近溪羅汝芳題

丁未中[禾*龜]長(zhǎng)洲沈咸書(shū)

重刻四家評(píng)唱序

自夫佛祖拈花。迦葉微笑。機(jī)鋒云變。宗旨淵停。蓋教外別傳。個(gè)中真諦。殆非人世語(yǔ)言可形容萬(wàn)一。然開(kāi)發(fā)后學(xué)。說(shuō)法利生。則此尤易于迎機(jī)入悟。舊刻四家語(yǔ)錄。殺青者不甚工。規(guī)局隘陋。評(píng)注拘迫。閱者苦之。然已如登大寶山入華藏海。盡力摸索不恤也。帝京禪伯。揮塵談宗。往往而是。近且磨糊莫辨矣。講師覺(jué)虛。發(fā)大弘慈。欲重命棗人。而力不逮。謀于予。予實(shí)有夙愿。敢不畢力。于是鳩工梓其三。僧俗同志者梓其一。而當(dāng)日頂針棒喝揚(yáng)眉豎指之機(jī)。更自透漏洞朗。則覺(jué)公之意滿。而功德亦無(wú)邊。予惟無(wú)能為役是懼。又何思議之有

萬(wàn)歷丁未歲菊月吉旦。云南楚雄府知府華亭徐琳書(shū)

萬(wàn)松老人評(píng)唱天童覺(jué)和尚頌古

從容庵錄序

昔予在京師時(shí)。禪伯甚多。唯圣安澄公和尚。神氣嚴(yán)明。言辭磊落。予獨(dú)重之。故嘗訪以祖道。屢以古昔尊宿語(yǔ)緣中所得者叩之。澄公間有許可者。予亦自以為得。及遭憂患以來(lái)。功名之心。束之高閣。求祖道愈亟。遂再以前事。訪諸圣安。圣安翻案不然所見(jiàn)。予甚惑焉。圣安從容謂予曰。昔公位居要地。又儒者多不諦信佛書(shū)。惟搜摘語(yǔ)緣。以資談柄。故予不敢苦加鉆錘耳。今揣君之心。果為本分事以問(wèn)予。予豈得猶襲前愆不為苦口乎。予老矣。素不通儒。不能教子。有萬(wàn)松老人者。儒釋兼?zhèn)洹W谡f(shuō)精通。辯才無(wú)礙。君可見(jiàn)之。予既謁萬(wàn)松。杜絕人跡。屏斥家務(wù)。雖祁寒大暑。無(wú)日不參。焚膏繼晷。廢寢忘餐者。幾三年。誤被法恩。謬膺子印。以湛然居士從源目之。其參學(xué)之際。機(jī)鋒罔測(cè)。變化無(wú)窮。巍巍然若萬(wàn)仞峰莫可攀仰。滔滔然若萬(wàn)頃波莫能涯際。瞻之在前忽焉在后。回視平昔所學(xué)。皆塊礫耳。噫登東山而小魯。登泰山而小天下者。豈虛語(yǔ)哉。其未入閫域者。聞是語(yǔ)必謂。予忘本好異也。唯屏山閑閑。其相照乎。爾后奉命赴行在。扈從西征。與師相隔。不知其幾千里也。師平昔法語(yǔ)偈頌。皆法兄隆公所收。今不復(fù)得其[葶-丁+呆]。吾宗有天童者頌古百篇。號(hào)為絕唱。予堅(jiān)請(qǐng)萬(wàn)松評(píng)唱是頌開(kāi)發(fā)后學(xué)。前后九書(shū)。間關(guān)七年。方蒙見(jiàn)寄。予西域伶仃數(shù)載。忽受是書(shū)。如醉而醒。如死而蘇。踴躍歡呼。東望稽顙。再四披繹。撫卷而嘆曰。萬(wàn)松來(lái)西域矣。其片言只字。咸有指歸。結(jié)欵出眼。高冠今古。足為萬(wàn)世之?7菐煼度颂鞕(quán)衡造化者。孰能與于此哉。予與行宮數(shù)友。旦夕游泳于是書(shū)。如登大寶山入華藏海;フ淦嫖飶V大悉備。左逢而右遇。目富而心飫。豈可以世間語(yǔ)言。形容其萬(wàn)一耶。予不敢獨(dú)擅其美。思與天下共之。京城唯法弟從祥者。與仆為忘年交。謹(jǐn)致書(shū)。請(qǐng)刊行于世以貽來(lái)者。乃序之曰。佛祖諸師。埋根千丈。機(jī)緣百則見(jiàn)世生苗。天童不合抽枝。萬(wàn)松那堪引蔓。湛然向枝蔓上。更添芒索。穿過(guò)尋香逐氣者鼻孔。絆倒行玄體妙底腳跟向去。若要腳跟點(diǎn)地鼻孔撩天。卻須向這葛藤里穿過(guò)始得。甲申中元日。漆水移刺楚才晉卿。敘于西域阿里馬城

評(píng)唱天童從容庵錄。寄湛然居士書(shū)

吾宗有雪竇天童。猶孔門(mén)之有游夏。二師之頌古。猶詩(shī)壇之李杜。世謂雪竇有翰林之才。蓋采我華。而不摭我實(shí)。又謂不行萬(wàn)里地。不讀萬(wàn)卷書(shū)。毋閱工部詩(shī)。言其博贍也。擬諸天童老師頌古。片言只字。皆自佛祖淵源流出。學(xué)者罔測(cè)也。柏山大隱集。出其事跡。間有疎闊不類(lèi)者。至于拈提。茍簡(jiǎn)但據(jù)款而已。萬(wàn)松昔嘗評(píng)唱。兵革以來(lái)廢其祖[葶-丁+呆]。邇來(lái)退居燕京報(bào)恩。旋筑蝸舍。榜曰從容庵。圖成舊緒。適值湛然居士勸請(qǐng)成之。老眼昏華。多出口占。門(mén)人筆受。其間繁載機(jī)緣事跡。一則旌天童學(xué)海波瀾。附會(huì)巧便。二則省學(xué)人檢討之功。三則露萬(wàn)松述而不作非臆斷也。竊比佛果碧巖集。則篇篇皆有示眾為備。竊比圓通覺(jué)海錄。則句句未嘗支離為完。至于著語(yǔ)出眼筆削之際。亦臨機(jī)不讓。壬午歲杪。湛然居士書(shū)至。堅(jiān)要拈出。不免家丑外揚(yáng)。累吾累汝也。癸未年上已日。萬(wàn)松野老因風(fēng)附寄。不宣

從容庵錄目錄

卷一

(一)世尊升座(說(shuō)法) (二)達(dá)磨廓然(帝王)

(三)東印請(qǐng)祖(帝王) (四)世尊指地(伽藍(lán))

(五)清源米價(jià)(問(wèn)法) (六)馬祖白黑(祖教)

(七)藥山升座(說(shuō)法) (八)百丈野狐(因果)

(九)南泉斬貓(貓犬) (十)臺(tái)山婆子(尼女)

(十一)云門(mén)兩病(法身) (十二)地藏種田(田地)

(十三)臨際瞎驢(遷化) (十四)廓侍過(guò)茶

(十五)仰山插鍬(田地) (十六)麻谷振錫(瓶錫)

卷二

(十七)法眼毫厘(對(duì)機(jī)) (十八)趙州狗子(貓犬)

(十九)云門(mén)須彌(游山) (二十)地藏親切(悟道)

(二一)云巖掃地(搬掃) (二二)巖頭拜喝(參學(xué))

(二三)魯祖面壁(禪定) (二四)雪峰看蛇(兔蛇)

(二五)鹽官犀扇(鏡扇) (二六)仰山指雪(獅象)

(二七)法眼指簾(簾帳) (二八)護(hù)國(guó)三懡(骨董)

(二九)風(fēng)穴鐵牛(宰臣) (三十)大隋劫火(水火)

(三一)云門(mén)露柱(佛祖) (三二)仰山心境(勘辨)

卷三

(三三)三圣金鱗(龜魚(yú)) (三四)風(fēng)穴一塵(示眾)

(三五)洛浦伏膺(庵居) (三六)馬師不安(問(wèn)疾)

(三七)溈山業(yè)識(shí)(勘辨) (三八)臨濟(jì)真人(人境)

(三九)趙州洗缽(齋粥) (四十)云門(mén)白黑(對(duì)機(jī))

(四一)洛浦臨終(遷化) (四二)南陽(yáng)凈瓶(瓶錫)

(四三)羅山起滅(悟道) (四四)興陽(yáng)妙翅(飛走)

(四五)覺(jué)經(jīng)四節(jié)(經(jīng)教) (四六)德山學(xué)畢(佛祖)

(四七)趙州柏樹(shù)(祖教) (四八)摩經(jīng)不二(門(mén)戶)

(四九)洞山供真(真像) (五十)雪峰甚么(庵居)

(五一)法眼舡陸(舟楫) (五二)曹山法身(法身)

(五三)黃檗噇糟(示眾)

卷四

(五四)云巖大悲(心眼) (五五)雪峰飯頭(衣缽)

(五六)密師白兔(牛鹿) (五七)嚴(yán)陽(yáng)一物(悟道)

(五八)剛經(jīng)輕賤(經(jīng)教) (五九)青林死蛇(兔蛇)

(六十)鐵磨牸牛(齋粥) (六一)干峰一畫(huà)(橋路)

(六二)米胡悟否(悟道) (六三)趙州問(wèn)死(人境)

(六四)子昭承嗣(法屬) (六五)首山新婦(佛祖)

(六六)九峰頭尾

卷五

(六七)嚴(yán)經(jīng)智慧(經(jīng)教) (六八)夾山揮劍(佛祖)

(六九)南泉白牯 (七十)進(jìn)山問(wèn)性(骨董)

(七一)翠巖眉毛(解結(jié)) (七二)中邑獼猴(飛走)

(七三)曹山孝滿(服飾) (七四)法眼質(zhì)名(經(jīng)教)

(七五)瑞巖常理(悟道) (七六)首山三句(示眾)

(七七)仰山隨分(圓相) (七八)云門(mén)糊餅(糊餅)

(七九)長(zhǎng)沙進(jìn)步(骨董) (八十)龍牙過(guò)板(祖教)

(八一)玄沙到縣(骨董) (八二)云門(mén)聲色(糊餅)

卷六

(八三)道吾看病(問(wèn)疾) (八四)俱[月*互]一指(庵居)

(八五)國(guó)師塔樣(帝王) (八六)臨濟(jì)大悟(棒喝)

(八七)疎山有無(wú)(草木) (八八)楞嚴(yán)不見(jiàn)(經(jīng)教)

(八九)洞山無(wú)草(解結(jié)) (九十)仰山謹(jǐn)白(說(shuō)法)

(九一)南泉牡丹(花果) (九二)云門(mén)一寶(珍寶)

(九三)魯祖不會(huì)(珍寶) (九四)洞山不安(問(wèn)疾)

(九五)臨濟(jì)一畫(huà)(糧食) (九六)九峰不肯(遷化)

(九七)光帝幞頭(帝王) (九八)洞山常切(說(shuō)法)

(九九)云門(mén)缽?fù)?齋粥) (一百)瑯琊山河(經(jīng)教)

從容庵錄目錄(終)

侍者離知錄

后學(xué)性一校

生生道人梓

第一則世尊升座

示眾云。閉門(mén)打睡接上上機(jī)。顧鑒頻申。曲為中下。那堪上曲[彔*見(jiàn)]木弄鬼眼睛。有個(gè)傍不肯底。出來(lái)。也怪伊不得

舉。世尊一日升座(今日不著便)。文殊白槌云。諦觀法王法。法王法如是(知佗是何心行)。世尊便下座(別日再商量)

師云。圓收十號(hào)。出世獨(dú)尊。抖擻眉毛。昂藏鼻孔。講肆謂之升座。禪林號(hào)曰上堂。諸人未到法堂。萬(wàn)松未出方丈。向那時(shí)薦得。已是落三落四了也。不見(jiàn)雪竇道。眾中若有仙陀客。何必文殊下一槌。點(diǎn)檢將來(lái)。雪竇不合索鹽。萬(wàn)松那堪奉馬。直饒七佛祖師。道諦觀法王法法王法如是。也須眼里抽釘腦后拔楔始得。至今開(kāi)堂末后。白槌云諦觀法王法法王法如是。舉此例也。世尊便下座去。且救得一半。那一半分付天童。頌云

一段真風(fēng)見(jiàn)也么(莫教飃入眼特地出還難)綿綿化母理機(jī)梭(參差蹉了交綹)織成古錦含春象(大巧若拙)無(wú)柰東君漏泄何(陰陽(yáng)無(wú)曲狥節(jié)氣不相饒)

師云。天童道。一段真風(fēng)見(jiàn)也么。為復(fù)世尊升座處。是一段真風(fēng)。天童舉頌處。是一段真風(fēng)。萬(wàn)松請(qǐng)益處。是一段真風(fēng)。恁么則卻成三段了也。如何是一段真風(fēng)。況諸人各各有分。也好參詳。又道。綿綿化母理機(jī)梭;富ぴ煳镏畡e號(hào)。儒道二教。宗于一氣。佛家者流。本乎一心。圭峰道。元?dú)庖嘤尚闹。皆阿賴耶識(shí)相分所攝。萬(wàn)松道。此曹洞正宗。祖佛命脈。機(jī)紐銜于樞口。轉(zhuǎn)處幽微。綿絲吐于梭腸。用時(shí)綿密。何得與邪因無(wú)因同日而語(yǔ)哉。向下頌世尊蘊(yùn)藉將來(lái)道?棾晒佩\含春象。雖是如蟲(chóng)御木偶爾成文。其柰閉門(mén)造車(chē)出門(mén)合轍。末后文殊與折倒。卻道。無(wú)柰東君漏泄何。文殊白槌。世尊便下座。及至迦葉白槌。便現(xiàn)百千萬(wàn)個(gè)文殊。一等是恁么時(shí)節(jié)為甚么。收放不同。爾道。那個(gè)是東君漏泄處。殷勤為解丁香結(jié)。放出枝頭自在

第二則達(dá)磨廓然

示眾云。卞和三獻(xiàn)。未免遭刑。夜光投人。鮮不按劍。卒客無(wú)卒主。宜假不宜真。差珍異寶用不著。死貓兒頭拈出。看

舉。梁武帝問(wèn)達(dá)磨大師(清旦起來(lái)不曾利市)如何是圣諦第一義(且向第二頭問(wèn))磨云。廓然無(wú)圣(劈腹剜心)帝云。對(duì)朕者誰(shuí)(鼻孔里認(rèn)牙)磨云。不識(shí)(腦后見(jiàn)腮)帝不契(方木不入圓竅)遂渡江至少林面壁九年(家無(wú)滯貨不富)

師云。般若多羅嘗囑達(dá)磨大師曰。吾滅后六十七載。當(dāng)往震旦設(shè)大法藥直指上根。慎勿速行衰于日下。又汝到時(shí)。南方勿住。彼唯好有為功德。不見(jiàn)佛理。汝縱到彼。不可久留。果有游梁涉魏鈍滯九年之事。近代磁州衣法付人山。山曰。某甲不是恁么人。州曰。不是恁么人。自不殃及伊。山以法乳情深。俯仰而受。州復(fù)曰。汝既如是。第一不得容易出世。若躁進(jìn)輕脫。中間必有轗軻。此與多羅三囑達(dá)磨九年。彼此一時(shí)也。霅溪頌云。不惜過(guò)秋霜。圖教滋味長(zhǎng)。縱然生摘得。終是不馨香?梢詾閬(lái)者之誡。若是本色道人。出處自知時(shí)節(jié)。武帝雖不契。置個(gè)問(wèn)端。不妨[利-禾+屈]剞。至今諸方。開(kāi)堂白槌。尚云法筵龍象眾當(dāng)觀第一義。只如第一義諦。還許觀么。還許武帝達(dá)磨問(wèn)答么。萬(wàn)松道。第一義且置。爾要圣諦作么。天皇道。但盡凡情。別無(wú)圣解。楞嚴(yán)道。若作圣解。即受群邪。只這達(dá)磨道廓然無(wú)圣。石火電光中。不妨手親眼辦。武帝頑涎不退。更問(wèn)對(duì)朕者誰(shuí)。于他梁王分上。也是好心。殊不知。達(dá)磨分上。劈面被唾相似。不免更奉個(gè)不識(shí)。早是花嬌易謝。那堪雪上加霜。達(dá)磨見(jiàn)伊眼目定動(dòng)。即時(shí)轉(zhuǎn)身。別行一路。古人或出或處;蚰蛘Z(yǔ)。皆為佛事。后來(lái)武帝果然過(guò)后思君子。自撰碑文云。見(jiàn)之不見(jiàn)。逢之不逢。今之古之;谥拗k揠m一介凡夫。敢?guī)熤诤蟆W晕涞勖蓧m之后。達(dá)磨西歸以來(lái)。第一義諦無(wú)人舉著。賴有天童。為眾拈出。頌云

廓然無(wú)圣(一回飲水一回著噎)來(lái)機(jī)逕庭(面赤不如語(yǔ)直)得非犯鼻而揮斤(好手手中夸好手)失不回頭而墮甑(已往不咎)寥寥冷坐少林(老不歇心)默默全提正令(猶自說(shuō)兵機(jī))秋清月轉(zhuǎn)霜輪(高著眼看)河淡斗垂夜柄(誰(shuí)敢承攬)繩繩衣缽付兒孫(莫妄想)從此人天成藥病(天行已過(guò)使者須知)

師云。廓然無(wú)圣。來(lái)機(jī)逕庭。此語(yǔ)本出莊子。大有逕庭。不近人情。初祖當(dāng)時(shí)。也少些子方便。殊不知。藥不瞑眩。厥疾弗瘳。起初便下霹靂手。而今已早私狥姑息。所以得非犯鼻而揮斤。莊子送葬。過(guò)惠子之墓。顧謂從者曰。郢人堊漫其鼻端。若蠅翼。使匠石斵之。匠石運(yùn)斤成風(fēng)。聽(tīng)而斵之。瞑目恣手盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。自夫子之死也。吾無(wú)以為質(zhì)矣。失不回頭而墮甑。后漢孟敏客居太原。曾荷甑墮地。不顧而去。郭林宗見(jiàn)而問(wèn)其意。對(duì)曰。甑已破矣。視之何益。林宗以此異之。因勸令游學(xué)。意謂武帝若自肯。達(dá)磨未嘗屈己從人。梁王若不契。拂袖便行而無(wú)恨。黃金殿上放沒(méi)面目。道得一半。少林九年口掛壁上。始是八成。如秋清月轉(zhuǎn)霜輪。暗用法眼到頭霜夜月。任運(yùn)落前溪。發(fā)明理極無(wú)喻之道。河淡斗垂夜柄。天童上堂云。一點(diǎn)環(huán)中照極微。智無(wú)功處卻存知。緣思凈盡無(wú)余事。半夜星河斗柄垂。此兩句如啞人作通事。指似向人吐露不出。那堪師資傳授。藥病相治。轉(zhuǎn)沒(méi)交涉。如何得全提正令去。空花幾費(fèi)龜毛線。石女空拈[菛@(一/艮)][卄/碭]針。(咄)

第三則東印請(qǐng)祖

示眾云。劫前未兆之機(jī)。烏龜向火。教外別傳一句。碓嘴生花。且道。還有受持讀誦分也無(wú)

舉。東印土國(guó)王。請(qǐng)二十七祖般若多羅齊(往往償口債去也)王問(wèn)曰。何不看經(jīng)(無(wú)功受祿寢食不安)祖云。貧道入息不居陰界。出息不涉眾緣。常轉(zhuǎn)如是經(jīng)。百千萬(wàn)億卷(上來(lái)講贊無(wú)限勝因)

師云。二十七祖初名瓔珞童子。因二十六祖不如蜜多。與東印土堅(jiān)固王同輦。問(wèn)童子曰。能憶往事否。對(duì)曰。我憶往劫與師同居。師演摩訶般若。我持甚深修多羅。以相代正化故。俟師于此。祖告王曰。此非小圣。大勢(shì)至之應(yīng)身也。王命登輦至宮供養(yǎng)。以至披削。祖取般若修多羅事。命名般若多羅。梁朝以達(dá)磨為觀音。西國(guó)以祖師為勢(shì)至。唯阿彌陀佛至今無(wú)下落。良久云。豐千饒舌。后因皇家展會(huì)。尊者主席。這老漢顯異惑眾。當(dāng)時(shí)好與掀倒。打斷葛藤。直待問(wèn)尊者何不看經(jīng)。果然放不過(guò)。這老漢也無(wú)大人相。把葫蘆馬杓翻騰一上王便禮拜。識(shí)甚痛癢。萬(wàn)松道。國(guó)王貪他一粒米。尊者失卻萬(wàn)年糧。只知鐵脊撐天。不覺(jué)腦門(mén)著地。若要扶起。除是天童。頌云

云犀玩月璨含輝(暗通一線文彩已彰)木馬游春駿不羈(百花叢里過(guò)一葉不沾身)眉底一雙寒碧眼(不曾趁蛇蜉隊(duì))看經(jīng)那到透牛皮(過(guò)也)明白心起曠劫(威音前一箭)英雄力破重圍(射透兩重關(guān))妙圓樞口轉(zhuǎn)靈機(jī)(何曾動(dòng)著)寒山忘卻來(lái)時(shí)路(暫時(shí)不住如同死人)拾得相將攜手歸(須是當(dāng)鄉(xiāng)人)

師云。破題兩句。頌不居陰界。不涉眾緣已了。且藏教法數(shù)。五陰十二處十八界。喚作三科。尊者略舉首尾。攝其中間。梵語(yǔ)安那般那。譯云出息入息。其法有六。一數(shù)二隨三止四觀五還六凈。具如天臺(tái)止觀。預(yù)備不虞者不可不知。溈山警策道教理未嘗措懷。玄道無(wú)因契悟。寶藏論可憐。無(wú)價(jià)之寶。隱在陰入之坑。何時(shí)得靈光獨(dú)耀逈脫根塵去。天童云犀玩月?tīng)N含輝。古詩(shī)有犀因玩月紋生角。好言語(yǔ)可惜。折合向文才情思上。木馬游春駿不羈。此頌出息不涉眾緣?芍^善行無(wú)轍跡也。眉底一雙寒碧眼。洛浦道。單明自己法眼未明。此人只具一只眼。若要雙眼圓明。除是不居陰界不涉眾緣。無(wú)影林中。高懸日月。不萌枝上。暗辨春秋始得?唇(jīng)那到透牛皮。長(zhǎng)慶云。眼有何過(guò)。楞嚴(yán)經(jīng)云。汝今諦觀此會(huì)圣眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中無(wú)別分析。這里蹉過(guò)。藥山道。底牛皮也須穿透。萬(wàn)松道。卻具金剛眼。明白心超曠劫。三祖道。但不憎愛(ài)洞然明白。一念萬(wàn)年受持不盡。鹿門(mén)道。遍大地是學(xué)人一卷經(jīng)。盡乾坤是學(xué)人一只眼。以這個(gè)眼。讀如是經(jīng)。千萬(wàn)億劫常無(wú)間斷。萬(wàn)松道?醋x不易。英雄力破重圍。后漢王莽遣弟王尋王邑。至昆陽(yáng)。圍光武數(shù)十重。光武兵弱而欲降尋邑。邑不肯。光武乃益堅(jiān)諸將。出兵卻戰(zhàn)。尋邑大敗。尊者文武雙全。出將入相。陰界眾緣。非但重圍也。妙圓樞口轉(zhuǎn)靈機(jī)。爾雅樞謂之椳。郭璞注云。門(mén)扉樞也。流水不腐。中樞不蠹。言其活也。尊者未點(diǎn)先行。不撥自轉(zhuǎn)。這邊那邊無(wú)可不可。天童披沙揀金。分星擘兩;ㄅ辛艘。末后兩句更有余才道。寒山忘卻來(lái)時(shí)路。拾得相將攜手歸。此頌國(guó)筵海眾鉆紙穿窓。尊者老婆略與。鉤簾歸乳燕。穴紙出癡蠅。用寒山詩(shī)。若合符節(jié)。詩(shī)云。欲得安身處。寒山可長(zhǎng)保。微風(fēng)吹幽松。近聽(tīng)聲愈好。下有斑白人。嘮嘮讀黃老。十年歸不得。忘卻來(lái)時(shí)道。閭丘胤訪后與拾得相攜。出松門(mén)更不還寺。有本云。喃喃讀黃老。此頌弱喪忘歸與迷人指路也。后唐莊宗皇帝。請(qǐng)華嚴(yán)休靜禪師。入內(nèi)齋。大師大德總看經(jīng)。唯師一眾默然。帝問(wèn)何不看經(jīng)。靜曰。道泰不傳天子令。時(shí)清休唱太平歌。帝曰。師一人不看即得。徒眾何亦不看。靜曰。獅子窟中無(wú)異獸。象王行處絕狐蹤。帝曰。大師大德為甚么總看。靜曰。水母元無(wú)眼。求食須賴鰕。帝大悅。況祖師尊者從遠(yuǎn)劫來(lái)。號(hào)大勢(shì)至。誦甚深修多羅。因此從師名般若多羅。元來(lái)習(xí)氣也不除。輸他華嚴(yán)卻有衲僧巴鼻。萬(wàn)松到此不覺(jué)失笑。且道。笑個(gè)什么。云居羅漢披襟處。鞏縣茶瓶接嘴時(shí)

第四則世尊指地

示眾云。一塵才舉。大地全收。疋馬單槍。開(kāi)疆展土。便可隨處作主。遇緣即宗底。是甚么人

舉。世尊與眾行次(隨他腳跟轉(zhuǎn))以手指地云。此處宜建梵剎(太歲頭上不合動(dòng)土)帝釋將一莖草。插于地上云。建梵剎已竟(修造不易)世尊微笑(賞罰分明)

師云。世尊因布發(fā)掩泥。獻(xiàn)花于然燈佛。佛指布發(fā)處云。此一方地。宜建一剎。時(shí)有賢首長(zhǎng)者。插標(biāo)于指處云。建剎已竟。諸天散花。贊嘆庶子有大智矣。天童舉話。大同小異。萬(wàn)松道。世尊祖業(yè)轉(zhuǎn)典與然燈。便有長(zhǎng)者承頭收后。如今交付與天童。須要出個(gè)合同文契。頌云

百草頭上無(wú)邊春(夾山猶在)信手拈來(lái)用得親(入荒田不揀)丈六金身功德聚(不審)等閑攜手入紅塵(逢場(chǎng)作戲)塵中能作主(一朝權(quán)在手)化外自來(lái)賓(看取令行時(shí))觸處生涯隨分足(不從人得)未嫌伎倆不如人(面無(wú)慚色)

師云。天童先以四句頌公案了。然后鋪舒梗概。展演化風(fēng)。趙州拈一莖草。作丈六金身用。世尊當(dāng)風(fēng)指出。帝釋信手拈來(lái)。天童人境交加頌出。非但古圣。爾即今塵中作得主。化外亦來(lái)賓。且道。風(fēng)流劉駙馬。起此報(bào)恩院。與帝釋插草同別。師豎起拂子云。千年常住一朝僧

第五則清源米價(jià)

示眾云。阇提割肉供親。不入孝子傳。調(diào)達(dá)推山壓佛。豈怕忽雷鳴。過(guò)得荊棘林。斫倒栴檀樹(shù)。直待年窮歲盡。依舊盂春猶寒。佛法身在甚么處也

舉。僧問(wèn)清源。如何是佛法大意(小官多念律)源云。盧陵米作么價(jià)(老將不論兵)

師云。吉州清源山行思禪。師初參六祖便問(wèn)。當(dāng)何所務(wù)即得不落階級(jí)。祖云。汝曾作甚么來(lái)。源云。圣諦亦不為。祖云。落何階級(jí)。源云。圣諦尚不為何階級(jí)之有。祖深器之。會(huì)下學(xué)徒雖眾。師居首焉。亦猶二祖不言。少林謂之得髓矣。據(jù)這僧問(wèn)佛法大意。也是本色乍入叢林底人。要隨文殊游鐵圍山。清源是圣諦亦不為底人。卻只作尋常相見(jiàn)顧問(wèn)道。盧陵米作么價(jià)。有者道。盧陵米價(jià)不許商量。殊不知。已入斛斗行鋪了也。要得不入這保社。問(wèn)取天童。頌云

太平治業(yè)無(wú)象(旄頭星現(xiàn)也未)野老家風(fēng)至淳(爭(zhēng)如我這里種田博飯吃)只管村歌社飲(窮鬼子快活不徹也)那知舜德堯仁(始成忠孝)

師云。唐文宗太和六年時(shí)。牛僧孺為相。上曰。天下何時(shí)太平。孺對(duì)曰。太平無(wú)象。今四夷不致交侵。百姓不致離散。雖非至治。亦謂小康。陛下若別求太平。非臣所及。退而累表請(qǐng)罷。出為淮南節(jié)度使。萬(wàn)松道。已是起模畫(huà)樣。所以野老家風(fēng)。擊壤謳歌。禮樂(lè)文章。翻成特地。盧陵米價(jià)?蓵裆钚。舜德堯仁。淳風(fēng)自化。村歌社飲。得其所哉。月白風(fēng)清。各安其分。還會(huì)么。逐便歸堂

第六則馬祖白黑

示眾云。開(kāi)口不得時(shí)。無(wú)舌人解語(yǔ)。擡腳不起處。無(wú)足人解行。若也落他彀中。死在句下。豈有自由分。四山相逼時(shí)。如何透脫

舉。僧問(wèn)馬大師。離四句絕百非。請(qǐng)師直指某甲西來(lái)意(若識(shí)這僧問(wèn)頭省人多少心力)大師云。我今日勞倦不能為汝說(shuō)(已有舡中月)問(wèn)取智藏去(更添帆上風(fēng))僧問(wèn)藏(卻受人處分)藏云。何不問(wèn)和尚(好本多同)僧云和尚教來(lái)問(wèn)(可曬靈利)藏云。我今日頭痛不能為汝說(shuō)。問(wèn)取海兄去(我不可作馬師弟子不得也)僧問(wèn)海(苦瓠連根苦)海云。我到這里。卻不會(huì)(甜瓜徹蔕甜)僧舉似大師(索取草鞋錢(qián))大師云。藏頭白。海頭黑(更參三十年)

師云。六祖謂讓和尚曰。西天二十七祖讖。汝足下出一馬駒。踏殺天下人。病在汝心。不須速說(shuō)。后磨塼打牛。神駒入廄。號(hào)為馬祖。牛行虎視。引舌過(guò)鼻。足下有輪文。法嗣一百三十九人。各為一方法主。智藏海兄乃西堂百丈也。看來(lái)這僧。也是個(gè)學(xué)佛法人。將四句百非?碑(dāng)教外別傳宗旨。攝大乘論說(shuō)。有是增益謗。無(wú)是損減謗。亦有亦無(wú)相違謗。非有非無(wú)戲論謗。四句若離。百非自絕。黃檗道。欲要直捷會(huì)。一切總不是。萬(wàn)松道。端的委細(xì)會(huì)。一切無(wú)不是。翻覆看來(lái)。不離四句。不絕百非。西來(lái)祖意。于何不明。龍樹(shù)大師道。般若如大火聚四面不可入。卻道。般若如清涼池四面皆可入。這僧道。離四句絕百非。請(qǐng)師直指西來(lái)意。諸方謂之鎖口問(wèn)。馬祖不忙只道。我今日勞倦。不能為汝說(shuō)。問(wèn)取智藏去。惜得自己眉毛。穿卻那僧鼻孔。那僧不免被他驅(qū)使。真?zhèn)去問(wèn)。智藏亦不謀而合道。何不問(wèn)和尚。這僧不開(kāi)眉眼。道和尚教來(lái)問(wèn)。藏云。我今日頭痛。不能為汝說(shuō)。問(wèn)取海兄去?芍^非父不生其子也。僧問(wèn)海。海云。我到這里卻不會(huì)。將謂侯白更有侯黑。這僧雖無(wú)血性。卻有首尾。還來(lái)舉似馬祖。祖云。藏頭白海頭黑。這句疑殺天下人。東林照覺(jué)頌云。百非四句絕無(wú)言。黑白分明定正偏。萬(wàn)松道。暮四朝三。妄生喜怒。一日三人與南泉玩月。次祖云。正當(dāng)恁么時(shí)如何。丈云。正好修行。藏云。正好供養(yǎng)。南泉拂袖便行。祖云。經(jīng)入藏禪歸海。唯有普愿。獨(dú)超物外。這里卻宜緇素分明。萬(wàn)松道。藏頭白海頭黑。鴨頭綠鶴頭赤。十影神駒立海南。五色祥麟步天北。諸方且莫假狐靈。天童自有真消息。頌云

藥之作病(胡人飲乳返怪良醫(yī))鑒乎前圣(師多脈亂)病之作醫(yī)(以藥下藥以毒去毒)必也其誰(shuí)(莫是天童么)白頭黑頭兮克家之子(一窯燒就)有句無(wú)句兮截流之機(jī)(更使溈山笑轉(zhuǎn)新)堂堂坐斷舌頭路(一死不再活)應(yīng)笑毗耶老古錐(只得一橛)

師云。四句為四謗。如大火聚四面不可入。四句為四門(mén)。如清涼池四面皆可入。萬(wàn)松昔年在大明作書(shū)記。時(shí)潭柘亨和尚過(guò)大明;枰箍坶T(mén)告侍者。燒香結(jié)緣。潭柘便放相見(jiàn)。萬(wàn)松請(qǐng)益如何是活句。如何是死句。柘云。書(shū)記若會(huì)死句。也是活句。若不會(huì)活句。也是死句。當(dāng)時(shí)自念。老作家手段終別。今日看這僧問(wèn)。碇碇要離四句百非之外別指出祖意。三個(gè)老漢頭腦相似。若便作離四句絕百非會(huì)好。與這僧一坑埋卻。后來(lái)天童。頌仰山夢(mèng)中白槌道。離四句絕百非。馬師父子病休醫(yī)。萬(wàn)松道。是何心行。白頭黑頭兮克家之子。周易蒙卦。九二子克家。能荷家業(yè)也。有句無(wú)句兮截流之機(jī)。萬(wàn)松道。只有湛水之波。且無(wú)滔天之浪。堂堂坐斷舌頭路。應(yīng)笑毗耶老古錐。梵語(yǔ)毗耶離。譯云廣嚴(yán)。維摩所居城名。文殊問(wèn)不二法門(mén)。維摩默然。這僧問(wèn)馬師父子。葛藤遍地。且道。那里是應(yīng)笑處。但能莫觸當(dāng)今諱。也勝前朝斷舌才

第七則藥山升座

示眾云。眼耳鼻舌。各有一能。眉毛在上。士農(nóng)工商各歸一務(wù)。拙者常閑。本分宗師如何施設(shè)

舉藥山久不升座(動(dòng)不如靜)院主白云。大眾久思示誨。請(qǐng)和尚為眾說(shuō)法(便重不便輕)山令打鐘。眾方集(聚頭作相那事悠悠)山升座良久便下座歸方丈(一場(chǎng)話霸)主隨后問(wèn)。和尚適來(lái)許為眾說(shuō)法。云何不垂一言(大海若知足百川應(yīng)倒流)山云。經(jīng)有經(jīng)師。論有論師。爭(zhēng)怪得老僧(可惜龍頭蛇尾)

師云。饑者易為食?收咭诪轱。是以三家五請(qǐng)。菩薩上堂。半偈全身。夜叉升座。豈悕法哉。黃龍南禪師云。蓋今之人。容易輕法者眾。欲如田夫時(shí)時(shí)干之。令其枯渴。然后溉灌方得秀實(shí)也。藥山久不升座。又且不然。覺(jué)范道。一庵深藏霹靂舌。從教萬(wàn)象自分說(shuō)。永嘉道。默時(shí)說(shuō)。說(shuō)時(shí)默。大施門(mén)開(kāi)無(wú)壅塞。院主頭頭蹉過(guò)。白云。大眾久思示誨。請(qǐng)和尚為眾說(shuō)法。仁義道中。主賓分上。也未為分外。山令打鐘。只見(jiàn)雷霆施號(hào)令。眾方集。豈知星斗煥文章。山升座良久下座歸方丈。一上神通。不同小小。主隨后問(wèn)云。和尚適來(lái)許為眾說(shuō)法。云何不垂一言。翠巖芝云。藥山下座。院主當(dāng)初怪不為眾說(shuō)法?芍^誤他三軍。萬(wàn)松道。正是將頭不猛。山云。經(jīng)有經(jīng)師。論有論師。爭(zhēng)怪得老僧。瑯琊覺(jué)云。藥山下座不妨疑著。及乎院主拶著。失卻一只眼。萬(wàn)松道。再得完全能幾個(gè)。而不知換得兩只眼。雪竇道?上幧嚼蠞h。平地吃交。盡大地人扶不起。萬(wàn)松道。和尚也須出只手。無(wú)余頌云。丈室未離已吃交。悄然歸去轉(zhuǎn)無(wú)憀。經(jīng)師論師猶相告。一欵分明便自招。萬(wàn)松道。曹司易勘。公案未圓。解與天童。如何判斷。頌云

癡兒刻意止啼錢(qián)(堪作何用)良駟追風(fēng)顧影鞭(踢起便行)云掃長(zhǎng)空巢月鶴(樹(shù)下底一場(chǎng)懡[怡-臺(tái)+羅])寒清入骨不成眠(開(kāi)眼作夢(mèng))

師云。涅盤(pán)經(jīng)說(shuō)。嬰兒啼時(shí)。母將黃葉。云與汝金。兒即止啼。此頌久思示誨與云何不垂一言。外道問(wèn)佛。不問(wèn)有言。不問(wèn)無(wú)言。世尊良久。外道便作禮云。世尊大慈。開(kāi)我迷云。令我得入。外道去后。阿難問(wèn)佛。外道見(jiàn)何道理。而言得入。佛言。如世良馬見(jiàn)鞭影而行。藥山與世尊。一等舉鞭。院主率眾僧。禮贊有分。卻怪不垂一言?芍^東土衲僧不如西天外道。天童恁么頌。萬(wàn)松恁么說(shuō)。盡是止啼黃葉。只為諸人熱夢(mèng)未醒。睡輕者一呼便覺(jué)。睡重者搖撼方驚。更有一等。椓抄起來(lái)猶自[穴/(爿*臬)][目*牚]。比他藥山睛巢月鶴。清不成眠。云泥有隔。雖然如是。睡語(yǔ)不少

第八則百丈野狐

示眾云。記個(gè)元字腳。在心入地獄如箭射。一點(diǎn)野狐涎。咽下三十年。吐不出。不是西天令嚴(yán)。只為呆郎業(yè)重。曾有誤犯者么

舉。百丈上堂。常有一老人。聽(tīng)法隨眾散去。(鬧中取靜)一日不去(從來(lái)疑著這漢)丈乃問(wèn)立者何人(事不解交客來(lái)須待)老人云。某甲于過(guò)去迦葉佛時(shí)。曾住此山(元是當(dāng)家人)有學(xué)人問(wèn)。大修行底人還落因果也無(wú)(但行好事莫問(wèn)前程)對(duì)他道不落因果(一句合頭語(yǔ)萬(wàn)劫系驢橛)墮野狐身五百生(爾道不落因果)今請(qǐng)和尚代一轉(zhuǎn)語(yǔ)(著甚來(lái)由)丈云。不昧因果(一坑埋卻)老人于言下大悟(狐涎猶在)

師云。洪州百丈山大智禪師每至升座。常有一老人。聽(tīng)法迦葉佛時(shí)曾住此山。錯(cuò)對(duì)學(xué)人一轉(zhuǎn)語(yǔ)。至今墮野狐身。良由自己倚墻貼壁。送人墮坑落塹。見(jiàn)大智有抽釘拔楔手段。便舍已從他。請(qǐng)大智代一轉(zhuǎn)語(yǔ)。大智施無(wú)畏辯。輕輕撥轉(zhuǎn)道。不昧因果老人言下大悟。據(jù)實(shí)而論。不落因果是撥無(wú)斷見(jiàn)。不昧因果。是隨流得妙。稍解教乘者。舉著便見(jiàn)。要且雖脫毛衣。猶披鱗甲。不見(jiàn)道圓禪師。在南禪師會(huì)中。聞二僧舉此話。一僧曰。只如不昧因果。也未脫得野狐身。一僧應(yīng)聲曰。便是不落因果。亦何曾墮野狐身耶。師悚然異其語(yǔ)。急上黃檗積翠庵頭。過(guò)澗忽大悟。見(jiàn)南公敘其事。未終涕交頤。南公令就侍者榻熱[穴/(爿*未)]。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無(wú)忌諱。丈夫氣宇如王。爭(zhēng)受囊藏被蓋。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊(duì)。南公大笑。恁么看來(lái)。當(dāng)初見(jiàn)道今請(qǐng)和尚代一轉(zhuǎn)語(yǔ)。只樂(lè)道不落因果。免使初心墮在解阱。百丈至晚。上堂舉前因緣。黃檗便問(wèn)。古人錯(cuò)答一轉(zhuǎn)語(yǔ)。墮五百生野狐身。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不錯(cuò)。合作甚么。丈云。近前。與爾道。檗近前與丈一掌。丈拍手笑云。將謂狐須赤。更有赤須狐仰山道。百丈得大機(jī)。黃檗得大用。名不虛得。溈山舉問(wèn)仰山。黃檗常用此機(jī)。為復(fù)天生得。從人得。仰云。亦是稟受師承。亦是自性宗通。溈云。如是如是?此僬筛缸。游行無(wú)畏。如師子王。豈向野狐窠里作活計(jì)。萬(wàn)松已是尾骨彌露。更放天童弄爪牙?。頌云

一尺水。一丈波(幸自河清海晏)五百生前不奈何(早知今日事;诓簧鳟(dāng)初)不落不昧商量也(頑涎不斷)依前撞入葛藤窠(纏腰繳腳)阿呵呵(堪笑堪悲)會(huì)也么(按牛頭吃草)若是爾灑灑落落(如蟲(chóng)御木)不妨我哆哆和和(偶爾成文)神歌社舞自成曲(拍拍是令)拍手其間唱哩啰(細(xì)末將來(lái))

師云。立修證分因果。一尺水一丈波。墮在五百生野狐精魅。積翠庵下二僧縱有逸群之辯。點(diǎn)檢將來(lái)。未免撞入葛藤窠里。天童此句有兩字未穩(wěn)。何不道依前撞入野狐窠。阿呵呵。此頌明百丈悟處。露自己胸襟道會(huì)也么。但問(wèn)天童會(huì)也未。若是爾灑灑落落。不妨我哆哆和和。幸有一陰地。何勞不為人。哆哆和和。嬰兒言語(yǔ)不真貌。又法華釋簽云。多跢學(xué)行之相。嘙和習(xí)語(yǔ)之聲。涅盤(pán)經(jīng)有病行嬰兒行。有本云婆婆和和。石室善道禪師云。涅盤(pán)十六行中。嬰兒行為最。哆哆和和時(shí)。喻學(xué)道人離分別取舍心。與下神歌社舞。皆一意也。且道。是何曲調(diào)。萬(wàn)籟有心聞不得。孤巖無(wú)耳卻知音

第九則南泉斬貓

示眾云。踢翻滄海。大地塵飛。喝散白云。虛空粉碎。嚴(yán)行正令。猶是半提。大用全彰。如何施設(shè)

舉。南泉一日。東西兩堂爭(zhēng)貓兒(人平不語(yǔ)水平不流)南泉見(jiàn)遂提起云。道得即不斬(誰(shuí)敢當(dāng)鋒)眾無(wú)對(duì)(直待雨淋頭)泉斬卻貓兒為兩段(抽刀不入鞘)泉復(fù)舉前話問(wèn)趙州(再來(lái)不直半文)州便脫草鞋。于頭上戴出(好與一刀兩段)泉云。子若在。恰救得貓兒(心斜不覺(jué)口喝)

師云。法云圓通秀禪師。見(jiàn)二僧并立說(shuō)話。將拄杖。到連卓數(shù)下云。一片業(yè)地。何況兩堂眾首。因貓致諍。南泉也不與解勸。亦不與懲罰。本色道人。以本分事。為人遂提起貓兒云。道得即不斬。正當(dāng)恁么時(shí)。盡十方界有情無(wú)情。一齊向南泉手中乞命。當(dāng)時(shí)有個(gè)出來(lái)展開(kāi)兩手。不然攔胸抱住云卻勞和尚神用。縱南泉?jiǎng)e行正令。敢保救得貓兒。這一窟死老鼠。既無(wú)些子氣息。南泉已展不縮。盡令而行。遼朝上人[(廠@?)*ㄆ]作鏡心錄。訶南泉輩殺生造罪。文首座作無(wú)盡燈辨誤。救云。古本以手作虛斫勢(shì)。豈直一刀兩段。鮮血淋迸哉。這兩個(gè)批判古人。文公罪重。[(廠@?)*ㄆ]公罪輕。南泉依舊。水牯牛隊(duì)里。搖頭擺尾。不見(jiàn)。佛日禪師與眾茶座次。見(jiàn)貓來(lái)。袖中擲鵓鴿與之。貓接得便去。日云俊哉不可也是假作虛用。南泉自念。曲高和寡。舉前話問(wèn)趙州。州便脫草鞋于頭上戴出。果然敲唱俱行。節(jié)拍成就。泉云。子若在恰救得貓兒。這些子用處。雖難會(huì)卻易見(jiàn)。爾但向拈匙舉筯處[覤-兒+且]破。便見(jiàn)斬貓兒戴草鞋更無(wú)兩樣。不然更看。天童別作甚么伎倆。頌云

兩堂云水盡紛拏(有理不在高聲)王老師能驗(yàn)正邪(明鏡當(dāng)臺(tái)物來(lái)斯鑒)利刀斬?cái)嗑阃鱿?消得龍王多少風(fēng))千古令人愛(ài)作家(有一人不肯)此道未喪(死貓兒頭堪作何用)知音可嘉(不道無(wú)只是少)鑿山透海兮唯尊大禹(功不浪施)煉石補(bǔ)天兮獨(dú)賢女?huà)z(闕一不可)趙州老有生涯(信手拈來(lái)無(wú)不是)草鞋頭戴較些些(且信一半)異中來(lái)也還明鑒(衲子難謾)只個(gè)真金不混沙(是真難滅)

師云。兩堂云水盡紛拏。至今不曾定交。若非天童會(huì)南泉例驗(yàn)出端倪。往往邪正不分。邪正分明時(shí)如何判斷。便好。利劍斬?cái)嘁豢勇駞s。非但剿絕一期不了公案。亦使千古之下風(fēng)清寰宇。南泉當(dāng)時(shí)師勝。資強(qiáng)。見(jiàn)眾無(wú)語(yǔ)。卻舉似趙州。表顯眾中有人。趙州脫草鞋頭上戴出。果然此道未喪。知音可嘉?鬃釉啤L鞂⑽磫仕刮囊。看他師資。道合。唱拍相隨。無(wú)以為喻。謚法。泉源流通曰禹。又受禪成功曰禹。尚書(shū)禹貢。導(dǎo)河積石至于龍門(mén);茨献印9补な媳鴱(qiáng)兇暴。而與堯帝爭(zhēng)功。力窮觸不周山而死。天柱為之折。女?huà)z煉五色石。補(bǔ)天。列子。陰陽(yáng)失度名缺。煉五常之精名補(bǔ)。云蓋本拈洞山掇卻泰首座果棹話云。洞山雖有打破虛空底鉆錘。要且無(wú)補(bǔ)綴底針線。南泉如大禹鑿山透海。顯出神用。趙州如女?huà)z煉石補(bǔ)天。圓卻話頭。萬(wàn)松道。趙州十八上解破家散宅。不知有多少生涯。草鞋頭戴較些些。咄咄沒(méi)去處。作這個(gè)去就。保福展云。雖然如是。也只是破草鞋。南泉平高就下道。子若在恰救得貓兒。翠巖芝云。大小趙州只可自救。放過(guò)一著。天童道。異中來(lái)也還明鑒。只個(gè)真金不混沙。只能順?biāo)启。不解逆風(fēng)把柁。而今爾這一隊(duì)上來(lái)。貓又無(wú)。爭(zhēng)甚狗。以拄杖趁下

第十則臺(tái)山婆子

示眾云。有收有放。干木隨身。能殺能活。權(quán)沖在手。塵勞魔外盡付指呼。大地山河皆成戲具。且道。是甚么境界

舉。臺(tái)山路上有一婆子(傍城莊家?jiàn)A道兔)凡有僧問(wèn)。臺(tái)山路向什么處去(一生行腳去處也不知)婆云。驀直去(未當(dāng)好心)僧才行(著賊也不知)婆云。好個(gè)阿師又恁么去也(爾早侯白)僧舉似趙州(人平不語(yǔ))州云。待。與勘過(guò)(水平不流)州亦如前問(wèn)(陷虎之機(jī))至來(lái)日上堂云。我為汝勘破婆子了也(我更侯黑)

師云。臺(tái)山路上婆子。慣隨無(wú)著出寺入寺。飽參文殊前三后三。凡見(jiàn)僧問(wèn)臺(tái)山路向什么處去。便當(dāng)陽(yáng)指出長(zhǎng)安大道。云驀直去。其僧不作疑阻便行。婆云。好個(gè)阿師又恁么去也。這婆子也鉤錐在手。從來(lái)觸誤多少賢良。這僧既不奈伊何。拈來(lái)舉似趙州。州云。待與勘過(guò)。疑殺天下人。這老漢老不歇心。圖個(gè)甚么。也要定個(gè)宗眼。州依前恁么問(wèn)。婆依前恁么答。有底便話作兩橛。前段點(diǎn)這僧扶婆子。后段點(diǎn)婆子扶趙州。唯玄覺(jué)云。前僧也恁么問(wèn)答。后來(lái)趙州也恁么問(wèn)答。且道。甚處是勘破處。萬(wàn)松道?逼屏艘。又云。非唯被趙州勘破。赤被這僧勘破。萬(wàn)松道。非但累及玄覺(jué)。亦乃累及萬(wàn)松。瑯琊云。大小趙州去這婆子手里。喪身失命。雖然如是。錯(cuò)會(huì)者多。萬(wàn)松道。切忌。以已方人。溈山哲云。天下衲僧只知問(wèn)路老婆。要且不知腳下泥深。若非趙州老人。爭(zhēng)顯汗馬功高。雖然須假天童歌揚(yáng)始得。頌云

年老成精不謬傳(切忌魔魅人家男女)趙州古佛嗣南泉(鎮(zhèn)州端的出大蘿卜)枯龜喪命因圖象(靈鬼靈神返遭羅網(wǎng))良駟追風(fēng)累纏牽(驟風(fēng)驟雨不免覊韁)勘破了老婆禪(幾個(gè)男兒是丈夫)說(shuō)向人前不直錢(qián)(知根不圣)

師云。鬼魅以妖通成精。咒藥以依通成精。天龍以報(bào)通成精。賢圣以神通成精。佛祖以道通成精。南泉趙州乃佛祖向上人。那堪年老。所以道。年老成精也。趙州古佛嗣南泉。馬祖道。經(jīng)入藏。禪歸海。唯有南泉獨(dú)超物外。趙州以長(zhǎng)沙為友。以南泉為師。故勘辨中。非得失勝負(fù)之可品格。天下謂之趙州關(guān)。也不妨難過(guò)。雖然仲尼有言。神龜能現(xiàn)夢(mèng)于元君。而不能免余且之網(wǎng)。智能七十二鉆。而無(wú)遺筴。而不能避刳腸之患。如是則智有所困。神有所不及也。莊子云。宋元君夢(mèng)人被發(fā)曰。予自宰路之淵。予為清江使河伯之所。漁者余且得予。覺(jué)占之。神龜也。漁者果有余且。網(wǎng)得白龜。其圓五尺。君欲活之。卜之曰。殺龜以卜吉。乃刳龜。七十二鉆而無(wú)遺筴。乃其事也。洛浦曰。欲知上流之士。不將佛祖言教貼在額頭。如龜負(fù)圖自取喪身之兆。鳳縈金網(wǎng)趨霄漢。以何期。周穆王八駿。有乘云而趨行越飛鳥(niǎo)者。故曰良駟追風(fēng)也。此頌婆子能勘僧。而不免趙州勘破。趙州雖能勘婆。而不免瑯琊點(diǎn)檢。參禪謂之金屎法。不會(huì)如金?逼迫缡。所以道。說(shuō)向人前不直錢(qián)。汝但離卻得失勝負(fù)情量。自然平欺婆子。下視趙州。若到萬(wàn)松門(mén)下。不得點(diǎn)胸檐板

第十一則云門(mén)兩病

示眾云。無(wú)身人患疾。無(wú)手人合藥。無(wú)口人服食。無(wú)受人安樂(lè)。且道。膏肓之疾。如何調(diào)理

舉。云門(mén)大師云。光不透脫。有兩般病(還覺(jué)口干舌縮么)一切處不明。面前有物是一(白日見(jiàn)鬼莫是眼花)透得一切法空。隱隱地似有個(gè)物相似。亦是光不透脫(早是結(jié)胸那堪喉閉)又法身亦有兩般病(禍不單行)得到法身為法執(zhí)不忘。已見(jiàn)猶存。墮在法身邊是一(不唯邪崇更有家親)直饒透得。放過(guò)即不可(養(yǎng)病喪軀)子細(xì)點(diǎn)檢將來(lái)。有甚么氣息。亦是病(醫(yī)博未離門(mén)又早癇病發(fā))

師云。越州干峰和尚。法嗣洞山悟本。云門(mén)遍參曾見(jiàn)師與曹山疎山。此則公案先有來(lái)源。干峰示眾云。法身有三種病二種光。須是一一透得。更須知有向上一竅。云門(mén)出眾云。只如庵內(nèi)人。為甚不知庵外事。峰呵呵大笑。門(mén)云。猶是學(xué)人疑處。峰云。子是甚么心行。門(mén)云。也要和尚相委悉。峰云。直須恁么始得穩(wěn)坐地。門(mén)云。喏喏。干峰道。法身有三種病。云門(mén)道。法身有兩種病。萬(wàn)松行腳時(shí)。諸方商量道。未到走作已到住著。透脫無(wú)依。是三種病。今言二種。少未到走作。后二種病顯然大同。佛眼和尚道。騎驢覓驢是一。騎驢了不肯下。亦是病。乃前二病少后一種。師家一期應(yīng)病施方。各垂方便。其二種光。與光不透脫有兩般病。無(wú)別。且一切處不明面前有物是一者。洞山道。分明覿面別無(wú)真。爭(zhēng)奈迷頭還認(rèn)影。若具把定乾坤眼。綿綿不漏絲毫。方得少分相應(yīng)。又道。透得一切法空。隱隱地似有個(gè)物相似。亦是光不透脫。溈山所謂。無(wú)一法可當(dāng)情。見(jiàn)猶在境。楞嚴(yán)經(jīng)云?v滅一切見(jiàn)聞?dòng)X知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事。南院颙道。我當(dāng)時(shí)如燈影里行相似。所以道。亦是光不透脫。洞上宗風(fēng)。靜沈死水。動(dòng)落今時(shí)。名二種病。爾但出不隨應(yīng)。入不居空。外不尋枝。內(nèi)不住定。自然三病。二光一時(shí)透脫。然后透脫不透脫。拈放一邊。子細(xì)點(diǎn)檢將來(lái)。有甚么氣息。亦是病。如何得安樂(lè)去。更請(qǐng)?zhí)焱\候。頌云

森羅萬(wàn)象許崢嶸(聽(tīng)他何礙汝識(shí)得不為冤)透脫無(wú)方礙眼睛(閃捧著榾桗)掃彼門(mén)庭誰(shuí)有力(拂跡成痕欲隱彌露)隱人胸次自成情(心疑生暗鬼)船橫野渡涵秋碧(死水浸卻)棹入蘆花照雪明(住岸卻迷人)串錦老漁懷就市(著本圖利)飄飄一葉浪頭行(隨流得妙)

師舉。法句經(jīng)云。森羅及萬(wàn)象一法之所印。一即萬(wàn)萬(wàn)即一。即此物。非他物。一任崢嶸磊落;奶锊粧。凈地卻迷人。直饒透脫無(wú)方正是礙眼睛處。圓覺(jué)經(jīng)道。于諸妄心。亦不息滅。洞山道。靈苗瑞草。野父愁耘。何必掃彼門(mén)庭?找磺蟹。云門(mén)道。一切處不明。面前有物是一。不是教爾除幻境滅幻心。別覓透脫處。三祖道。六塵不惡。還同正覺(jué)。與圓覺(jué)經(jīng)知幻即離。不作方便。離幻即覺(jué)亦無(wú)漸次。便見(jiàn)作止任滅。如金剛與泥人揩背也。又道。隱人胸次自成情。此頌隱隱地似有個(gè)物相似。正是圓覺(jué)存我覺(jué)我。潛續(xù)如命。細(xì)四相病。故普覺(jué)云。大悲世尊快說(shuō)禪病。舡橫野渡涵秋碧。此頌得到法身。纜舡于澄源湛水。疎山以法身為枯樁。此真系驢橛也。直待撥轉(zhuǎn)舡子。未免棹入蘆花照雪明處。到此清光照眼似迷家。明白轉(zhuǎn)身還墮位。此頌直饒透得。放過(guò)即不可。到此云門(mén)道盡。天童頌徹也。然后要見(jiàn)云門(mén)意旨天童眼目。這里便是計(jì)利害處。如何是云門(mén)意旨。不見(jiàn)道。子細(xì)點(diǎn)檢將來(lái)。有什么氣息。亦是病。云門(mén)但指其病不說(shuō)治法。如何是天童眼目。述云門(mén)治方。云。串錦老漁懷就市。飄飄一葉浪頭行。云門(mén)大意。在入[邱-丘+(廠@墨)]垂手不避風(fēng)波?芍^自病既除。復(fù)愍他疾。凈名之心也。還知么。病多諳藥性。得效敢傳方

第十二則地藏種田

示眾云。才士筆耕。辯士舌耕。我衲僧家。慵看露地白牛。不顧無(wú)根瑞草。如何度日

舉。地藏問(wèn)修山主。甚處來(lái)(道不知來(lái)處得么)修云。南方來(lái)(好與下載)藏云。南方近日佛法如何(行說(shuō)好話)修云。商量浩浩地(低聲)藏云。爭(zhēng)如我這里種田博飯吃(少賣(mài)弄)修云。爭(zhēng)奈三界何(猶有這個(gè)在)藏云。爾喚甚么作三界(南方猶可北方更曬)

師云。漳州羅漢院桂琛禪師。漳州牧王公。于閩城西石山。建地藏院。請(qǐng)師住。逾紀(jì)遷漳州羅漢。故師又名地藏。修山主。法眼。悟空。進(jìn)山主。結(jié)友之湖外。至漳州阻雨雪。溪漲。寓城西地藏院。圍爐視地藏。若無(wú)人。藏欲驗(yàn)之亦附火。乃曰。有事相借問(wèn)得否。修曰。有事請(qǐng)問(wèn)。藏曰。山河大地與諸尚座。是同是別。修曰。是別。藏豎兩指。修急曰。是同是同。藏亦豎兩指起去。法眼曰。院主豎兩指其意如何。修曰。亂與。眼曰。不得粗心欺他。修曰。鼠口豈有象牙。次日辭行。前至宿處。眼曰。兄輩前去。吾依地藏;蛴虚L(zhǎng)處。無(wú)則復(fù)來(lái)相尋。眼既久參。修等三人亦至地藏。遂問(wèn)。南方佛法近日如何。當(dāng)時(shí)只好。道與此方常日一般。卻云商量浩浩地。自領(lǐng)出頭也不知。藏云。爭(zhēng)如我這里種田博飯吃。當(dāng)時(shí)便好。道恁么則非但南方也。更道爭(zhēng)奈三界何。帶累他南方禪客。俗氣也不除。藏為慈悲之故。有落草之談。道爾喚甚么作三界。不如只道個(gè)老僧種田事忙。免得天童一狀領(lǐng)過(guò)。頌云

宗說(shuō)般般盡強(qiáng)為(今日不著便)流傳耳口便支離(眾僧莫怪)種田博飯家常事(不可別有)不是飽參人不知(要知作么)參飽明知無(wú)所求(更須請(qǐng)益天童一遍)子房終不貴封侯(也是靈龜曳尾)忘機(jī)歸去同魚(yú)鳥(niǎo)(隨流得妙)濯足滄浪煙木秋(受用不盡)

師云。清涼道。宗通自修行。說(shuō)通示未悟。本出楞伽經(jīng)。佛告大慧。有二種通。宗通者。為緣自得勝進(jìn)相。遠(yuǎn)離言說(shuō)文字妄想。趣無(wú)漏界。緣自覺(jué)趣。光明輝發(fā)。是名宗通相。云何說(shuō)通相。謂說(shuō)九部種種教法。離異不異有無(wú)等相。以巧方便。如應(yīng)說(shuō)法。是名說(shuō)通相。講徒云。說(shuō)通。宗不通。如日被云籠。宗通。說(shuō)不通。如蛇入竹個(gè)。宗通。說(shuō)亦通。如日處虛空。宗說(shuō)俱不通。如犬吠茅叢。既分宗說(shuō)。已是兩岐。那堪禪分五派。教列三乘。個(gè)中一亦不立。皆強(qiáng)為也。何況出口入耳。請(qǐng)益拈頌。葛藤引蔓過(guò)新羅。鞏縣茶瓶湯不絕。非但南方商量浩浩地。若是道火不燒口底人。辯似懸河元無(wú)一字。種田博飯雖是家常。其奈不是飽參不知其趣。古人深山里。钁頭邊。折腳鐺中。煮脫粟飯。富不過(guò)知足。一世不求人。貴不過(guò)清閑。何須印如斗。所以道。參飽明知無(wú)所求。子房終不貴封侯。史記漢六年封功臣;蛑^張良未嘗有戰(zhàn)斗功。高帝曰。運(yùn)籌帷幄之中。決勝千里之外。子房功也。使自擇齊三萬(wàn)戶。良曰。始臣下邳與上會(huì)留。此天以臣授陛下。用臣計(jì)而幸時(shí)中。臣愿封留足矣。不敢當(dāng)三萬(wàn)戶。此頌不必開(kāi)堂演法敩南方也。離騷經(jīng)漁父歌曰。滄浪之水清兮?梢藻依t。滄浪之水濁兮?梢藻易。此乃猿鶴共處。魚(yú)鳥(niǎo)同游。且道。是甚么人。本色檐板漢

第十三臨際瞎驢

示眾云。一向?yàn)槿瞬恢屑。直須盡法不管無(wú)民。須是拗折木枕惡手腳。臨行之際合作么生

舉。臨際將示滅。囑三圣(老婆臨死三回別)吾遷化后。不得滅卻吾正法眼藏(著甚死急)圣云。爭(zhēng)敢滅卻和尚正法眼藏(佯小心故大膽)際云。忽有人問(wèn)汝。作么生對(duì)(虎口里橫身)圣便喝(當(dāng)機(jī)不讓父)際云。誰(shuí)知。吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻(重賞之下必有勇夫)

師云。臨際囑三圣不得滅卻吾正法眼藏。此與興化謂克賓維那汝不久為唱道之師。罰饡飯出院。機(jī)用一般。其實(shí)此事。千佛出世不增。千圣入滅不減。豈一三圣能興滅哉。古人臨終顯發(fā)此事。亦表眾中有人。果然三圣出云。爭(zhēng)敢滅卻和尚正法眼藏。如人被罵不甘者承頭。當(dāng)時(shí)便與本分草料。正法眼藏。未到滅卻。卻道。忽有人問(wèn)汝作么生對(duì)。當(dāng)斷不斷。返招其亂。圣便喝。上代下世。門(mén)里出身。耳聾三日以來(lái)。不似而今這喝。際云。誰(shuí)知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅卻。當(dāng)時(shí)臨際門(mén)風(fēng)。自有正令?上Х胚^(guò)。不知天童如何判斷。頌云

信衣半夜付盧能(賊兒賊智)攪攪黃梅七百僧(上梁不正)臨際一枝正法眼(半明半暗全在今朝)瞎驢滅卻得人憎。(心甜口苦)心心相印(販私鹽漢)祖祖?zhèn)鳠?鑿壁偷光)夷平海岳。(拳倒黃鶴樓踢翻鸚鵡洲)變化鹍鵬(翻手是云覆手是雨)只個(gè)名言難比擬(猶嫌少在)大都手段解翻騰(正法眼藏猶在)

師云。黃梅密付。二十年。南北紛爭(zhēng)。臨際明傳。至今有人不薦。這般手段。直得鯤鵬變化。海岳夷平。大溈秀云。古者忍死待來(lái)。因何正法眼藏。卻向瞎驢邊滅卻。臨際行計(jì)速速。三圣又卻匆匆。因斯父子情忘。遂使后人失望。若不得流水。還應(yīng)過(guò)別山。本錄三圣便禮拜。未當(dāng)好心。臨際乃付偈曰。[泳-永+公]流不止問(wèn)如何。真照無(wú)邊說(shuō)似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。偈畢儼然而逝。此公案天童拈到恰好處便休。三圣禮拜。臨際說(shuō)偈。大有放過(guò)輕舍處。還有與古人出氣底么。險(xiǎn)

第十四則廓侍過(guò)茶

示眾云。探竿在手。影草隨身。有時(shí)鐵裹綿團(tuán)。有時(shí)錦包特石。以剛決柔則故是。逢強(qiáng)即弱事如何

舉。廓侍者問(wèn)德山。從上諸圣向什么處去也(在儞鼻孔里)山云。作么作么(迅雷不及掩耳)廓云。敕點(diǎn)飛龍馬。跛鱉出頭來(lái)(家富兒嬌)山便休去(饒人不是癡)來(lái)日山浴出。廓過(guò)茶與山。山撫廓背一下(斷送上竿頭)廓云。這老漢方始瞥地(覆車(chē)同轍)山又休去(虎頭虎尾一時(shí)收)

師云。德山尋常。敲風(fēng)打雨。呵佛罵祖。這僧過(guò)犯彌天。為甚卻放過(guò)。殊不知。撲牛不用索。殺人不用刀。幾曾放過(guò)來(lái)。老黃龍道。德山持聾作啞。雖然暗得便宜。廓公掩耳偷鈴。爭(zhēng)奈傍觀者丑。萬(wàn)松道。豈止偷鈴。如九重淵底。驪龍頷下。抉珠正值龍睡。若覺(jué)時(shí)必為虀粉。大溈喆云。若不登龍門(mén)。焉知滄海寬。直饒浪擊千尋。爭(zhēng)奈龍王不顧。萬(wàn)松道。纖鱗片甲不足為怪。佛果道。德山直是惡手腳。見(jiàn)這僧不是受鉆錘底人。所以便休去。萬(wàn)松道。古人遇物臨機(jī)。各有方便。山謂巖頭曰。爾已后向老僧頭上屙去在。巖頭后來(lái)。果謂大小德山不會(huì)末后句。古人抑揚(yáng)縱奪。豈得失勝負(fù)可拘。黃龍大溈只舉大綱。更看。天童頌出深細(xì)。頌云

覿面來(lái)時(shí)作者知(昧者不覺(jué))可中石火電光遲(已過(guò)新羅)輸機(jī)謀主有深意(埋兵掉斗)欺敵兵家無(wú)遠(yuǎn)思(深入虜庭)發(fā)必中(慣得其便)更謾誰(shuí)(并贓捉獲)腦后見(jiàn)腮兮。人難觸犯(曾經(jīng)蛇咬)眉底著眼兮。渠得便宜(佯打不知)

師云。從上諸圣。向什么處去也。大似當(dāng)面蹉過(guò)。德山道。作么作么。德山影草藏身。拈出曜眼鏡。昔七賢女游尸多林。一女云。尸在這里。人在什么處。一女云。作么作么。諸女相顧悉皆悟道。感得天帝散花供養(yǎng)。德山用此一機(jī)。借路經(jīng)過(guò)。決不得恁么會(huì)。所以道?芍惺痣姽膺t。德山豈不知侍者放伊不過(guò)。下媒求鴿。著本圖利。果然出他彀中不得。忽有人問(wèn)萬(wàn)松甚么處去也。攔腮掌云。在這里。直教飛龍跛鱉縮項(xiàng)攢蹄。侍者德山亡鋒結(jié)舌。還識(shí)德山老漢么。少年曾決龍蛇陣。潦倒還聽(tīng)稚子歌

第十五則仰山插鍬

示眾云。未語(yǔ)先知。謂之默論。不明自顯。謂之暗機(jī)。三門(mén)前合掌。兩廊下行道。有個(gè)意度。中庭上作舞。后門(mén)外搖頭。又作么生

舉。溈山問(wèn)仰山。甚處來(lái)(不是不知來(lái)處)仰云。田中來(lái)(儞為甚落草)山云。田中多少人(只父子兩個(gè))仰插下鍬子。叉手而立(放去較危)山云。南山大有人刈茆(打草驚蛇)仰拈鍬子便行(收來(lái)太速)

師云。師資合道。父子投機(jī)。溈仰家風(fēng)千古龜鑒。溈山問(wèn)仰山。甚處來(lái)。溈山豈不知仰山田中來(lái)。垂此一問(wèn)。要與仰山相見(jiàn)。仰山不負(fù)來(lái)問(wèn)。只道個(gè)田中來(lái)。且道。還有佛法道理也。無(wú)溈山深入虎穴。更問(wèn)田中多少人。仰山插鍬子叉手而立。便衲僧相見(jiàn)。玄沙云。我當(dāng)時(shí)若見(jiàn)。便與踏倒鍬子。萬(wàn)松道。忍俊不禁。投子青禪師頌云。溈山問(wèn)處少知音。插地酬他佛祖沈。踏倒玄沙傍不肯。免教蒼翠帶春深。萬(wàn)松道。草枯鷹眼疾。南岳法輪。平禪師頌云。狹路相逢避不及。插下鍬時(shí)叉手立。過(guò)得橋來(lái)岸上行。始覺(jué)渾身泥水濕。萬(wàn)松道。不堪回首月明中。二老宿頌處。只有千尺寒松。更看。天童放出抽條石筍。頌云

老覺(jué)情多念子孫(婆心太切)而今慚愧起家門(mén)(三十年不少鹽醋)是須記取南山語(yǔ)(貴人多忘)鏤骨銘肌共報(bào)恩(恨心不舍)

師云。此頌如韓文毛穎傳。理事雙彰。真俗并舉。一往觀來(lái)。溈山為老覺(jué)。仰山以下為子孫。就里即不然。僧問(wèn)長(zhǎng)沙岑大蟲(chóng)。本來(lái)人還成佛否。山云。爾道。大唐天子還割茅刈草否。是知。刈茆乃臣子邊事。而今慚愧起家門(mén)。千年無(wú)影樹(shù)。今時(shí)沒(méi)底靴。住持千嶂月。衣缽一溪云。皆是得力兒孫紹承家業(yè)。是知。君臣父子。非特曹洞創(chuàng)立。溈仰父子已行此令。若不是溈山點(diǎn)破。一向光影門(mén)頭。弄粥飯氣。驢前馬后。以當(dāng)平生。甚為可惜。所以天童教。記取南山刈茆一轉(zhuǎn)語(yǔ)。鏤骨銘肌報(bào)恩不盡。法燈云。野老負(fù)薪歸。催婦連宵織。看他家事忙。且道承誰(shuí)力。問(wèn)渠渠不知。特地生疑惑。傷嗟今古人。幾個(gè)知恩德。知有后如何。斷臂不覺(jué)痛。立雪不敢倦。所以萬(wàn)松老來(lái)住報(bào)恩院

第十六麻谷振錫

示眾云。指鹿為馬。握土成金。舌上起風(fēng)雷。眉間藏血刃。坐觀成敗。立驗(yàn)死生。且道。是何三昧

舉。麻谷持錫到章敬。繞禪床三匝振錫一下。卓然而立(可曬有禪)敬云。是是(且信一半)谷又到南泉。繞禪床三匝振錫一下。卓然而立(來(lái)朝更獻(xiàn)楚王看)泉云。不是不是(也且信一半)谷云。章敬道是。和尚為什么道不是(棺木里睜眼)泉云。章敬即是。是汝不是(雪上加霜)此是風(fēng)力所轉(zhuǎn)終成敗壞(殺人須見(jiàn)血)

師云。昔日仰山到中邑謝戒。邑于禪床上拍手云。阿[口*耶]阿[口*耶]仰從西過(guò)東。從東過(guò)西。復(fù)向中心立。然后謝戒。邑云。甚處得此三昧。仰云。于曹溪脫印子學(xué)來(lái)。邑云。汝道。曹溪三昧接甚么人。仰云。接一宿覺(jué)。仰復(fù)問(wèn)。和尚甚處得此三昧。邑云。馬大師處得此三昧。蒲州麻谷寶徹禪師。恰如永嘉初見(jiàn)六祖。持錫到章敬。繞禪床三匝振錫一下。卓然而立。也如曹溪脫印子學(xué)來(lái)。此名三昧王三昧。一切三昧皆從此生。章敬道。是是。萬(wàn)松道。有何不可。勝默光和尚道。是無(wú)可是。非無(wú)真非。是非無(wú)主。萬(wàn)善同歸。梟雞晝夜徒自支離。我無(wú)三寸。鱉得喚龜。迦葉不肯。一任攢眉。萬(wàn)松道。多愁早老。麻谷要與諸方勘同。麻谷又曾到忠國(guó)師處。繞禪床三匝振錫而立。國(guó)師云。既能如是。何用更見(jiàn)貧道。谷又振錫。國(guó)師云。這野狐精出去?此e主相見(jiàn)。有照有用。有首有尾。良由熟處難忘慣得其便。又到南泉繞床。振錫依前而立。南泉卻道。不是不是。便似曾與章敬廝計(jì)會(huì)來(lái)。大溈喆云。章敬道是。落在麻谷彀中。南泉道不是。亦落在麻谷彀中。大溈即不然。忽有人持錫繞禪床三匝。卓然而立。但向伊道。未到這里好。與三十棒。萬(wàn)松道。不可口行人事。便打。谷云。章敬道是。和尚為什么。道不是。不妨疑著。泉云。章敬即是。是汝不是。見(jiàn)機(jī)而作。臨險(xiǎn)推人。圓通善國(guó)師道。麻谷即是。南泉不是。此語(yǔ)正如鄧峰永庵主問(wèn)僧審奇。汝久不見(jiàn)。何所為。奇曰。近見(jiàn)偉藏主。有個(gè)安樂(lè)處。永曰。試舉似我。奇因敘其所得。永曰。汝是偉未是。奇莫測(cè)。歸語(yǔ)于偉。偉大笑曰。汝非永不非也。奇走質(zhì)于積翠南禪師。南亦大笑。永聞之作偈曰。明暗相參殺活機(jī)。大人境界普賢知。同條生不同條死。笑倒庵中老古錐。覺(jué)范云。觀其語(yǔ)言。想見(jiàn)當(dāng)時(shí)法喜游戲之逸韻。萬(wàn)松道。麻谷章敬南泉。此興亦不淺。若聞此是風(fēng)力所轉(zhuǎn)終成敗壞。更是好笑。這王老師。不唯把定乾坤。兼有出身之路。保寧勇和尚頌云。顏色規(guī)模恰似真。人前拈弄越光新。及乎入火重烹煉。到了終歸是假銀。麻谷到此。瓦解冰消。若要冰河發(fā)焰鐵樹(shù)花開(kāi)。須得天童別下一轉(zhuǎn)語(yǔ)。頌云

是與不是(細(xì)腰鼓子兩頭打)好看棬[袖-由+貴](刺頭在里許了也)似抑似揚(yáng)(手?jǐn)E手捺)難兄難弟(頭高頭低)縱也彼既臨時(shí)(翻手是云)奪也我何特地(覆手是雨)金錫一振太孤標(biāo)(脫塵離俗)繩床三繞閑游戲(因行掉臂)叢林?jǐn)_擾是非生(矮子看戲)想像髑髏前見(jiàn)鬼(家有白澤之圖必?zé)o如是妖怪)

師云。此個(gè)公案。全在是與不是處。時(shí)人盡道。麻谷被草敬南泉調(diào)弄。唯大溈喆道。章敬道是。也落在麻谷彀中。南泉道不是。亦落在麻谷彀中。如金剛寶處于日中光色無(wú)定。天童道。好看棬[袖-由+貴]。且麻谷落棬[袖-由+貴]。南泉落棬[袖-由+貴]。似抑似揚(yáng)。難兄難弟。天童道。一往觀來(lái)。似抑似揚(yáng)。點(diǎn)檢將來(lái)。難兄難弟。東漢陳元方子長(zhǎng)文。即陳群也。與季方子孝光。各論其父功德。爭(zhēng)之不決。咨于太丘。太丘即陳寔。元方季方父也。太丘曰。元方難為兄。季方難為弟。此謂章敬左眼半斤。南泉右眼八兩。金錫一振太孤標(biāo)。永嘉證道經(jīng)亦云。不是標(biāo)形虛事治。如來(lái)寶杖親蹤跡。雪竇道。古策風(fēng)高十二門(mén)。門(mén)門(mén)有路空蕭索。錫杖經(jīng)云。十二環(huán)者。用念十二因緣修行十二門(mén)禪。十二緣易知。十二門(mén)。四禪四無(wú)量四無(wú)色定。古策風(fēng)高。即太孤標(biāo)也。六祖亦云。夫沙門(mén)具三千威儀八萬(wàn)細(xì)行。大德何方而來(lái)生大我慢。天童意道。不是標(biāo)形亦。非我慢。繩床三繞閑游戲。章敬道是。南泉道不是。叢林?jǐn)_擾是非里走作。若無(wú)把定乾坤眼。盡是髑髏前見(jiàn)鬼。不見(jiàn)。僧問(wèn)九峰。如何是把定乾坤眼。峰云。乾坤在里許。僧云。乾坤眼何在。峰云。正是乾坤眼。僧云。適來(lái)為什么。道乾坤在里許。峰云。若不恁么。髑髏前見(jiàn)鬼無(wú)數(shù)。萬(wàn)松這里有個(gè)禁師。卓拄杖一下云。急急如律令