大乘義章 第一卷

　　大乘義章 第一卷 （草書惑人傷失之甚傳者必真慎勿草書）

　　遠(yuǎn)法師撰

　　義有五聚（一者教聚　二者義聚　三者染聚　四者凈聚　五者雜聚）

　　教聚之中別有三門（一眾經(jīng)教跡義　二三藏義　三十二部經(jīng)義）

　　眾經(jīng)教跡義三門分別（一敘異說　二辨是非　三顯正義）。

　　言異說者。異說非一。晉武都山隱士劉^8□說言。如來一化所說。無出頓漸。華嚴(yán)等經(jīng)。是其頓教。余名為漸。漸中有其五時(shí)七階。言五時(shí)者。一佛初成道。為提謂等。說五戒十善人天教門。二佛成道已十二年中。宣說三乘差別教門。求聲聞?wù)�。為說四諦。求緣覺者。為說因緣。求大乘者。為說六度。及制戒律未說空理。三佛成道已三十年中。宣說大品空宗般若維摩思益。三乘同觀。未說一乘破三歸一。又未宣說眾生有佛性。四佛成道已四十年后。于八年中說法華經(jīng)。辨明一乘破三歸一。未說眾生同有佛性但彰如來前過恒沙未來倍數(shù)。不明佛常。是不了教。五佛臨滅度。一日一夜。說大涅槃。明諸眾生悉有佛性法身常住。是其了義。此是五時(shí)。言七階者。第二時(shí)中。三乘之別。通余說七（此是一說）又誕公云。佛教有二。一頓二漸。頓教同前。但就漸中。不可彼五時(shí)為定。但知昔說悉是不了。雙林一唱是其了教（此是二說）又菩提流支。宣說如來一音。以報(bào)萬機(jī)大小并陳。不可以彼頓漸而別（此是三說）次辨其非。劉^8□所云。佛教無出頓漸二門。是言不盡。如佛所說四阿含經(jīng)五部戒律。當(dāng)知非是頓漸所攝。所以而然。彼說被小不得言頓。說通始終。終時(shí)所說。不為入大。不得言漸。又設(shè)余時(shí)所為。眾生聞小取證。竟不入大。云何言漸。是故頓漸攝教不盡（此是一非）又復(fù)五時(shí)七階之言。亦是謬?yán)�。若言初時(shí)為提謂等。說人天法。不論出道。何所依據(jù)人天教門。如來一化。隨諸眾生。有宜便說。豈局初時(shí)。又提謂經(jīng)說。諸眾生吾我本凈。吾我本凈。是眾生空。又說諸法皆歸本無。諸法本無。即是法空。又復(fù)提謂。為眾懺悔五逆等罪。悟解四大五陰本凈。陰大本凈。亦是法空。二空即是出世直道。云何名為人天教門。又說法時(shí)。提謂波利。聞法獲得不起法忍時(shí)。四天王得柔順忍三百賈人。得成信忍。三百龍王。得信忍根。阿須輪等。發(fā)菩提心。山神樹神水火神等。皆得十善。作菩薩道。二百賈人。得須陀洹。不起法忍者。是七地已上無生忍也。柔順忍者。四地已上所得忍也。信忍在于初二三地。信忍之根。當(dāng)應(yīng)在彼解行終心。菩提心者。解行之初。言得十善作菩薩者。當(dāng)應(yīng)在彼種性已上。亦可在彼賢首已去。須陀洹者。小乘初果。此皆成就出世正道。云何名為人天教門。又普曜經(jīng)明。佛與彼提謂波利二人授記當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)曰密成。明知。所說非人天教。又提謂等。聞法已去。不向鹿苑。憍陳如等。未豫斯會(huì)。云何以此與后作漸。是大難解。第二階。云如來于彼十二年中。唯說三乘差別教門。依何文證。經(jīng)中但云求聲聞?wù)邽檎f四諦。求緣覺者為說因緣。求大乘者為說六度。何曾說言在十二年。又若眾生。于余時(shí)中樂聞是法�；蛟诖藭r(shí)樂聞?dòng)喾�。佛豈不說。判無斯理。然實(shí)別教。如來一化有宜便說。不得定言在十二年。云何得知。如四阿含五部戒律。是小乘法。戒經(jīng)說言。釋迦如來于十二年中。為無事僧略說戒經(jīng)。從是已后。廣分別說。增一阿含。亦同此說。明知。戒律始終通制。又長(zhǎng)阿含游行經(jīng)者。佛涅槃時(shí)。方始宣說。明知。經(jīng)法始終通說。不止在于十二年中。又佛于彼五年之中。說十萬偈摩訶般若。明諸法空。七年之中。為諸菩薩。說般周經(jīng)。亦說色心一切法空。云何而言十二年中未明空理。以斯準(zhǔn)驗(yàn)。人言定謬。第三階。云三十年中。宣說大品空宗般若維摩思益。未曾破三以歸一。又未宣說眾生有佛性。言義未了。是故彼法華為漸。然般若經(jīng)。佛成道已五年便說。云何定言在三十年。又大品經(jīng)往生品中。諸比丘等。聞?wù)f般若贊嘆檀度。遂脫三衣。以用布施。龍樹釋言。佛制三衣。不畜得罪。何故不重尸波羅蜜。犯戒行施。以此在于十二年前佛未制戒。是故不犯以是證文。非局在于三十年中。維摩思益三十年者。依何文證故知。但是妄情安置時(shí)分且爾。若言般若說三同觀淺法華者。涅槃經(jīng)中亦言。此經(jīng)出聲聞故名聲聞藏。出辟支佛故名緣覺藏。出菩薩故名菩薩藏。又師子中說十二緣。下智觀故。聲聞菩提。中智觀故。緣覺菩提。上智觀故。菩薩菩提。上上智觀。阿耨菩提。彼經(jīng)亦說三乘同觀。應(yīng)淺法華。又勝鬘中說。摩訶衍。出生一切聲聞緣覺。世及出世間一切善法。彼經(jīng)亦應(yīng)淺于法華。彼既是深。大品同觀。何為獨(dú)淺。若言般若不破三乘淺法華者。大品經(jīng)中舍利弗問。若都不退�？諒�(fù)不異。何故得有三乘差別。不唯一乘須菩提答。無二無三。若聞不怖。能得菩提。此與法華無二無三。其言何別。而言非是破三歸一。又龍樹云。當(dāng)知。般若于華手經(jīng)法華經(jīng)等無量經(jīng)中。最以為大。云何言淺。若言般若不說佛性淺于涅槃?wù)�。�?jīng)說佛性。亦名般若波羅蜜。亦名第一義空。大品所說般若及空。即是佛性。云何說言不明佛性。又大品中。宣說真如實(shí)際法性龍樹釋言。法名涅槃。不戲論法。性名本分。猶如黃石金性白石銀性。一切眾生。有涅槃性。此與佛性有何差別。而言不說佛性。既齊淺深之言無宜暫施。又維摩經(jīng)。以不思議解脫為宗。斯乃十解脫中。初解脫門。當(dāng)知。此是頓教法輪。云何言是不了義經(jīng)。思益亦爾。第四階。云四十年后宣說法華。破三歸一。未明佛性。又說如來前過恒沙未來倍數(shù)。猶是無常。是故與彼涅槃為漸經(jīng)中實(shí)說。佛成道已過四十年說法華經(jīng)。然與大品前后難定。何故如是。龍樹菩薩釋大品經(jīng)云。須菩提聞?wù)f法華。舉手低頭。皆成佛道。是故今問退不退義。以此文證。前后不定。若言法華破三歸一深于大品。此如前破。若言法華未說佛性淺于涅槃。是義不然。如經(jīng)說性即是一乘法華經(jīng)中辨明一乘。豈為非性。又法華中不輕菩薩。若見四眾高聲唱言。汝當(dāng)作佛。我不輕汝。以知眾生有佛性。故稱言皆作。但言皆作。即顯有性。若言如來前過恒沙未來倍數(shù)未明常者是義不然。當(dāng)知。彼說踴出菩薩所見之應(yīng)。前過恒沙未來倍數(shù)不論真身。若論真身。畢竟無盡。云何得知。是應(yīng)非真。經(jīng)言我成佛已來。說法教化。踴出菩薩。復(fù)言我常在靈鷲山及余住處天人所見。明知。是應(yīng)。此應(yīng)何故未來倍數(shù)。以其所化踴出菩薩。于未來世過倍數(shù)劫。皆悉作佛。不假佛化。如來爾時(shí)。息應(yīng)歸真。故言倍數(shù)理實(shí)佛化畢竟無盡。問曰。若言前過恒沙是應(yīng)非真。何故論中說為報(bào)佛。釋言。約化顯實(shí)。故爾化來多時(shí)明真久矣。彼既說應(yīng)未來倍數(shù)。何得報(bào)。此疑真不了。又涅槃中。嘆涅槃經(jīng)有大利益。如法華中八千聲聞。得授記□。成大果實(shí)。得益既齊。所明寧異。如龍樹實(shí)云。法華經(jīng)者。最為甚深。以說聲聞得作佛故。是故余經(jīng)。皆付阿難。唯法華經(jīng)獨(dú)付菩薩。準(zhǔn)驗(yàn)斯文。不得言淺。第五階。云如來垂終說大涅槃。獨(dú)為究竟了義之唱。然實(shí)涅槃垂終。所說未必垂終。偏是了義。如雙林前。宣說勝鬘楞伽法鼓如來藏經(jīng)鴦掘摩羅寶女經(jīng)等。皆是圓滿究竟了義。何獨(dú)涅槃偏是了義。如佛初年說寶女經(jīng)及尼揵子。二年宣說廣博嚴(yán)凈。五年宣說摩訶般若。七年宣說般周三昧。九年宣說鴦掘摩羅及法鼓經(jīng)。十年宣說如來藏經(jīng)。如是等經(jīng)。皆是圓滿究竟了義。何獨(dú)涅槃偏是了義。誕公所言頓漸之言。義同前破。然佛一化。隨諸眾生應(yīng)入大者。即便為說。隨所宣說。門別雖異。無不究竟。何獨(dú)涅槃偏是了義菩提流支言。佛一音以報(bào)萬機(jī)判無漸頓。是亦不然如來雖復(fù)一音報(bào)萬隨諸眾生非無漸頓。自有眾生。藉淺階遠(yuǎn)佛為漸說�；蛴斜娚�。一越解大佛為頓說寧無頓漸。辨非如是。次顯正義。于中兩門。一分圣教。二定宗別。圣教雖眾要唯有二。一是世間。二是出世。三有善法名為世間。三乘出道。名出世間。就出世間中。復(fù)有二種。一聲聞藏。二菩薩藏。為聲聞?wù)f名聲聞藏。為菩薩說名菩薩藏。故地持云。十二部經(jīng)。唯方廣部。是菩薩藏。余十一部。是聲聞藏。彼文復(fù)言。佛為聲聞菩薩行出苦道。說修多羅。結(jié)集經(jīng)者。集為二藏。聲聞所行為聲聞藏。菩薩所行為菩薩藏。龍樹亦云。迦葉阿難。于王舍城。結(jié)集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。于鐵圍山。集摩訶衍。為菩薩藏。圣教明證。義顯然矣。此二亦名大乘小乘半滿教也。聲聞藏。法狹劣名小。未窮名半。菩薩藏。法寬廣名大圓極名滿。教別如此。言定宗者。諸經(jīng)部別。宗趣亦異。宗趣雖眾。要唯二種。一是所說。二是所表言所說者。所謂行德。言所表者。同為表法但法難彰。寄德以顯。顯法之德門。別無量。故使諸經(jīng)宗趣各異。如彼發(fā)菩提心經(jīng)等。發(fā)心為宗。溫室經(jīng)等。以施為宗。清凈毗尼優(yōu)婆塞戒。如是等經(jīng)。以戒為宗。華嚴(yán)法華無量義等。三昧為宗。般若經(jīng)等。以慧為宗。維摩經(jīng)等。解脫為宗。金光明等。法身為宗。方等如門。如是經(jīng)等。陀羅尼為宗。勝鬘經(jīng)等。一乘為宗。涅槃經(jīng)等。以佛圓寂妙果為宗。如是等經(jīng)。所明各異。然其所說。皆是大乘緣起行德究竟了義。階漸之言。不應(yīng)輒論。教跡之義。略之云爾。

　　三藏義七門分別（釋名一　辨相二　開合廣略三　制立四　大小有無五　三藏次第六　料簡(jiǎn)寬狹七）。

　　第一釋名。言三藏者。謂修多羅毗尼毗曇。修多羅者。中國(guó)之言。此方釋者。翻譯非一�；蛎�法本。或復(fù)翻為真說語言。或名契經(jīng)�；蚍�名綖。人家所以翻為經(jīng)本。蓋依仁王百論。故爾如仁王中。佛告大王。經(jīng)本偈經(jīng)乃至論義。一切皆如。以彼經(jīng)中名修多羅為經(jīng)本故。人即執(zhí)此用為翻名。又百論中。名其經(jīng)本為修□路�；蛟平�(jīng)本。人復(fù)執(zhí)此定為翻名。蓋乃隨義以名經(jīng)體。非正翻名。何者本義。本義有四。一理教相對(duì)。教為理本。故名為本。二就教中經(jīng)論相對(duì)。經(jīng)為論本。故名為本。三就經(jīng)中自有本末。本自三義。一總為別本。二初為后本。三略為廣本。是義云何。修多羅中。義別有三。一總修多羅絯攝十二。莫不皆成一修多羅。故涅槃云。始從如是終至奉行。如是一切名修多羅。二別修多羅。就前總中。開分十一。余不收者。還復(fù)攝在修多羅中。名之為別。三略修多羅。十二部中。初略標(biāo)舉一切。通名為修多羅。后廣解釋。說為十二。如言色者。即是根本略修多羅部。謂十一種青黃等色。是其廣釋修多羅部。如喻經(jīng)中。譬如長(zhǎng)者有一大宅。即是喻說略修多羅。其宅朽等是其廣釋。譬喻經(jīng)攝。如是一切。此三種中�？傂薅嗔_。望別十二�？倿閯e本。故名為本。別修多羅。望彼祇夜重誦之偈。及望譬喻論議之經(jīng)。初為后本。故名為本。望余非本。略修多羅。望廣十二。略為廣本。目之為本。四就論中。自有本末。有二種。一略為廣本。如迦旃延所作之論。與毗婆沙廣論為本。二廣為略本。如毗婆沙。與阿毗曇及雜心論以為本等。本義如是。彼仁王中。所云本者。就經(jīng)以說總為別本。故名為本。初為后本略為廣本。亦名為本。彼百論中。就論以說略為廣本。故名為本。此等乃是。隨義傍翻。非正翻名。人復(fù)所以翻為直說。依成實(shí)論故為此釋。彼文說言。修多羅者。直說語言。人即執(zhí)此。以為翻名。蓋乃是其辨釋之辭。非正翻名。訶梨跋摩。作論解釋十二部經(jīng)。對(duì)彼祇夜伽陀偈經(jīng)。故指序言修多羅者直說語言。如似說言熱者是火。豈是翻名。何故偏對(duì)祇夜伽陀。以此二種一向別故。人復(fù)所以翻名契經(jīng)。依彼增一阿含序故。便作此釋。彼言。契經(jīng)是第一藏。毗尼第二。毗曇第三。明知。契經(jīng)是修多羅。又依雜心業(yè)品之文。彼文說言。斷律儀者。如契經(jīng)品。乃其所指。是修多羅品。人即執(zhí)此以為翻名。斯乃隨義。以名其經(jīng)。非是翻名。以其圣教稱當(dāng)人情契合法相。從義立目。名之為契。此既方言。何用私情種種圖度。若正相翻名之為綖。何以得知。今此且以三門釋之。一準(zhǔn)定方言。二以義解。三以文證。準(zhǔn)方言者。外國(guó)之人。正名世人縫衣之綖。為修多羅。那得異翻。言義解者。諸法星蘿散周法界。所以次第顯理在世不墜不失。良以圣教貫穿故。爾貫法之能。如綖貫華故名為綖。言文證者。如律中說。如種種華散置案上。風(fēng)吹則落。何以故。無綖貫故。如是種種名種種性種種家出家。令佛法疾滅不久住。何以故。不以經(jīng)教攝取法故。故目圣教以之為綖。佛法如華。所被眾生三業(yè)如案。造過非如風(fēng)。由過滅法如華零落。若無言教記持彼法。法則隱滅。良以言教記持。在世人雖造過。法常不滅。以有此能故說如綖又雜心言。修多羅者。名曰結(jié)鬘。能貫諸法。貫法猶是綖之義也。言毗尼者。名別有四。一曰毗尼。二名木叉。三曰尸羅。四名為律。言毗尼者。是外國(guó)語。此翻名滅。外國(guó)說滅凡有三種。一者涅槃。二尼彌留陀。謂四諦中滅諦名也。三曰毗尼。此三何別。若通論之。體一名異。其猶眼目。外國(guó)之言。一法十名。此三即是十中數(shù)也。若別分之。非無差異。異相如何。涅槃彌留。當(dāng)體立稱。是二何異。義釋有三第一義云。所滅不同。如涅槃釋。諸經(jīng)火滅名為滅度。此即是其彌留陀滅。離諸覺觀稱曰涅槃。第二釋云。通局有異。涅槃之滅。偏據(jù)滿處。尼彌留陀滅義通因果。是故滅諦有滅皆收。第三釋云。通別以分。隨事別滅。說為涅槃。通相三滅名尼留陀。約對(duì)品異名為事別盡止妙出四義。寬通名為通相。此二雖異。當(dāng)體是滅。若論毗尼。體非是滅。有為行德。能有所滅。故名為滅。又能證得寂滅之果。故說為滅。何故戒行名曰毗尼有其兩義。一者戒行能滅業(yè)非。故稱為滅。二能得彼究竟滅果。故說名滅。何故律教得名毗尼。亦有兩義。一能詮于毗尼之行。從其所詮故號(hào)毗尼。二能生于毗尼行德。從其所生故稱毗尼。言木叉者。此名解脫。解脫有二。一者無為二者有為。無為解脫直名木叉。有為解脫名毗木叉。是故相續(xù)解脫經(jīng)言。涅槃解脫名為木叉。五分法身有為解脫。名毗木叉。何故戒行名為解脫。有其兩義。一者戒行。能免業(yè)非。故名解脫。二能得彼解脫之果。故名解脫。是以經(jīng)言。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉也。何故律教名為解脫。釋有兩義。一能詮于解脫行德。故名解脫。二能生于解脫行德。故名解脫。言尸羅者。此名清涼。亦名為戒。三業(yè)炎非焚燒行人。事等如熱。戒能防息。故名清涼。清涼之名。正翻彼也。以能防禁故。名為戒。何故律教名之為戒。亦有兩義。一詮戒行。故說為戒。二能生戒。故說為戒。所言律者。是外國(guó)名優(yōu)婆羅叉。此翻名律。解釋有二。一就教論。二就行辨。若當(dāng)就教詮量名律。若當(dāng)就行調(diào)伏名律。毗尼之教。詮此律行。故稱為律。又生律行。故復(fù)名律。阿毗曇者。名別有四。一名優(yōu)婆提舍。二名阿毗曇。三名摩德勒伽。亦云摩多羅迦。此正一名。傳之音異。四名摩夷。優(yōu)婆提舍。此正名論。論諸法故。阿毗曇者。此方正翻。名無比法。阿謂無也。毗謂比也。曇摩名法。解釋有二。一就教論。二據(jù)行辨。言就教者。三藏之中毗曇最。為分別中勝。故曰無比。言就行者。毗曇詮慧�；坌凶顒俟试粺o比。毗曇之教。詮此勝行。故名無比。又能生彼無比之慧。故曰無比。摩德勒伽。此方正翻。名行境界。辨彰行儀。起行所依。名行境界。言摩夷者。此名行母。辨詮行法。能生行故。名為行母。與前境界。其義相似。此三之中。各有苞含蘊(yùn)積名藏。三藏名義。略之粗爾。第二門中。言體性者。三藏皆用教法為體。何者是教。音聲字句。與法相應(yīng)。是其教也。聲是聲入。三聚法中色法所收。名字句等。諸論不同。依如毗曇。是其法入。三聚法中。非色非心不相應(yīng)攝名字句等三種。何別長(zhǎng)短屈曲高下之法。說之為字。攝字表法。說以為名。拘攣名字。共相屬著。以成文頌。說之為句。直說音聲。表法便足。何用字等。若直音聲。不與字法和合相忘。不成言語。與風(fēng)鈴等音聲無別。要與字合方成言語。雖與字合得成言語。若當(dāng)不與名法相應(yīng)。不得以此表呼前法。良以與彼名法相應(yīng)故曰表法。雖得表法。若當(dāng)不與句法相應(yīng)。名字分散不成文頌。良以與彼句法相應(yīng)故。攝字等得成文偈句順差別。依如成實(shí)不相應(yīng)品。廣非前義。彼論不說聲外別有非色非心字等可得。彼說字等。是其聲性。即彼上表召之業(yè)。說為字等。理不相離。聲恒是實(shí)。字等恒假。其猶色與色業(yè)之別。當(dāng)體是色。色上相續(xù)動(dòng)作是業(yè)。色性恒實(shí)。業(yè)恒是假。以此類彼義在可知。不勞說其韻數(shù)多少。此三何別。即就聲上。音韻屈曲。說之為字。召法曰名。眾多名字。說以為句。大乘法中所立字等相同成字。故地持論云。字者所謂惡阿等音。不說聲外別有非色非心字等。又大智論句義品云。天竺語法。眾字成語。眾語成句。字句語等。增減為異。即聲為語。字等與語。增減為異。寧得異聲。三藏體性。略辨如是。第三門中。廣略不定�；蛘f為一。所謂一切三藏之法。通名內(nèi)論�；蚍譃槎�。謂經(jīng)與論。一切本教。通說為經(jīng)。隨順釋者。斯名為論。若隨人別亦分為二。謂聲聞藏及菩薩藏�；蚍譃槿�。三有三門。一三藏分別。謂修多羅毗尼毗曇。二三乘分別。所謂一切三乘法也。三隨大小漸頓分別。所謂局教漸教頓教。一切小法。名為局教。大從小入名為漸教。大不從小名為頓教�；蚍譃樗�。四有兩門。一修多羅毗尼毗曇及以雜藏。分為四種。三學(xué)別論。即以為三。三學(xué)雜說。名為雜藏。二隨人分四。所謂三乘凡夫法也�；蚍譃槲�。謂修多羅毗尼毗曇雜藏及與菩薩藏也。前四小乘。后一大乘�；蚍譃榱�。大乘三藏小乘亦三�；蚍譃榘�。小乘之中有修多羅毗尼毗曇及與雜藏。大乘亦爾�；蚍质�二。謂十二部。如地持說。大乘之中唯一方廣。小乘十一。大小通論。故有十二。大小隱顯。備如十二部經(jīng)中釋。或分十八。小乘有九。大乘亦爾。小乘九者。十二部中。除彼授記無問自說及以方廣。大乘九者。十二部中。除彼因緣譬喻論義。大小各九。故有十八。有無所以。廣如十二部經(jīng)中釋�；驈�(fù)分為二十四部。大乘十二。小乘亦爾�；驈�(fù)分為八萬四千。隨別廣論。數(shù)別難窮。開合之義。略辨如是。第四門中。差別有三。一隨教本末。二約法辨異。三就行以分。言本末者。經(jīng)律是本。論是其末。但就本中。經(jīng)律兩分。末中亦二。所謂毗曇摩德勒伽。泛釋法相名阿毗曇。辨宣行儀名摩德勒伽。亦云摩夷。以生行故。本末如是。于中隨義分別有三。一化教所說。名修多羅。行教所說。名曰毗尼。泛宣理事因果是非。是化教也。辨彰行儀。是行教也。就彼末中釋修多羅。名阿毗曇。解毗尼者。名摩德勒伽。亦名摩夷。第二就彼化行兩教。集善義邊。名修多羅�；�行兩教離惡義邊。名曰毗尼。釋此二中。所有化教。名阿毗曇。釋此二中。所有行教。名摩德勒伽。第三直取集善行教為修多羅。離惡行教。名曰毗尼。于此二中。泛爾分別止作之義。為生物解。名曰毗曇辨其修相。為起行心（此一門竟）。名摩德勒伽言約法者。如彼相續(xù)解脫經(jīng)說。三藏皆是如來本教。于中隨法分為三種。若言聞法歸依三寶。修習(xí)諸行。如是之義。名修多羅。分別一切戒行輕重。持犯得失。如是之義。名曰毗尼。分別一切情理虛實(shí)諸諦差別因緣法相五明處等無量義門。名阿毗曇（此二門竟）言就行者。行別有三。謂戒定慧。詮定之教。名修多羅。詮戒之教。名曰毗尼。詮慧之教。名阿毗曇。三藏之中。皆明三學(xué)。何故如是別配三行。毗婆沙中。釋有兩義。一以義分。隨彼一切圣教之中。詮定之義。斯皆攝之為修多羅。詮戒之義。以為毗尼。詮慧之義。判為毗曇。第二隱顯互相助成。修多羅中。雖明戒慧。助成定行。毗尼藏中。雖明定慧。助成戒行。毗曇藏中。雖明戒定。助成慧行。以隱顯相從故為此判。分相。雖然義猶難解。何故如是。以修多羅直彰法體令心正住。生定義強(qiáng)。故名詮定。阿毗曇者。廣開法義。令心照知。生智義強(qiáng)。故名詮慧。毗尼詮戒。義在可知。第五門中。明其大小有無之義。通而為論。大小皆具。小乘三者。四阿含等。是修多羅。五部戒律。是其毗尼。毗婆沙等。是阿毗曇。大乘三者。華嚴(yán)等經(jīng)。是修多羅。清凈毗尼等。是其毗尼。大智論等。是阿毗曇。若別論之。小乘具三。大乘不具。何以得知。如大智論龍樹釋云。迦葉阿難。于王舍城。結(jié)集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。于鐵圍山。集摩訶衍。為菩薩藏。又法華云。不得親近三藏學(xué)者。名習(xí)小乘。為三藏學(xué)。準(zhǔn)驗(yàn)斯文。定知小乘備明三藏。大乘不論何故如是。此就如來本教故爾。如來所化。小乘眾生。鈍根難悟。聞?wù)f經(jīng)律。不能廣解。是故如來。重以毗曇分別開示。方能悟入。故有三藏。如來所化。大乘眾生。利根易悟。聞?wù)f經(jīng)律。即能深解。不假如來重以毗曇分別解釋。是故不具。以不具故。不說三藏。其猶大乘九部經(jīng)中無論義經(jīng)。與此相似。以義細(xì)推。如來本教。亦得具有。但無部別。所以不論。若通末代。并具不疑。末代之中。雖有眾生聽受大乘。不能悟入。是故菩薩。為之作論。解釋佛經(jīng)。故有大乘阿毗曇也。大小有無。略辨如是。第六次第略有四門。一起說次第。佛初成道第六七日。仙人鹿苑。為陳如等。轉(zhuǎn)四諦法。是故先明修多羅藏。若依大乘。第二七日。宣說華嚴(yán)修多羅也。依僧祇律。五年已后。廣制戒律。若依四分。十二年后。因須提那廣制戒律。故次第二明毗尼藏。如來后于毗舍離國(guó)。因于跋耆諸比丘等本末因緣。遂為比丘。說五怖畏。所謂殺生乃至飲酒。故次第三明毗曇藏。第二明其結(jié)集次第。經(jīng)論不同。智度論中。明佛滅后摩訶迦葉。先令阿難誦修多羅。次優(yōu)婆離誦出毗尼。后令阿難誦出毗曇。阿育王傳。次第復(fù)異。彼文之中。先令阿難誦修多羅。第二迦葉自誦毗曇。后優(yōu)婆離誦出毗尼。五分律中。次第復(fù)別。先優(yōu)婆離誦出毗尼。次令阿難誦修多羅。復(fù)令阿難誦出毗曇。本事應(yīng)一。傳者不同。故有此異。第三明其化益次第。毗婆沙云。為初入者。說修多羅。以其教化令生信故。為已入者。宣說毗尼。令其受持起修行。故已受持者。為說毗曇。令其依行生正智故。第四明其行修次第。先明毗尼。令其學(xué)戒。次修多羅。令其習(xí)定。后明毗曇。令修智慧。戒定智慧義次第故。第七門中。寬狹義者。三藏相望。不辨寬狹。今以三中修多羅藏。對(duì)十二中修多羅部。辨其寬狹。十二部中修多羅部。義別有三。一總修多羅。二別修多羅。三略修多羅。備如前解。此三種中�？傂薅嗔_。一向是寬。統(tǒng)苞十二。該括三藏。略修多羅。其義次寬。十二部經(jīng)。及三藏中。皆通有之。別修多羅。望三藏中修多羅藏�；ビ袑挭M。三藏之中。修多羅藏。具攝十二。是故言寬。不攝毗尼阿毗曇藏。故名為狹。十二部中。修多羅部。不攝其余之十一部。故名之為狹。該通三藏。是故名寬。雖不具足全攝三藏。三藏之中。通皆有故。良以是非差別雖分。今以四句相對(duì)辨之。一者是其修多羅藏。亦得名為修多羅部。謂初藏中修多羅部。二者是其修多羅藏。而不得名修多羅部。謂初藏中。余十一部。三者非是修多羅藏。而得名為修多羅部。謂彼毗尼阿毗曇中。修多羅部。四者非是修多羅藏。而復(fù)非是修多羅部。謂彼毗尼阿毗曇中。余十一部。三藏之義。略辨如是。

　　十二部經(jīng)義五門分別（翻名解釋一　體相二　約時(shí)分別三　通別四　總別五）。

　　第一釋名。所言經(jīng)者。就喻名法。圣人言說。能貫諸法。如經(jīng)持緯故名為經(jīng)。經(jīng)隨義別。故有十二。十二名者。謂修多羅祇夜伽陀乃至末后優(yōu)婆提舍。修多羅者。是外國(guó)語。此翻名綖。圣人言說。能貫諸法。如誕貫華。故名為綖。與前經(jīng)義。大況相似。第二祇夜。此翻名為重誦偈也。以偈重誦修多羅中所說法義。故名祇夜。第三名為和伽羅那。此名授記。行因得果。目之為記。圣說示人。故稱為授。第四伽陀。此翻名為不重頌偈。直以偈言顯示諸法。故名伽陀。第五名為憂陀那經(jīng)。此翻名為無問自說。不由咨請(qǐng)。而自宣唱。故名無問自說經(jīng)也。第六名為尼陀那經(jīng)。此翻名為因緣經(jīng)也。籍現(xiàn)事緣。而有所說。名因緣經(jīng)。第七名為阿波陀那經(jīng)。此名譬喻。如百喻等立喻顯法。名譬喻經(jīng)。第八名為伊帝越多伽經(jīng)。此名本事。宣說他人往古之事。故云本事。第九名為周陀伽經(jīng)。此名本生。陳已往報(bào)。稱曰本生。第十名為毗佛略經(jīng)。此名方廣。理正曰方。義備名廣。教從旨因名方廣經(jīng)。若依小乘。語正稱方。言多曰廣。第十一者名阿浮陀達(dá)摩。此翻名為未曾有經(jīng)。青牛行□。白狗聽法。諸天身量。大地動(dòng)等。曠古希奇。名未曾有。說此希事。名未曾有經(jīng)。第十二者名優(yōu)婆提舍。此名論義。問答辨理。名論義經(jīng)。名義如是。第二門中。廣略不定。據(jù)體唯一。莫不皆是音聲言教。言教之體。如三藏中具廣分別。就相分二。所謂長(zhǎng)行及以偈誦制名有三。彼修多羅祇夜伽陀。就體制名。名彼教體。為修多羅祇夜伽陀。方廣一部。從理立名。理是方廣。從之名也。余之八部。隨事立名。隨彼授記無問事等。以制名也。定名有四制定。何別而分兩門。制者所謂立名所依。定者所謂定其名相。定之云何。十二部中初修多羅。從喻為名。以圣言說能貫法故。說之為綖。祇夜伽陀。當(dāng)相為名。論義授記無問自說。此三部體事合。論是體也。義是事也。授是體也。記是事也。自說體也。無問事也。名中含此。是故說為體事合目。余之六部。隨事受稱。大小隱顯。離為十二。大乘中。唯一方廣。小乘十一。合有十二。故地持云。十二部經(jīng)。唯方廣部。是菩薩藏。余十一部。是聲開藏。涅槃亦言。十二部經(jīng)。唯方廣部。菩薩所持。余十一部。二乘所持。理應(yīng)齊具。何故如是。蓋乃是其隱顯門也。大乘之中。雖有十二。同為顯其方廣之理故。從所詮?fù)�名方廣。小乘之中。亦具十二。但小乘中。方廣經(jīng)者。直以語廣。名為方廣。非顯廣理。隱入余中。故有十二。又復(fù)大小有無互彰。離為十八。小乘有九。大乘亦然。小乘九者。十二部中。除去授記無問自說及與方廣。小乘之中。不明行因作佛之義。故無授記。法淺易咨。故無無問自說經(jīng)也。未顯廣理。故無方廣。大乘九者。除去因緣譬喻論義。大乘眾生。利根易悟。不作因緣譬喻論義。方始悟解。故無此三。但有余九。若就大小具義論之。各具十二。合說通有二十四部。廣則無量。體相如是。第三門中。約時(shí)別者。十二部。本生本事。唯說過去。授記一門唯說未來。方廣一部。所說之理。不屬三世。理平等故。若從詮別。得通三世。自余八部。所說一向。通于三世。第四門中。言通別者。十二部中修多羅者。義別有三。一總修多羅。統(tǒng)包十二。二通修多羅。通遍在于十二部中。于十二部中。初略標(biāo)舉一切。通名為修多羅。三別修多羅。就前總中。開分十一。余不收者。還復(fù)攝在修多羅中。名之為別。別修多羅。望余十一。有通有別。今先就彼別修多羅祇夜陀二部相望。并對(duì)余部辨其通別。此相望。一向是別。無相通理。望余九部。義有通別。通而論之。余部之中。長(zhǎng)行直說。斯皆是其修多羅攝。若別分之。唯取直說陰界諸入十二因緣四部等法。為修多羅。余九部中。長(zhǎng)行直說。悉皆攝入余九部中。祇夜亦然。通而論之。余九部中。有重誦偈。一切皆是祇夜所攝。若別分之。唯取重頌別修多羅所說法者。以為祇夜。余九部中。重頌偈者。悉皆攝入余九部中。伽陀亦爾。唯不重頌以為異耳。次就授記本事本生三部相望。及對(duì)余六明其通別。此三相望。一向是別。以其時(shí)異自他別故。若望余六。義有通別。通而論之。授記之中。具余六部。若別分之。授記之中。雖有因緣譬喻等事。悉成授記。無其余義。向言通時(shí)授記之中具余六部。云何得具。籍現(xiàn)事緣。與人授記。即是因緣。以喻況彼未來所得。即是譬喻。無問自說。即是自陳。彰彼未來所證之理。即是方廣。說彼未來所有神變。名未曾有。問答辨宣未來三事。即是論義。具足如是。授記望余。通別既然。本生望余。通別亦爾。通而論之。本生之中。具余六部。具相云何。類前授記。義在可知。唯時(shí)別耳。若別分之。本生之中。雖有余義。悉成本生。無其余義。本事望余。通別齊然。唯有自他。以為別耳。次就無問及與論義二部相對(duì)。及望余四。辨其通別。無問論義二部相對(duì)。一向是別。無相通理。何故如是。論義經(jīng)者。因問起答。無問經(jīng)者。不由問起。是故不通望余四部。義有通別通而為論。無問之中。得有因緣譬喻方廣及未曾有。論議之中。亦具此四。差別分之。無問之中。設(shè)有余義。攝成無問。無其余義。論義之中。別亦同爾。次就方廣及未曾有。二部相對(duì)。并望因緣譬喻二部辨其通別。方廣未有二部相望。一向是別。事理異故。望余二部。義有通有別。通而論之。方廣未有二部之中。皆有因緣譬喻之義。籍現(xiàn)事緣。而說方廣�；蛘f未有。即是因緣。借喻況彼方廣之理未曾有事。即是喻經(jīng)。若別分之。方廣之中。雖有因緣譬喻之義。攝屬方廣。未曾有中。因緣譬喻。屬未曾有。自斯以外。所有因緣譬喻言說。顯示一切陰界入等諸法相者。判屬因緣譬喻經(jīng)也。次就因緣譬喻。二部相對(duì)。以辨通別之義。此二相望。義有通別。而論之。于因緣中。亦有譬喻。故涅槃中。解因緣義。莫輕小惡以為無殃。水渧雖微。漸盈大器。水盈大器。即是譬喻。成因緣經(jīng)。譬喻之中。亦有因緣。如因現(xiàn)在事相因緣而興喻況。是譬喻中因緣經(jīng)也。若別分之。因緣之中。設(shè)有譬喻。攝屬因緣。譬喻之中。設(shè)有因緣。判屬譬喻。如佛制戒。因于比丘犯過因緣起說義強(qiáng)。假令立喻。判屬因緣。百喻經(jīng)等。為使眾生因喻知法�？v因現(xiàn)事而說譬喻。喻顯法強(qiáng)。判屬喻經(jīng)。通別如是。

　　第五門中。言總別者。小乘法中初修多羅。亦總亦別。統(tǒng)攝十二。莫大皆是一修多羅。是故名總。就中隨義開分十一。余所不收。還復(fù)攝在修多羅中。是故名別。余之十一。一向是別。大乘法中修多羅部。望余十一。義同前釋。方廣望余。亦總亦別。統(tǒng)攝十二為一方廣。是故名總。于中開出余之十一。余所不收。還復(fù)攝在方廣部中。是故名別。余十一部。一向是別。問曰。若使修多羅中統(tǒng)攝余別。令修多羅具余別部。合為十二。就涅槃中開分四相。何不總別合為五相。如是類難法門非一釋言。齊類亦得無傷。但經(jīng)論中。彰法不同。不可一類。云何不同。不同有六。一唯總門。如說一乘一實(shí)諦等。統(tǒng)攝三乘。以為一乘。統(tǒng)收二諦。為一實(shí)諦。故名為總。如是一切。二唯別門。如陰界入十二因緣四真諦等。三總別通門。如六度等。如大品說六波羅蜜。一一為主。皆收余五。故通名總。分相各異。故皆名別�？倓e之義。彼此齊有。是故名為總別通門。大乘行德。多皆同爾。四總別異門。如經(jīng)中說。眾生佛性。不即六法。不異六法。言六法者。五陰及我。我唯是總。五陰唯別。又如三諦。一實(shí)唯總。二諦唯別。總別不通。故名異相。如是一切。五亦總亦別。及一向別門。如彼十力五眼六通三聚戒等。于十力之中。是處非處。亦總亦別。余九唯別。五眼之中。佛眼一種。亦總亦別。余四唯別。至佛之時(shí)。統(tǒng)收四眼。皆名佛眼。名之為總。分出余四。唯取見實(shí)。為佛眼者。名之為別。六通之中。神通一種。亦總亦別。余五唯別。三聚戒中。律儀戒者。亦總亦別。余二唯別。是等門中。并有斯義。是故名為亦總亦別及一向別。如是一切。六非總別門。廢詮?fù)鰧?duì)。以論道理。理非總別。體非假集。是故非總。更無所成。是以非別。如上所說。涅槃四相。乃是第二一向別門。今此所論十二部經(jīng)。乃是第五亦總亦別及一向別門。法門不同。有此差異。寧可一類。問曰。若使十二部中修多羅部亦總亦別。三藏之中修多羅藏。得如是不釋言。亦得一切圣教。統(tǒng)攝皆是一修多羅。就中開出十二部經(jīng)。修多羅部。亦總亦別。還即就此總修多羅。分為三藏。是故得說修多羅藏。亦總亦別。余二唯別。十二部經(jīng)。辨之粗爾。

　　義法聚中此卷有六門（佛性義　假名義　入不二門義　二諦義　二無我義　如法性實(shí)際義）。

　　佛性義五門五別（釋名一　辨體二　料簡(jiǎn)有無內(nèi)外三世當(dāng)現(xiàn)之義三　明因義四　就性所以五）。

　　第一釋名。佛者是其中國(guó)之言。此翻名覺。返妄契真。悟?qū)嵜�覺。舉佛樹性。故明佛也。所言性者。釋有四義。一者種子因本之義。所言種者。眾生自實(shí)如來藏性。出生大覺與佛為本。稱之為種。種猶因也。故經(jīng)說言。云何名性。性者所謂阿耨菩提中道種子。大智論中。亦云性者。名本人分種。如黃石中所有金性白石銀性。一切眾生。有涅槃性。斯文顯矣。二體義名性。說體有四。一佛因自體。名為佛性。謂真識(shí)心。二佛果自體。名為佛性。所謂法身。第三通就佛因佛果。同一覺性。名為佛性。其猶世間麥因麥果同一麥性。如是一切當(dāng)知。是性不異因果。因果恒別。性體不殊。此前三義。是能知性。局就眾生。不通非情。第四通說。諸法自體。故名為性。此性唯是諸佛所窮。就佛以明諸法體性。故云佛性。此后一義。是所知性。通其內(nèi)外。斯等皆是體義名性。三不改名性。不改有四。一因體不改。說之為性。非謂是因常不為果說為不改。此就因時(shí)。不可隨緣。返為非因。故稱不改。故經(jīng)說言。若殺眾生。喪滅佛性。無有是處。又復(fù)說言。因不改者。得果之時(shí)。因名雖改。因體不亡。因體即是。如來藏性顯為法身。體無變易。非如有為得果因謝。就體以論故名不改。二果體不改。說名為性。一得常然。不可壞故。第三通就因果自體不改名性。如麥因果麥性不改。以不改故。種麥得麥。不得余物。如是一切。佛性亦爾。佛因佛果。性不改故。眾生究竟。必當(dāng)為佛。不作余法。經(jīng)說佛性旨要。在斯第四。通說諸法體實(shí)不改名性。雖復(fù)緣別內(nèi)外染凈。性實(shí)平等湛然一味故曰不改。此是第三不改名性。四性別名性。性別有四。一明因性別異于果。二明果性別異于因。第三通就因果體性別異非情故。經(jīng)說言。為非佛性一切草木石等。說于佛性。四就一切諸法理。實(shí)別于情相虛妄之性。名之為性。故經(jīng)說言。如來藏者。非我眾生。非命非人。又復(fù)經(jīng)言。佛性雖住陰界入中。而實(shí)不同陰界入也。以此界別故。名為性。佛性名義。庶判如是。第二次辨性之體狀。然佛性者。蓋乃法界門中一門也。門別雖異。妙旨虛融。義無不在。無不在故。無緣而非性。無緣而非性故。難以定論。是以經(jīng)中�；蛘f生死。以為佛性。或說涅槃。以為佛性�；蛘f為因�；蛘f為果�；驈�(fù)說為非因非果�；蛘f為空�；蛘f為有�；驈�(fù)說為非空非有�；蛘f為一�；蛘f為異�；驈�(fù)說為不一不異�；蛘f為有�；蛘f為無�；驈�(fù)說為非有非無�；蛘f為內(nèi)�；蛘f為外�；驈�(fù)說為非內(nèi)非外�；蛘f為當(dāng)。或說為現(xiàn)。或復(fù)說為非當(dāng)非現(xiàn)�；蛘f色心以為佛性�；驈�(fù)言非�；蛘f一切善惡無記以為佛性�；驈�(fù)言非。如是一切無非佛性。雖復(fù)異論。莫不皆入一性門中。性義既然。執(zhí)定是非。無不失旨。經(jīng)說摸象喻失在此。斯等諸法。云何名性。為性之義。備如初門。良以諸法無不性故。詮題異辨。廣略難定�；蛄�為一。乃至眾多。所言一者。雖復(fù)緣別染凈之殊。性旨一味湛然若虛空。故云一也�；蚍譃槎�。二有四門。一約緣分二。緣有染凈。染謂生死。凈謂涅槃。生死涅槃。體皆是性故。涅槃中師子菩薩問于佛性。如來贊言。師子菩薩具二莊嚴(yán)。能問一二。佛具二嚴(yán)。能答一二。一謂涅槃。二謂生死。二體用分二。廢緣論性。性常一味。是其體也。隨緣辨性。性有凈穢。是其用也。三能所分二。一能知性。二所知性。能知性者。謂真識(shí)心。以此真心覺知性故。與無明合。便起妄知。遠(yuǎn)離無明。便為正智。如似世人以有報(bào)心覺知性故。與昏氣合使起夢(mèng)知。遠(yuǎn)離昏氣使起正智。若無真心覺知性者。終無妄知。亦無正知。如草木等。無智性故。無有夢(mèng)知。亦無悟知。此能知性。局在眾生。不通非情。故經(jīng)說言。為非佛性說于佛性。非佛性者。所謂一切墻壁瓦石。又經(jīng)說言。凡有心者悉是佛性。此等皆是能知性也。所知性者。謂如法性實(shí)際實(shí)相法界法經(jīng)第一義定一實(shí)諦等。如經(jīng)中說。第一義空。名為佛性�；蜓灾械�。名為佛性。如是等言當(dāng)知。皆是所知性也。此所知性。該通內(nèi)外。故經(jīng)說言。佛性如空。遍一切處。四對(duì)果分二。一法佛性。二報(bào)佛性。法佛性者。本有法體。與彼法佛體無增減。唯有隱顯凈穢為異。如礦中金與出礦時(shí)體無多少。亦如凍水與消融時(shí)體無增減。報(bào)佛性者本無法體。唯于第八真識(shí)心中。有其方便可生之義。如礦中金有可造作器具之義。非有器具已在現(xiàn)中。如樹子中未有樹體唯有方便可生之義。若無生性。雖以無量百千方便。佛不可生。如燋種中樹不可生。如勝鬘說。如來藏中。具過恒沙一切佛法。如來藏經(jīng)說。眾生中。具足如來一切種德。馬鳴論說。從本以來。具足一切性功德法。華嚴(yán)經(jīng)說。一切眾生心微塵中。具無師智無礙智廣大智等。當(dāng)知皆是法佛之性。如涅槃?wù)f。眾生身中。未有德體。如樹子中未有樹體。箜篌之中未有聲體。如是等言當(dāng)知。皆是報(bào)佛之性。問曰。向言法佛之性本有法體。其相云何。如妄想心。雖未對(duì)緣現(xiàn)起煩惱。體是一切過恒沙等諸煩惱性。真心如是。雖未從緣現(xiàn)成諸德。體是一切三昧智慧神通解脫陀羅尼等一切德性。是諸德性。同體緣集不離不即。不異不脫。二相如是。或分為三。三有四門。一約緣分三。如涅槃?wù)f。一不善五陰。二善五陰。三佛果五陰。不善陰者。佛性集成外凡五陰。陰即是性。如凍是水。故經(jīng)說言。生死二法。是如來藏。言善陰者。佛性集成三乘圣人無漏五陰。陰即是性。言果陰者。佛性集成佛果五陰。陰即是性。如湯是水镮釧是金。二約緣就實(shí)。以分三種。一者染性。二者凈性。三非染凈性。性在生死。名為染性。性在涅槃。名為凈性。此二約緣。就實(shí)論性。性外無緣。可隨變動(dòng)以不變故。古今一味。是故名為非染凈性。三體相及用以分三。如馬鳴說。一者體大。謂真如性。二者相大。謂真如中。具過恒沙性功德法。三者用大。謂真心中。備起法界染凈之用。此三如后八識(shí)章中具廣分別。四對(duì)果論三。一者法佛性。二報(bào)佛性。三應(yīng)佛性。法報(bào)兩性義。如前釋。應(yīng)佛性者。應(yīng)佛有二。一者法應(yīng)以得現(xiàn)化法門力故。普門皆現(xiàn)。二者報(bào)應(yīng)以本大悲大愿力故。隨物異示。法應(yīng)家性。本有法體。如來藏中�，F(xiàn)像起法門。是其體也。報(bào)應(yīng)家性。本無法體。唯有方便可生之義。或說為四。如涅槃?wù)f。一闡提人有。善根人無。二善根人有。闡提人無。三二人俱有。四二人俱無。是義云何。佛性有四。一不善陰。二善五陰。三佛果陰。四是理性。四中前三。隨用以分。后一就實(shí)。不善陰者。凡夫五陰。真妄所集。唯真不生。單妄不成。真妄和合。方有陰生。攝陰從妄。唯妄心作。如夢(mèng)中身昏夢(mèng)心作。如波風(fēng)作。攝陰從真。皆真心作。如夢(mèng)中身皆報(bào)心作。如波水作。從真義邊。說為佛性。與勝鬘經(jīng)生死二法是如來藏。其義相似。善五陰者。地上之身。通而論之。地前亦有。此陰真心緣治合成。攝陰從緣。緣治所造。如莊嚴(yán)具模樣所作。攝陰從真。真心所為。如莊嚴(yán)具真金所作。真作義邊。說為佛性。佛果陰者。是佛果德。與前善陰。大況相似。滿不滿異。言理性者。癈緣談實(shí)。實(shí)之處無緣。以無緣故。真體一味。非因非果。與涅槃中非因果性。其一也。四中初一闡提人有。善根人無。第二善陰。善根人有。闡提人無。第三果陰。二人俱無。第四理性。二人俱有。通而論之。三人俱有。佛亦有故。四種如是。經(jīng)中或復(fù)說性為四。一是因性。二是果性。三是因果性。四非因果性。言因性者。所謂生死十二因緣。能與菩提作因緣。故名為佛性。是以經(jīng)言。譬如胡□能與熱病作因緣。故名為熱病。因緣亦爾。問曰。因緣是虛妄法。云何能與菩提作因。然彼生死十二因緣起。由妄情托真如立。故經(jīng)說言。十二因緣。皆依真實(shí)第一義心。就妄論之。雖是虛構(gòu)。據(jù)真緣攝。斯無不實(shí)。窮緣悟?qū)�。便成大覺。是故因緣能為佛因。故經(jīng)說言。因者所謂十二因緣也。言果性者。謂大涅槃如來藏性。體雖凈從緣說染。染時(shí)為因。復(fù)隨對(duì)治。息染為凈。凈相始顯。說之為果。果德寂滅。名為涅槃。故經(jīng)說言。果者所謂無上大般涅槃也。是因果者。所謂觀察十二緣智。未滿為因。滿足為果。此是方便有作行德。故經(jīng)說言。是因是果。如十二緣所生之法。非因果者。如實(shí)法性。旨通染凈。而非因果。故經(jīng)說言。非因非果。名為佛性。癈緣談實(shí)。就體指也。又如經(jīng)中說性為五。如涅槃?wù)f。一者因性。二因因性。三者果性。四果果性。五非因果性。言因性者。謂十二緣。能與涅槃為本因故。問曰。因緣是生死法。云何能與涅槃作因。釋言。因緣真妄集成。攝緣從妄。妄心所為。虛誑無法。不名佛性。攝緣從實(shí)。皆真心作。故地經(jīng)言。十二因緣。皆真心作。由真作故。窮之得實(shí)。便名涅槃。故得為因。因故名性。義如前釋。言因因者。謂菩薩道。道起必由十二緣生。從因起因。故曰因因。然此通說。證教兩行。以為因因。非獨(dú)教行。言果性者。謂大菩提。言果果者。謂大涅槃。前言果者。方便菩提有作之果。此果者。性凈涅槃。無作果也。通則論之。性凈方便。俱是菩提。并是涅槃。為別兩門。異名互說。此之二果。雖復(fù)同時(shí)。隨義分之。得以菩提顯彼涅槃。菩提能顯義。說為因。涅槃所顯義。說為果。然彼菩提。返望前因。已受果名。涅槃是彼果家果。故云果果。云何因中因緣之理。單說為因。所生行德。名為因因。乃至果中方便菩提。單名為果。性凈之體。名為果果。以彼因中始終方便依理起行。是故理本。直名為因。行為因因。果據(jù)終極。攝德歸體。德名為果。體名果果。然彼果中。方便菩提。說名為果。性凈涅槃。別為果果。何故因中。證教兩行。通為因因。以果類因。因中教行。應(yīng)名為因。證為因因。但彼因中。位分參差。義別前后。凡時(shí)生死。就本說因。圣道之中。證教雖殊。同依前起。但名因因。果無先后。故就同時(shí)。體德分二。隨義左右。隱顯言耳。非因果者。釋不異前。又準(zhǔn)經(jīng)中。乳酪等喻。分性為六。喻相如何。一雜血乳。二出血乳。三者是酪。四者生蘇。五者熟蘇。六者醍醐。以此況性差別有六四門分別。第一依彼迦葉品中。凡夫佛性。如雜血乳。須陀斯陀。斷小煩惱。所有佛性。如出血乳。那含之人佛性如酪。羅漢佛性。如似生蘇緣覺菩薩性。如熟蘇。佛如醍醐。第二依彼如來性品說。凡夫佛性。如雜血乳。聲聞佛性。如出血乳。緣覺如酪。菩薩佛性。如生熟蘇。七地已還。如似生蘇。八地已上。如似熟蘇。佛如醍醐。第三通說。凡夫二乘。乃至大乘善趣之人所有佛性。如雜血乳。種性解行。如出血乳。初地如酪。二地已上乃至七地。如似生蘇。八地已上。如似熟蘇。佛如醍醐。第四門中。凡夫二乘。地前菩薩所有佛性。如雜血乳。初地佛性。如出血乳。二地已上佛性如酪。八地已上性。如生蘇。后身佛性。猶如熟蘇。佛如醍醐。此后兩門義有文無�；驈�(fù)隨義分性為七。如經(jīng)中說。眾生佛性。不即六法。不異六法。不即六法。以之為一。不異六法。即以為六。通前說七。言六法者。所謂五陰及以我也。何者是我。五陰和合。假名集用。說名為我。真性緣起。集成此六。六即是性。故云不異。性體平等。妙出名相。稱曰不即。又如經(jīng)說。涅槃河中。有七眾生。不離性水。性隨人別。亦分七種。七眾生者。一是常沒。二是暫出還沒。三出已即住。四住已觀方。五觀方已行。六行已后住。七水陸俱行。然此所說差別有五。一常沒人。喻一闡提常沒三涂。暫出還沒。喻彼外凡乃至小乘燸頂之人。雖作善業(yè)。以不堅(jiān)固還墮三惡。故名還沒。亦可取彼求有凡夫乃至念處以為還沒。燸頂已上。圣性成就。逕百千世。必得解脫。成為住人。出已即住。喻彼忍心世第一法。此人畢竟。永出三途。故說為住。亦可燸頂俱名住也。觀方喻于須陀洹人。觀察四諦。行喻斯陀。住喻那含。水陸俱行。喻阿羅漢緣覺菩薩乃至如來（是一門竟）第二常沒。喻外凡夫常沒三有。暫出還沒。喻五停心總別念處。圣性未成。還復(fù)退故。住喻燸等。圣性成就必得涅槃。故名為住。余皆如前（此二門竟）第三常沒。喻外凡夫。暫出還沒。喻五停心總別念處。住者喻于四賢忍心。觀方喻于四沙門果。觀已行者。喻于緣覺觀四諦已趣入因緣。行已住者。喻于菩薩。舍離煩惱。故名為行。為化眾生。不舍三有。因之為住。水陸俱行。喻于如來（此三門竟）第四常沒。喻外凡夫暫出還沒。喻五停心總別念處。住喻燸等乃至大乘解行之人。言觀方者。喻于初地。觀已行者。喻二地上乃至七地。行已住者。喻八地上乃至十地。水陸俱行喻于如來（此四門竟）第五常沒。喻于一切凡夫二乘。常住凡夫二乘地故。暫出還沒。喻彼大乘善趣之人。分決定。容有退失故名還沒。住喻于彼種性解行。觀方已后同前第四。此等差別。隨義左右。莫不依性。性隨此等故有七種。又隨人別分性為八。當(dāng)體為一。通前為八。如寶性論說性為十。一者體性·二者因性·三者果性·四者業(yè)性·五相應(yīng)性·六行性·七時(shí)差別性·八返處性·九不變性·十無差別性。彼論偈言。體及因果業(yè)。相應(yīng)及與行。時(shí)差別遍處。不變無差別。初體性者。論釋有三。一如來藏。染時(shí)之體。二法身。凈時(shí)之體。即前藏體顯名法身。此二唯就眾生以說三真如體。旨通染凈內(nèi)外諸法。體融一味故說為如。隨義辨體。名乃無量。且隨隱顯理實(shí)論三。此三乃是諸法之體。故名體性。言自性者。性從緣起。集成行德。行德未圓。說之為因。因行雖眾。且論四種。一者信心二是般若三是三昧四是大悲。故彼論言。信心與般若三昧大悲等。以治四障。得四果故。且說四耳。言四部者。如彼論說。一闡提謗法。二外道著我。三聲聞畏苦。四緣覺舍心。舍諸眾生。對(duì)治此障。故說四因。信大乘故。斷除謗法。般若實(shí)照遠(yuǎn)離著我。三昧空定。除滅畏苦。大悲隨物對(duì)治舍心。得四果者。謂得如來凈我樂常。以有此能故說四因。就因辨性。故名因性。是以經(jīng)言。佛性者名大信心。名般若波羅蜜。名首楞嚴(yán)定。名大慈悲。斯文顯矣。言果性者。佛性之體。緣起成德。德滿名果。果德雖眾。且論四種。一凈二我三樂四常。故彼論云。凈我樂常等。彼岸功德果。以翻四倒除滅四障對(duì)四因故。說果為四。翻四倒者。聲聞?dòng)?jì)佛無常無樂無我不凈。同凡夫法故。說如來凈我樂常。除四障者。一者緣相。謂無明地對(duì)除彼故。說果為凈。二者因相。謂無漏業(yè)。以有此業(yè)。能招變易不得自在。對(duì)治彼故。說佛真我。三者生相。謂意生身是苦法故。不得真樂。對(duì)治彼故。說果為樂。四者壞相。謂變易死。不得真常。對(duì)除彼故。說果為常。對(duì)四因者。信治謗法得其凈果�；鄢�妄我得佛真我。定除畏苦得佛真樂。以大悲心不舍有。故得佛真常。然此四果體相各二。凈中二者。一是因相。本來無染。二是勝相。離染清凈。此方便凈。我中二者。一離外道虛妄著我。二離聲聞倒見無我。樂中有二。一離諸苦。二除煩惱。常中二者。一離有為斷邊。二離無為常邊。斯等差別。同皆是果。就果辨性。故言果性。言業(yè)性者。業(yè)性有二。一者厭苦。二求涅槃。故彼論言。厭苦涅槃。欲愿等諸業(yè)。依性起作。故名為業(yè)。業(yè)即是性。故名業(yè)性。是以經(jīng)言。若無如來藏。不得種種厭苦樂求涅槃也。然上因性。在于善趣。今此業(yè)者。種性以前。大乘善趣忻厭心也。相應(yīng)性者。明因及果。即性而起。與性相應(yīng)。如莊嚴(yán)具與金相應(yīng)。名相應(yīng)性。因相應(yīng)中。義別有三。一信大乘為法身因。二者定慧為佛智因。三悲心與彼如來大悲為因。此等皆悉與性相應(yīng)。果相應(yīng)中亦有三種。一者五通。二知漏盡。三漏盡無垢。此之三果。不離于性名果相應(yīng)。就相應(yīng)義以辨性。故名相應(yīng)性。言行性者。行別有三。一妄見凡夫起顛倒見。二實(shí)見圣人離妄相心。三者如來無戲論習(xí)。三行雖殊。性體不二。其猶種殼牙莖等異。殼性無別。就行辨性。故云行性。故彼論言。不見實(shí)者。說言凡夫。圣人及佛。能見眾生如來藏中真如無差別。時(shí)差別者。有三種時(shí)。一不凈時(shí)。位在凡夫。二凈時(shí)所謂菩薩。三善凈時(shí)。名為如來。故彼論言。有不凈有凈及以善凈等。如是次第。說眾生菩薩佛。就時(shí)差別。以分性故。名差別性。言遍處者。處別有三。一者凡夫。二者菩薩。三者如來。三處雖殊。性無不在。如器雖異空無不在。故名遍處。就遍處義以辨性。故名遍處性。故彼論言。如空遍一切而空無分別。自性無垢。心亦遍無分別。不變性者。就前三時(shí)明性不變。一凡夫時(shí)。性體不變。不變有三。一耶念。風(fēng)不能吹變。二業(yè)結(jié)。水不能漬變。三病死�；鸩荒軣�變。二菩薩時(shí)。性體不變。不變有二。一生不變。二滅不變故。彼論言。菩薩佛性不生不滅。三就佛時(shí)性體不變。不變有四。一生不能生。二老不能老。三病不能病。四死不能死。是以如來。常恒清涼體真不變。就不變義以辨性。故名不變性。無差別者。明其眾義。體無差別。故彼論言。法身及如來。圣諦與涅槃。功德不相離。如光不離日。當(dāng)知此等隨門異辨。而體不別。故經(jīng)說言。佛即涅槃。涅槃即是第一義空。第一義空即是實(shí)諦。實(shí)諦即佛性。如是等也。就無差別義以辨性。故名無差別性。又隨人別�；驎r(shí)分性。為三十三。何者是乎。如涅槃?wù)f。如來佛性義別有七。一常二樂三我四凈五真六實(shí)七名為善。后身佛性義別有六。一常二凈三真四實(shí)五善六少見。我是佛義。不得同佛究竟自在。故不說我。樂涅槃義。分相涅槃唯在佛果。不得永安。故不說樂。理實(shí)通有九地佛性義。別有六。一常二凈三真四實(shí)五善六可見。六七八地佛性有五。一真二實(shí)三凈四善五者可見。然向九地。聞見之窮。十地眼見如來究竟。故說為常。八地已還。未得同彼。略隱常義理實(shí)有之。從初歡喜。乃至五地佛性有五。一真二實(shí)三凈四者可見五善不善。以其未得般若空。但能除□惑微障未遣。名善不善。地前佛性。略無分別。此則初地乃至如來。二種五種。兩種六種。一種七種。都合有其二十九種。通彼凡夫聲聞緣覺大力菩薩四人佛性。則有三十三種佛性。隨緣廣分性。乃無量。故經(jīng)說言。佛性者不名一法。不名百法。不名千法。當(dāng)知一切善不善者。斯名佛性。第三門中。差別有四（一明有無二明內(nèi)外三就世論四辨當(dāng)現(xiàn)）言有無者。義有兩門。一約緣以論。二就體分別。言約緣者。經(jīng)說有四。一闡提人有。善根人無。二善根人有。闡提人無。三二人俱有。四二人俱無。義如上辨。今重論之。闡提有者。有不善性。佛性緣起。為不善故。不善之法。即是佛性。此不善性。闡提則有。善人無也。善根人有。闡提無者。謂善性也。佛性緣起。三乘無漏。名之為善。善即是性。故名善性。此性圣有闡提無也。二人有者。同有理性。二人無者。同無果性。言就體性辨有無者。佛性之體。亦得說有。亦得說無。亦得說為非有非無。所言有者。如來藏中。緣起法界恒沙佛法。說之為有。所言無者。解有兩義。一離相名無。如凈醍醐體雖是有。而無青黃赤白等相。亦如一切眾生心識(shí)體雖是有。無有大小長(zhǎng)短等相。佛性亦爾。體雖是有。而無一相。無相之義如后八識(shí)章中具辨。二無性名無。如來藏中。恒沙佛法。同一體性�；ハ嗑壖�。無有一法別守自性。如說諸法以之為常。離諸法外。無別有一常性可得。諸法齊爾。故說為無。有無如是。非有無者。非謂有無兩法。并說為非有無。亦非無除舍有無二法為非有無。亦非有無合為一法為非有無。亦非有無二法之中。別立一法為非有無。當(dāng)知說彼無法為有。有則非有。還即說此有法為無。無則非無。是故為名非有非無。故經(jīng)說言。有無方便入非有非無。遣相論之。妙絕四句。何等為四。一者非有。二者非無。三者非有非無。第四非是非有非無。緣起諸法。皆無自性。以無性故。說無為有。無為有故。有即非有。無無性故。說有為無。有為無故。無即非無。還即說彼有無之法。為非有非無。無有非無。亦無自性。故經(jīng)說言。乃至如離性也。還即說此非有非無。為有無故。有無之法。亦不可得。是即佛性。理絕形名。心言不及。無取無舍。正智所知。圣慧巧悟。妙在其中（此一門竟）言內(nèi)外者。義別兩門。一隨相以分。二情理相對(duì)。言隨相者。眾生為內(nèi)。山河大地非情物等。以之為外。若當(dāng)說彼因果之性。局在眾生。得言是內(nèi)。若說理性。性通內(nèi)外。雖復(fù)約彼內(nèi)外相辨。而體平等。非內(nèi)非外（此二門竟）言情理者。即彼妄想陰界入等。以說性故。得言在內(nèi)。而真平等。妙出情妄。名之為外。故經(jīng)說言。斷脫異外有為法依持。建立者是如來藏。又經(jīng)復(fù)言。性雖住在陰界入中。而實(shí)不同陰界入也。以不同故。名之為外。不同情取。亦得說為非內(nèi)非外。故經(jīng)說言。眾生佛性。非內(nèi)非外（此二門竟）言就世者。論其性體。古今常湛。猶若虛空非三世攝。故經(jīng)說言。佛性非是三世攝也。隨緣辨性。有是三世。有非三世。相狀如何。今先就佛辨其性相。如來佛性。據(jù)因以望。得說未來。對(duì)因辨果。得為現(xiàn)在。舍對(duì)論之。非三世攝。良以如來體窮真性悟法本如。非先有染后息為凈。德同法性。故非三世。又復(fù)所得。常不生滅。故非三世。故涅槃經(jīng)迦葉品云。如來佛性。非是過去現(xiàn)在未來。后身佛性。據(jù)前以望名為未來。就佛返望。名為過去。形前對(duì)后。說為現(xiàn)在。隨所得處。分離生滅。契合如理。亦得說為非三世攝。若非三世。何故經(jīng)。言后身佛性現(xiàn)在未來。少分見故名為現(xiàn)在。具見在當(dāng)名為未來。此亦不違非三世言。蓋乃對(duì)果說之為現(xiàn)。對(duì)因名果。說為未來。舍對(duì)論之。則非三世。九地菩薩下。至初地論其行。實(shí)與十地同。然經(jīng)中。說九地以還聞見佛性未眼見故。一向是其三世所攝。種性解行所有佛性。窮實(shí)如言。分顯之處平等離相。亦非三世。但今為判地前皆凡。佛性一向三世所攝。下至闡提佛性同爾。隨相流轉(zhuǎn)。名三世攝。體非生滅（此三門竟）言當(dāng)現(xiàn)者。若就凡說。因性在現(xiàn)。果性在當(dāng)。若就佛論。果性在現(xiàn)。因性過去。語其理性。旨通當(dāng)現(xiàn)。體非當(dāng)現(xiàn)（此四門竟）第四門中。就性辨因。于中兩門。一緣正分別。二生了分別。言緣正者。親而感果。名為正因。疏而助發(fā)名為緣因。佛性望果。是何因攝。經(jīng)說。正因其法佛性。還望法佛。以為正因。如礦中金與出礦金為正因矣。其報(bào)佛性。還望報(bào)佛。以為正因。如彼樹子不腐不壞有可生義。與樹作因。緣正因如是。若就菩提總為一果。佛性本體。起果義強(qiáng)。故說正因。諸度等行方便助發(fā)。說為緣因。若分果德。性凈方便二種差別是則緣正差互不定。若望性凈菩提涅槃。是則佛性同體。相起以為正因。諸度等行。名為緣因。若望方便菩提涅槃。諸度等行。同類生果。名為正因。佛性理資。說之為緣。緣正之義。□□如是（此一門竟）言生了者。望方便果。報(bào)佛之性。是其生因。真心體上從本已來。有可生義。生彼果故。故涅槃云。佛性雖無。不同□角�！踅请m以無量方便。不可得生。佛性可生。以可生故。名為生因。問曰。何故□角之無。無而不可生。佛性之無。無而可生。釋言。□角于四無中。是畢竟無。故不可生。望性凈果。法佛之性。但是了因。非是生因。云何得知非是生因。如涅槃?wù)f。涅槃因者。所謂佛性。佛性之性。不生涅槃。故非生因。是義云何。性凈因果。體一無別。隨時(shí)分異。在染為因。出纏為果。據(jù)因以望。因外更無果體可生。據(jù)果以望。果外更無因體能生。故非生因。但是了因。是義云何諸佛之性。是真識(shí)心體有。從本已來。有可顯了成果之義。故名了因。如瓶中燈有可了義破瓶則見。以有如是可了義故。涅槃?wù)f云。佛性雖有不同虛空。虛空雖以無量方便。不可得見。佛性可見�？梢姫q是可了義矣。以可了故。名為了因。問曰。何故虛空之有。有而叵見。佛性之有。有而可見。釋言。虛空說無故有叵見。佛性之有。說有為有。故有可見。因義如是。若就果德�？傄詾橐弧Ｊ莿t佛性說為生因。同一體性。轉(zhuǎn)變相起。義說為生。不同有為因果。互與異體相辨。因謝果起。說為生也。諸度等行方便顯了。說為了因。是以經(jīng)說。佛性如乳。方便之行。喻以醪暖乳能生酪。名為生因。醪暖等緣顯了于酪。故名了因。若就果德分其性凈方便差別。是則生了二相不定。若望性凈菩提涅槃。諸度等行。是其了因。故彼金剛般若論言。檀等波羅蜜。于實(shí)為了因。斯文顯矣。佛性望彼性凈之果。但是正因。非生非了。言非生者。佛之體隱時(shí)名因。就因以望。因外更無果體可生。顯時(shí)名果。據(jù)果以望。果外更無因體能生。故非生因。是以經(jīng)言。佛性之性。不生涅槃。涅槃之法。不從因生。更復(fù)說言。生因所起。名為無常。了因所起。名之為常。涅槃但因所得。不從因生。故名為常。言非了因者。佛性據(jù)體。非是方便顯了之行。故望涅槃。不名了因。若言佛性隨緣轉(zhuǎn)變。籍前起后。滿足涅槃。亦得名生。但非異體。無合掌有。名之為生。又復(fù)佛性。在諸地中。從緣顯了。滿足涅槃。亦得名了。但非異相顯了涅槃。故言非了。若望方便涅槃菩提教道之行。亦生亦了。言生因者。籍修諸度起彼報(bào)果。故名為生。是以經(jīng)言。復(fù)有生因。謂六波羅蜜阿耨菩提。言了因者。前諸地中。所成方便教道行德。與體相應(yīng)。德體雖成。望后猶為闇障所覆。不得顯了。成大菩提中。有所修方便諸行。遣除闇障。了前諸德。成大菩提。故名了因。是以經(jīng)言。復(fù)有了因。謂八正道阿耨菩提佛性。望彼方便之果。亦生亦了。言生因者。即性起彼方便果德。如從真金起莊嚴(yán)具。故名生因。是以經(jīng)言。復(fù)有生因。謂首楞嚴(yán)定阿耨菩提。首楞嚴(yán)定。即是佛性。故經(jīng)說言。佛性名為首楞嚴(yán)也。言了因者。佛性為彼方便行顯。體則明了。明了之性。資成果德。故名了因。是以經(jīng)言。復(fù)有了因。所謂佛性阿耨菩提。辨因差別。略之□爾。

　　第五門中。辨明經(jīng)論說性所以。經(jīng)多說空。破諸法性。說諸法空。今此何故宣說佛性。然彼清凈法界門中。備一切義。諸法緣起。互相集成。就空論法。無法不空。據(jù)性辨法。無法非性�？罩�與性。各是一門。門別既殊。所為亦異。說空為破執(zhí)有眾生。說性所為。經(jīng)論不同。涅槃經(jīng)云。為令眾生不放逸故。宣說佛性。若不說性�？傂淖暂p。謂己不能成大菩提。無心趣道。多起放逸。故說眾生悉有佛性定必當(dāng)成。令舍放逸隨順趣向。寶性論中。所為有五。一為眾生于己自身生怯弱心。謂己無性自絕不求故。說佛性眾生同有當(dāng)必得果。如礦石中有其金性消融必得。木有火性。攢之必生。乳有酪性。緣具便出。增其勇猛。求佛之心。此之一義。與涅槃同。二為輕慢余眾生故。宣說佛性。彼當(dāng)作佛。云何可輕。是以經(jīng)中。不輕菩薩。若見四眾。高聲唱言。汝當(dāng)作佛。我不輕汝。以知眾生有佛性故。三為妄執(zhí)我眾生故。宣說佛性。不同情取。故經(jīng)說言。如來藏者。非我眾生。非命非人。四為執(zhí)著虛妄法故。宣說佛性。不同所取。五為誹謗真如佛性。謂是則斷滅。故說佛性。是真是實(shí)常樂我常。亦可為于怖畏斷滅樂實(shí)眾生故說佛性。佛性之義。略辨如是。

　　假名義三門分別（釋名一假名有無二　辨相三）。

　　第一釋名。言假名者。釋有四義。一諸法無名。假與施名故曰假名。如貧賤人假稱富貴。如是等也。二假他得名。故號(hào)假名。如假諸陰得眾生名。假楝梁等得屋宅名。如是一切。又復(fù)大小長(zhǎng)短等事。假他得名。大假小故。得其大名。小亦如是。長(zhǎng)假短故。得其長(zhǎng)名。短亦如是。如是一切故曰假名。三假之名稱曰假名。世俗諸法。各非定性。假他而有。名為假法。樹假之稱。故曰假名。四者諸法假名而有。故曰假名。是義云何。廢名論法。法如幻化。非有非無。亦非非有。亦非非無。無一定相可以自別。以名呼法。法隨名轉(zhuǎn)。方有種種。諸法差別。假名故有。是故諸法說為假名。如一色法。同體具有苦無常等一切諸義。隨義分別�？酂o常等諸法之外。無別有一色之自性。假施色名呼集彼法。彼法隨名集成一色。色相方立是故色法。假名而有。還即說此色無常等。以之為苦。隨義分別。色無常等諸法之外。無別有一苦之自性。假施苦名呼集彼法。彼法隨名集成一苦。是故苦法假名而有。乃至宣說色苦無�？諢o我等。為非有無。隨義分別。色等法外。無別有一非有非無自性可得。假施非有非無名字。呼集彼法。彼諸法義隨此名字。集成非有非無之法。亦假名有。色法既然。諸法同爾。假名有之。故號(hào)假名。名義如是。第二次辨假法有無于中兩門。一總解釋。二別分別�？偠�論之。假法不定。云何不定。尋名取法。集用異本。非無假法。得言有體。據(jù)實(shí)以分。假無自實(shí)得言無體問曰。假法若有體者。何故經(jīng)言但名但用但假施設(shè)不說假體釋言。經(jīng)說但假施設(shè)。即是假體。假體非實(shí)。是故說言但假施設(shè)�？傁嗳缡恰４蝿e論之。假法有三。一體二用三者名字。于中義別乃有四種。一攝名用。從體說無。隨別以求。非直假體空無所有。名用亦無。如彼眾生。隨陰別求。生體叵得。既無生體。知復(fù)就何施名。起用設(shè)有所作。但是陰用。如是一切。是故就實(shí)體用及名。一切皆無。第二分名異于體用。就實(shí)以求。但無體用。非無假名。何故如是。隨別以分。假體不立。故無假體。用必依體。以無體故。用亦不有。故無假用。名依相生。不依體發(fā)。故得有名。如貧賤人雖復(fù)無其富貴體用。亦得假名說為富貴。如是一切。三分名用異于假體。就實(shí)以論。但無假體。非無名用。何故如是。體據(jù)自實(shí)隨別求假。假無自實(shí)。是以無體。用謂集用。諸法和合。相假成用。故有假用。如以一縷獨(dú)不制象眾多相假便有制能。如是一切。既有假用。依用立名。名亦非無。四攝體用以從其名。非直有名。亦有體用。依和合相而起名字。故有假名。用此假名。統(tǒng)攝別法。皆成一總。故有假體。依體施用。故有假用。是故三種俱皆是有。有無如是。第三辨相開合不定�？偽ㄒ患�。以一切法因緣集起相假成故。或分為二。二有兩門。一生法分別。二就因和法和分別。言生法者。假有二種。一眾生假名。二法假名。眾生假名。從內(nèi)立稱。名不盡法。云何不盡。假通內(nèi)外。內(nèi)是眾生。外非眾生。經(jīng)中直言眾生假名。外法不論。所以不盡。亦可眾生內(nèi)外通因。內(nèi)外法中�？傁嗉�起。斯名眾生。眾生虛集。名眾生假。相狀如何。分別有三。一內(nèi)外分別。攬內(nèi)五陰。以成眾生。名之為內(nèi)。攬外四大。成草木等。以之為外。二□細(xì)分別。內(nèi)中攬陰以成假人。名之為細(xì)。人成軍眾。以之為□。從細(xì)立稱。是故偏言眾生假名。外中攬大成草木等。以之為細(xì)。草木集成叢林等事。以之為□。三染凈分別。染謂凡夫。凈謂賢圣。生死法中。五陰成人。以之為凡。涅槃法中。五陰成人。以之為圣。法假名者。就通為目。法物事有。諸法通名法。體虛假名法假名。相狀如何。分別有三。一內(nèi)外分別。內(nèi)謂六根。外謂六塵。二□細(xì)分別因和為□。法和為細(xì)。此如后釋。三染凈分別。染謂生死。凈謂涅槃。生死涅槃。經(jīng)說不定。或有宣說生死假名。涅槃非假。生死不真。虛假而有故名為假樹假之稱。故曰假名。涅槃體真。非是假名。以非假故。涅槃之號(hào)。非是假名。良以生死是假名。故維摩經(jīng)說。出離生死。名超假名。或有宣說涅槃假名。生死非假。涅槃無名。假為施名。故曰假名。是以經(jīng)言。涅槃無名。強(qiáng)為立名。如恒羅婆夷。實(shí)不食油。假言食油。生死法體。是有為法。非是假立。故非假名。或有宣說生死涅槃二俱假名。生死涅槃。皆非定性。因緣假集。故說為假。樹假之稱。故曰假名。亦可生死涅槃之法假名而有。故曰假名。故地持言。色假名乃至涅槃一切假名。或有宣說生死涅槃俱非假名。廢名求法。法離名故。故地持言。一切諸法。離名自性。問曰前說生死涅槃二俱假名。今言皆非。有何所以。釋言。將名以呼諸法。法隨名轉(zhuǎn)故皆假名。廢名求法。法皆離言。是故一切皆非假名。今就第三故。說生死涅槃之法。為法假名（此一門竟）次就因和法和分別。言因和者。是因和合假。言法和者。是法和合假。是二云何。于事分齊。攬別成總。以細(xì)成□。名因和合假。攬別成總。如陰成人。以細(xì)成□。如似細(xì)色成□色等。于法分齊。無�？嗫諢o我等義。同體相成。名法和假。成實(shí)論中。因和合空名為生空。法和合空說名法空。大乘法中。亦有此義。淺深為異（假如是）或分為三。如大品經(jīng)三假品說。一者受假。二者法假。三者名假。于中略以三門分別。一釋其名。二辨體相。三觀入次第。先釋其名言受假者�？偤�多法。故名為受。受假多法聚集而成。故曰受假。言法假者。自體名法。法體虛集故云法假。言名假者。顯法曰名。依法依想假以施設(shè)。故曰名假（此一門竟）次辨其相。受法二門相對(duì)分別。如龍樹說。假法是受實(shí)法是法�？傁嚯m然。義猶難解。于中略以兩義分別。第一直就因和合中。隨義分別。一切受法。攬細(xì)成□。攝別成總。皆名為受。隨別細(xì)分皆名為法。如人成眾。眾名為受。人一是法攬陰成人。人復(fù)是受陰復(fù)是法。如是一切。受法雖異。同籍緣成。假集義一。故通名假。二就因和法和分別。一切因和。攬別成總。斯名受假。一切法和苦無常等諸法相成皆是法假。受法如是。言名假者。論釋有二。一就通以釋。前受及法二種名字。通為名假。故論說言。用其名字。取前二法。是其名假第二唯取受假之名。以為名假。法假之名。判屬法假。故論釋言。于多名邊更有名生。說為名假。如五陰名邊有眾生名生。根莖枝葉華果名邊有樹名生。眾樹名邊有林名生。如是一切說名為假。體相如是（此二門竟）次辨觀入破遣次第。如論中說。先破名假。良以名字。依法依想。假以施設(shè)。浮虛易破。故先破之。次破受假。受依法成。虛集易分。故次破受。后破法假。法是根本微細(xì)難覺。難可分折。故后破之。破法云何。泛解有八。一責(zé)情破。如說癡盲貪著于我。三界虛妄但妄心作。如是一切。二推智破。如說智者不得有無明法無性。如是一切。三推因破。如推陰因破眾生性。推其往因破現(xiàn)常性。如是一切。四推果破。如當(dāng)果破現(xiàn)無因。如是一切。五推對(duì)破。如說有我則有我所。若無有我則無我所。又如經(jīng)說。有縛有解。無縛無解。如是一切。名推對(duì)破。六推理破。如說諸法性自虛等。七推名破。如說乳時(shí)不得酪名。明無酪性。如是一切。八推實(shí)破。如人夜闇見繩為蛇。言但是繩見如來藏。以為生死。言但是藏本無生死。如是一切。以斯八種破壞諸法。名破法假。破法假已到法實(shí)相。法實(shí)相者。即是法空（三假如是）或分為四。始從因生乃至相續(xù)。于中略以五門分別。一釋其名。二辨其相。三約時(shí)類。彰假差別。四辨寬狹。五對(duì)三假�？嘞嗍諗z。第一釋名。名字是何。一因生假亦名緣生。二因成假亦名緣成。三相待假亦名相形。四相續(xù)假。言因生者。從因生果。別體相起。故曰因生。生假因起。名因生假。生托緣集。名緣生假。言因成者。法有總別。別為總因�？倿閯e果。攬彼別因而成總果。果假因成。名因成假。又?jǐn)垊e緣而成總果。是故亦名緣成假也。相待假者。長(zhǎng)短大小高下等事。相形分別。相待名別。名相待假。相續(xù)假者。有為遷流。籍前生后。前后兩邊。謂之為相攝對(duì)名續(xù)。所言假者。前后兩邊�；ヒ韵嗤�相假成續(xù)。名相續(xù)假。亦可相續(xù)以成一法。一假續(xù)成。名相續(xù)假。名義如此（此一門竟）第二門中。辨其體相。就初假中。名別有二。一名因生。二名緣生。就此二中四門分別。一隨法異論正因生果。名因生假。如善惡業(yè)起苦樂等。緣因得報(bào)名緣生假。如從煩惱生苦樂等。二攝緣從因。一切諸法異體相起皆名因生。不簡(jiǎn)親疏。故地持中。宣說十因生一切法。以一切法十因生故。皆名因生。三攝因從果。一切諸法果體相起。皆名緣生。不簡(jiǎn)親疏。而說四緣生一切法。以一切法四緣生故。皆名緣生。四者因緣共顯諸法。一切諸法。別體相起。皆號(hào)因生。亦名緣生。是故經(jīng)中。十二因緣通名因緣。因緣通故所生之法。齊號(hào)因生。同名緣生。問曰。向說正因起法名曰因生。緣因起法說為緣生。因緣既殊。何不分二。乃合為一。釋言。別立理亦無傷。但以此二別體起法。其義相似。故合為一。又如向說因生緣生亦有其義故為一矣。第二假中。名亦有二。一名因成。二因緣成。就此二中。辨義不同有四門。一隨法異論。就彼攬別成總法中。同類之法。以細(xì)成□。名目因成。如以細(xì)色成□色等。異類相成。名曰緣成。如以五陰成眾生等。同類親故。說作因成。異類疏故。說為緣成。二攝緣從因。一切諸法。但使攬別而成總者。斯名因成。對(duì)彼別體疏遠(yuǎn)法故。說為因矣。三攝因從緣。一切諸法。攬別成者。斯名緣成。對(duì)彼過去親生因故。四因成緣成共顯諸法。一切諸法。攬別成者。齊名因成。同號(hào)緣成。問目。向說同類相成名因成假。異類相成名緣成假。因緣既殊。何不別分。乃合為一。釋言。別立理亦無傷。但以此二攬別成總。其義相似。故合為一。又如向說因成緣成亦有共顯諸法之義。故說為一。第三假中。諸法非一。其中長(zhǎng)短大小高下。彼此往來貴賤好惡。如是一切皆是相待。如一丈物不對(duì)五尺。長(zhǎng)相不生。長(zhǎng)名不起。由對(duì)五尺。長(zhǎng)相始分。長(zhǎng)名得起。名相待假。如是一切。第四假中法亦非一。但令諸法從前起后。次第相接。皆名相續(xù)。問曰。此續(xù)為在于前。為在于后。既云相續(xù)。寧容偏在。又問。此續(xù)云何名假。釋有兩義。一據(jù)兩邊。迭相假籍。得成續(xù)義。故說為假。相狀云何。如前念法。假后念故。前得成續(xù)。后念之法。假前念故。后得成續(xù)。相假成續(xù)名相續(xù)假。此是一義。第二義者。兩邊雖異。續(xù)成一法。一法假彼前后兩邊。相續(xù)而成。故名為假。問曰。若爾與彼前后緣成何別。釋云。一體隨義分異。分取攬別成總義邊。說為緣成。分取前后相續(xù)義邊。說為相續(xù)。又更分別。亦有少異。異相如何。緣成則寬。相續(xù)則狹。如續(xù)緣成中。攬十二時(shí)。合成一日。十二時(shí)中。寅申相對(duì)卯酉相生時(shí)。雖隔絕不相接續(xù)。而得和合共成一日。故說為寬。相續(xù)假中。雖復(fù)宣說十二時(shí)分續(xù)成一日。于中寅申卯酉相對(duì)。時(shí)中隔絕。不得說為相續(xù)成目。唯相鄰者。得說為續(xù)。故名為狹。體相如是（此二門竟）第三門中。約就時(shí)類彰假差別。因生假中。差別有四。一者同類同時(shí)因生。如天上日生水中日。如面生像。如聲發(fā)響。如因香樹生孤游香。如是一切色聲香等。當(dāng)分相生。故名同類。一時(shí)相起。稱曰同時(shí)。二者同類異時(shí)因生。如麥生麥谷生谷等。三者異類同時(shí)因生。如從眼色生于眼識(shí)。如鐘生聲。如巖發(fā)響。如是一切。四者異類異時(shí)因生。如過去世業(yè)與煩惱生今苦樂。斯乃緣生。同名因生。緣成假中。亦有四種。一者同類同時(shí)緣成。如以細(xì)色成于□色。眾多小聲成于大聲。如是一切。二者同類異時(shí)緣成。如十二時(shí)合成一日。如是一切。以時(shí)成時(shí)。故名同類。前后合成。稱曰異時(shí)。三者異類同時(shí)緣成。如大乘中五陰成人。毗曇亦爾。所謂四大。成諸根等。四者異類同時(shí)異時(shí)和合緣成。如成實(shí)中。五陰成人。陰與人別名為異類。色心并故稱曰同時(shí)。四心前后故云異時(shí)。若依余論。五陰成人。一向同時(shí)。斯乃因成通名緣成。相待假中。亦有四種。一者同類同時(shí)相待。如現(xiàn)在世人人相形天天相比。如是一切。二者同類異時(shí)相待。如以今人比劫初人。如是一切。三者異類同時(shí)相待。如現(xiàn)在世色心相形空有相待。如是一切。四者異類異時(shí)相待。如對(duì)過因宣說今果。如是一切。相續(xù)假中。亦有四種。一者同類同時(shí)相續(xù)。如現(xiàn)在世同類色物互相接續(xù)。以繩相接。如是一切。二者異類同時(shí)相續(xù)。如現(xiàn)在世異色物迭相接續(xù)。以梨接杜。如是一切。三者同類異時(shí)相續(xù)。如從前色生于后色。如是一切。四者異類異時(shí)相續(xù)。如從過因續(xù)生今果。如是一切。時(shí)類同異。略之云爾（此三門竟）第四門中。辨其寬狹。于中有二。一就有無辨其寬狹。二就常無常辨其寬狹。就有無者。四假之中。相待緣成及與相續(xù)。通于有無。因生一種局在于有。問曰。相待通于有無。義在可知。緣成假中。云何通有無。此如經(jīng)說。大涅槃中�？倲z一切智斷功德。智斷功德。緣成涅槃。智是其有。斷是其無。是故緣成。得通有無。又地持說。二斷二智。以成菩提。此亦緣成。得通有無。問曰。相續(xù)云何通有無。釋言。相生相續(xù)之義。局在于有。接對(duì)之續(xù)。義通有無。如涅槃法接續(xù)生死。就常無常辨寬狹者。四假皆通常與無常。云何皆通。因生假中。句別有四。一者無常還生無常。謂世間中。從無常因生無常果。二者無常生常。謂從世間無常之善。生彼出世菩提常果。故涅槃中佛答阇提。汝法之中。從其常性生無常果。我佛法中。從無常因生于常果。竟有何過。此則無常生于常也。三常還生常。謂從佛性出生菩提。故經(jīng)說言。復(fù)有生因。謂首楞嚴(yán)阿耨菩提。首楞嚴(yán)定。即是佛性。因常生無常。謂依真識(shí)發(fā)生妄識(shí)。依于常身起化生滅。緣成假中。句別有三。一者無常還成無常。謂世間中。攬五陰成人。人成眾等。二常還成常。謂出世中。常住五陰。成佛菩薩。三常無常和合緣成。謂以八識(shí)合成眾生。前七無常。后一是常。相待假中。句亦有三。一者無常還待無常。謂世間中。長(zhǎng)短相形。大小相比。二常還待常。謂佛菩薩上下相形。如是一切。三無常待常。謂待生死。宣說涅槃。如是一切。相續(xù)假中。句別有四。一者常還續(xù)無常。謂世間中有為相續(xù)。二常續(xù)無常。謂彼出世常住果德。接對(duì)生死。三無常續(xù)常。如成實(shí)說。從于滅定起后心識(shí)。四常還續(xù)常。謂以常因續(xù)生常果。故地持云。種性菩薩六入殊勝。展轉(zhuǎn)相續(xù)無始法爾。問曰。常法則無遷變。云何說續(xù)。釋言。常法無遷變。故不就一法起盡說續(xù)。但說后起接于前德。故名為續(xù)。如二地中常德起時(shí)。接于初地。如是一切。又就一法隨緣轉(zhuǎn)變。得說續(xù)。如地持說。六入相續(xù)。即其事也。寬狹如是（此四門竟）次對(duì)三假共相收接。言三假者。如上所說受法名也。接相云何。釋言。法中通具四假。如一色法從前起后。是因生假。過因所起。亦是因生。以細(xì)成□。是緣成假�？酂o常等諸法相成。亦是緣成。大小相形□細(xì)相比。是相待假。前后相接。是相續(xù)假。受假之中。亦具四假。如說眾生。以之為受。眾生各從過因而生。是因生假。攬陰而成。是緣成假。尊卑相形貴賤相比。是相待假。起盡相接是相續(xù)假。如是一切。四中緣成。是其正義。余三是傍。何故如是。夫言受者。緣成假中。接受多法。故名為受。是故受義。正當(dāng)緣成。余非受義。故說為傍。名假之中。亦具四假。依如成實(shí)。名是聲性。從于四大擊發(fā)而生。是因生假。依于余論。名是非色非心之法。從于想生名因生假。故地持云。建立施設(shè)地等假名。是名地想。故知。名字從想而生。依如成實(shí)。名是假聲。攬彼實(shí)聲和合而成。是緣成假。依如余論。名是非色非心之法。然此有為。一念之頃具生住滅。以生住等四相合成。名緣成假。多少相形善惡相比。是相待假。前后相接是相續(xù)假。若依成實(shí)。此四種中。緣成相續(xù)。是其正義余二是傍。何故如是。彼說名字是其假聲。攬彼實(shí)聲。前后續(xù)成。是故正當(dāng)緣成相續(xù)。余不正成。故說為傍。若依余論。因生緣成及與相續(xù)。是其正義。相待是傍。何故如是。彼說名字是非色非心依想而生。又生住等四相合成。前后續(xù)成。故說因生緣成相續(xù)。以為正義。相待非是親成名。故說之為傍。問曰。成實(shí)亦說。名字依四大生。何故彼宗不說因生以為正義。釋言。有以。彼成實(shí)中。宣說四大和合生聲。是聲和合。方得成名。疏挾一重。是故因生不名正義。地持等中。宣說名字。親依想生。故說因生以為正義。不類譬斯。問曰。何故法假之中。四假皆正。名受二中。有正有傍。釋言。法通四俱是正。名受局故有正有傍。隨法異論。假乃無量。假名義。略辨□爾。

　　入不二門義三門分別（釋名一。辨相二。約說分異三）。

　　第一釋名。入不二門。如維摩說。言不二者。無異之謂。即是經(jīng)中一實(shí)義也。一實(shí)之理。妙寂離相。如如平等。亡于彼此。故云不二。問曰。諸法有一二三乃至眾多。翻彼說理。理應(yīng)不一不二不三乃至不多。以何義故偏言不二。釋言。不一乃至不多。經(jīng)有說處。故涅槃云。除一法相。不可算數(shù)。華嚴(yán)亦云。眾多法中。無一法相。于一法中。亦無多相。但今且就一不二門而辨道理。余略不論。良以二者彼此通謂。是故偏對(duì)而說不二。又復(fù)二者別法之始。今此為明理體無別。故偏對(duì)二而說不二。雖說不二。不一不三乃至不多。悉入其中。是義云何。若立一相。以一對(duì)多。即是其二翻對(duì)彼二。故名不二。若立多相。以多對(duì)少。還即是二。翻對(duì)彼二。故名不二。又立多相。于多法中彼此相對(duì)。亦即是二。翻對(duì)彼二。故為不二。以是義故。遣多悉入不二。多少既然。遣染遣凈。遣縛遣解。遣有遣無。類亦同然。若立有相。以有對(duì)無。即是其二。翻對(duì)彼二。名為不二。若立無相。以無對(duì)有。還即是二。翻對(duì)彼二。名為不二。翻若當(dāng)定立非有無相。以非有無對(duì)有對(duì)無即復(fù)是二。翻對(duì)彼二。名為不二。乃至建立不二門相。不二對(duì)二。還復(fù)是二。翻對(duì)彼二。名為不二。是故不二。有相皆遣有理悉收。故偏名之理體名法。又為心軌。亦名為法。此不二法。形對(duì)佛性空如等義。門別不同。故名為門。又能通人。趣入名門。舍相證會(huì)。名之為入。名義如是。第二辨相。此不二門。是法界中一門義也。門別雖一。而妙旨虛融義無不在。無不在故。一切諸法。悉是不二。諸法皆是。豈有所局。但維摩中。且約三十三人所辨。以彰其異。所辨雖異。要攝唯二。一遣相門。二相雙遣名為不二。非有所留。二融相門。二法同體名為不二。非有所遣。遣相門中。曲復(fù)有三。一就妄情所取法中相對(duì)分二。翻除彼二故名為不二。如維摩說。我我所二。因有我故使有我所。若無有我則無我所。是為不二。如是等也。二情實(shí)相對(duì)以別其二。翻對(duì)此二名為不二。是義云何。據(jù)情望實(shí)。情外有實(shí)。將實(shí)對(duì)情。說之為二。據(jù)實(shí)望情。情本不有情。既不有實(shí)。亦亡對(duì)故云不二。如維摩說。實(shí)不實(shí)二。其實(shí)見者尚不見實(shí)。何況非實(shí)。如是等也。三唯就實(shí)。離相平等名為不二。是義云何。就實(shí)論實(shí)。由來無異。異既不有一。亦亡對(duì)故曰不二。維摩默顯義。應(yīng)當(dāng)此遣相。如是融相門中。義別亦三。一就妄情所起法中。義別分二。二法同體名為不二。如經(jīng)中說。無常即苦�？嗉礋o常。是苦無常同體無別。名為不二。如是一切。二真妄兩別。名之為二。相依不離。名為不二。如維摩說。明無明二。無明性即是明。名為不二。如是一切。三就真中義別分二。二法同體。名為不二。于此門中。曲分有四。一直就真體。隨義分二。如來藏中。具過無量恒沙佛法。彼法同體。名為不二。又如經(jīng)說�？占礋o相。無相即無愿。名為不二。如是等也。二就真中體用分二。如依真心緣起集成生死涅槃。用不離體。體用虛融。名為不二。如經(jīng)中說。佛性如來。無二無別。如是等也。三就真體所起法中。相別分二。如經(jīng)中說。佛性之性與不善。俱名為無明。無明與善法。俱名之為明。如是等輩。彼二同依一佛性體。名為不二。故涅槃云。明與無明生于二相。智者了達(dá)其性無二。無二之相即是實(shí)性。如是等也。又如經(jīng)說。一實(shí)諦中開分二諦。二即一實(shí)。亦當(dāng)此門。四就真性所起法中。相別分二。如依佛性緣起集成一切行德。德別名二。于彼德中。門別相即名為不二。如維摩說。佛法眾三。佛即是法。法即是眾。名為不二。如是等也。不二雖眾。要不出此。言其入者。義別有四。一就信明入。于此不二。信順不違。故名為入。二就解說入。于此不二。解觀相應(yīng)。名之為入。三就行論入。依定照見。明了現(xiàn)前。不見二相可以住中。名入不二。不見二相。即是止也。明了不二。是其觀也。四就證辨入亡情契實(shí)。名之為證。于得證時(shí)。不見如外有心能證。既無有心。寧復(fù)心外有如可證。不見能證。妄想不行。不見所證。虛偽不起。如不離心。妄想不行。心不離如。如心不異。是即真名入不二門。入不二義。辨之略爾。次第三門。約說分異。如維摩中。義別三階。一維摩問諸菩薩等。以言遣相。明入不二。二諸菩薩。問文殊師利。以言遣言。明其不二。三文殊問彼維摩詰。以默遣言。而顯不二。此三皆是化益方便分齊。息相教入。之階降也。若論自覺相應(yīng)境界。不可言彰。叵以默顯。何故如是。據(jù)實(shí)以求。法外本無音聲文字。何言能彰。法外亦無形相可得。誰用默顯。無言能彰證處亡語。非默能顯證處絕相。詮相悉無他所莫測(cè)是故名為自覺境界。對(duì)處無他。自亦亡對(duì)。問曰。維摩闡玄之極。亦使默外猶有自覺相應(yīng)境界。何故不論。釋言。為化極于言默。言默之外。不復(fù)可陳。不可陳處。從來未辨。豈獨(dú)今哉。不二之義。辨之略爾。

　　二諦義兩門分別（釋名一　辨體二）。

　　第一釋名。言二諦者。一者世諦。二第一義諦。然世諦者。亦名俗諦。亦名等諦。世名為時(shí)。事相諸法。生滅在時(shí)。就時(shí)辨法。故云世諦。若爾無為非生滅法。應(yīng)非世諦。釋言。有名不盡諸法。何等諦之中。該攝有為無為之法。有為是世。無為非世。從有立稱。故云世諦。與前眾生假名相似。又云世者。是其世人。一切事法。世人所知。故名世諦。故涅槃云。世人所知。名為世諦。問曰。世法圣人亦知。何故偏言世人所知名為世諦。釋言。圣人雖知此法。隨世故知。是故猶名世人所知。又復(fù)圣人。就彼世人所知法中。知其虛假。虛假是其世法之實(shí)。故名世諦。若爾圣人。亦就凡夫生死法中。知其苦集。所知苦集。應(yīng)名凡諦。然彼苦集。雖是凡法。圣人知故得名圣諦。世諦似彼。何緣偏就世間之人。說為世諦。釋言。互從皆得無傷。但經(jīng)論中。為明苦集非圣不知故名圣諦。又知成圣。亦名圣諦。世法虛假。雖是圣知非精上。故非第一。非第一故。判入世中。言俗諦者。俗謂世俗。世俗所知。故名俗諦。言等諦者。等謂齊等。統(tǒng)攝之義。世法非一。不可別論。等舉諸法。故云等諦。第一義者。亦名真諦。第一是其顯勝之目。所以名義。真者是其絕妄之稱。世與第一。審實(shí)不謬。故通名諦。真即可實(shí)。世法虛誑。云何名諦。言虛誑者。對(duì)真辨義。然于世法。事實(shí)不無。故得稱諦。又復(fù)世諦實(shí)是虛誑。故名世諦。然彼世諦。若對(duì)第一。應(yīng)名第二若對(duì)真諦。應(yīng)名妄諦。第一義者。若對(duì)世諦。應(yīng)名出世。若對(duì)俗諦。應(yīng)名非俗。若對(duì)等諦。應(yīng)名非等。立名不可一一返對(duì)。是故事法。且名世諦俗諦等諦。理法且名第一義諦乃至真諦。諦者猶是真實(shí)之義。何故二種并得稱諦。不得并說為真諦乎。釋言。今此諦門辨義。故通名諦。為分真俗。是故世諦不得名真。實(shí)若當(dāng)就彼真實(shí)門中。以論諸法。是即理事俱名為真。故地持中。事實(shí)二性同名真實(shí)。今據(jù)諦門。二俱名諦。二諦名義。略之云爾。第二門中。差別有二。一分宗別。二約宗辨諦。言分宗者。宗別有四。一立性宗亦名因緣。二破性宗亦曰假名。三破相宗亦名不真。四顯實(shí)宗亦曰真宗。此四乃是望義名法。經(jīng)論無名。經(jīng)論之中。雖無此名。實(shí)有此義。四中前二是其小乘。后二大乘。大小之中。各分淺深。故有四也。言立性者。小乘中淺。宣說諸法各有體性。雖說有性。皆從緣生。不同外道立自然性。此宗當(dāng)彼阿毗曇也。言破性者。小乘中深。宣說諸法虛假無性。不同前宗立法自性。法雖無性。不無假相。此宗當(dāng)彼成實(shí)論也。破相宗者。大乘中淺。明前宗中虛假之相。亦無所有。如人遠(yuǎn)觀陽炎為水。近觀本無。不但無性。水相亦無。諸法像此。雖說無相。未顯法實(shí)。顯實(shí)宗者。大乘中深。宣說諸法妄想故有。妄想無體。起必托真。真者所謂如來藏性。恒沙佛法。同體緣集。不離不脫不斷不異。此之真性緣起。集成生死涅槃。真所集故。無不真實(shí)。辨此實(shí)性。故曰真宗。此四宗中別乃無量。且據(jù)斯義以別宗耳。前之兩宗。經(jīng)同論別。后之二宗。經(jīng)論不殊。隨義分之。前二宗中。言經(jīng)同者。據(jù)佛本教。同顯在于四阿含中。無別部黨。言論別者。小乘眾生。情見未融。執(zhí)定彼此言成諍論。故有毗曇成實(shí)之別。后二宗中。言經(jīng)同者。據(jù)佛本教。隨就何經(jīng)以義分之。不別部帙。是曰經(jīng)同。言論同者。大乘之人情無異執(zhí)。言無諍競(jìng)故無異論。有人一向言無四宗。是所不應(yīng)。四中前二不分自異。不待言論。后之兩宗。經(jīng)中處處。且有斯義。何須致疑。如勝鬘中明如來藏。有其二種。一者空藏即是不真。二不空藏即是顯實(shí)。又如鴦掘摩羅經(jīng)中。彼訶文殊不知真法妄取法空。所取妄空即是不真。其所不知真實(shí)法者。即是顯實(shí)。又涅槃中。見一切空即是不真。不見不空。不空之實(shí)即是真宗。經(jīng)說非一。何得言無。又人立四別配部黨。言阿毗曇是因緣宗。成實(shí)論者是假名宗。大品法華。如是等經(jīng)是不真宗。華嚴(yán)涅槃維摩勝鬘。如是等經(jīng)是其真宗。前二可爾。后二不然。是等諸經(jīng)。乃可門別淺深不異。若論破相。違之畢竟。若論其實(shí)。皆明法界緣起法門。語其行德。皆是真性緣起所成。但就所成行門不同故有此異。華嚴(yán)法華。三昧為宗。諸部般若。智慧為宗。涅槃經(jīng)者。以佛果德涅槃為宗維摩經(jīng)者。以不思議解脫為宗。勝鬘經(jīng)者。一乘為宗。如是諸經(jīng)。宗歸各異門別。雖殊旨?xì)w一等。勿得于中輒定淺深。眾經(jīng)宗別。分之□爾。第二約宗辨諦相。門別有四。一約宗分法。二以深攝淺。隨義具論。三歷法分別。四辨即離。約宗分者。約宗之中。事理相對(duì)。事為世諦。理為真諦。陰界入等。彼此隔礙。是其事也�？酂o常等十六圣諦。通相之法。是其理也。第二宗中。因緣假有以為世諦。無性之空以為真諦。第三宗中。一切諸法。異相之有以為世諦。無相之空以為真諦。此與前宗假名無性有何差別。前宗之中。觀因緣相。破法自性。此宗之中。觀諸法性。破因緣相。言法性者。妄想諸法。以無為性。故觀法性不取緣相。前宗破性。觀法假有。如土木城雖無定性。不無假城。此宗破相。觀法如似乾闥婆城。無城為城。即非城。城喻既然�；没�等譬類亦齊爾。第四宗中。義別有二。一依持義。二緣起義。若就依持以明二者。妄相之法以為能依。真為所依。能依之妄。說為世諦。所依之真。判為真諦。然彼破性破相宗中。有為世諦。無為真諦。今此宗中。妄有理無。以為世諦。相寂體有為真諦也。若就緣起以明二者。清凈法界。如來藏體緣起。造作生