止觀輔行傳弘決 第二十五卷

　　止觀輔行傳弘決 第二十五卷

　　唐毗陵沙門(mén)湛然述

　　次明破思假。初列思假名。云亦名正三毒者。思惑有四慢入癡攝。故但云三。一非背使二非習(xí)氣。故名為正。歷三下頭數(shù)也。三界九地下品數(shù)也。欲四上二各三。上界無(wú)嗔故三界但十。欲界六天地獄洲異。同是散地。故但為一。四禪合處大意亦爾。無(wú)色無(wú)處由生有四。言九品者。以智斷惑智分分明惑漸漸盡。何啻有九。立教判果且略為九。如判往生據(jù)行優(yōu)劣。何啻九品。亦為接凡大略而說(shuō)。皆能等者明惑功能。于未斷位一一皆能與力潤(rùn)生。隨其何果斷盡不生。初果七反者與見(jiàn)辨異。極至于七定不至八。故名七反。不必一切盡至于七。故楞伽第三云。下者至七中者三五上者即生入般涅槃。成論云。于七世中無(wú)漏智熟。如服酥法七日病銷(xiāo)。如迦羅邏等七日一變。如親族法限至七代。如七步蛇四大力故行至七步。蛇毒力故不至八步。惑力至七道力非八。婆沙云。應(yīng)云十四何故云七。答。中有本有數(shù)不出七。故但云七。又七處生故人及六天。又修七道故斷七使故。言七使者。一欲愛(ài)二恚三有愛(ài)四慢五無(wú)明六見(jiàn)七疑。又總論生。應(yīng)云七人七天。十四中有。合二十八生。且依前說(shuō)不出七故。故但云七。如燈滅方盛者。如前隨自意中引出曜經(jīng)。雖復(fù)有欲等者。道共戒力性離邪行。他境自妻一切不犯。以于自妻亦離非時(shí)非處等故。蟲(chóng)常任運(yùn)離刃四寸。已斷見(jiàn)惑得人空智。雖有事中獨(dú)頭相應(yīng)。了法從緣不計(jì)性實(shí)。以于三毒無(wú)邪曰正。雖能潤(rùn)生不招四趣。不同下簡(jiǎn)異見(jiàn)惑。見(jiàn)是著心隨境生著。以能造四趣因故。故正三毒在于具縛圣者身中。非但不為四趣作因。起亦離合有取有舍。故不同見(jiàn)瀾漫生著。稱(chēng)思惟下釋名也。此惑因于重慮思惟。方能斷故。故名思惟。數(shù)人下明二部同異。成論難數(shù)人者。初以上貪下愛(ài)相對(duì)并難。次若言下以名異義同為難。不應(yīng)輕重而分貪愛(ài)。言一并者。準(zhǔn)彼論師復(fù)應(yīng)更以嗔恚為并。上界既以輕貪名愛(ài)。何不上界輕嗔名恚。而言上界不行恚耶。故彼阿毗曇心使品中。亦列七使如前所列。唯改第一名貪。此之七使界行分別有九十八。貪恚二使界種分別各有五使。謂欲界五部各有一故(貪不通上)愛(ài)以界種分別有十。謂上二界五部各五(愛(ài)不通下)慢及無(wú)明界種分別各有十五。謂三界五部各一故也。見(jiàn)使種有五。謂五利也。四諦分別合有十二。謂苦下具五。集滅各一。道下有三。合有十二。三界合三十六。疑四諦各一三界有十二。都成九十八。以明貪愛(ài)上下互不相通。故招論師二并難也。但佛有時(shí)下和通。但令下明立名之意。為令識(shí)境何勞苦諍。舉譬示本論結(jié)本意并如文

　　○二明體觀者。空兼析體故須標(biāo)列。破見(jiàn)亦爾衍門(mén)初故。今復(fù)更明析門(mén)用智者。明彼始終俱是析故。辯異故來(lái)非正用也。正明觀法中初標(biāo)。欲惑下且總標(biāo)一品各有三假。初釋因成。引女六欲以為外緣。對(duì)心為因。所起欲想名所生法。六欲境者。大論二十一。釋九想中云。此九種者。能治行人七種染欲。一或有人染著于色。謂青黃赤白。二或有人縱不著色。但染形容細(xì)膚纖指修目高眉。三或有人不著形容。著于威儀進(jìn)止坐起行住。禮拜俯仰屈伸揚(yáng)眉。頓[目*妾]親近案摩。言恣態(tài)者。美容貌善進(jìn)止。四或有人不著威儀。但著言語(yǔ)軟美辯捷隨時(shí)而說(shuō)。應(yīng)意承旨能動(dòng)人心。五或有人都不著此。但著細(xì)滑柔膚軟肌。熱時(shí)體涼寒時(shí)體溫。六或有人皆不著如上。但著人相若男若女。七若有人雖得上六無(wú)所著人猶無(wú)所解。舍世所重五種欲樂(lè)而隨其死。此中第七所著人欲。既總于六求所著人。今置總存別故但云六。以九治七具如禪門(mén)。此六下至貪相外現(xiàn)。即是向六對(duì)內(nèi)意根成所生法。舉初果況及無(wú)學(xué)況如文。難陀欲習(xí)如前所引。法華欲想等者。為欲深防欲過(guò)故也。尚不起想況復(fù)形交。言欲相者。俱舍云。六受欲交抱。執(zhí)手笑視淫。地居形交。但忉利天。以風(fēng)為事。夜摩抱持。兜率執(zhí)手�；瘶�(lè)視笑。他化但視。尚不生想況復(fù)視笑。乃至婆沙又辨四洲人欲輕重。此洲最多不復(fù)可數(shù)。東洲極至十二度中下或十。西洲多至七八少者四五。北洲極多至五少者三四。亦有修梵行者。故多欲者不及畜生。此洲亦有少欲之人乃至梵行。如是多少粗細(xì)想相。若取下正明因成。取前六相內(nèi)動(dòng)意根。即是所生。相續(xù)中云致行事者。為防行事制內(nèi)相續(xù)。非謂相續(xù)已有行事。假虛下總知不實(shí)。言道理者。對(duì)境生心尚知虛假。豈更計(jì)于以禮婚聘還精益壽。一月二時(shí)通神養(yǎng)生。西方外道為求非想無(wú)想等定。尚除下界一切貪欲。況計(jì)此理以為正道。次正修觀推因成中亦先例四句。若從下用觀推。四句下斷惑證真結(jié)成二空。無(wú)欲性空無(wú)句相空。利根下結(jié)利鈍根二行不同。利根二行如上破見(jiàn)中說(shuō)。上根之人破有見(jiàn)竟即得入真。若未相應(yīng)亦須用于六十四番。從設(shè)未下明六十四番。若鈍下標(biāo)相續(xù)示觀法。例因成說(shuō)。次二空中云四句無(wú)欲即性空。亦無(wú)于四即相空。前破見(jiàn)中破三假后各結(jié)二空。此中一一假后。亦皆結(jié)無(wú)生及以二空。文異意同。初品下明余品亦有三假。例初品說(shuō)。破貪下余使亦例。九品下結(jié)成無(wú)生破遍也。問(wèn)下料簡(jiǎn)。初問(wèn)如文。答中明兩論判品。由用道異故品不同。故阿毗曇造論緣起中云。問(wèn)。何故名阿毗曇。答。謂分別未分別者故也。是方便道是勝進(jìn)道。是無(wú)礙道是解脫道。下諸楗度文中但云兩道伏兩道斷。若從下判兩道不同。次破色界思中先明所用智不同。言世智者。依于世禪六行欣厭。依無(wú)漏理名無(wú)漏智。俱解脫人俱得二智。斷惑之時(shí)隨用一智。若初習(xí)下判事性兩障。如欲入初禪。若猶見(jiàn)有欲界定中床鋪等事。名為事障。欲惑未除性障仍在。此惑若破即發(fā)初禪。二禪亦爾。覺(jué)觀未除不發(fā)中間。初禪惑破方發(fā)二禪。三四兩障準(zhǔn)說(shuō)可解。于初禪中初文即是初禪發(fā)相。次其中下明初禪惑相。次品品下明初禪中三假之相。若不下明破意。今用下亦明六十四番。次二禪去明因成者。并以下地定體為因。相續(xù)相待比初禪說(shuō)。第三禪中云此樂(lè)乃至為難者。圣人及佛弟子修此禪時(shí)。于地地中有圣種觀。故舍為易。凡夫以于諸地生愛(ài)故舍為難。無(wú)想定至禪境中略釋。五那含者。若以地為名但名第四禪。此禪九處。五是圣居名正含天。無(wú)想唯凡。三通凡圣。生五含者。然由修熏禪有五階差。大品九定通熏九地。此中唯熏第四禪地。先修得已更以多念無(wú)漏相續(xù)現(xiàn)起。從此引生多念有漏。從此復(fù)生多念無(wú)漏。如是后后漸漸減少。乃至最后二念無(wú)漏。次復(fù)引生二念有漏。無(wú)間復(fù)生二念無(wú)漏。名熏加行成相。次唯一念無(wú)漏。次復(fù)唯有一念有漏。無(wú)間復(fù)生一念無(wú)漏。名根本成。故俱舍云。成由一念雜。言五差者。謂下中上上勝上極。一品有三后品兼前。故第五品合成十五。如是五品如其次第。三六九等生五凈居。言?shī)A熏者。謂前后無(wú)漏中間有漏。使多念等漏俱成一念無(wú)漏。故名夾熏。言五天者。謂無(wú)煩無(wú)熱善現(xiàn)善見(jiàn)色究竟。從此已上皆無(wú)煩雜。無(wú)煩之始得無(wú)煩名。伏煩惱故名為無(wú)熱。果易彰故名為善現(xiàn)。見(jiàn)清徹故名為善見(jiàn)。色中無(wú)上名色究竟。下之三禪復(fù)各三天。若依有宗但十六處。于初禪中高勝之處名為梵王。故不別立。次破無(wú)色中言有對(duì)等三種色者。從第四禪欲入空處。必作方便滅三種色。大論二十一四十一云。三種色者。一可見(jiàn)有對(duì)。二不可見(jiàn)有對(duì)。三不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。大品云。為過(guò)一切色相滅有對(duì)色相。不念種種相。入無(wú)邊空處。過(guò)一切色滅可見(jiàn)有對(duì)色。滅有對(duì)色滅不可見(jiàn)有對(duì)色。不念種種色相滅不可見(jiàn)無(wú)對(duì)色。一切色法唯十一種。謂五根塵法入少分。少分者無(wú)表色也。阿毗曇云。一可見(jiàn)。謂色是。二有對(duì)有十。謂五根塵。若云不可見(jiàn)有對(duì)。應(yīng)但云五根四塵。三不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。謂法入少分。大經(jīng)二十一云。眼見(jiàn)色壞名為過(guò)色。五根塵壞名過(guò)有對(duì)。于二種余及無(wú)教壞名過(guò)異相。此之三色并在色界。欲入無(wú)色故滅此三。今此應(yīng)云及背舍勝處一切處中八色等也。若無(wú)表色雖非今文空觀所過(guò)。得空觀時(shí)必定離于表無(wú)表色。又于可見(jiàn)有對(duì)等中。復(fù)應(yīng)明于三有對(duì)義。非今正意是故不論。滅色方便具如禪門(mén)。先想此身如甑。如籠如網(wǎng)乃至漸空。大論十九云。如鳥(niǎo)在瓶瓶破得出。問(wèn)。無(wú)色界中為定有色為定無(wú)色。具如釋簽。又曾聞?dòng)幸?a href="/remen/biqiu.html" class="keylink" target="_blank">比丘得無(wú)色定定起摸空。他問(wèn)。何求。答。覓我身。旁人語(yǔ)言。身在床上。于此得定尚不見(jiàn)身。故生彼界于小乘定判為無(wú)色。若大乘中如大經(jīng)諍論中云。無(wú)色界色非諸聲聞緣覺(jué)所知。今且依小。是時(shí)下正修觀以入空處識(shí)處。次無(wú)所有處中先破古謬。如禪門(mén)中。問(wèn)。彼無(wú)所有處取少許識(shí)緣之入定。此事云何。答。不然。應(yīng)云一切時(shí)中但緣無(wú)所有處。說(shuō)有少識(shí)者。但以意根對(duì)無(wú)所有法塵。生少識(shí)想。非取少識(shí)緣之入定。今文因此便破所有及有用等。先識(shí)處下次明非想非非想處。依八圣種此中文略。應(yīng)云空處如病識(shí)處無(wú)所有處如文。非想非非想處如刺。今不云者且寄有漏。謂此為極故云勝定。若其通途依圣種觀。用病等四及無(wú)常等四。前四對(duì)治后四緣諦。故以此八緣于無(wú)色有總有別。總者�？傄园擞^觀彼四陰和合不實(shí)。別者。前之四種治四陰事。受如病想如癰。行如瘡識(shí)如刺。以無(wú)常等治四陰理。無(wú)常觀識(shí)苦觀于受�？沼^于想無(wú)我觀行。以有此八心易生厭。疾能舍離修習(xí)無(wú)漏。問(wèn)。四禪但以苦粗障三而為方便。空等四處何須用八。答�？仗幎�細(xì)不說(shuō)八過(guò)。過(guò)患難識(shí)。凡夫亦有依六行者。不及圣種離之速疾。阿毗曇下釋非想名。引文存略。立世云。非如四色及以三空故名非想。非無(wú)想天及無(wú)心定。名非非想。文引婆沙仍不盡語(yǔ)四禪。人師尚不許引色無(wú)想天。況總引四禪。既是論文取亦無(wú)失。人師釋義亦未全非。今家俱存故無(wú)破斥。望前三空展轉(zhuǎn)離患。以為釋名。故知非想。依同界釋不無(wú)其義。不破人師意在于此。大論云一常有漏者。小乘經(jīng)論非想一地并唯有漏。故婆沙云。漏是何義。答。住是漏義。凡夫至此被留住故。浸漬是漏義。至三有頂常浸漬故。流出是漏義。垂盡三有還出下故。持義醉義在內(nèi)義放逸義并是漏義。準(zhǔn)初意釋。是故有頂專(zhuān)受漏名。論云。何故非想及以欲界無(wú)無(wú)漏耶。答。非由器故。無(wú)漏之法住中道故。又欲地不定非想愚騃。圣法反此故二處無(wú)。若準(zhǔn)大論成論。非想同無(wú)欲界則有。此定下明非想具惑。言細(xì)法者。彼地猶有四陰二入三界故也。所言十種者受乃至慧。受謂識(shí)之所受。想謂識(shí)之所想。行謂法行。觸謂意觸。思謂法思。欲謂欲入定。解謂法勝解。念謂念三昧。定謂心如法住。慧根慧力。此之十法及無(wú)色愛(ài)無(wú)明掉慢。心不相應(yīng)諸行。苦集因緣和合得生于彼。欲入滅定先滅此等。應(yīng)知下明用觀意。既知彼地具細(xì)煩惱即有三假。用觀破之使入無(wú)生。煩惱盡故名事無(wú)生。真諦理窮名理無(wú)生。故不由地而住有漏。若用下次判二智得名不同。是名下結(jié)遍也。此即破思假遍也

　　○三明破假位中初明三藏位。先出異部者。成論之外并屬異部。諸阿毗曇并明見(jiàn)道在十五心。次正釋中先釋聲聞。且依修道至盡等者。若釋家家應(yīng)須先辨欲惑九品能潤(rùn)七生。斷品多少對(duì)果高下。謂上上能潤(rùn)二生。上中上下中上各潤(rùn)一生。中中中下共潤(rùn)一生。下之三品共潤(rùn)一生。斷多少者。俱舍云。斷欲三四品。三二生家家。斷至五二向。斷六一來(lái)果。釋曰。斷上三品則損四生。余三生在為六品潤(rùn)名三生家家。進(jìn)斷中上又損一生并前損五。余二生在名二生家家。更斷中中未損一生但名二向。更斷中下兼前中中成損六生。余下三品但潤(rùn)一生名為一來(lái)。問(wèn)。何緣無(wú)斷一品二品及斷五品名家家耶。答。必?zé)o斷二不至第三而命終者。亦無(wú)斷五不至斷六而命終者。謂由圣者起大加行。必?zé)o不斷大品惑盡。而命終者。言大品者謂三品也。離三成九故三名大。若斷至二必至于三。是斷初大品也。若斷至五必至六者。是第二大品。又無(wú)一品能障于果。是故斷五必至于六。此次斷義與今文同。問(wèn)。若無(wú)不斷大品而命終者。何故斷八不至于九而有命終。答。斷九二義故異三品。一者得果。二者越界。第九一品以有障果及能越界。故斷至八有命終者。六唯得果無(wú)越界義。是故斷五必至于六。二三品中全無(wú)二義。斷二必三于理不疑。今文中言超斷者。即是下文小超之人。本在凡地未得色定。或修欲定欲惑未斷。此人至十六心超斷五品。名為家家。此之五品同四品故。隨其本斷品之多少。而得名為家家種子及以無(wú)學(xué)向果等名。然大師所用并準(zhǔn)舊婆沙。若欲知者更檢彼文。又家家者。有二不同謂人及天。天謂欲天二三家生而證圓寂。人謂人處或三二家或三二洲而證圓寂。若天三生天三人二。若天二生天二人一。人生三二反此可知。故天家家先于人中得見(jiàn)道已。若超若次進(jìn)斷三四。后于天中三二處生。人中反此。天家家者。于最后生天中余殘結(jié)斷名得圓寂。人中家家準(zhǔn)此說(shuō)之。六種那含位在其中者。大論三十三云。五那含者。謂中。生。行。不行。上流。復(fù)有六種。五如上加現(xiàn)。復(fù)有七種。六如上加無(wú)色。俱舍不立現(xiàn)般但取無(wú)色般并五為六。頌曰。此中生有行。無(wú)行般涅槃。上流若雜修。能往色究竟。超半超遍沒(méi)。余能往有頂。行無(wú)色有四。住此般涅槃。釋曰。不還有五。一中。謂欲界沒(méi)于色中陰而般涅槃。二者生般。生色界已而般涅槃。三者有行。生色界已長(zhǎng)時(shí)修行方般涅槃。但有勤修無(wú)速進(jìn)道。四者無(wú)行。生色界已不經(jīng)久修無(wú)功用行而般涅槃。勤修速進(jìn)二道俱無(wú)。五者上流。于色界中要轉(zhuǎn)經(jīng)于四禪天處方般涅槃。上流又二。一者雜修。即樂(lè)慧是。二無(wú)雜修。即樂(lè)定是。有雜修者往色究竟。無(wú)雜修者往于有頂。頌中余字是不雜修。又有三種。一全超者。謂在欲界于四禪中已遍雜修。遇緣退失。從梵眾沒(méi)生色究竟。中間盡越故名全超。二者半超。梵眾沒(méi)已中間漸受十四天處�；虺�一二乃至十三。后乃方生色究竟天。皆名半超。非全超故通受半名。全不能超名為遍沒(méi)。無(wú)雜修者生無(wú)色界。唯不能生五凈居天。從廣果沒(méi)生三無(wú)色。后生有頂方般涅槃。故此那含縱生無(wú)色猶屬色攝。若欲界沒(méi)生無(wú)色天即無(wú)色攝。復(fù)有九種中生上流各三種故。如釋簽引。此六九中未入般前�；虻妹麨榱_漢向攝。在色界時(shí)或有勤修速進(jìn)故也。第九無(wú)礙等者。從斷九惑各一無(wú)礙及一解脫。斷名無(wú)礙證名解脫。阿毗曇中加二如前。三界下結(jié)成無(wú)生。言盡無(wú)生者。毗曇云。盡智者。謂我知苦乃至知道。無(wú)生智者。言我知苦已不復(fù)更知。乃至我修道已不復(fù)更修。又云。我漏已盡不復(fù)更生。又云。世智無(wú)漏智斷。又云。慧解脫人俱解脫人。并從此等得二智名。分別相狀等廣如諸論。次釋通位中初列經(jīng)正判。言共聲聞等者。通教二乘七地已前與菩薩共名共聲聞。若爾。八地已上過(guò)二乘地。何故亦名共菩薩耶。答。以初名后從本立名。不同別圓始終別故。三藏教中雖有二乘菩薩行遠(yuǎn)。始終伏惑永異二乘。故不名共。不聞別理復(fù)非不共。問(wèn)。七地思盡何故六地名共聲聞。八名支佛地何故七地名共支佛。答。通位從容具如后簡(jiǎn)。所言下略釋也。此意正言三乘共地。何故諸教判斷惑位高下差別。何故三乘惑斷前后。智行不同。雖復(fù)不同而涉共位。以由此故而得共名。干慧下正釋也。初釋聲聞中五停四念。略如玄文及釋簽引。并望三藏立內(nèi)外凡。若論觀行巧拙雖別�？倓e等相何妨稍同。未有理水故名為干。薄有理解故名為性。忍者因也。見(jiàn)謂見(jiàn)諦。欲惑稍輕故名為薄。欲惑全亡故名為離。智斷功畢故名為辦。三別名名通位中。先破立序舊明斷見(jiàn)思位皆不同。今核下先總破其斷見(jiàn)位殊。秖是不解通教義耳。何者下別責(zé)也。通位斷見(jiàn)兩地不同。斷見(jiàn)復(fù)應(yīng)不出入觀。人師下人師不曉推過(guò)與經(jīng)。故今折言不解經(jīng)意。今言下略示。別見(jiàn)下略釋。然名下判斷。例如下引例。此十六心同是一位。尚判兩道。何妨斷見(jiàn)二地不同。問(wèn)。當(dāng)通教中判斷見(jiàn)位。自分二地。何須破他自立借別。立斷見(jiàn)位還同通教。答。秖緣同通故得名通。通雖二地?cái)鄷r(shí)仍促。三乘共故雖促?gòu)?fù)長(zhǎng)。是故須分三地四地�；驎r(shí)借別別見(jiàn)更長(zhǎng)。仍有二意。若約理說(shuō)通至佛地。若約教道云三四地。雖二意各別見(jiàn)義并長(zhǎng)。以別長(zhǎng)故故借教道用判兩地?cái)嘁?jiàn)無(wú)爽。若依通義云不出觀。若依別義但云地地皆能破見(jiàn)。以此為異。以別長(zhǎng)故故后兩番。通用四地皆斷見(jiàn)位。人多不見(jiàn)謂通義足。何須借別。此是大師通申經(jīng)論。有此判者屬借別名名通位也。何者。若定屬通不應(yīng)地前而立伏位。若定屬別不應(yīng)行向?qū)偎纳聘�。乃至四地共斷�?jiàn)惑亦復(fù)如是。故立北式示后學(xué)者。使古今異說(shuō)冷然可見(jiàn)。言借別下正明借位。先借別教始終名通。通教地前無(wú)位可論。故借別教內(nèi)外凡位。但名通教初地二地。通教地后亦無(wú)復(fù)位。故但以別教法云佛地。以名通教九地十地從容不定。故有或言。大品既云十地如佛。當(dāng)知即是別名名通。故楞伽第七偈頌品云。遠(yuǎn)行善慧法云地是佛種性。余者悉是二乘種性。此亦別名名通位也。若是別位豈遠(yuǎn)行已前屬二乘耶近代釋位地前伏惑正是斯例。若借下次單借別十地名通十地。則彼此地前通為伏惑。通雖無(wú)位即未斷惑不入地故。四別名名通菩薩位者。此單約菩薩故。修觀斷見(jiàn)不定。如此下。略以菩薩斷見(jiàn)之位。斥前舊師三地四地?cái)嘁?jiàn)義也。薄即去菩薩斷思位。舊云下重序舊師六七兩地為斷思位。但六地下今家難也。先難六地。六地離欲。止離欲惑。如何即云與羅漢齊。次縱云。縱帶三果行四果向。余一品在亦名為向。如何復(fù)得與羅漢齊。若七地下次難第七地。若最后品盡名第七者。此則可然。前六地中既但名離欲將向來(lái)屬果。初禪初品亦屬已辨。斷初一品實(shí)未辦故。故亦不可與羅漢齊。今若下。今為申之則不取通十地之名。但用十度對(duì)果名便。以別教義多以十度對(duì)于十地。故亦依此以申今意。立此意者。亦恐后人不曉經(jīng)論對(duì)果高低不識(shí)別教名通之意。次此皆下謙退推功。次問(wèn)者。三乘共位借義已成。別立菩薩恐無(wú)誠(chéng)證。次答意者。經(jīng)論各有兩處明文。意并獨(dú)語(yǔ)菩薩智斷。初引大論三處焦炷者。意引干慧別在菩薩斷惑之位。若共二乘不名初焰。初焰即是斷位故也。論別立菩薩故以初地而為斷位。故大論七十八燈炷品云。十地有二。一菩薩初地為初焰。二聲聞見(jiàn)地為初焰。若獨(dú)菩薩地即歡喜地為初焰。論文既以菩薩初地而為初焰。故今取之以為況釋。于共伏道尚得以為菩薩初焰。今但退取共斷位者。為獨(dú)菩薩初焰。有何不可。故知此文別判通教菩薩位也。下文自有獨(dú)菩薩位。即別菩薩位也。所言三種菩薩者。即共地菩薩中根之人。亦同二乘三四地?cái)唷Ｓ执笃废麓我�大品況釋也。第十佛地尚名菩薩。況前諸位無(wú)菩薩耶。故云豈得無(wú)中及以初耶。言鄰極者。以別佛地過(guò)十地故。今借別名乃云十地鄰極故也。若無(wú)下重引大品。從初地來(lái)。皆云菩薩修治地業(yè)。故大品云。初十。二有八。三五。四有十。五十二。六六。七二十。八五。九十二。十佛(今略為頌)彼文一一具列釋之。當(dāng)知此亦獨(dú)開(kāi)菩薩。次引大論。于菩薩邊別得忍名乃至游戲神通等名。故知此名別屬菩薩。大品忍名亦復(fù)如是。如此下正申今意。依向所引尚得別開(kāi)菩薩地位。準(zhǔn)此以為借別名通。別對(duì)菩薩何咎。次問(wèn)者。斷欲九品那制兩果。答意者。圣制果名休息疲怠。散地惑重名為多難。恐為難退立兩果名。次問(wèn)者。凡禪為治散。欲散既多應(yīng)多立治。答意者。禪從地立定散相違。豈可于欲而多立禪。次問(wèn)意者。前別為菩薩立忍名者。六七地前所有智斷與二乘同。何故菩薩別立忍稱(chēng)。答中有三義故菩薩名忍。初引十五十六心例。如十五心。雖已有于七智八忍。未入果位故道比忍猶名為因。菩薩雖斷諸地見(jiàn)思習(xí)未盡故。位未滿故。故但名忍。余二意可見(jiàn)。次約別教破思假者。前借別名但顯通義。今正在別復(fù)顯豎義。故次明之。問(wèn)。開(kāi)章之初不列別圓。何故至此便釋別圓。答。但論空位正在藏通。為顯通義更借別名。若論始終豎義似別。若論文旨須知圓融。故于此中明別圓位。言十行出假不復(fù)關(guān)前者。此中豎意從假入空。故別十行不關(guān)前空。但列藏通意在于此。故顯體中云。若論三人則有諸位大小。次圓位中。但云八信至第十信斷習(xí)盡者。習(xí)通界外塵沙無(wú)明。例亦應(yīng)云不復(fù)關(guān)前。此不云者。從初已來(lái)三諦圓修。與次第義永不相關(guān)。此論粗惑任運(yùn)斷處與次第齊。是故不須云不相關(guān)。引華嚴(yán)者�？秩瞬涣舜只笙瘸�。初證初住卻望十信故云界內(nèi)習(xí)盡。次華嚴(yán)下證初住位。近代釋義地前咸伏。云何銷(xiāo)通住過(guò)牟尼。此是第二番示文圓旨。云何下釋華嚴(yán)意。初文略釋。若爾下征難。既有菩薩過(guò)佛。豈無(wú)聲聞過(guò)菩薩耶。然以下答。佛道屬于別圓地住。尚能過(guò)于藏通牟尼。灼然過(guò)于藏通菩薩。此約當(dāng)分作此比決。復(fù)次下辨同異。同斷見(jiàn)思得名功用。巧拙不同。此雖辨前破思假位智用各別。亦是遙判諸經(jīng)論中智斷異同。初文且列四教斷思智用各別。次若言下判向所辨同異文也。初文是當(dāng)通教三乘自相比望。次若言下即以別圓菩薩比望。通藏二乘同斷見(jiàn)思而智各異。亦可云智斷俱異。即是通教不斷別惑。此中未論斷于別惑。故不論也。又通三乘自相望者。亦可云智同斷異。習(xí)有盡與不盡異也。次問(wèn)下料簡(jiǎn)超果等四。初問(wèn)可解。答中初明有超。雖不下明果雖超而品數(shù)不失。如神通人及常人行遲疾不同。豈無(wú)里數(shù)。次問(wèn)者。夫論超者。應(yīng)是利根。身子利根何不超耶。初聞三諦但得初果。答中言七日或十五日者。大論三十八云。身子見(jiàn)舅與佛論議。有云。聞?lì)O鞞說(shuō)三諦�；蛟�。經(jīng)七日�；蛟�。經(jīng)十五日得無(wú)學(xué)果。阿難為侍者者。大論云。佛求侍者心在阿難。如東日照西壁。至結(jié)集時(shí)至法會(huì)中。迦葉訶云。汝如驢入馬群。阿難聞已。于閑靜處精勤修習(xí)。未得無(wú)學(xué)。放身欲臥將頭就枕。未至枕間得阿羅漢。故知爾前非無(wú)智力。以阿羅漢不合為侍。故不取證。如羅什入天竺。國(guó)人敬重以沙彌五人為侍。據(jù)此降佛已還。并不應(yīng)以大僧為侍。通教菩薩下一往且明不超之義。故云亦應(yīng)有超。菩薩無(wú)不荷負(fù)眾生故不論超。論超自約人行不同思假不得不破故也。超果下四種論超。言本斷者。本在外道修世禪時(shí)已斷思惑。名為本斷。隨本時(shí)斷品數(shù)多少。故使于今入十六心超果不同。本得非想即是已斷下八地思。至十六心應(yīng)名阿羅漢向。但名那含者。以凡地時(shí)用有漏智智力弱故但名那含。得那含時(shí)此十六心起無(wú)漏得替前有漏。名印持定。本得初禪至二三四。比說(shuō)可知。欲界九品隨以世智斷之多少者。若本斷九今名三向。若七八品得名二果。斷六品等名二果向。斷五四等但名初果。不同次斷意如向說(shuō)。或三兩品名家家者。應(yīng)云三四品�；蚩治恼`�；蚱派巢煌�。善來(lái)者如第四說(shuō)。正習(xí)盡者秖是三藏佛耳。圓人云最超者。問(wèn)。前云荷負(fù)是故不超。云何不同。答。此言超者。以圓望別故得超名。故引瓔珞證超不超。彼本業(yè)經(jīng)敬首菩薩白佛言。諸佛菩薩以大方便平等大慧照諸法界。為頓等覺(jué)為漸漸覺(jué)。佛言。我昔法會(huì)有一億八千無(wú)垢大士。即于法會(huì)達(dá)法性源頓覺(jué)無(wú)二。一切諸法皆一合相。各于十方說(shuō)此瓔珞。大眾皆見(jiàn)一億八千頓覺(jué)如來(lái)。故知彼經(jīng)唯有頓覺(jué)。玄文第五判為初住。龍女亦爾。并名頓覺(jué)。言無(wú)垢者。且約六即以明無(wú)垢。凈名者。雖成佛道。明初住超。行菩薩道。此即不超。實(shí)相理下即第四句

　　○三四門(mén)料簡(jiǎn)者。初文者明須門(mén)意。為通理故故十六門(mén)并破見(jiàn)思。今明入空破見(jiàn)思竟。應(yīng)須更簡(jiǎn)能入之門(mén)。為是義故須明諸門(mén)。諸門(mén)雖即俱有智斷有次不次。見(jiàn)思并障故須明門(mén)。若即門(mén)通中是今文正意。余三能所為顯圓極。彼此乃成一十六門(mén)觀于是思。又若識(shí)諸門(mén)。觀諸經(jīng)論冷然可見(jiàn)。以諸經(jīng)論不出十六故也。初釋三藏四門(mén)。初明有門(mén)中。初引論起觀。如此下用觀破惑。鹿苑下明得益之人。言俱鄰五人者。謂陳如頞鞞跋提十力迦葉拘利太子。佛初成道欲度二仙。以初出家于二仙所習(xí)世間定。欲報(bào)往恩故欲先度。空聲報(bào)曰。二仙已死。次思度五人往到其所。五人立制。佛到制破。五人恭敬為敷具等聞法得道閻浮提中五人得道。最在一切人天之前。并是有門(mén)之力故也。又頞鞞說(shuō)三諦者。如論偈曰。一切眾生智唯除佛世尊。欲比舍利弗。智慧及多聞。于十六分中。猶尚不及一。因見(jiàn)頞鞞威儀庠序而就問(wèn)之。汝師是誰(shuí)。誰(shuí)之弟子。頞鞞答曰。悉達(dá)太子舍生老病死出家修道得三菩提。是吾師也。身子又問(wèn)。師說(shuō)何法。答。我年尚幼稚。學(xué)戒日初淺。豈能演至真廣說(shuō)第一義。身子言。略說(shuō)其要。頞鞞曰。諸法從緣生。是法說(shuō)因緣。是法緣及盡。我?guī)熑缡钦f(shuō)。身子聞已而得初果。初頞鞞晨出佛已告之。今日所見(jiàn)必是利人。應(yīng)略說(shuō)法。是故略說(shuō)四諦中三。諸法從緣生苦諦也。是法說(shuō)因緣集諦也。是法緣及盡滅諦也。身子聞已還其所止。目連見(jiàn)之先起迎逆而謂之曰。汝得甘露應(yīng)可共嘗。身子便為如聞而說(shuō)。目連聞之亦得初果。二人見(jiàn)佛。佛命善來(lái)并得羅漢。千二百人者。三迦葉千人。優(yōu)樓迦葉五百。二弟各二百五十。目連身子二百五十。今文闕五十。大論問(wèn)曰。此諸比丘何故常隨世尊。答。如病者得差常隨大醫(yī)。如眾星繞月顯佛德尊高。大論下明用門(mén)者善須方便。言方便者。般若以無(wú)著為宗。若無(wú)方便于門(mén)起著。用有則墮有中。乃至諸門(mén)亦復(fù)如是。大集下引佛世人依門(mén)得益。次明空門(mén)。故彼下證門(mén)體。云是老死誰(shuí)老死者。大論引雜含云。十二因緣從無(wú)明至老死。若有人言是老死。若言誰(shuí)老死。皆生邪見(jiàn)。乃至無(wú)明亦復(fù)如是。若說(shuō)無(wú)誰(shuí)老死當(dāng)知虛妄。是名生空。若說(shuō)無(wú)是老死當(dāng)知虛妄。是名法空。乃至無(wú)明亦復(fù)如是。彼經(jīng)佛在調(diào)牛聚落。告諸比丘。初中后善乃至梵行清凈。所謂大空經(jīng)。若有問(wèn)言。彼誰(shuí)老死老死屬誰(shuí)。彼即言。我即老死今老死屬我。老死是我所。若無(wú)明離而生明者。彼誰(shuí)老死老死屬誰(shuí)。老死則斷。斷其根本則無(wú)明滅。無(wú)明滅則諸行滅。具二空故名為大空。故知小乘空于我所。名為法空。空于我人名眾生空。若諸菩薩以空涅槃恒沙佛法。名為法空。人謂小乘不明法空者。未曉經(jīng)意�？v有誠(chéng)教云聲聞人但得生空。且讓菩薩與奪之言

　　須菩提空智偏明等者。雖得羅漢何廢偏長(zhǎng)。石室觀空者。佛在忉利一夏安居。佛以神力制諸人天。不知處所。夏受歲已。佛攝神足欲還閻浮。爾時(shí)須菩提于石室中住。自思惟言。佛忉利下當(dāng)至佛所禮佛耶。為不至耶。復(fù)自思惟。佛常說(shuō)法。若人以智慧力觀佛法身。是名見(jiàn)佛中最。佛時(shí)已從忉利下閻浮提。四眾皆集人天相見(jiàn)。座中有佛及轉(zhuǎn)輪王諸天大集。眾會(huì)莊嚴(yán)先未曾有。須菩提念。今此大眾雖復(fù)殊特勢(shì)不久停。磨滅之法皆歸無(wú)常。因此無(wú)常觀之初門(mén)。悉知諸法空無(wú)有實(shí)。作是觀時(shí)即得道證。時(shí)一切眾皆欲先見(jiàn)如來(lái)禮拜供養(yǎng)。有蓮華色比丘尼。常為他人呼為淫女。欲除惡名便化為輪王。七寶千子。眾人見(jiàn)之皆悉避座�；�王見(jiàn)佛還復(fù)本身。為比丘尼最先禮佛。佛告尼言。非汝先禮我。唯須菩提最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空為見(jiàn)法身。得真供養(yǎng)供養(yǎng)中最。非供養(yǎng)生身名供養(yǎng)也