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大乘止觀法門(mén) 第四卷

大乘止觀法門(mén) 第四卷

南岳思大禪師曲授心要

第二依他性中止觀門(mén)者。謂因前止門(mén)故。此中即知諸佛凈德唯心所作虛權(quán)之相也。以不無(wú)虛相緣起故。故得凈用圓顯示酬曠劫之熏因。即復(fù)對(duì)緣攝化故。故得澤沾細(xì)草表起無(wú)邊之感力。斯乃凈心緣起寂而常用者哉。作此解者。名為觀門(mén)。依此觀門(mén)作方便故。能知凈心所起自利利他之德。有即非有用而常寂。如此解者。名為止門(mén)。此止及觀應(yīng)當(dāng)雙行。前后行之亦得。次明真實(shí)性中止觀門(mén)者。謂因前止行故。即知諸佛凈德唯是一心。即名為觀。復(fù)知諸佛凈心是眾生凈心。眾生凈心是諸佛凈心無(wú)二無(wú)別。以無(wú)別故。即不心外觀佛凈心。以不心外覓佛心故。分別自滅妄心既息。復(fù)知我心佛心本來(lái)一如。故名為止。此名真實(shí)性中止觀門(mén)也。上來(lái)清凈三性中。初第一性中從觀入止。復(fù)從此止行入第二性中觀。復(fù)從此觀入止。復(fù)從此止入第三性中觀。復(fù)從此觀入止。故得我心佛心平等一如。即是一轍入修滿足。復(fù)以大悲方便發(fā)心已來(lái)熏習(xí)心故。即于定中起用繁興。無(wú)事而不作無(wú)相而不為。法界大用無(wú)障無(wú)礙。即名出修也。用時(shí)寂寂時(shí)用。即是雙現(xiàn)前也。乃至即時(shí)凡夫亦得作如是寂用雙修。此義云何。謂知一切法有即非有。即是用時(shí)常寂非有而有。不無(wú)似法即名寂時(shí)常用。是故色即是空。非色滅空也。問(wèn)曰。既言佛心眾生心無(wú)二無(wú)別。云何說(shuō)有佛與眾生之異名。答曰。心體是同。復(fù)有無(wú)障礙別性。以有別性故。得受無(wú)始已來(lái)我執(zhí)熏習(xí)。以有熏力別故。心性依熏現(xiàn)有別相。以約此我執(zhí)之相故。說(shuō)佛與眾生二名之異也。問(wèn)曰。諸佛既離我執(zhí)。云何得有十方三世佛別也。答曰。若離我執(zhí)證得心體平等之時(shí)。實(shí)無(wú)十方三世之異。但本在因地未離執(zhí)時(shí)。各別發(fā)愿。各修凈土。各化眾生。如是等業(yè)差別不同。熏于凈心。心性依別熏之力故,F(xiàn)此十方三世諸佛。依正二報(bào)相別。非謂真如之體有此差別之相。以是義故。一切諸佛常同常別。古今法爾是故經(jīng)言。文殊法常爾。法王唯一法。一切無(wú)礙人。一道出生死。一切諸佛身。唯是一法身。此即同異雙論。若一向唯同無(wú)別者。何故經(jīng)言。一切諸佛身。一切無(wú)礙人。若一向唯別不同者。何故經(jīng)言。唯是一法身。一道出生死。以是義故。真心雖復(fù)平等而復(fù)具有差別之性。若解明鏡一質(zhì)即具眾像之性者。則不迷法界法門(mén)。問(wèn)曰。真心有差別性故。佛及眾生各異不同。真心體無(wú)二故。一切凡圣唯一法身者。亦應(yīng)有別性故他修我不修。體是一故。他修我得道。答曰。有別義故他修非我修。體是一故修不修平等。雖然若解此體同之義者。他所修德亦有益己之能。是故經(jīng)言。菩薩若知諸佛所有功德。即是己功德者。是為奇特之法。又復(fù)經(jīng)言。與一切菩薩同一善根藏。是故行者當(dāng)知諸佛菩薩二乘。圣人凡夫天人等所作功德。皆是己之功德。是故應(yīng)當(dāng)隨喜。問(wèn)曰。若爾一切凡夫皆應(yīng)自然得道。答曰。若此真心唯有同義者?刹豁修行藉他得道。又亦即無(wú)自他身相之別。真如既復(fù)有異性義。故得有自他之殊者。寧須一向倚他覓道。但可自修功德復(fù)知他之所修。即是己德故迭相助成。乃能殊勝速疾得道。何得全倚他也。又復(fù)須知若但自修不知他之所修。即是己有者復(fù)不得他益。即如窮子不知父是己父財(cái)是己財(cái)。故二十余年受貧窮苦止宿草庵。則其義也。是故藉因托緣速得成辦。若但獨(dú)求不假他者。止可但得除糞之價(jià)。問(wèn)曰。上言諸佛凈德者有幾種。答曰。略言有其二種。一者自利。二者利他。自利之中復(fù)有三種。一者法身。二者報(bào)身。三者凈土。利他之中復(fù)有二種。一者順化。二者違化。順化之中有其二種。一者應(yīng)身及摩菟摩化身。二者凈土及雜染土。此是諸佛凈德。問(wèn)曰。利他之德。對(duì)緣施設(shè)權(quán)現(xiàn)巧便可言無(wú)實(shí)。唯是虛相有即非有。自利之德。即是法報(bào)二身。圓覺(jué)大智顯理而成常樂(lè)我凈。云何說(shuō)言有即非有。答曰。自利之德實(shí)是常樂(lè)我凈不遷不變。正以顯理而成故。故得如是。復(fù)正以顯理而成故。即是心性緣起之用。然用無(wú)別用。用全是心。心無(wú)別心。心全是用。是故以體體用有即非有。唯是一心而不廢常用。以用用體非有即有。熾然法界而不妨常寂。寂即是用名為觀門(mén)。用即是寂名為止行。此即一體雙行。但為令學(xué)者泯相入寂故。所以先后別說(shuō)止觀之異。非謂佛德有其遷變。又復(fù)色即是空名之為止。空非滅色目之為觀。世法尚爾。何況佛德而不得常用常寂者哉。問(wèn)曰。佛德有即非有。不妨常住者。眾生亦有即非有。應(yīng)不妨不滅。答曰。佛德即理顯。以成順用故。所以常住。眾生即理隱。以成違用故。所以生滅。常住之德雖有即非有。而復(fù)非有而有。故不妨常住。生滅之用亦雖有即非有。而復(fù)非有而有。故不妨生滅也。此約清凈三性以明止觀體狀竟。第三番體狀竟也。次明第四止觀除障得益。就中復(fù)有三門(mén)分別。一約分別性以明除障得益。二約依他性以明除障得益。三約真實(shí)性以明除障得益。初明分別性中所除障者。謂能解不知境虛執(zhí)實(shí)之心。是無(wú)明妄想故即是觀行成。以觀成故。能除無(wú)明妄想上迷妄。何謂迷妄之上迷妄。謂不知迷妄是迷妄。即是迷也。以此迷故。即執(zhí)為非迷。復(fù)是妄想。此一重迷妄因前一重上起。故名迷妄之上迷妄也。是故行者。雖未能除不了境虛執(zhí)實(shí)之心。但能識(shí)知此心是癡妄者。即是能除癡妄之上迷妄也。此是除障。以除障故堪能進(jìn)修止行。即是得益。又此迷妄之上迷妄。更以喻顯。如人迷東為西。即是妄執(zhí)。此是一重迷妄也。他人語(yǔ)言。汝今迷妄謂東為西。此人猶作是念。我所見(jiàn)者非是迷妄。以不知故。執(zhí)為非迷者復(fù)為妄想。此即迷妄之上重生迷妄。此人有何過(guò)失。謂有背家浪走之過(guò)。若此人雖未醒悟。但用他語(yǔ)信知自心是迷妄者。即無(wú)迷妄之上迷妄。此人得何利益。謂雖復(fù)迷妄未醒而得有向家之益。雖復(fù)證知諸法是虛。但能知境虛是無(wú)明執(zhí)實(shí)是妄想者。即常不信己之所執(zhí)?澳苓M(jìn)修止行漸趣涅槃。若都不知此者即當(dāng)隨流苦海增長(zhǎng)三毒。背失涅槃寂靜之舍也。此明分別性中觀行斷得之義。所言分別性中止行除障得益者。謂依彼觀行作方便故。能知諸法本來(lái)無(wú)實(shí)。實(shí)執(zhí)止故即是能除果時(shí)迷事無(wú)明及以妄想也。復(fù)于貪嗔漸已微薄。雖有罪垢不為業(yè)系。設(shè)受苦痛解苦無(wú)苦即是除障。復(fù)依此止即能成就依他性中觀行。故無(wú)塵智用隨心行故即是得益。此明分別性中止行除障得益。次明依他性中止觀斷得者。初明觀門(mén)。此觀門(mén)者與分別性中止門(mén)不異。而少有別義。此云何也。謂彼中止門(mén)者必緣一切法是虛故。能遣無(wú)明。無(wú)明滅故執(zhí)實(shí)妄心即止。然此緣虛之遣。即此依他性中觀門(mén)更無(wú)異法。是故彼止若成此觀亦就但彼由緣虛故。能滅實(shí)執(zhí)。故名為止。此即由知無(wú)實(shí)故。便解諸法是虛。因緣集起不無(wú)心相。故名為觀。彼以滅實(shí)破執(zhí)為宗。此以立虛緣起為旨。故有別也。以是義故。除障義同得益稍別。別者是何。謂依此觀方便進(jìn)修堪入依他性止門(mén)。又復(fù)分成如幻化等三昧。故言得益。此是依他性中觀行斷得也。所言依他性中止門(mén)除障得益者。謂依前觀行作方便故。能知一切虛相唯是一心為體。是故虛相有即非有。如此解故能滅虛相之執(zhí)。故名為止。以此止故能除果時(shí)迷理無(wú)明及以虛相。又復(fù)無(wú)明住地漸已損薄即名除障。又得成就如幻化等三昧。又無(wú)生智用現(xiàn)前。復(fù)即成就真實(shí)性中觀行即名得益。問(wèn)曰。觀門(mén)之中亦成就如幻化等三昧。此止門(mén)中亦成就如幻化等三昧有何別也。答曰。觀中分得此中成就。又復(fù)觀中知法緣起如幻化。此中知法緣起即寂亦如幻化故有別也。此明依他性中止行除障得益。次明真實(shí)性中止觀除障得益者。初明觀門(mén)。此觀門(mén)者初與依他性中止門(mén)無(wú)異。而少有別義。此云何也。謂彼止門(mén)必緣一切法唯心所作有即非有體是一心。是故得滅虛相之執(zhí)。然此能知諸法唯一心之體。即是此中觀門(mén)更無(wú)異法。是以彼止若成此觀即就不相離也。然彼雖緣一心但以滅相為宗。此中雖知虛相非有但以立心為旨故有別也。是故除障義同得益稍別。別義是何。謂依此觀作方便故。堪能勝進(jìn)入止門(mén)也。問(wèn)曰。唯心所作與唯是一心。為一為異。答曰。唯心所作者。謂依心起于諸法非有而有。即是從體起相證也。唯是一心者。謂知彼所起之體相有即非有體是一心。即是滅相入實(shí)證也。此明真實(shí)性中觀行斷得也。所言止行除障得益者。謂依前觀行作方便。故知彼一心之體不可分別。從本已來(lái)常自寂靜。作此解故。念動(dòng)息滅。即名為止。以此止行能滅無(wú)明住地及妄想習(xí)氣。即名除障。大覺(jué)現(xiàn)前具足佛力。即名得益。此明真實(shí)性中止行除障得益也。問(wèn)曰。除障之時(shí)。為敵對(duì)除為智解熏除。答曰。不得敵對(duì)相除。所以者何。以惑心在時(shí)未有其解。解若起時(shí)惑先已滅。前后不相見(jiàn)。故不得敵對(duì)相除。如是雖由一念解心起故惑用不起。然其本識(shí)之中惑染種子仍在。未滅故解心一念滅時(shí)還起惑用。如是解惑念念迭興之時(shí)。解用漸漸熏心增益解性之力。以成解用種子。即彼解用熏成種子之時(shí)即能熏彼惑染種子分分損減。如似以香熏于臭衣。香氣分分著衣之時(shí)臭氣分分而滅;蠓N亦爾。解種分成惑即分滅也。以惑種分分滅故惑用漸弱。解種分分增故解用轉(zhuǎn)強(qiáng)。如是除也。非如小乘說(shuō)敵對(duì)除。但有語(yǔ)無(wú)義。然彼小乘亦還熏除而不知此道理也。問(wèn)曰。解熏心時(shí)為見(jiàn)凈心。故得熏心為更有所由得熏心。答曰。一切解惑之用皆依一心而起。以是義故。解惑之用悉不離心。以不離心故起用之時(shí)。即自熏心更無(wú)所由。如似波浪之用不離水故波動(dòng)之時(shí)即動(dòng)水體。是以前波之動(dòng)動(dòng)于水故更起后波也。解惑之熏亦復(fù)如是。類此可知。問(wèn)曰。此三性止觀為有位地。為無(wú)位地。答曰。不定。若就一相而言。十解分別性中止行成。十回向依他性中止行成。佛果滿足真實(shí)性中止行成。若更一解地前分別性中止行成。地上依他性中止行成。佛果真實(shí)性中止行成。又復(fù)地前隨分具三性止行。地上亦具三性止行。佛地三性止行究竟?jié)M足。又復(fù)位位行行俱行三止。即時(shí)凡夫始發(fā)心者亦俱行三性止行。但明昧有殊。托法無(wú)別也。又復(fù)總明三性止觀除障得益。謂三性止行成故離凡夫行。三性觀行成故離聲聞行。此名除障。三性止行成故得寂滅樂(lè)為自利。三性觀行成故緣起作用為利他。此為得益。斯辨第四止觀斷得竟。次明第五止觀作用者。謂止行成故體證凈心理融無(wú)二之性。與諸眾生圓同一相之身。三寶于是混爾無(wú)三。二諦自斯莽然不二。怕兮凝湛淵渟恬然澄明內(nèi)寂。用無(wú)用相動(dòng)無(wú)動(dòng)相。蓋以一切法本來(lái)平等故。心性法爾故。此則甚深法性之體也。謂觀行成故凈心體顯。法界無(wú)礙之用自然出生。一切染凈之能興。大供具滿無(wú)邊剎。奉獻(xiàn)三寶惠施四生。及以吸風(fēng)藏火。放光動(dòng)地。引短促長(zhǎng)。合多離一。殊形六道。分響十方。五通示現(xiàn)。三輪顯化。乃至上生色界之頂。下居兜率之天。托影于智幻之門(mén)。通靈于方便之道。揮二手以表獨(dú)尊。蹈七步而彰唯極。端坐瓊臺(tái)思惟寶樹(shù)。高耀普眼于六天之宮。遍轉(zhuǎn)圓音于十方之國(guó)。蓮花藏海帝網(wǎng)以開(kāi)張。娑婆雜土星羅而布列。乃使同形異見(jiàn)一唱殊聞。外色眾彰珠光亂彩。故有五山永耀八樹(shù)潛輝。玉質(zhì)常存權(quán)形取滅。斯蓋大悲大愿熏習(xí)力故。一切法法爾一心作故。即是甚深緣起之用也。又止行成故其心平等不住生死。觀行成故德用緣起不入涅槃。又止行成故住大涅槃。觀行成故處于生死。又止行成故不為世染。觀行成故不為寂滯。又止行成故即用而常寂。觀行成故即寂而常用。又止行成故知生死即是涅槃。觀行成故知涅槃即是生死。又止行成故知生死及涅槃二俱不可得。觀行成故知流轉(zhuǎn)即生死不轉(zhuǎn)是涅槃。問(wèn)曰。菩薩即寂興用之時(shí)。三性之中依于何性而得成立。答曰。菩薩依依他性道理。故能得即寂興用。兼以余性助成化道。此義云何謂雖知諸法有即非有。而復(fù)即知不妨非有而有。不無(wú)似法顯現(xiàn)。何以故。以緣起之法法爾故。是故菩薩常在三昧而得起心憫念眾生。然復(fù)依分別性觀門(mén)故。知一切眾生受大苦惱。依依他性觀門(mén)故。從心出生攝化之用。依真實(shí)性觀門(mén)故。知一切眾生與己同體。依分別性止門(mén)故。知一切眾生可除染得凈。依依他性止門(mén)故。不見(jiàn)能度所度之相。依真實(shí)性止門(mén)故。自身他身本來(lái)常住大般涅槃。又若初行菩薩欲有所作先須發(fā)愿。次入止門(mén)即從止起觀。然后隨心所作即成。何故須先發(fā)愿。謂指克所求請(qǐng)勝力加故。復(fù)何須入止。謂欲知諸法悉非有故。是故于一切有礙之法隨念即通何故即從止起觀。謂欲知一切法皆從心作故。是故于一切法有所建立隨念即成也。若久行菩薩即不如是。但發(fā)意欲作隨念即成也。諸佛如來(lái)復(fù)不如是。但不緣而照不慮而知。隨機(jī)感所應(yīng)見(jiàn)聞不發(fā)意而事自成也。譬如摩尼無(wú)心欲益于世。而隨前感雨寶差別。如來(lái)亦爾。隨所施為不作心意而與所益相應(yīng)。此蓋由三大阿僧祇劫熏習(xí)淳熟故得如是。更無(wú)異法也

心性自清凈諸法唯一心

此心即眾生此心菩薩佛

生死亦是心涅槃亦是心

一心而作二二還無(wú)二相

一心如大海其性恒一味

而具種種義是無(wú)窮法藏

是故諸行者應(yīng)當(dāng)一切時(shí)

觀察自身心知悉由染業(yè)

熏藏心故起既知如來(lái)藏

依熏作世法應(yīng)解眾生體

悉是如來(lái)藏復(fù)念真藏心

隨熏作世法若以凈業(yè)熏

藏必作佛果譬如見(jiàn)金蛇

知是打金作即解于蛇體

純是調(diào)柔金復(fù)念金隨匠

得作蛇蟲(chóng)形即知蛇體金

隨匠成佛像藏心如真金

具足違順性能隨染凈業(yè)

顯現(xiàn)凡圣果以是因緣故

速習(xí)無(wú)漏業(yè)熏于清凈心

疾成平等德是故于即時(shí)

莫輕御自身亦勿賤于他

終俱成佛故

此明止觀作用竟。上來(lái)總明五番建立止觀道理訖。凡禮佛之法。亦有止觀二門(mén)。所言觀門(mén)禮佛者。當(dāng)知十方三世一切諸佛。悉與我身同一凈心為體。但以諸佛修習(xí)凈業(yè)熏心故。得成凈果差別顯現(xiàn)遍滿十方三世。然一一佛皆具一切種智。是正遍知海是大慈悲海。念念之中盡知一切眾生心心數(shù)法。盡欲救度一切眾生。一佛既爾。一切諸佛皆悉如是。是故行者若供養(yǎng)時(shí)。若禮拜時(shí)。若贊嘆時(shí)。若懺悔時(shí)。若勸請(qǐng)時(shí)。若隨喜時(shí)。若回向時(shí)。若發(fā)愿時(shí)。當(dāng)作是念。一切諸佛悉知我供養(yǎng)。悉受我供養(yǎng)。乃至悉知我發(fā)愿。猶如生盲之人于大眾中。行種種惠施。雖不見(jiàn)大眾諸人而知。諸人皆悉見(jiàn)己所作受己所施。與有目者行施無(wú)異。行者亦爾。雖不見(jiàn)諸佛而知諸佛皆悉見(jiàn)己所作受我懺悔。受我供養(yǎng)。如此解時(shí)。即時(shí)現(xiàn)前供養(yǎng)與實(shí)見(jiàn)諸佛供養(yǎng)者。等無(wú)有異也。何以故。以觀見(jiàn)佛心故。佛心者大慈悲是也。又若能想作一佛身相嚴(yán)好。乃至能得想作無(wú)量諸佛。一一佛前皆見(jiàn)己身供養(yǎng)禮拜者。亦是現(xiàn)前供養(yǎng)。何以故。以是心作佛是心是佛故。問(wèn)曰。前之一番供養(yǎng)實(shí)有道理。可與現(xiàn)前供養(yǎng)無(wú)異。此后一番想作佛身者則無(wú)道理。何以故。以實(shí)不見(jiàn)佛身假想作見(jiàn)。即是妄想相故。答曰。佛在世時(shí)。所有眾生現(xiàn)前所見(jiàn)佛者。亦是眾生自心作也。是故經(jīng)言。心造諸如來(lái)以是義故。即時(shí)心想作佛則與彼現(xiàn)前見(jiàn)佛一也。又復(fù)乃勝二乘現(xiàn)見(jiàn)佛者。何以故。以彼二乘所見(jiàn)之佛實(shí)從心作由無(wú)明故。妄想曲見(jiàn)謂從外來(lái)非是心作故。即是顛倒不稱心性緣起之義。是故經(jīng)言。聲聞曲見(jiàn)。又復(fù)經(jīng)言。是人行邪道。不能見(jiàn)如來(lái)。所言如來(lái)者即是真如凈心依熏緣起果報(bào)顯現(xiàn)故名如來(lái)。彼謂心外異來(lái)故言不能見(jiàn)也。我今所見(jiàn)諸佛雖是想心所作。但即能知由我想念熏真心。故心中現(xiàn)此諸佛。是故所見(jiàn)之佛不在心外。唯是真心之相。有即非有非有即有。不壞真寂不壞緣起。是故勝彼二乘現(xiàn)前見(jiàn)也。又若我以想心熏真心故。真心性起顯現(xiàn)諸佛。而言是妄想者。道場(chǎng)會(huì)眾皆以見(jiàn)佛之業(yè)熏真心故。盧舍那佛在于真心中現(xiàn)彼諸菩薩。亦是妄想。若彼菩薩所見(jiàn)之佛實(shí)從心起見(jiàn)時(shí)。即知不從外來(lái)非是妄想者。我今所見(jiàn)諸佛亦從心起亦知不從外來(lái)。何為言是妄想。又復(fù)彼諸菩薩所修見(jiàn)佛之業(yè)。悉是心作還熏于心。我今念佛之想。亦是心作還熏于心。彼此即齊。是故彼若非妄我即真實(shí)。問(wèn)曰。若一切諸佛唯由眾生自心所作者。即無(wú)有實(shí)佛出世。答曰。不妨一切諸佛出世。而即是眾生自心所作。何以故。謂由一切諸佛一切眾生同一凈心為體故。然此凈心全體唯作一眾生。而即不妨全體復(fù)作一切凡圣如一眾生。是凈心全體所作。其余一一凡圣悉皆如是。一時(shí)一體不相妨礙。是故若偏據(jù)一人以論心者。此人之體即能作。一切凡圣。如藏體一異中釋此義也。由此義故。一切諸佛唯是我心所作。但由共相不共相識(shí)義故。雖是我心能作諸佛而有見(jiàn)不見(jiàn)之理。如共相不共相識(shí)中具明。以是義故。若能方便假想者。此想即熏真心與諸佛悲智之熏相應(yīng)故。于真心中顯現(xiàn)諸佛自得見(jiàn)之。此所現(xiàn)之佛以我假想見(jiàn)佛之業(yè)。與佛利他之業(yè)相應(yīng)熏心起故。此佛即是我共相識(shí)也。是共相識(shí)故。即是真實(shí)出世之佛為我所見(jiàn)。若無(wú)見(jiàn)佛之業(yè)與佛利他之德相應(yīng)熏心者。一切諸佛雖是我凈心所作。而我常不得見(jiàn)佛。是故若偏據(jù)諸佛以論凈心。即諸佛凈心作一切眾生。但佛有慈悲智力熏心故。得見(jiàn)一切眾生。若偏據(jù)眾生以論凈心。即眾生凈心作一切諸佛。但眾生有見(jiàn)佛之業(yè)熏心故。得見(jiàn)一切諸佛。是故假想熏心者。即心中諸佛顯現(xiàn)可見(jiàn)。所見(jiàn)之佛則是真實(shí)出世之佛。若不解此義故謂釋迦如來(lái)是心外實(shí)佛。心想作者是妄想作佛。如是執(zhí)者雖見(jiàn)釋迦如來(lái)亦不識(shí)也。又復(fù)行者既如是知一切諸佛是心所作故。當(dāng)知身及供具亦從定心出生。以是義故。當(dāng)想自身心。猶如香藏王。身諸毛孔內(nèi)。流出香煙云。其云難思議。充滿十方剎。各于諸佛前。成大香樓閣。其香樓閣內(nèi)。無(wú)量香天子。手執(zhí)殊妙香。供養(yǎng)諸最勝;驈(fù)想自身。遍滿十方國(guó)。身數(shù)等諸佛。親侍于如來(lái)。彼諸一一身。猶如大梵王。色相最殊妙。五體禮尊足。知身又供具。悉是一心為。不生妄想執(zhí)。謂為心外有。復(fù)知諸菩薩。所有諸供具。悉施諸眾生。令供養(yǎng)諸佛。是故彼供具。即是我己有。知是己有故。持供諸如來(lái)。以己心作物。及施他己者。復(fù)回施眾生。供獻(xiàn)諸最勝。深入緣起觀。乃能為此事。此觀門(mén)禮佛。止門(mén)禮佛者。當(dāng)知一切諸佛及以己身一切供具。皆從心作。有即非有。唯是一心。亦不得取于一心之相。何以故。以心外無(wú)法能取此心相故。若有能取所取者。即是虛妄自體非有。如是禮者即名止門(mén)。復(fù)不得以此止行故。便廢息觀行。應(yīng)當(dāng)止觀雙行。所謂雖知佛身我身及諸供具體唯一心。而即從心出生緣起之用熾然供養(yǎng)。雖復(fù)熾然供養(yǎng)。而復(fù)即知有即非有。唯是一心平等無(wú)念。是故經(jīng)言。供養(yǎng)于十方。無(wú)量?jī)|如來(lái)。諸佛及己身。無(wú)有分別相。此是止觀雙行也。凡食時(shí)亦有止觀兩門(mén)。所言觀者。初得食時(shí)為供養(yǎng)佛故。即當(dāng)念于此食是我心作。我今應(yīng)當(dāng)變此疎食之相以為上味。何以故。以知諸法本從心生還從心轉(zhuǎn)故。作是念已。即想所持之器以為七寶之缽。其中飲食想為天上上味。或作甘露。或?yàn)榫Z;蜃魇邸;?yàn)樗掷摇7N種勝膳等。作此想已。然后持此所想之食施與一切眾生。共供養(yǎng)三寶四生等食之。當(dāng)念一切諸佛及賢圣。悉知我等作此供養(yǎng)。悉受我等如是供養(yǎng)。作此供養(yǎng)已。然后食之。是故經(jīng)言。以一食施一切。供養(yǎng)諸佛及諸賢圣。然后可食。問(wèn)曰。既施與三寶竟。何為得自食。答曰。當(dāng)施一切眾生共供養(yǎng)三寶時(shí)。即兼共施眾生食之。我此身中八萬(wàn)戶蟲(chóng)。即是眾生之?dāng)?shù)故。是故得自食之令蟲(chóng)安樂(lè)。不自為己。又復(fù)想一缽之食。一一米粒復(fù)成一缽上味飲食。于彼一切缽中一一粒米。復(fù)成一缽上味飲食。如是展轉(zhuǎn)出生滿十方世界悉是寶缽。成滿上味飲食。作此想已。持此所想之食。施與一切眾生。令供養(yǎng)三寶四生等。作此想已。然后自食令己身中諸蟲(chóng)飽滿。若為除貪味之時(shí)。雖得好食。當(dāng)想作種種不凈之物食之。而常知此好惡之食。悉是心作虛相無(wú)實(shí)。何故得知以向者缽中好食。我作不凈之想看之。即唯見(jiàn)不凈。即都不見(jiàn)凈故。將知本時(shí)凈食亦復(fù)如是。是心所作此是觀門(mén)。止門(mén)吃食者。當(dāng)觀所食之味及行食之人。能食之口別味之舌等。一一觀之。各知從心作故。唯是心相有即非有。體唯一心。亦不得取于一心之相。何以故。以心外無(wú)法能取此心相故。若有能取所取者。即是虛妄自體非有。此名止門(mén)。凡大小便利亦有止觀。所言觀者。當(dāng)于穢處作是念言。此等不凈悉是心作。有即非有。我今應(yīng)當(dāng)變此不凈令作清凈。即想此穢處作寶池寶渠。滿中清凈香水;驖M酥酪。自想己身作七寶身。所棄便利即香乳酥蜜等。作此想已。持施一切眾生。即復(fù)知此凈相唯是心作虛相無(wú)實(shí)。是名觀門(mén)。所言止門(mén)者。知此不凈之處及身所棄不凈之物。唯是過(guò)去惡業(yè)熏心故,F(xiàn)此不凈之相可見(jiàn)。然此心相。有即非有。唯是一心平等無(wú)念。即名止門(mén)。問(wèn)曰。上來(lái)所有凈不凈法。雖是心作皆由過(guò)去業(yè)熏所起。何得現(xiàn)世假想變之即從心轉(zhuǎn)。答曰。心體具足一切法性。而非緣不起。是故溷中穢相由過(guò)業(yè)而得現(xiàn)。寶池酥酪無(wú)往緣而不發(fā)。若能加心凈想。即是寶池酥酪之業(yè)熏心故。凈相得生厭惡之心。空觀之心。即是除滅不凈之緣。凈熏心故穢相隨滅。此蓋過(guò)去之業(yè)定能熏心起相。現(xiàn)世之功亦得熏心顯妙用也。如此于大小便處假想熏心而改變之。其余一切凈穢境界。須如是假想熏心以改其舊相。故得現(xiàn)在除去憎愛(ài)亦能遠(yuǎn)與五通為方便也。然初學(xué)行者未得事從心轉(zhuǎn)。但可閉目假想為之。久久純熟即諸法隨念改轉(zhuǎn)。是故諸大菩薩乃至二乘小圣五通仙人等。能得即事改變無(wú)而現(xiàn)有。問(wèn)曰。諸圣人等種種變現(xiàn)之時(shí)。何故眾生有見(jiàn)不見(jiàn)。答曰。由共相識(shí)故得見(jiàn)。由不共相識(shí)故不見(jiàn)。問(wèn)曰。菩薩神通與二乘神通有何差別。答曰。二乘神通但由假想而成。以心外見(jiàn)法故有限有量。菩薩神通由知諸法悉是心作。唯有心相心外無(wú)法。故無(wú)限無(wú)量也。又菩薩初學(xué)通時(shí)亦從假想而修。但即知諸法皆一心作。二乘唯由假想習(xí)通。但言定力不言心作。道理論之一等心作。但彼二乘不知故有差別也