小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
成唯識(shí)論音響補(bǔ)遺卷第五
成唯識(shí)論音響補(bǔ)遺卷第五［龍躬］
清武林蓮居 紹覺大師 音義
新伊大師 合響
法嗣智素 補(bǔ)遺
△次例藏識(shí)明受俱（二）初徴。
此染污意何受相應(yīng)。
補(bǔ)遺 前初能變識(shí)。別立受俱門。今不別立。故徴問。
△次釋（三）初師喜受俱。
有義此俱唯有喜受恒內(nèi)執(zhí)我生喜愛故。
△次師四受俱（二）初斥前非。
有義不然應(yīng)許喜受乃至有頂違圣言故。
音義 瑜伽論說(shuō)。喜受只通二禪。第七識(shí)遍三界。若喜受俱應(yīng)許。喜受隨第七。通至有頂。則違圣言。
△次申己義。
應(yīng)說(shuō)此意四受相應(yīng)（至）緣唯舍地善業(yè)果故。
音義 此師釋意。通具四受。謂隨所緣界地。果報(bào)不同故。
△三師舍受俱。
有義彼說(shuō)亦不應(yīng)理（至）故此相應(yīng)唯有舍受。
音義 變異受者。謂憂喜樂三。變易不定故。謂此末那。唯緣內(nèi)我。恒無(wú)轉(zhuǎn)易故。不應(yīng)與變異受相應(yīng)。又此下次以頌不別說(shuō)。顯定與藏識(shí)。是同唯有舍受。
△次已轉(zhuǎn)依。
未轉(zhuǎn)依位與前所說(shuō)（至）恒于所緣平等轉(zhuǎn)故。
音義 先明未轉(zhuǎn)依位。與十八心所俱起。已如前說(shuō)。今次明轉(zhuǎn)依位心所有二十一。如第八識(shí)已轉(zhuǎn)依者。舉例明也。謂第八于未轉(zhuǎn)依位。唯五心所。已轉(zhuǎn)依位。亦有二十一心所俱故。唯舍下次明受俱轉(zhuǎn)依心所既同。第八亦應(yīng)與彼轉(zhuǎn)依。第八同是舍受。任運(yùn)而轉(zhuǎn)。以彼證得。十種平等性故。恒于所緣平等轉(zhuǎn)故。
△七三性門（二）初問答總標(biāo)。
末那心所何性所攝有覆無(wú)記所攝非余。
音義 先問有覆下舉頌答。謂唯是有覆無(wú)記性攝。非余三性也。
△次正釋頌義（二）初未轉(zhuǎn)依。
此意相應(yīng)四煩惱等（至）任運(yùn)轉(zhuǎn)故亦無(wú)記攝。
合響 先正釋圣道。即圣慧眼自心即真實(shí)義。如上下例明根。隨煩惱。通染二性。今云唯有覆無(wú)記者何也。例云如上二界諸煩惱等。而由定力之所攝藏。不起現(xiàn)行。是無(wú)記攝。此意相應(yīng)煩惱。由所依識(shí)極微細(xì)故。唯是俱生任運(yùn)轉(zhuǎn)故。故此亦是無(wú)記性攝。開蒙問。唯有覆。答有四惑覆故是有覆。有覆義。如三性門。問既四惑俱。何不成惡。答四惑非是唯不善性。第七又無(wú)強(qiáng)思計(jì)度。所以不成不善性也。
△次已轉(zhuǎn)依。
若已轉(zhuǎn)依唯是善性。
△八界系門（二）初問答總標(biāo)。
末那心所何地系耶隨彼所生彼地所系。
補(bǔ)遺 先問隨彼下舉頌義答。地謂三界九地。初彼字指藏識(shí)。次彼字謂界地。
△次正釋頌義（二）初未轉(zhuǎn)依。
謂生欲界現(xiàn)行末那（至）之所系縛名被所系。
補(bǔ)遺 釋中有三義。初約自地藏識(shí)。明所生所系。謂生欲界有情所有現(xiàn)行末那王所。即欲界系。乃至生于有頂。即有頂系。云何知然。末那王所。任運(yùn)恒緣自地藏識(shí)。執(zhí)為內(nèi)我。非緣他地。執(zhí)為我故。若起下次約彼地藏識(shí)。明所生所系。此中異熟藏識(shí)二名雙舉者何也。若約當(dāng)?shù)禺愂旃麍?bào)已具故。唯就末那執(zhí)藏邊說(shuō)。單舉藏識(shí)。若言彼地異熟未就約當(dāng)起彼地邊說(shuō)故。藏識(shí)異熟二名雙舉。謂在欲界有情。若起上界。彼地酬先引業(yè)。異熟藏識(shí)�，F(xiàn)在前者。名生彼地。此染污末那。緣彼藏識(shí)。執(zhí)為內(nèi)我。即系屬彼名彼所系。前二彼字謂界地。后三彼字指藏識(shí)。或謂下又一解約彼地?zé)⿶烂魉�。謂生欲界現(xiàn)行末那相應(yīng)心所。即為欲界諸煩惱等之所系縛。乃至有頂應(yīng)知亦然。名彼所系。
△次已轉(zhuǎn)依。
若已轉(zhuǎn)依即非所系。
補(bǔ)遺 轉(zhuǎn)依位中煩惱已滅。亦不執(zhí)我故。非所系。
△九伏斷門（二）初問答總標(biāo)。
此染污意無(wú)始相續(xù)（至）阿羅漢滅定出世道無(wú)有。
音義 先問阿羅漢下舉頌答。
△次正釋頌義（二）初別明無(wú)染污意（三）初總明。
阿羅漢者總顯三乘（至）俱暫伏滅故說(shuō)無(wú)有。
音義 先明三乘無(wú)學(xué)。此染污意�，F(xiàn)種永斷名無(wú)。次明有學(xué)滅定出世道中暫伏名無(wú)。滅定出世道。即有學(xué)位所修定慧也。
△次別釋（二）初明有學(xué)暫伏滅（二）初住定道暫伏滅（二）初出世道。
謂染污意無(wú)始時(shí)來(lái)（至）俱無(wú)漏故名出世道。
音義 先示末那微細(xì)。俱生必?zé)o漏道。方能伏滅。真無(wú)我解者。見道生空根本智。智能破我。違此染意。是彼等流者。謂后得智是彼真無(wú)我解等流。是故亦與染意相違。真無(wú)我下。結(jié)會(huì)頌文此之二智。俱名出世道也。
△次滅盡定。
滅定既是圣道等流極寂靜故此亦非有。
補(bǔ)遺 滅盡定由無(wú)漏后得智而入故。是圣道等流。染意不行。最極寂靜。故亦非有。
△次出定道復(fù)現(xiàn)行。
由未永斷此種子故（至）此復(fù)現(xiàn)行乃至未滅。
音義 謂正在定道。雖暫伏滅。由未斷種子故。從二位起。已猶復(fù)現(xiàn)行。乃至未滅已還。仍相續(xù)轉(zhuǎn)。
△次明無(wú)學(xué)永斷滅（二）初正明無(wú)學(xué)位。
然此染意相應(yīng)煩惱（至）故無(wú)學(xué)位永不復(fù)起。
補(bǔ)遺 先明斷相。斷相有三。一見所斷。二修所斷三非所斷。若分別煩惱。見道所斷。無(wú)漏善法。不通見修二斷。是非所斷。此染意相應(yīng)煩惱。是俱生故是染污故。意顯是修所斷。非余二斷也。極微細(xì)下。明斷之分齊言。有頂?shù)叵孪聼⿶勒�。此約六識(shí)中俱生煩惱。三界總有九地。每地各九品。合有八十一品煩惱。自粗至細(xì)。次第別斷。有頂下下品。正當(dāng)?shù)诎耸黄贰O微細(xì)故。直至金剛喻定。現(xiàn)在前時(shí)。方斷此染意。相應(yīng)俱生。亦極微細(xì)所有種子。與彼有頂?shù)亓R(shí)。俱生煩惱。一時(shí)頓斷。何者彼此煩惱。勢(shì)力齊等故。金剛喻定。現(xiàn)在前時(shí)。同彼頓斷。此種成阿羅漢故。三乘無(wú)學(xué)。永不復(fù)起。金剛喻定現(xiàn)前者。聲聞那含。后心緣覺。將證果時(shí)。菩薩法云地。后心。開蒙云。第七我執(zhí)三乘見后�；蛐胁恍�。大乘八地后。永不行我執(zhí)種子。直至三乘金剛心斷。
△次例明回趣者。
二乘無(wú)學(xué)回趣大乘（至）應(yīng)義等故不別說(shuō)之。
音義 問三乘無(wú)學(xué)。永害染意。已如上說(shuō)。然有一類二乘。已證無(wú)學(xué)�；匦娜は虼�菩提者。實(shí)是菩薩。彼已永害此意。何不言之。釋云二乘回心。雖是菩薩。以應(yīng)供等三義同故。亦名阿羅漢。故不別說(shuō)。
△次通明染凈意有無(wú)（二）初安慧明三位染凈俱無(wú)。
此中有義末那唯有（至）又說(shuō)為識(shí)雜染依故。
補(bǔ)遺 此師釋意。唯有煩惱障相應(yīng)染。末那反顯。不許有凈末那。圣教下證成染凈俱無(wú)。初一句證成三位無(wú)凈末那。次二句反證三位無(wú)染末那。為識(shí)雜染依者。謂此染污末那。為六識(shí)雜染依止故攝論云。此識(shí)是余煩惱識(shí)依止。此煩惱識(shí)。由第一依止生。由第二染污。開蒙問。安憑何說(shuō)無(wú)凈七。答由說(shuō)七唯人執(zhí)對(duì)法等說(shuō)。三位無(wú)故。顯揚(yáng)不說(shuō)凈位有故。攝論不說(shuō)有凈依故。憑此教理三位無(wú)體。
△次護(hù)法明三位無(wú)染有凈（二）初斥前非（二）初標(biāo)違教理。
有義彼說(shuō)教理相違（至）定有俱生不共依故。
補(bǔ)遺 此就標(biāo)章中。略示違教理。初句總斥。出世下別明。先明違教經(jīng)。即解脫經(jīng)。宗鏡問。如世尊言出世末那。云何建立。答有二義。一名不必如義。彼無(wú)漏第七。不名末那。名是假故。二能審思量無(wú)我相故。亦名末那。顯通無(wú)漏。即知此名。非唯有漏（文）。執(zhí)無(wú)凈意。豈非違教。無(wú)染下次明違理。無(wú)染意識(shí)。即凈第六也。不共依。謂意根。即凈末那為凈。第六俱生不共依故。量云無(wú)染意識(shí)是有法。凈末那為俱有依宗。定有俱生不共依故。因如有染時(shí)。意識(shí)喻執(zhí)無(wú)凈。意豈不違理開蒙。問護(hù)憑何教卻說(shuō)凈七。答解脫經(jīng)。說(shuō)出世末那。故知有凈。護(hù)難安曰。汝說(shuō)三位無(wú)第七識(shí)。彼時(shí)第六。應(yīng)無(wú)所依。安質(zhì)曰。對(duì)法何說(shuō)三位無(wú)七。護(hù)會(huì)曰。說(shuō)無(wú)染七名無(wú)第七。非無(wú)凈七。安難曰。教明說(shuō)無(wú)。何理敢違。護(hù)例云。如說(shuō)四位無(wú)阿賴耶。非無(wú)八體。七亦應(yīng)爾。
△次釋違教理（二）初違圣教（三）初違瑜伽。
論說(shuō)藏識(shí)決定恒與（至）爾時(shí)藏識(shí)定二俱轉(zhuǎn)。
音義 先引文若住下。次以論意顯滅定。圣道二位。有凈第七。謂住滅定已滅前六。不恒行心心所。及第七恒行心心所。染污一分。若無(wú)出世末那。爾時(shí)藏識(shí)。應(yīng)無(wú)識(shí)俱。便非恒定。一識(shí)俱轉(zhuǎn)。如何論說(shuō)藏識(shí)決定一識(shí)俱轉(zhuǎn)。謂末那耶。住圣道時(shí)必以意識(shí)。作無(wú)漏觀故。起無(wú)漏凈。第六時(shí)。若無(wú)凈第七爾時(shí)藏識(shí)。應(yīng)唯一意識(shí)俱。如何論言。意識(shí)起時(shí)。爾時(shí)藏識(shí)。則二俱轉(zhuǎn)。所謂意識(shí)。及于末那。
△次違顯揚(yáng)。
顯揚(yáng)論說(shuō)末那恒與（至）故知此意通染不染。
音義 先引文。彼論具云。意者謂從阿賴耶種子所生。還緣彼識(shí)。我癡。我愛。我我所執(zhí)。我慢相應(yīng)�；蚍讼鄳�(yīng)。于一切時(shí)。恃舉為行�；蚱降刃小Ｅc彼俱轉(zhuǎn)。了別為性故。知下結(jié)示通染凈。謂彼論言。四煩惱相應(yīng)者。即有覆無(wú)記。人我見相應(yīng)。染污末那。或翻相應(yīng)我慢恃舉為行俱轉(zhuǎn)者。即無(wú)覆凈無(wú)記。法我見相應(yīng)末那�；蚱降刃芯戕D(zhuǎn)者。即善凈無(wú)漏平等智。相應(yīng)末那。故知此意通染不染。
△三違本論。
若由論說(shuō)阿羅漢位（至）彼既不爾此云何然。
音義 謂若言本論頌說(shuō)阿羅漢位。無(wú)染意故。便無(wú)第七。亦應(yīng)由頌言。阿羅漢位舍藏識(shí)。便無(wú)第八凈識(shí)。彼既不云非無(wú)第八無(wú)垢識(shí)體。此云何言無(wú)出世末那。故知頌言三位無(wú)者。依染意說(shuō)。非無(wú)凈體。
△次違正理（四）初平等智無(wú)依。
又諸論言轉(zhuǎn)第七識(shí)（至）許佛恒行如鏡智故。
音義 先引文。彼如下釋。先順明余智。謂成所作等三智。此識(shí)下反難。識(shí)是所依。智是能依。不可下遮計(jì)。若謂平等智。依六轉(zhuǎn)識(shí)。則所依六識(shí)。既有間斷。能依平智。亦應(yīng)間斷理則不然。何者論許諸佛恒行平等性智。如圓鏡智。無(wú)間斷故。量云。平等智是有法。定有所依相應(yīng)凈識(shí)宗。因云非離所依有能依故。喻如余三智。又量云。平等智是有法。不可說(shuō)依六轉(zhuǎn)宗。因云許佛恒行故。喻如鏡智。初量真能立。次量真能破。
△二第八識(shí)無(wú)依。
又無(wú)學(xué)位若無(wú)第七識(shí)（至）然必有此依如余識(shí)性故。
音義 量云無(wú)學(xué)位第八識(shí)。有俱有依。是識(shí)性故。如余識(shí)喻。
△三法我見無(wú)依。
又如未證補(bǔ)特伽羅（至）彼未證得法無(wú)我故。
音義 先舉人我執(zhí)。亦應(yīng)下例。有法我執(zhí)。此識(shí)下反顯。有第七。謂恒行法我執(zhí)。所依識(shí)者。即是第七。此識(shí)若無(wú)彼依何識(shí)。不可說(shuō)依第八識(shí)。何者法我見即慧。八無(wú)慧故。彼非所依。由此下勸信。謂彼但執(zhí)圣教。皆言三位。無(wú)者。唯無(wú)煩惱所依末那耳。應(yīng)信三位不無(wú)所知障相應(yīng)末那。彼未證得法無(wú)我故。
△四第六識(shí)無(wú)依。
又諸論中以五同法（至）五恒有依六亦應(yīng)爾。
補(bǔ)遺 先順明意識(shí)有依顯有第七。五同法者。謂以前五識(shí)。為第六識(shí)同法喻也。量云第六意識(shí)是有法。定有俱生不共依宗。極成六識(shí)。隨一攝故。因同喻如眼等五識(shí)。謂眼識(shí)依眼根。乃至身識(shí)依身根。此正以五同法證有第七。為第六識(shí)依第七。即第六意根也。圣道下次反顯。第六無(wú)依宗因有失。謂二乘圣道。滅定無(wú)學(xué)。起觀智時(shí)。若無(wú)凈七。為第六依。則宗上有能別。不極成失何者。若圣道起時(shí)。但有第六相應(yīng)。生空觀智。而無(wú)第七為第六俱有依。則后陳宗法。非極成矣。能別即后陳宗法。正指第七識(shí)言。又因中犯共不定過。何者為極成六識(shí)。隨一攝故因五識(shí)定有所依。而第六于無(wú)漏位中。不定有依。反被外人出過。云為等六如前五一切時(shí)中。定有所依。而成就第六有依之宗乎。為前五如無(wú)漏第六。亦無(wú)有依。而成就前五無(wú)依之宗乎。有依無(wú)依。皆共此因。是犯共不定故。若謂五根是第六意根。同法喻者。量云。第六意根。是有法。為第六意識(shí)。俱生不共依宗。極成六根隨一攝故。因同喻如五根第六意根。即第七末那故。以同法五根。證有第七。為第六依。若無(wú)第七宗有所別。不極成失。前陳有法為所別。正指第七。不許有凈七。前陳有法。非極成矣。又因中犯所依不成過以前陳無(wú)第七為第六所依故。七既非有六。何所依釋中同法。雖分根識(shí)。二義俱善。不妨并出�；驊�(yīng)二句例難。六既無(wú)依。五亦應(yīng)爾。五恒二句。順成五依。恒有六亦應(yīng)然。
△次申正義（二）初明無(wú)染有凈。
是故定有無(wú)染污意（至）非無(wú)第八此亦應(yīng)爾。
補(bǔ)遺 言彼無(wú)有者。依染意說(shuō)。此結(jié)會(huì)頌文之義。如說(shuō)下舉例證有。
△次明染凈差別（二）初通明染凈末那略有三種（二）初標(biāo)。
此意差別略有三種（至）三平等性智相應(yīng)。
△次釋（三）初人我見相應(yīng)末那。
初通一切異生相續(xù)（至）識(shí)起補(bǔ)特伽羅我見。
音義 人我見相應(yīng)末那。一切異生。恒時(shí)相續(xù)。二乘下明間起。一類菩薩。謂漸悟者。二乘有學(xué)。及第七地已前。漸悟菩薩。于無(wú)漏心位。則不現(xiàn)起。若于有漏心位。彼末那緣藏識(shí)。起人我見。開蒙云。人我見相應(yīng)位。一切有漏。皆是此位轉(zhuǎn)成無(wú)漏。便非此位。
△次法我見相應(yīng)末那。
次通一切異生聲聞（至）彼緣異熟識(shí)起法我見。
音義 法我見相應(yīng)末那。一切異生。聲聞獨(dú)覺。彼未證得法無(wú)我故。恒時(shí)相續(xù)一切下明間起。謂大乘八地已上。不分漸頓。一切菩薩。于法空智果現(xiàn)前位。則不現(xiàn)起。若于法空智果。不現(xiàn)前位。彼意緣異熟識(shí)。起法我見（八地已上。已舍藏識(shí)。故彼第七唯緣異熟）。
△三平等智相應(yīng)末那。
后通一切如來(lái)相續(xù)（至）異熟識(shí)等起平等性智。
音義 平等性智相應(yīng)末那。一切如來(lái)。永斷二障。究竟二空故恒相續(xù)。菩薩下明間起。若菩薩于見道及修道中。法空智果。不現(xiàn)前位。則不現(xiàn)起。于法空智現(xiàn)前位。彼意緣無(wú)垢異熟識(shí)。起平等性智。無(wú)垢異熟者。以平智起時(shí)。所緣第八。暫有思量。無(wú)我相故。觀起執(zhí)亡故。名無(wú)垢金剛道。前異熟未空。仍名異熟。故云無(wú)垢異熟。
補(bǔ)遺 彼緣無(wú)垢異熟識(shí)等者。等于何法。宗鏡云。第七因中有漏。唯緣我境。無(wú)漏緣第八及真如果上。許緣一切法故。
△次別明我法二執(zhí)相應(yīng)末那（三）初明見所依（二）初明我見依法執(zhí)。
補(bǔ)特伽羅我見起位（至）如夜迷杌等方謂人等故。
音義 宗鏡云。此顯初位必帶后位。以初短故。人我起位。必有法我。人我必依法我起故。如人夜行。先迷枝杌。方謂人等。杌喻法執(zhí)。人喻我執(zhí)。
合響 開蒙問。何故二執(zhí)。卻得俱起。答我執(zhí)必依法執(zhí)起故。所以俱生。問其理如何。答以先執(zhí)法為實(shí)有。后方執(zhí)有作受等用（宗鏡云。法我有自性勝用等人我有主宰作者等）。故須同時(shí)。又云我法二執(zhí)。誰(shuí)寬誰(shuí)狹。答法寬我狹。問為甚如此。答迷人必迷其法。迷法未必迷人。問何以故。答能持自體。皆名為法。有常一用。方名為人。
△次明二見依一慧。
我法二見用雖有別（至）不相違故此亦應(yīng)然。
音義 問我法二見。其用各別。云何俱起。不相違耶。答我法二見。用雖有別。其體無(wú)殊。同依一慧。故不相違。例如眼識(shí)體一。俱時(shí)而有了別青黃等多用。乃至身識(shí)體一。而有了別。冷暖等多用。同依一識(shí)。不相違故。
△次明二執(zhí)伏斷（二）初通明三乘起滅（二）初我執(zhí)伏位唯起法執(zhí)。
二乘有學(xué)圣道滅定（至）起法執(zhí)我執(zhí)已伏故。
音義 我執(zhí)伏位有三類。文中先分列三類。末后皆唯二句�？偸战Y(jié)成。一二乘。于有學(xué)位中。圣道滅定�，F(xiàn)在前時(shí)。唯起法執(zhí)。我執(zhí)。已伏。定慧起時(shí)。障治相違。二頓悟菩薩。于十地修道位中。唯起法執(zhí)。我執(zhí)。已頓伏故。三有學(xué)漸悟菩薩。于初地至第七地。有學(xué)位中。彼皆生空智果�，F(xiàn)在前。亦唯起法執(zhí)。我執(zhí)已伏故。
△次我執(zhí)斷位亦起法執(zhí)。
二乘無(wú)學(xué)及此漸悟（至）亦唯起法執(zhí)我執(zhí)已斷故。
音義 此我執(zhí)斷位。唯有二類。謂二乘無(wú)學(xué)。唯起法執(zhí)。我執(zhí)已斷故�；匦南虼�。漸悟菩薩。法空智果。不現(xiàn)前時(shí)。亦唯起法執(zhí)我執(zhí)已斷故。
△次別明菩薩起滅（二）初正釋。
八地以上一切菩薩（至）猶起法執(zhí)不相違故。
音義 此別明深位菩薩起法執(zhí)。一切者。若頓若漸菩薩我執(zhí)。皆永不行或已下。釋不行義。漸則永斷不行。頓則永伏不行。若法智不現(xiàn)。法執(zhí)猶起。問法空智果。雖不現(xiàn)前。生空智現(xiàn)前。智生執(zhí)盡。云何猶起。釋云。生空智與法執(zhí)。不相主對(duì)。故不相違。
△次引證。
如有經(jīng)說(shuō)八地以上（至）不爾煩惱亦應(yīng)在故。
音義 先引文。此所下次釋意。所知障即法執(zhí)。以煩惱障。依所知障起煩惱。雖不現(xiàn)行所知猶在。故云唯有所知障在。然是現(xiàn)非種。此證八地已上所起法執(zhí)。是現(xiàn)行非種子。不爾者。設(shè)謂深位菩薩。是種非現(xiàn)。則煩惱障。亦應(yīng)說(shuō)在。何也。以煩惱種。亦未斷故。
△三判屬法執(zhí)末那（二）初約大小乘通判二性。
法執(zhí)俱意于二乘等（至）名無(wú)覆不障彼智故。
音義 此法我見相應(yīng)末那。于二乘人。俱斷煩惱。不求法空。所有法執(zhí)俱意。不障彼生空智故。不名為染。唯是無(wú)覆無(wú)記所攝。菩薩反是所有法執(zhí)俱意。障彼法空智故。亦名為染。由此亦名有覆無(wú)記。
△次立比量判屬異熟生。
是異熟生攝從異熟識(shí)（至）余不攝者皆入此攝。
音義 謂此法執(zhí)俱意。雖隨第八所生所系。然是異熟生攝。非異熟果。何者從異熟識(shí)。恒時(shí)生故。此名下舉例明。謂異熟果名局。異熟生名通。如增上緣。余三緣之所不攝者。皆增上攝。此名亦爾。于真異熟果所不攝者。皆異熟生攝故。量云。異熟生是有法。余不攝者。皆入此攝宗。因云此名通。故喻如增上緣。
△次證有第七（三）初問答總標(biāo)。
云何應(yīng)知此第七識(shí)（至）圣教正理為定量故。
音義 小乘謂但是第六識(shí)入過去名意無(wú)別七體故為此問。
△次教理別明（二）初引教（二）初正引（四）初泛引大乘證三名（三）初引經(jīng)。
謂薄伽梵處處經(jīng)中說(shuō)（至）了別名識(shí)是三別義。
音義 古疏釋云。此上總解為小乘。謂未來(lái)名心。過去名意�，F(xiàn)在是識(shí)。種種分別。然無(wú)別體。今引經(jīng)證。
△次釋義。
如是三義雖通八識(shí)（至）粗動(dòng)間斷了別轉(zhuǎn)故。
音義 清涼釋云謂為一切現(xiàn)行所熏。是集諸法種�，F(xiàn)法為依。種子為因。能生一切。云起諸法故。緣藏識(shí)等者。因中有漏唯緣我境。因中無(wú)漏。緣于第八。及緣真如。果上許緣一切故。論云等粗動(dòng)者。易了名粗轉(zhuǎn)易名動(dòng)不續(xù)名間各有所緣。故得別名又云若集起以解心。第八獨(dú)名心。若積集以解心。八識(shí)皆名心。若思量以解意。第七獨(dú)名意。若以等無(wú)間緣以解意。八識(shí)皆名意。若以了別別境以解識(shí)。前六獨(dú)名識(shí)。謂了差別六塵境故。若了別以解識(shí)。八識(shí)皆名識(shí)。即別釋之義。廣如彼釋。
△三證成。
如入楞伽伽他中說(shuō)（至）能了諸境相是說(shuō)名為識(shí)。
△二通引大乘證第七。
又大乘經(jīng)處處別說(shuō)有第七識(shí)故此別有。
補(bǔ)遺 處處別說(shuō)有第七識(shí)。非謂第六入過去。名為意也。故此別有者。正答前離眼等識(shí)有別自體之問。
△三指前比量證至教。
諸大乘經(jīng)是至教量前已廣說(shuō)故不重成。
音義 謂前初能變中。已引圣教。及立比量。證大乘經(jīng)極成。此中故不重說(shuō)。
△四重引解脫證第七。
解脫經(jīng)中亦別說(shuō)有（至）過去未來(lái)無(wú)自性故。
音義 先引頌文。次彼經(jīng)自釋頌言。先釋前二句。對(duì)治下釋第三句。爾時(shí)下釋第四句。無(wú)自性者。此諸煩惱。無(wú)實(shí)自體。非今現(xiàn)無(wú)本來(lái)常寂。但于迷時(shí)。妄謂有悟。后始知空耳。
△次指廣。
如是等教諸部皆有恐厭廣文故不繁述。
△次顯理（三）初結(jié)前起后。
已引圣教當(dāng)顯正理。
△次顯示正理（六）初恒行無(wú)明（二）初引經(jīng)證有。
謂契經(jīng)說(shuō)不共無(wú)明（至）若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)非有。
補(bǔ)遺 此引經(jīng)說(shuō)。不共無(wú)明。證有第七無(wú)明為能依。第七為所依。此以能依顯所依。若無(wú)二句。反顯經(jīng)說(shuō)不共。無(wú)明由依第七而有。若無(wú)此識(shí)所說(shuō)無(wú)明。彼應(yīng)非有非離所依有能依故。
△次依經(jīng)釋義（三）初正釋恒行（二）初釋（二）初順釋（三）初正釋。
謂諸異生于一切分（至）覆真實(shí)義障圣慧眼。
音義 一切分者。謂善惡升沉定散五趣等位。覆真實(shí)義者。謂二空所顯真如之理。為此所覆。而不發(fā)明障圣慧眼者。真無(wú)漏道清凈慧眼。為此所障。而不開明。
合響 宗鏡第五十二卷云。今說(shuō)不共者。謂此微細(xì)常行行相難知。覆無(wú)我理。蔽無(wú)漏智。名覆蔽真實(shí)。真實(shí)有二義。一無(wú)我理。二無(wú)漏見。義亦有二。一境義。謂見分境。二義理。謂真如理（文）。
△次引證。
如伽他說(shuō)真義心當(dāng)生（至）一切分謂不共無(wú)明。
音義 此頌即攝大乘本論。彼論釋初二句云。謂能障礙真實(shí)義見。彼若現(xiàn)有此不生故。意明能照真理無(wú)分別智。方當(dāng)生時(shí)。為彼所障。而不生故。釋次二句。云是善不善。無(wú)記位中。常隨轉(zhuǎn)故。意明一切異生。于善等三性位中。此不共無(wú)明俱行。而不舍也。
△三結(jié)示。
是故契經(jīng)說(shuō)異生類（至）惛醉纏心曾無(wú)醒覺。
合響 宗鏡第五十二卷云。謂無(wú)明是闇義。七俱無(wú)明。恒行不斷。是長(zhǎng)闇義。由長(zhǎng)闇故。名為長(zhǎng)夜。唯此無(wú)明。為長(zhǎng)夜體。余法皆無(wú)長(zhǎng)夜之義。唯此獨(dú)有。故名不共。除此已外余法有一類長(zhǎng)相續(xù)義。而無(wú)闇義�；蛴幸活�。雖有闇義。而無(wú)長(zhǎng)相續(xù)義。應(yīng)作四句分別。一者有是長(zhǎng)。而非是夜。如七俱貪等三。二者有是夜而非長(zhǎng)。如前六識(shí)相應(yīng)無(wú)明。三是長(zhǎng)亦是夜。七俱無(wú)明是。四者非長(zhǎng)非夜。前六識(shí)除無(wú)明。取余貪等（文）。無(wú)明所盲。即障圣慧眼。惛醉纏心。即覆真實(shí)義。
△次反顯。
若異生位有暫不起（至）有行不行不應(yīng)理故。
補(bǔ)遺 謂異生位。有暫時(shí)一念不起此無(wú)明時(shí)。便與圣教相違。以此迷理。不共無(wú)明念念執(zhí)。第八識(shí)為自內(nèi)我。無(wú)有一息間斷。謂此無(wú)明。有行與不行。不應(yīng)理故。
△次結(jié)。
此依六識(shí)皆不得（至）許有末那便無(wú)此失。
音義 若不信有此染污第七。依何識(shí)。說(shuō)恒行不共無(wú)明。若言依六轉(zhuǎn)識(shí)。皆不得成。何者若以所依六識(shí)。言六識(shí)間斷無(wú)明。亦應(yīng)間斷。若以能依無(wú)明言無(wú)明恒染六識(shí)。亦應(yīng)恒染許有末那。便無(wú)二失。
△次料簡(jiǎn)不共（二）初問。
染意恒與四惑相應(yīng)此俱無(wú)明何名不共。
音義 此染第七恒與四惑相應(yīng)。無(wú)明起時(shí)。與三共轉(zhuǎn)。何以無(wú)明。獨(dú)名不共。
△次答（三）初師謂無(wú)明是根本名不共。
有義此俱我見慢愛非根本煩惱名不共何失。
音義 此師謂。意俱無(wú)明。是根本惑。見慢愛三。非根本攝。雖四俱起。三非同類。是故無(wú)明獨(dú)名不共。
△次師謂無(wú)明是主義名不共（二）初斥前非。
有義彼說(shuō)理教相違（至）與四煩惱恒相應(yīng)故。
音義 初句總斥。純隨下出所由。謂此三既非根本煩惱。純隨煩惱中。何不說(shuō)之。此三是十根本攝。故處處皆說(shuō)染意與四惑俱。何獨(dú)此三非根本惑。
△次申己義（二）初立義。
應(yīng)說(shuō)四中無(wú)明是主（至）曾不省察癡增上故。
音義 宗鏡第五十二卷云。主是自在義。為因依義。與彼為依。故名不共。何故無(wú)明名為不共。謂從無(wú)始際。顯長(zhǎng)夜常起。恒內(nèi)惛迷。明一切時(shí)。不了空理。曾不省察。彰恒執(zhí)我。無(wú)循反時(shí)。此意總顯癡主自在義。
△次釋難（二）初難。
此俱見等應(yīng)名相應(yīng)。
音義 問意云。癡既增上是主。名為不共。見慢愛三。非增上非主。應(yīng)名相應(yīng)煩惱耶。
△次釋。
若為主時(shí)應(yīng)名不共如無(wú)明故許亦無(wú)失。
音義 答意云。此俱見等。若為主時(shí)。應(yīng)亦名不共。謂流轉(zhuǎn)生死貪愛為主。障于圣道。見慢為主。例如無(wú)明。許亦無(wú)失。
△三師謂恒行唯七有名不共（二）初立義。
有義此癡名不共者如不共佛法唯此識(shí)有故。
音義 無(wú)明名為不共者。唯此第七識(shí)有。余識(shí)所無(wú)。如十八不共佛法。唯如來(lái)有。余人所無(wú)。故名不共。
△次釋難（二）初釋余識(shí)應(yīng)例難（二）初難。
若爾余識(shí)相應(yīng)煩惱此識(shí)中無(wú)應(yīng)名不共。
音義 難意云。此俱無(wú)明余識(shí)所無(wú)。名不共者。余識(shí)相應(yīng)之惑。此識(shí)中無(wú)。亦應(yīng)名不共耶。
△次釋。
依殊勝義立不共名（至）唯此識(shí)有故名不共。
音義 先直答。謂此無(wú)明名不共者。依殊勝立。非謂此有彼無(wú)名不共。謂第下轉(zhuǎn)釋。此俱無(wú)明。無(wú)始恒行。障真實(shí)理。及無(wú)漏智。如是殊勝業(yè)用。此有余無(wú)。故名不共。
△次釋余三應(yīng)例難（二）初難。
既爾此俱三亦應(yīng)名不共。
音義 難意。謂此俱無(wú)明。恒障理智。余識(shí)所無(wú)。名不共者。此俱見慢愛三。勝用亦然。亦應(yīng)名不共耶。
△次釋。
無(wú)明是主獨(dú)得此名（至）對(duì)余癡故且說(shuō)無(wú)明。
音義 無(wú)明是主者。攝論釋。此見慢愛三。皆用無(wú)明而為因故。謂由癡是見等三中之主。獨(dú)得此名。余若為主（耽著高舉執(zhí)我為主之時(shí)）。亦名不共。然今為對(duì)余識(shí)俱癡。顯此勝用。且說(shuō)無(wú)明。不言余三耳。
合響 宗鏡第五十二卷云。以主是不共義。不共即獨(dú)一義。此七俱無(wú)明。不但不與余識(shí)共。兼亦不與自聚貪等三共。謂雖與同聚貪等俱起。而貪等無(wú)長(zhǎng)夜闇義。貪等以染著等為義。此以長(zhǎng)闇為義。與彼不同。故名不共（文）。
△三結(jié)判不共（二）初約識(shí)判（二）初正判。
不共無(wú)明總有二種（至）獨(dú)行不共此識(shí)非有。
合響 宗鏡第五十二卷云。一恒行不共者。此識(shí)俱是。今此所論余識(shí)無(wú)也。二獨(dú)行不共者。不與忿等相應(yīng)起故。名為獨(dú)行�；虿慌c余俱起。無(wú)明獨(dú)迷諦理。此識(shí)非有。此以第七恒時(shí)迷闇名不共。六識(shí)中無(wú)者。無(wú)恒時(shí)義。但有獨(dú)起之義。名為不共。問恒行不共無(wú)明相應(yīng)有幾種義。答有四義。古德云。一是主者。謂前六識(shí)無(wú)明是客。有間斷故。第七無(wú)明是主。無(wú)間斷故。二恒行者。有漏位中常起現(xiàn)行不間斷。故名恒行。三不共者。不同第六識(shí)獨(dú)頭名不共。第六不共。但不與余九煩惱同起。名為不共。若第七名不共者。障無(wú)漏法勝故。又恒行不間斷故。四前六識(shí)通三性心時(shí)。此識(shí)無(wú)明。皆起現(xiàn)行。謂前六識(shí)善性心時(shí)。于施等不能忘相者。皆是第七恒行不共。無(wú)明內(nèi)執(zhí)我。令六識(shí)等行施時(shí)。不能達(dá)三輪體空。
補(bǔ)遺 余識(shí)所無(wú)。攝論云。謂能障礙真智生愚。此于五識(shí)。無(wú)容說(shuō)有。是處無(wú)有能對(duì)治故。若處有能治。此處有所治。非五識(shí)中。有彼能治。于此見道。不生起故。非于不染意識(shí)中有。由彼此應(yīng)成染性故。亦非染污意識(shí)中有。與余煩惱共相應(yīng)時(shí)。不共無(wú)明。名不成故。若立意識(shí)。由彼煩惱成染污者。即應(yīng)畢竟成染污性。諸施等心。應(yīng)不成善。彼煩惱相恒相應(yīng)故。若說(shuō)善心俱轉(zhuǎn)有彼煩惱。是即一向與彼相應(yīng)。余不得有此染污意識(shí)。引生對(duì)治。不應(yīng)道理。若說(shuō)染污意。俱有別善心。能引對(duì)治。能治生故。所治即滅。應(yīng)正道理。故曰余識(shí)所無(wú)。
△次引證。
故瑜伽說(shuō)無(wú)明有二（至）非貪等俱者名獨(dú)行無(wú)明。
音義 瑜伽第五十八卷云。又此無(wú)明�？傆卸N。一者煩惱相應(yīng)無(wú)明。二獨(dú)行無(wú)明。非無(wú)愚癡。而起諸惑。是故貪等余惑相應(yīng)所有無(wú)明。名煩惱相應(yīng)無(wú)明。若無(wú)貪等諸煩惱纏。但于苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫補(bǔ)特伽羅。諸不如實(shí)揀擇覆障纏褁闇昧等心所性。名獨(dú)行無(wú)明。
△次約斷判（二）初約二斷別判獨(dú)行不共。
是主獨(dú)行唯見所斷（至）忿等皆通見所斷故。
音義 釋獨(dú)行有是主非主二義。兼判見修二道所斷。是主者。力用粗猛。能生余惑。發(fā)惡業(yè)故。顯是分別。故見所斷。何以知之。如經(jīng)言。有學(xué)已斷不共無(wú)明。不造新業(yè)。故知是主是見所斷。非主者。行相微細(xì)。無(wú)力引生余惑。不發(fā)業(yè)故。顯是俱生。故修所斷。亦修斷者。意兼見所斷故。忿等皆通見所斷者。意明。忿等小隨。各自為主故。皆見道所斷。今非主獨(dú)行。既與彼俱起故。亦通見所斷。
合響 開蒙問。何名是主獨(dú)行。答不與忿等小十俱者。名為是主。問何以故。答忿等十法。自類不俱。各自為主。此之無(wú)明既然。不與是主者俱。獨(dú)自行時(shí)。自便為主。是故名為是主獨(dú)行。問何名非主獨(dú)行。答與忿等俱。名為非主。問此之無(wú)明各何時(shí)斷。答是主獨(dú)行。唯見所斷。非主無(wú)明。通見修斷。
△次約五部通判二種不共。
恒行不共余部所無(wú)獨(dú)行不共此彼俱有。
合響 準(zhǔn)俱舍論。見修二斷。分為五部。見四諦所斷。各為一部。修唯一部（部者分也類也。根本十惑各由迷于諦理而起故。各有部分。一一諦下。各起多惑故。部類不同）。今云余部。即見四部。此即修部。彼即余部。謂恒行不共。唯修所斷。故云余部所無(wú)。獨(dú)行不共。通見修斷。故言此彼皆有。
△二意法為緣（二）初引經(jīng)證有。
又契經(jīng)說(shuō)眼色為緣（至）若無(wú)此識(shí)彼意非有。
音義 宗鏡第五十二卷云。眼根色境為二緣。引生眼識(shí)。乃至意根法塵為二緣。引生意識(shí)。若無(wú)第七識(shí)者。即應(yīng)第六識(shí)。唯有法塵為緣。應(yīng)無(wú)所依。根緣既有俱有根者。明知即是第七識(shí)。與第六識(shí)。為俱有根（文）。此證成斥無(wú)第七。
△次釋成經(jīng)義（三）初以前五例第六識(shí)應(yīng)有依。
謂如五識(shí)必有眼等（至）此識(shí)若無(wú)彼依寧有。
音義 例如眼等五識(shí)。是六轉(zhuǎn)識(shí)中攝。必有眼等五根。為增上不共俱有所依。意識(shí)既是六識(shí)中攝。理應(yīng)許有如是所依。彼依即是第七識(shí)。此識(shí)若無(wú)。彼依寧有。
補(bǔ)遺 五根為五識(shí)依有三義。一者增上。由根發(fā)識(shí)故。二者不共。眼識(shí)自依眼根。不與耳識(shí)等共故。三者俱有。眼正見時(shí)。識(shí)正了別。同一剎那。無(wú)前后故。余耳等亦然。故云增上不共俱有所依。
△次遮小乘肉團(tuán)心為第六依。
不可說(shuō)色為彼所依（至）隨念計(jì)度二分別故。
音義 宗鏡第五十二卷。謂小乘云。我宗取肉團(tuán)。與第六為依。何要?jiǎng)e執(zhí)有第七識(shí)耶。論主破云。亦不可說(shuō)第六依于色故（肉團(tuán)是色法故）。第六必依意。有說(shuō)。意非是色故。又說(shuō)。第六有三分別。隨念計(jì)度。自性分別故。若許第六依色而住者。即同前五。無(wú)隨念計(jì)度。二種分別矣。
△三遮小乘根先識(shí)后為所依。
亦不可說(shuō)五識(shí)無(wú)有（至）如心心所決定俱時(shí)。
音義 宗鏡。小乘救云我宗五識(shí)。根先識(shí)后故。即前念五根。發(fā)后念五識(shí)。論主破云。俱有依者。如芽依種起。芽種俱時(shí)。影藉身生。身影同有。識(shí)依根發(fā)。理必同時(shí)。無(wú)前念根。發(fā)后念識(shí)故。既若五識(shí)有俱有根。將證第六亦須有俱有根。即第七識(shí)也。
△三立量結(jié)顯。
由此理趣極成意識(shí)（至）極成六識(shí)隨一攝故。
音義 顯自名處者。謂依眼之識(shí)。名為眼識(shí)。乃至依意之識(shí)。名為意識(shí)。即顯自名之內(nèi)六處等。無(wú)間不攝者。非等無(wú)間意根之所攝。增上生者。謂根是識(shí)之增上生緣。隨一攝者。謂于六中隨一所攝。量云。極成意識(shí)是有法。必有下宗。極成六識(shí)一攝故因。如眼等識(shí)喻。
△三思量名意（二）初引經(jīng)證有。
又契經(jīng)說(shuō)思量名意若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)非有。
△次釋成經(jīng)義（二）初正釋（二）初遮第六等無(wú)間名意。
謂若意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)（至）既爾如何說(shuō)名為意。
合響 宗鏡第五十二卷。小乘云。但是第六等無(wú)間。名思量意。何要?jiǎng)e說(shuō)第七為思量意耶。論主破云。且如第六意識(shí)�，F(xiàn)在前時(shí)。前念等無(wú)間意。已滅無(wú)體。如何有思量用名意耶。
△次遮假說(shuō)名意（二）初遮假說(shuō)。
若謂假說(shuō)理亦不然無(wú)正思量假依何立。
音義 恐彼計(jì)云。思量名意者。應(yīng)知假說(shuō)。非實(shí)有體。破云。假名為意。由正思量。無(wú)正思量。假依何立。
△次遮曾有思量。
若謂現(xiàn)在曾有思量爾時(shí)名識(shí)寧說(shuō)為意。
音義 救云。意識(shí)現(xiàn)在。曾有思量。今雖已滅。得名為意。何要?jiǎng)e說(shuō)第七為思量意耶。故破云。第六意識(shí)。若居現(xiàn)在時(shí)。雖有思量。爾時(shí)名識(shí)。不名意故。要待過去。方名為意。此以小乘。計(jì)現(xiàn)在名識(shí)。過去名意故。
△次結(jié)示。
故知?jiǎng)e有第七末那（至）已滅依此假立意名。
音義 故知須信有第七識(shí)。以具思量名意故。若等無(wú)間意。依此假立。得名意耳。
△四無(wú)心定別（二）初引經(jīng)證有。
又契經(jīng)說(shuō)無(wú)想滅定染意若無(wú)彼應(yīng)無(wú)別。
△次釋成經(jīng)義（二）初正釋（二）初明無(wú)第七二定無(wú)別。
謂彼二定俱滅六識(shí)（至）一有一無(wú)彼二何別。
音義 謂彼滅盡無(wú)想二定俱滅。六識(shí)及彼相應(yīng)心所。體數(shù)無(wú)異。體即心體。數(shù)即心所。前六王所。二定俱滅。故曰無(wú)異。若無(wú)下。意顯滅定無(wú)染意。無(wú)想有染意故。二定有異。若無(wú)第七。二定一有一無(wú)。彼二何別。
△次遮二定別有差別因。
若謂加行界地依等（至）此若無(wú)者彼因亦無(wú)。
音義 彼救云。二定別者。由加行等有差別故。何關(guān)第七識(shí)耶。集論謂。此二定有五差別。一所依。二自體。三假立。四作意。五界地。此中加行。即彼第四作意界地。如名依等者。依即所依。等余二種。理亦下。破差別因。由此有者。謂由有此第七識(shí)故。成五差別。若出離想。作意為先。令不恒行心心所滅。想滅為首。立無(wú)想名。此定唯屬第四靜慮。若止息想。作意為先。令不恒行心心所。及恒行染污心心所滅。立滅盡名。雖屬有頂。而無(wú)漏攝。此即加行界地之差別。所依別者。滅定是佛弟子。依正教說(shuō)力起故。無(wú)想由諸外道。依邪教說(shuō)力起故。余二可知。此五差別。皆因意有。
補(bǔ)遺 自體別者。無(wú)想定體屬有漏。滅盡定體屬無(wú)漏。假立別者。依有覆第七。緣無(wú)想第八。為真解脫處。假立無(wú)想定。依無(wú)覆第七。緣異熟識(shí)。以為無(wú)我。假立滅盡定。
△次結(jié)示。
是故定應(yīng)別有此意。
△五無(wú)想天染（二）初引經(jīng)證有。
又契經(jīng)說(shuō)無(wú)想有情（至）若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)無(wú)染。
△次釋成經(jīng)義（二）初正釋（二）初明無(wú)意無(wú)想非染。
謂彼長(zhǎng)時(shí)無(wú)六轉(zhuǎn)識(shí)（至）便非圣賢同所訶厭。
音義 異生我執(zhí)。唯于六七識(shí)中有。彼天長(zhǎng)時(shí)無(wú)六轉(zhuǎn)識(shí)。若不許彼有染污意。一期生中。應(yīng)無(wú)我執(zhí)。曾不見有具縛凡夫。一期生中。都無(wú)我執(zhí)。彼天長(zhǎng)時(shí)。既無(wú)我執(zhí)。應(yīng)如涅槃清凈無(wú)漏。便非圣賢同所訶厭。
△次明無(wú)意展轉(zhuǎn)有過。
初后有故無(wú)如是失（至）余法受熏已辯非理。
音義 謂彼救云。彼天六識(shí)。及彼心所。初半劫滅。后半劫生。初后半劫。有第六識(shí)。起我執(zhí)故。無(wú)如是失（意謂有第六識(shí)起我執(zhí)故。即是彼天之染。何定要有第七識(shí)）。中間下。破云。初后雖有。中間四百四十九劫無(wú)故有過。去來(lái)下。復(fù)救云。過去未來(lái)。有我執(zhí)故。無(wú)如是失。彼非下。破云。過去未來(lái)。非現(xiàn)非常。如空華等�，F(xiàn)常無(wú)故有過。所得下。重斥非理。所得無(wú)者。謂彼有情。于無(wú)想定。前求無(wú)想果故。所熏成種。招得彼天異熟。染污末那。即緣彼執(zhí)我依之粗動(dòng)想等不行。于此分位中。假立無(wú)想報(bào)。若無(wú)此識(shí)。彼天異熟。則不應(yīng)有。所得無(wú)想異熟既無(wú)。能得無(wú)想有情亦無(wú)�？直司仍啤o(wú)想異熟。是不相應(yīng)行。豈非是有。不相應(yīng)行。依色心分位假立。不是實(shí)有。前已遮破。藏識(shí)無(wú)者。謂有我見愛等執(zhí)藏。以為自內(nèi)我故。攝藏一切染凈品法。令不失故。因斯以立阿賴耶名。無(wú)此執(zhí)藏。彼識(shí)非有。既無(wú)執(zhí)藏。染凈諸法。熏習(xí)亦無(wú)。何者。余法受熏。前文已辯。理非有故。
△次結(jié)示。
故應(yīng)別有染污末那（至）由斯賢圣同訶厭彼。
音義 宗鏡云。有第七于彼起我執(zhí)。是異生故。出定已后。復(fù)沉生死。起諸煩惱。圣賢訶彼。若無(wú)第七。不應(yīng)訶彼。無(wú)過失果。
△六三性心染（二）初引經(jīng)證有。
又契經(jīng)說(shuō)異生善染（至）若無(wú)此識(shí)彼不應(yīng)有。
△次釋成經(jīng)義（二）初正釋（二）初約相縛釋（二）初釋。
謂異生類三性心時(shí)（至）所起施等不能亡相。
音義 謂異生類。善染無(wú)記三性心時(shí)。前六轉(zhuǎn)識(shí)。雖外起善惡及不動(dòng)業(yè)。而第七相續(xù)執(zhí)我。由內(nèi)恒執(zhí)我故。令六識(shí)中所起施等善業(yè)。不了體空。執(zhí)取于相。
△次證（三）初引文。
故瑜伽說(shuō)染污末那（至）末那滅已相縛解脫。
音義 論意云。染污末那。遍為前六染識(shí)依止。彼若未滅。令六識(shí)中。相縛見縛。不得解脫。染污滅已。方得解脫。相即相分。了別即見分。
△次釋義。
言相縛者謂于境相（至）不得自在故名相縛。
音義 相縛者。謂由染意恒執(zhí)我故。令六轉(zhuǎn)識(shí)。于所緣依他境上。不能了達(dá)非有非無(wú)。緣生如幻事等。由斯為彼見相二分所拘。不得自在。故名相縛。
△三重證。
依如是義有伽他言（至）未滅時(shí)識(shí)縛終不脫。
△次約成漏釋（二）初簡(jiǎn)六識(shí)等不能成漏（四）初簡(jiǎn)煩惱。
又善無(wú)覆無(wú)記心時(shí)（至）勿由他解成無(wú)漏故。
音義 又善及無(wú)覆無(wú)記心時(shí)。若無(wú)第七恒起我執(zhí)。則彼善等應(yīng)非有漏。何者。自相續(xù)六識(shí)中。所有煩惱。與彼善等。不俱起故。自相續(xù)者。謂后念眼識(shí)。續(xù)前念眼識(shí)等。設(shè)彼救云�，F(xiàn)在煩惱。雖不與善等俱。而由過未煩惱故。成有漏。破云。去來(lái)緣縛。理非有故。他惑者。謂他人煩惱。如施者之心雖善。由受者心中有惑故。令施心成于有漏。他解。謂他人無(wú)漏凈解。意謂。非由他受者煩惱。能令我施者善心成漏。若爾。設(shè)受者是無(wú)漏凈田。亦能令我施者有漏心。成無(wú)漏耶。故知善無(wú)記成有漏者。由第七內(nèi)恒執(zhí)我故耳。
△二簡(jiǎn)隨眠。
又不可說(shuō)別有隨眠（至）彼非實(shí)有已極成故。
音義 恐彼轉(zhuǎn)計(jì)云。別有一法。名曰隨眠。異心心所。是不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。于善等時(shí)�，F(xiàn)相續(xù)起。由斯善等。成有漏法故。先云又不可說(shuō)等。隨眠非實(shí)。已極成故。如第二卷中明。
△三簡(jiǎn)漏種。
亦不可說(shuō)從有漏種（至）勿學(xué)無(wú)漏心亦成有漏故。
音義 又恐彼轉(zhuǎn)救云。善等有漏。由從有漏種生。成于有漏。故復(fù)遮云。亦不可說(shuō)等。何者。彼種先無(wú)因。可成有漏故。意謂。有漏成種。必由第七識(shí)執(zhí)我。與善等現(xiàn)行俱。熏成漏種。若無(wú)第七。彼種先無(wú)有因。成有漏種。何得從漏種。生有漏法耶。非由下。復(fù)舉例破。謂非由漏種令現(xiàn)行善等。成有漏法。勿學(xué)無(wú)漏心。亦成有漏。何者。以彼有學(xué)位中。猶有有漏種。在學(xué)無(wú)漏心。即有漏位中。所現(xiàn)起無(wú)漏心也。
△四簡(jiǎn)染引。
雖由煩惱引施等業(yè)（至）彼復(fù)如何得成有漏。
音義 又彼計(jì)云。善等心時(shí)。雖非惑俱。而由此前煩惱引起。故施等業(yè)成有漏法。釋云。雖由煩惱引起施等。而施業(yè)起時(shí)。煩惱已滅。不俱起故。非有漏正因。何者。以有漏言。表與漏俱故。又無(wú)下。反例詰破。若謂施等善心。是煩惱所引。成有漏者。又第六起無(wú)記業(yè)。不待現(xiàn)緣。非煩惱引。彼復(fù)如何得成有漏。意謂。成漏由漏俱。正由第七識(shí)。同時(shí)執(zhí)我故也。
△次正明六七互益成漏（三）初正釋。
然諸有漏由與自身（至）異生既然有學(xué)亦爾。
音義 諸有漏者。謂善無(wú)記等。自身簡(jiǎn)非他惑。現(xiàn)行煩惱。簡(jiǎn)非隨眠及種。謂即第七識(shí)俱我執(zhí)等。俱生俱滅。簡(jiǎn)非不俱起。互相增益者。謂六識(shí)中。所起施等時(shí)。由與自身第七識(shí)現(xiàn)行我執(zhí)。俱生俱滅故。六七互相資益。方成有漏。由此復(fù)熏成有漏法種。異生二句。例有學(xué)位。謂初二三果圣人。俱生惑猶未永盡。故成有漏。與異生同。
合響 開蒙。問善與無(wú)記。自體非染。由何成漏。答由與第七煩惱俱起�；ハ嘣鲆�。故成有漏。所謂成漏有漏俱善等。由七漏。
△次釋難。
無(wú)學(xué)有漏雖非漏俱（至）故成有漏于理無(wú)違。
音義 難云。有學(xué)未盡我執(zhí)。而與漏俱故成有漏。則有漏言。必表漏俱。無(wú)學(xué)位中。已斷我執(zhí)。則非漏俱。云何亦有有漏法耶。釋云。無(wú)學(xué)有漏（謂異熟根身也）。雖非自身�，F(xiàn)行煩惱。互相增益而成。蓋從先時(shí)熏成有漏種起。故成有漏。于理無(wú)違。然不復(fù)熏有漏法種。自相續(xù)中。非漏俱故。
合響 開蒙難曰。二乘無(wú)學(xué)有漏之法。既非漏俱。如何成漏。答由從有漏舊種生起。故是有漏。
△三結(jié)成。
由有末那恒起我執(zhí)（至）此意若無(wú)彼定非有。
△次結(jié)示。
故知?jiǎng)e有此第七識(shí)。
△三指廣勸信。
證有此識(shí)理趣甚多（至）諸有智者應(yīng)隨信學(xué)。
△三通妨總結(jié)。
然有經(jīng)中說(shuō)六識(shí)者（至）而識(shí)類別實(shí)有八種。
合響 難云。余處經(jīng)中。唯說(shuō)六識(shí)。不言七八識(shí)者何耶。釋義如文。宗鏡第五十二卷云。第七末那。諸教同詮。群賢共釋。創(chuàng)入道者。此意須明。是超凡圣之因。宜窮體性。乃立解惑之本。可究根源。迷之則為人法執(zhí)之愚。悟之則成平等性之智。于諸識(shí)內(nèi)。獨(dú)得意名。向有漏中。作無(wú)明主。不間不斷。無(wú)想定治而不消。常審常恒。四空天避而還起。雖有覆而無(wú)記。不外執(zhí)而內(nèi)緣。常起現(xiàn)行。能蔽真而障道。唯稱不共。但成染而潤(rùn)生。是以欲透塵勞。須知要徑。將施妙藥。先候病源。若細(xì)意推尋。冥心體察。則何塵而不出。何病而不消。斷惑之門。斯為要矣（文）。釋第二能變竟。
△三第三能變（二）初明差別等前六門（二）初廣釋六門（二）初釋前四門（三）初結(jié)前問后。
如是已說(shuō)第二能變第三能變其相云何。
△次舉本頌答。
頌曰次第三能變（至）了境為性相善不善俱非。
開蒙。問解三能變有幾門。答有九門。一差別門（次第至六種）。二體性門（了境為性）。三行相門（了境為相）。四三性門（善不善俱非）。五心所相應(yīng)門（此心所至不定）。六受俱門（三受共相應(yīng)）。七共依門（依止根本識(shí)）。八俱轉(zhuǎn)門（五識(shí)隨緣至依水）。九起滅分位門（意識(shí)常現(xiàn)至悶絕）。
△三末論釋成（三）初差別門（二）初標(biāo)。
論曰次中思量能變識(shí)后（至）隨六根境種類異故。
補(bǔ)遺 圓覺小鈔卷四下云。隨六等者。是總標(biāo)六識(shí)隨根隨境而立名也。以所依根。及所緣境。各有六別。名種類異。識(shí)隨彼異。故非多少。亦非定別。又明。此識(shí)既隨根境有六數(shù)定。明得名時(shí)。非唯據(jù)一。即于根境二處得名。大論亦說(shuō)。隨根名識(shí)。隨境名識(shí)。
△次釋（二）初正釋立名（二）初隨根立名（二）初正釋。
謂名眼識(shí)乃至意識(shí)（至）五謂依發(fā)屬助如根。
補(bǔ)遺 圓覺小鈔卷四下。應(yīng)先問云。既辯識(shí)得名。實(shí)通根境。何為諸論依根得名。謂名眼識(shí)乃至意識(shí)。故此答云。具五等也。勝于境故。偏從根稱。五義者。論但列云。五謂依發(fā)屬助如根。而無(wú)解釋。今據(jù)對(duì)法論釋之。謂依于根。根之所發(fā)。屬于彼根。助于彼根。如于根故。對(duì)法第二卷云。若了別色。故名為識(shí)。何故但名眼等識(shí)。不名色等識(shí)耶。以于眼等五種解釋（即依發(fā)屬助如）。非色等有此五種。此中第一依根之識(shí)。彼有二義。且如眼識(shí)。眼中之識(shí)。故名眼識(shí)。依眼處所識(shí)得有故。及由有眼識(shí)得有故。且如意識(shí)。如何意中。隨七無(wú)色處所。而意亦依。彼同無(wú)色所依。在無(wú)色所依中也。又由有第七故。得有意識(shí)。非是境色。得識(shí)住中。不由有色識(shí)定生故。且據(jù)粗相。以盲冥者。不能見故。雖知有色。識(shí)必不生。第二根所發(fā)者。彼云。眼所發(fā)之識(shí)。故名眼識(shí)。由眼變異。識(shí)必變異。如迦末羅病損眼故。所見青色。皆以為黃。非色壞時(shí)而識(shí)亦壞。第七如何。謂由有此第七識(shí)故。第六相縛不得解脫。即其事也。復(fù)由七若無(wú)漏。六必?zé)o漏故（然七無(wú)漏時(shí)。必由第六斷惑引起）。第三屬于根者。彼云。屬眼之識(shí)。故名眼識(shí)。由識(shí)種子。隨逐于根。而得生故。此謂生依非染污依。及根本依。引發(fā)依也。由此故知。七于六有勢(shì)力。謂六種子。隨七種子。七種子生現(xiàn)行時(shí)。六方得起。與彼力故。不爾必不生。非色種子識(shí)種隨之。問此色有時(shí)。必識(shí)所變。如有識(shí)時(shí)。必根所生。何得識(shí)種不隨色起。答色是外法。根是內(nèi)法。根恒相續(xù)。色即不然。不可為例。第四助于根者。彼云助根之識(shí)。故名眼識(shí)。由根合識(shí)。有所領(lǐng)受。令根損益。非于境界故。謂由根合識(shí)。令根有損益。非由色合識(shí)。令色有損益。離識(shí)之色。識(shí)雖無(wú)損益。色有損益故。如第六識(shí)。俱無(wú)漏故。第七損有漏。成無(wú)漏故。第五如于根者。彼云。如眼之識(shí)。故名眼識(shí)。眼識(shí)二法。俱有情類。非彼色法。定是有情。六七亦爾。唯內(nèi)攝故。隨根五義。從勝多說(shuō)。依根得名。
△次簡(jiǎn)濫。
雖六識(shí)身皆依意轉(zhuǎn)（至）辯識(shí)得名心意非例。
音義 問若識(shí)隨根而立名者。六識(shí)皆依意轉(zhuǎn)。應(yīng)悉名意識(shí)。何唯第六名意識(shí)耶。釋云。雖六識(shí)身皆依意轉(zhuǎn)。而前五以意為共依。唯第六以意為不共。今隨不共。立意識(shí)名。例如五識(shí)依五色根。各隨不共立名。故無(wú)互相濫同之失�；蛭ㄏ�。又一解。或第六唯依于意。故名意識(shí)。不同前五兼依色根故。不名意識(shí)耳。辨識(shí)下。又難云。隨根立名。乃至依意名意識(shí)者。則第八心依于意。第七意復(fù)依于心。亦應(yīng)七八二識(shí)。隨根互立名耶。釋曰。此中辯識(shí)得名。故隨根立。非辯心意。不應(yīng)為例。
△次隨境立名（二）初正釋。
或名色識(shí)乃至法識(shí)（至）謂于六境了別名識(shí)。
合響 宗鏡第六十一卷。引古師云。現(xiàn)識(shí)名為色識(shí)者。此言色識(shí)。是從境為名。見分識(shí)變似色故。名為色識(shí)。體實(shí)是識(shí)。由能變色故名色識(shí)。此取見分識(shí)為體。由能緣色�；蚰茏兩�。故名色識(shí)。又相分色。不離識(shí)故。名為色識(shí)。此即取相分色為體。相分之色實(shí)非識(shí)。由從識(shí)變。不離識(shí)故。名為色識(shí)�；蛳喾置�。見分名識(shí)。此雙取識(shí)境二法為體。以見相同種故。
補(bǔ)遺 開蒙。問識(shí)依眼等名眼識(shí)。若緣色等。應(yīng)名色識(shí)耶。答曰亦得。何以故。順識(shí)義故。問如何是順。答識(shí)者緣慮。緣慮色等。此是順識(shí)。
△次簡(jiǎn)濫（二）初約六名簡(jiǎn)。
色等五識(shí)唯了色等（至）故六識(shí)名無(wú)相濫失。
補(bǔ)遺 問既隨境立名。第六亦能緣色等。何故獨(dú)名法識(shí)。答初約通義簡(jiǎn)。謂五識(shí)唯了自別色等。第六通了一切法故�；蚰芟隆４渭s別義簡(jiǎn)。謂第六亦能了自別法故。由此簡(jiǎn)之。是故六識(shí)隨境立名。無(wú)相濫之失。
△次約轉(zhuǎn)依簡(jiǎn)（二）初正簡(jiǎn)。
此后隨境立六識(shí)名（至）但可隨根無(wú)相濫失。
合響 謂此后之隨境立名之義。且依色根未自在位說(shuō)。若在圣人自在位中。諸根互用。則一根發(fā)識(shí)。緣一切境。一識(shí)可得諸識(shí)之名。而不偏局于色識(shí)聲識(shí)等名也。若爾。諸識(shí)豈無(wú)濫同之過。故曰但可隨根等。意謂。于自在位。雖一根發(fā)識(shí)。緣一切境。但可隨其能發(fā)之根。以立其名。如眼根發(fā)者。仍名眼識(shí)。乃至意根發(fā)者。仍名意識(shí)。故無(wú)相濫之失。
△次釋妨。
莊嚴(yán)論說(shuō)如來(lái)五根（至）若不遍緣無(wú)此能故。
音義 謂有難曰。若自在位。一根緣一切境。何故莊嚴(yán)論說(shuō)。如來(lái)五根。一一皆于五境而轉(zhuǎn)。文中先牒。且依下次通。五塵粗顯。法塵細(xì)微。彼論且依五塵粗顯。同類境說(shuō)（謂五塵同是一類性境故）。其實(shí)如來(lái)五根。一一能緣一切故。引佛地經(jīng)說(shuō)（云云）。證成能遍緣一切也。三業(yè)化者。大鈔云。身口意三業(yè)化。合有十種。四記者。雜心論云。一一向記。二分別記。三反詰記。四舍置記。
△次結(jié)指依緣。
然六轉(zhuǎn)識(shí)所依所緣（至）此所緣境義便當(dāng)說(shuō)。
補(bǔ)遺 問前第二能變頌云。依彼轉(zhuǎn)緣彼。今第三能變。何故不說(shuō)所依緣耶。然六轉(zhuǎn)識(shí)所緣。粗顯易知。所依大小極成。故此不說(shuō)。前隨義便已說(shuō)所依者。指前傍論諸識(shí)所依之文。此所緣境義便當(dāng)說(shuō)者。指后所緣緣文中。當(dāng)說(shuō)所緣也。
△次性相二門（二）初正釋。
次言了境為性相者（至）能了別境名為識(shí)故。
補(bǔ)遺 宗鏡云。自證分是了別性。見分是了別相。識(shí)以了境為自性。即復(fù)用彼為行相故。則了境者。是識(shí)自性。亦是行相。行相是用故（文）。由斯兼釋別名者。以對(duì)集起名心。思量名意。以釋了別境故。名為識(shí)也。
△次引證。
如契經(jīng)說(shuō)眼識(shí)云何（至）余所依了如前已說(shuō)。
補(bǔ)遺 先引文。彼經(jīng)下出意。謂彼經(jīng)所說(shuō)。六識(shí)各依自根。各緣自境。此且說(shuō)六識(shí)之不共依。及六識(shí)未轉(zhuǎn)依位中。見分所了。若余共所依。如前傍論三所依文中說(shuō)。五識(shí)皆依分別染凈根本三依。第六復(fù)依第八根本依。若余轉(zhuǎn)依。見分所了。如上章云。若得自在諸根互用。一根發(fā)識(shí)。緣一切境。故云余所依了如前已說(shuō)。
△三三性門（二）初問答總標(biāo)。
此六轉(zhuǎn)識(shí)何性攝耶謂善不善俱非性攝。
△次正釋頌義（二）初未轉(zhuǎn)依（三）初釋三性義（二）初別釋俱非。
俱非者謂無(wú)記非善不善故名俱非。
補(bǔ)遺 開蒙。問云何無(wú)記。答無(wú)愛非愛果可記別。故名無(wú)記。
△次通釋三性（三）初善性。
能為此世他世順益（至）非于他世故不名善。
補(bǔ)遺 開蒙。問云何名善。答自體及果。俱可愛樂。名之為善。二世順益。方名為善。謂前世益今世。今世益后世。問人天樂果。亦是順益。何非善也。答唯善益現(xiàn)世。故是無(wú)記。
△次不善性。
能為此世他世違損（至）非于他世故非不善。
音義 翻善可知。
△三無(wú)記性。
于善不善益損義中不可記別故名無(wú)記。
△次示三性相。
此六轉(zhuǎn)識(shí)若與信等（至）俱不相應(yīng)無(wú)記性攝。
音義 與無(wú)慚等十法者。謂無(wú)慚無(wú)愧。并小隨中七。謂忿恨覆惱嫉慳害。及根本中瞋。此十唯通不善性故。若余貪癡慢疑惡見。與八大隨小隨中誑諂憍。通二性故。略不分?jǐn)z。
△三明俱不俱（二）初師不俱（二）初正釋。
有義六識(shí)三性不俱（至）便違正理故定不俱。
音義 此師謂六識(shí)起時(shí)。三性不俱。何者。此六同外門轉(zhuǎn)。善等三性�；ハ噙`故。五識(shí)下。設(shè)三性俱起難。謂五識(shí)生。必由第六導(dǎo)引而起。俱時(shí)而生。同緣于境。成染成凈。若許五識(shí)一時(shí)。三性俱行。爾時(shí)五俱意識(shí)。應(yīng)通三性。便違正理。故定不俱。
△次通妨。
瑜伽等說(shuō)藏識(shí)一時(shí)（至）非一生滅無(wú)相違過。
音義 難云。瑜伽等說(shuō)。藏識(shí)一時(shí)。與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)。三性俱起。今言不俱。寧不相違。釋曰。彼云一時(shí)。乃依多念相續(xù)而起之一時(shí)。如說(shuō)一心非一生滅。今依一念。定不容俱。故彼此不相違。
△次師容俱（三）初正釋。
有義六識(shí)三性容俱（至）前所設(shè)難于此唐捐。
音義 率爾者。謂聞法創(chuàng)初遇境便起之心。此屬無(wú)記。等流者。謂念念緣境前后齊等之心。此通善染�；蚨�。謂五識(shí)俱起。或少。謂二三四。容俱起者。率爾等流。容俱起故。謂五識(shí)緣境。若遇五塵齊現(xiàn)�；蜓圩R(shí)起率爾。耳識(shí)起善等流。余識(shí)起不善等流�；蚨R(shí)起率爾。余識(shí)起等流等。斯即五識(shí)三性俱起義。意識(shí)與五識(shí)。雖定俱生。而善性等不必同。是故六識(shí)三性。容俱起也。不同義見次文。前難唐捐者。前師云。五識(shí)三性俱行。意識(shí)爾時(shí)應(yīng)通三性。便言違理。今言意識(shí)。雖與五俱。而性不必同。則前難于此徒設(shè)。
△次引證（二）初引瑜伽論（三）初引文。
故瑜伽說(shuō)若遇聲緣（至）若有希望后時(shí)方出。
音義 諸瑜伽師。正入定時(shí)。五識(shí)俱不行。若遇聲緣。從定起者。此是與定相應(yīng)善意識(shí)俱轉(zhuǎn)之余耳識(shí)生。非唯彼定相應(yīng)等者。意顯要須意俱耳識(shí)。領(lǐng)受聲已。然后出定。非唯彼定相應(yīng)意識(shí)。能取此聲。若言唯意無(wú)耳識(shí)者。一向在定獨(dú)頭意識(shí)。不能聞聲。于此音聲。不領(lǐng)受故。不應(yīng)出定。故前五與第六。為明了門。非取下。明出定耳識(shí)。定與意俱。恐有謂。耳識(shí)取聲。即便出定。非要與定相應(yīng)意識(shí)俱轉(zhuǎn)。然后乃出。釋曰。非取聲時(shí)。即便出定。必耳識(shí)領(lǐng)受聲已。意識(shí)爾時(shí)若有希望。后方出定。故第六與前五。為分別依。以心猶在定。必應(yīng)二識(shí)共取此聲。方出定耳。
△次釋義。
在定耳識(shí)率爾聞聲（至）非定與五善等性同。
音義 謂彼在定創(chuàng)發(fā)聞聲耳識(shí)。理應(yīng)非善。何者。未轉(zhuǎn)依位。率爾墮心。定無(wú)記故。以五八識(shí)。極果方圓。既證轉(zhuǎn)依。雖率爾心。亦唯善性。由此下結(jié)。意云。無(wú)記耳識(shí)。既與定相應(yīng)善意俱轉(zhuǎn)。由此證知。五俱意識(shí)。非定與五識(shí)善等性同。
△三重證。
諸處但言五俱意識(shí)亦緣五境不說(shuō)同性。
△次會(huì)雜集論。
雜集論說(shuō)等引位中五識(shí)無(wú)者依多分說(shuō)。
補(bǔ)遺 難云。雜集論說(shuō)。等引位中。無(wú)有五識(shí)。此何言與定相應(yīng)意識(shí)俱轉(zhuǎn)余耳識(shí)生能聞聲耶。釋曰。彼依在定多分而說(shuō)。此約出定少時(shí)而言。故不相違。三摩呬多。此翻等引。是定名。謂修習(xí)止觀。平等不偏。引生功德故。等引位中。善定善慧。與第六識(shí)相應(yīng)。調(diào)柔正直。而住多分。不起五識(shí)。
△三結(jié)示。
若五識(shí)中三性俱轉(zhuǎn)（至）故六轉(zhuǎn)識(shí)三性容俱。
音義 偏注者。偏重專注也。如眼識(shí)偏注于善。則意識(shí)隨其偏注。而亦成善�；蛴嘧R(shí)偏注于不善或無(wú)記。則意識(shí)亦成不善及無(wú)記。是知六識(shí)三性容俱。
△次已轉(zhuǎn)依。
得自在位唯善性攝（至）已永滅除戲論種故。
補(bǔ)遺 此明果位。唯善性攝。謂佛果位中。轉(zhuǎn)異熟成無(wú)垢識(shí)。爾時(shí)無(wú)根。成無(wú)漏故。所發(fā)五識(shí)。亦成無(wú)漏意根。純無(wú)漏故。所發(fā)意識(shí)。亦純無(wú)漏五根。名為佛無(wú)漏色。八識(shí)名為佛無(wú)漏心。色即相好功德莊嚴(yán)。心即四智菩提相應(yīng)心品。皆道諦所攝。無(wú)有不善。戲論種子。已永滅盡。無(wú)有無(wú)記。故觀察智相應(yīng)心品。成智相應(yīng)心品。皆唯善性。
△次釋后二門（二）初略標(biāo)心所廣釋受俱（三）初末論設(shè)問。
六識(shí)與幾心所相應(yīng)。
△次本論頌答。
頌曰此心所遍行（至）隨煩惱不定三受共相應(yīng)。
補(bǔ)遺 宗鏡第五十五卷云。上三句頌列六位心所總名（即心所相應(yīng)門）。下一句正解受俱（即受俱門）。
△三末論釋成（二）初略釋六位心所（二）初總標(biāo)。
論曰此六轉(zhuǎn)識(shí)總與六位心所相應(yīng)謂遍行等。
補(bǔ)遺 起信疏上二云。相應(yīng)義者。謂心念法異（心謂心王。念法謂心所。王數(shù)不同。故云異也）。依染凈差別。而知相緣相同故（若王知染心法亦同。心王緣凈心法。亦同。知相。即能知同。緣相。即所緣同）。
△次別釋（二）初釋心所名義（二）初約三義釋。
恒依心起與心相應(yīng)（至）如屬我物立我所名。
合響 開蒙云。具此三義。名為心所。何名恒依心起。答要心為依。方得生故。問與心相應(yīng)。答觸等恒與心相應(yīng)。故名心所。既云與心相應(yīng)。心不與心自相應(yīng)故。心非心所。何以故。他性相應(yīng)。非自性故。問與心相應(yīng)。其義有幾。答有四義。謂時(shí)同依同所緣同事同。色等望心不具此義。色非心所。問系屬于心。答觸等看與何心生時(shí)。便屬彼心之觸等故。既云系屬于心。心王不自系屬于心。故心非心所。喻明如文。
△次約助事釋（二）初正釋。
心于所緣唯取總相（至）如畫師資作模填彩。
合響 宗鏡第五十五卷云。心所行相者。心取境之總相。但總?cè)《选２桓謩e。如言緣青。但總?cè)∏唷２桓謩e。心所于彼取總別相。故說(shuō)亦言。如畫師資作模填彩者。師謂博士。資謂弟子。如師作模畫形既已。弟子填彩。彩于模填。不離模故。如取總相。著彩色時(shí)。令媚好出。如亦取別相。心心所法取境亦爾。識(shí)能了別事之總相。不言取別相。以是主故。若取別相。即心所故。
補(bǔ)遺 助成心事得心所名者。瑜伽第一卷云。彼助伴者。謂彼俱有相應(yīng)諸心所有法。所謂作意觸受想思。及余俱有相應(yīng)諸心所有法。
△次引證（二）初證遍行別境（二）初證遍行。
故瑜伽說(shuō)識(shí)能了別（至）此表心所亦緣總相。
合響 即諸心所所取別相一句。該貫上下五句。宗鏡第五十五卷云。作意一法。獨(dú)能了別眾多別相。由作意令心心所取境。功力勝故。有此總?cè)《喾▌e相。瑜伽論。以作意為初。此論以觸為初。和合勝故。各據(jù)一義。觸能取三。謂可意不可意俱相違相。受中攝受損益俱相違相。想能了此言說(shuō)因相者。能取境分劑相故。謂此是青非青等。便起言說(shuō)。故想之相。言說(shuō)因也。思了正因邪因俱相違等。即是境上正邪等相。業(yè)之因也（文）。此表心所亦緣總相者。釋諸句中。此字義也。
△次證別境。
余處復(fù)說(shuō)欲亦能了（至）定慧亦了得失等相。
△次例善等四位。
由此于境起善染等諸心所法皆于所緣兼取別相。
音義 遍行別境。既取境別相。由此例知。余善染等四位心所。皆于所緣。兼取別相。
△次釋六位類別（二）初標(biāo)列。
雖諸心所名義無(wú)異（至）如是六位合五十一。
補(bǔ)遺 瑜伽第一卷云。五十三心所可得。謂作意等。乃至尋伺為后邊。彼于八大隨外。又加邪欲邪勝解故。成五十三。今論由別境中。已有欲解。且通善染故。沒邪欲邪勝解。只成五十一。
△次釋義（二）初明六位總名。
一切心中定可得故（至）于善染等皆不定故。
△次辯種類差別。
然瑜伽論合六為五（至）由此五位種類差別。
補(bǔ)遺 瑜伽合六為五者。第一卷文中。貪恚無(wú)明慢見疑六種根惑之后。即列小中大三隨故。合根隨二類染法為一位也。四一切者。謂一切性。即善等三性。一切地。為三界九地。一切時(shí)。謂現(xiàn)在一切時(shí)。一切俱。謂與八種識(shí)俱共相應(yīng)。五中遍行具四者。以通三性。遍九地。一切時(shí)起八識(shí)。皆共有故。別境唯二者。唯通三性。遍九地。而無(wú)一切時(shí)。以四境各別起故。無(wú)一切俱。以欲等不遍心故。善唯一者。謂一切地。俱通善故。三性相違。無(wú)俱一切。十一數(shù)不同時(shí)而起。故無(wú)時(shí)一切。有漏七八二識(shí)無(wú)之。故無(wú)俱一切。染四皆無(wú)者。謂不通善性。不遍地。不同時(shí)起。八識(shí)無(wú)之。不定唯一者。唯通三性。于善染等性。皆不定故。睡眠唯欲界有。尋伺不遍三界。無(wú)一切地。不同時(shí)起。無(wú)一切時(shí)。六識(shí)所專。無(wú)俱一切。
△次廣釋三受相應(yīng)（二）初未轉(zhuǎn)依（二）初明六識(shí)受俱不同（二）初總標(biāo)。
此六轉(zhuǎn)識(shí)易脫不定（至）皆領(lǐng)順違非二相故。
音義 宗鏡第五十五卷云。此六轉(zhuǎn)識(shí)易脫不定者。以體皆易脫。恒不定故。易脫是間斷轉(zhuǎn)變義。不定是欣戚舍行互起故。皆通三受。
△次別釋（六）初明三受相。
領(lǐng)順境相適悅身心（至）非逼非悅名不苦樂受。
△二明三各分二。
如是三受或各分二（至）苦受亦由無(wú)漏起故。
音義 分二中。有二種二。謂身與心。并漏無(wú)漏。問無(wú)漏圣法。永盡諸苦。道滅所攝。云何亦通苦受耶。釋云。良以修無(wú)漏者。必須備歷艱辛。苦其心志。然后方得。是以苦受。由無(wú)漏而起。
補(bǔ)遺 清涼云。依色根生。故名身受。意識(shí)中受。從意根生。故名心受。
△三明三各分三。
或各分三謂見所斷（至）又學(xué)無(wú)學(xué)非二為三。
補(bǔ)遺 分三中。有二種三。初各分三。斷分別惑相應(yīng)三受。是見所斷。俱生惑相應(yīng)三受。是修所斷。與無(wú)漏相應(yīng)三受。是非所斷。次各通三位。謂學(xué)位三受等。非二者。謂非學(xué)非無(wú)學(xué)。即凡位�；蛸Y糧加行內(nèi)外凡也。
△四三總分四。
或總分四謂善不善有覆無(wú)覆二無(wú)記受。
音義 謂樂受即善�？嗍芗床簧�。不苦不樂。即二無(wú)記。
△五三各分四（三）初標(biāo)。
有義三受容各分四。
音義 謂善心相應(yīng)三受。不善及二無(wú)記亦爾。
△次釋（二）初正釋。
五識(shí)俱起任運(yùn)貪癡（至）彼皆容與苦根相應(yīng)。
音義 此中隨難別釋。有覆無(wú)記。通苦受義。謂五識(shí)俱及純苦趣中二類。任運(yùn)煩惱。以不發(fā)惡業(yè)故。非是不善。是有覆無(wú)記所攝。彼皆容與苦受相應(yīng)。
△次引證（二）初瑜伽。
瑜伽論說(shuō)若任運(yùn)生（至）意地一切根相應(yīng)。
補(bǔ)遺 此瑜伽第五十九卷中文。問是諸煩惱。幾與樂根相應(yīng)。乃至幾與舍根相應(yīng)。答若任運(yùn)生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。是故通一切識(shí)身者。與一切根相應(yīng)。不通一切識(shí)身者。與意地一切根相應(yīng)（文）。今引此通證六識(shí)中。有覆無(wú)記。通三受義。一切識(shí)身。謂前五識(shí)。即身受。意地為第六意識(shí)。即心受。謂身心二受。任運(yùn)煩惱。與三受相應(yīng)。
△次雜集。
雜集論說(shuō)若欲界系（至）所余皆是有覆無(wú)記。
音義 所余謂欲界系不發(fā)惡業(yè)者。及上二界任運(yùn)煩惱。皆是有覆無(wú)記所攝。此明煩惱。是二性攝。雙證二性通三受。
△三結(jié)。
故知三受各容有四。
音義 結(jié)意云。既通染二。善凈可知。故知三受皆通四性。
△六總分五（二）初正分五。
或總分五謂苦樂憂喜舍（至）無(wú)分別故平等轉(zhuǎn)故。
音義 先總標(biāo)分五。以樂分喜�？喾謶n故。三中下。別釋所由。先明苦樂各分義。逼悅身者。名苦名樂。由無(wú)分別。是尤重故。逼悅心者。名憂名喜。由有分別。是輕微故。有此相別。故各分二。不苦不樂不分二者。謂舍受非逼非悅。于身于心。無(wú)別異相。純無(wú)分別。無(wú)有重輕。一味轉(zhuǎn)故。所以不分。
△次對(duì)六識(shí)（二）初適悅受。
諸適悅受五識(shí)相應(yīng)（至）安靜尤重?zé)o分別故。
音義 適悅受者。領(lǐng)順益境。通情悅意故。謂適悅受。若與五識(shí)相應(yīng)。恒名為樂。唯悅身故。意識(shí)相應(yīng)。有三種別。若在欲界。及初禪二禪近分名喜。在初二禪根本。名樂名喜。在第三靜慮。若近分若根本。俱名為樂。言近分者。即未至地。謂將得根本。而未至根本地也。安靜尤重?zé)o分別者。謂修第三禪時(shí)。厭離二禪之喜。是浮動(dòng)。是輕微。有分別故。修第三禪時(shí)。若至未至。皆安靜尤重。而無(wú)分別。由其靜慮益深觸處。無(wú)非樂境。故無(wú)分別。近分根本者。如色界初禪有三。謂梵眾梵輔大梵。前二為近分。大梵名根本。二禪有三。謂少光無(wú)量光光音。三禪有三。謂少凈遍凈無(wú)量?jī)�。俱前二為近分。第三名根本。近分者。于彼根本鄰近。將得未得故。根本者。得此天根本收。廣如顯揚(yáng)第二卷釋。
△次逼迫受（二）初標(biāo)。
諸逼迫受。
音義 逼迫受者。領(lǐng)違損境。戕害身心故。
△次釋（二）初對(duì)五識(shí)。
五識(shí)相應(yīng)恒名為苦。
音義 以逼身故。無(wú)分別故。不得名憂。恒名為苦。
△次對(duì)第六（二）初標(biāo)。
意識(shí)俱者。
△次釋（二）初師唯憂（三）初立義。
有義唯憂逼迫心故諸圣教說(shuō)意地戚受名憂根故。
△次引證。
瑜伽論說(shuō)生地獄中（至）一分鬼趣傍生亦爾。
音義 先明地獄。意地唯憂。異熟及異熟生。義如前釋。苦憂相續(xù)者。五識(shí)名苦。意地名憂。逼迫無(wú)間。名曰相續(xù)。又說(shuō)尋伺憂俱者。謂尋伺二唯意識(shí)有。既與憂俱。故唯憂受。一分下。例余二趣。一分者。謂一向受苦之一分也。
△三結(jié)況。
故知意地尤重戚受尚名為憂況余輕者。
音義 結(jié)意云。彼論既言苦憂相續(xù)。又言尋伺憂俱。故知意地尤重。尚名為憂。況余趣輕者。不名為憂乎。
△次師通二（四）初立義。
有義通二人天中者（至）純受尤重?zé)o分別故。
音義 謂逼迫受意識(shí)俱者。通苦憂二。若在人天。恒名為憂。傍生鬼界。名憂名苦。地獄唯苦。梵音捺落迦。此云苦器。即眾生受苦之器。亦云泥梨耶。此翻無(wú)有。謂彼獄中。無(wú)有義利故。或翻人惡。謂惡人生彼處故。
△二引證（三）初證第六俱生煩惱通三受。
瑜伽論說(shuō)若任運(yùn)生（至）現(xiàn)行可得廣說(shuō)如前。
音義 廣說(shuō)如前者。應(yīng)引前釋文云。不通一切識(shí)身者。意地一切根相應(yīng)。以此證知。意俱逼迫。容通苦受。
△次證第六俱生二見屬苦根。
又說(shuō)俱生薩迦耶見（至）論說(shuō)憂根非無(wú)記故。
音義 彼論又說(shuō)。俱生身邊二見。唯有覆無(wú)記性所攝。此俱下。釋此二見相應(yīng)苦受。定屬苦根。非憂根攝。論說(shuō)憂根非無(wú)記故。意明。彼論所云身邊二見。意識(shí)相應(yīng)。唯無(wú)記故。既與苦俱。故知意地亦通苦受。
△三證純苦趣中唯苦根（三）初引文。
又瑜伽說(shuō)地獄諸根（至）純苦鬼界傍生亦爾。
合響 此即瑜伽論第五十七卷。建立二十二根中文。論問。生捺落迦。成就幾根。答八現(xiàn)行種子。皆得成就。除三（謂三無(wú)漏根）所余（謂信等五根意根男女二根）或成就�；虿怀删�。三約現(xiàn)行。不成就約種子。或成就。謂般涅槃法�；虿怀删�。謂不般涅槃法。余三現(xiàn)行故不成就。種子故成就。如生捺落迦趣。于一向苦傍生餓鬼。當(dāng)知亦爾。若苦樂雜受處。后三種亦現(xiàn)行成就（文）。論文簡(jiǎn)略難明。須先點(diǎn)示。二十二根。及地獄有情。幾根定是成就。幾根定不成就。至下料簡(jiǎn)文中。方易曉了。二十二根者。謂五色根。即眼耳鼻舌身。意根。男女二根。命根。信進(jìn)念定慧五根。三無(wú)漏根。即未知欲知根。已知根。具知根。并苦樂憂喜舍五受根。論中言八現(xiàn)行種子皆得成就者。即五色根為五。命根為六�？喔鶠槠�。舍根為八。余三現(xiàn)行定不成就者。即樂喜憂三根。略出論意如此。下料簡(jiǎn)中。二家所爭(zhēng)。唯在七八二根。次師據(jù)論正義。謂七八定是苦舍。以顯唯苦之旨。初師欲成唯憂之宗。自許意根憂根。為七八也。
△次釋成。
余三定是樂喜憂根以彼必成現(xiàn)行舍故。
音義 謂彼論云。余三不成就者。定是樂喜憂三根。不成就也。無(wú)樂可知。喜憂如下簡(jiǎn)。言彼必成現(xiàn)行舍者。標(biāo)定彼獄第八根。必現(xiàn)行舍也。
△三料簡(jiǎn)（二）初正簡(jiǎn)（二）初正對(duì)初師簡(jiǎn)七八二根（二）初簡(jiǎn)意根（二）初師難舍根立意根為第七。
豈不容舍彼定不成寧知彼文唯說(shuō)容受。
合響 難意有二。初謂地獄有情。唯是不可意境。何容有舍。且彼論但云。余三不成。豈不容舍受。定不成就。而必言樂喜憂耶。次謂彼論八現(xiàn)行種子之言寬。寧知彼文。唯說(shuō)中容之舍受耶。容受即舍受。瑜伽中每說(shuō)舍受為容受故。此初師雖難去舍根。意立憂根。以當(dāng)?shù)诎恕Ｓ秩粼S第七是苦根。則唯憂之宗不成故。又自許意根。以當(dāng)?shù)谄摺?/p>
△次師破意根立舍根為第八。
應(yīng)不說(shuō)彼定成意根彼容六識(shí)有時(shí)無(wú)故。
合響 意根謂總意根。依現(xiàn)八識(shí)。以立其名故。宗鏡云。唯取同時(shí)八識(shí)心王。為意根處。后第七卷中。明二十二根出體云。意根總以八識(shí)為性。彼容六識(shí)有時(shí)無(wú)故。應(yīng)定不成意根。此因初師。以意代苦故。今直破意根。是則第七仍成苦根�？喔攘ⅰ１宋☉n。宗旨自破。而舍根仍是第八。
△次簡(jiǎn)憂根（二）初師縱許舍根為第七立憂根為第八。
不應(yīng)彼論唯說(shuō)容受（至）如何說(shuō)彼定成八根。
合響 難意亦云。此初師意。欲還立意根。仍救唯憂之旨故。先奪難云。不應(yīng)彼論。唯說(shuō)舍受。即說(shuō)意根成就。亦何傷理。何者。若是總意根�？扇缢啤Ｉw彼論二十二根中。意根之言。通漫無(wú)別異因證成。定是總意根。何妨定成就別意根耶。次縱難云。又若彼論依舍受說(shuō)。然苦根終不成就。何者。以苦根唯與前五識(shí)相應(yīng)。地獄五識(shí)。既有間斷。如何有苦。是知縱成舍受。數(shù)止有七。如何說(shuō)彼定成八根。故知第八定是憂根。
△次師奪破憂根為第八立苦根為第七。
若謂五識(shí)不相續(xù)故（至）死生悶絕寧有憂根。
合響 若謂五識(shí)不相續(xù)故。唯逼迫心。定說(shuō)憂根為第八者。然彼地獄。劇苦逼心。忽生忽死。及悶絕時(shí)。全無(wú)分別。寧有憂根。故知唯以苦舍二根。為彼第七第八。方與瑜伽論旨相符。
△次兼簡(jiǎn)執(zhí)喜根等為第八。
有執(zhí)喜根為第八者（至）可有希求淫欲事故。
音義 先例破喜根。設(shè)執(zhí)下。簡(jiǎn)非男女二根。先牒。形謂形勢(shì)。即男女根。理亦下破。謂彼地獄形非定故。惡業(yè)所招。容無(wú)形故。彼由所造增上惡業(yè)。令五根門受苦。是以定成眼等五根。必有一形。于彼何用。非于無(wú)間獄中。有希望淫欲事故。
△次結(jié)示（二）初正示。
由斯第八定是舍根（至）故余三言定憂喜樂。
音義 承上所簡(jiǎn)。既非意憂喜等諸根。由斯第八定是舍根。何者。七八二識(shí)。舍相應(yīng)故。地獄七八。恒相續(xù)故。如極下例明。地獄中第七是苦根。極樂即第三禪。余并可知。
△次通妨。
余處說(shuō)彼有等流樂（至）無(wú)異熟樂名純苦故。
音義 妨云。余處說(shuō)。彼有等流樂。那言不成樂耶。應(yīng)知下。通云。應(yīng)知彼依隨轉(zhuǎn)理說(shuō)�；蛲s受處說(shuō)。雜受處者。如立世毗曇云。人養(yǎng)六畜飲飴溫清者。在熱地獄得冷間。在寒地獄得溫間。此之溫冷。是異熟果。果似前因。名等流樂。是知雜受。可言有樂。此言純苦。故不相違。何者。無(wú)異熟樂。名純苦故。
△三通前引教（二）初正通所引（二）初諸教。
然諸圣教意地戚受（至）或隨轉(zhuǎn)門無(wú)相違過。
音義 依多分說(shuō)者。天等五趣。唯惡趣純苦。一分通苦根故。
△次瑜伽。
瑜伽論說(shuō)生地獄中（至）亦爾者亦依隨轉(zhuǎn)門。
△次重通教意（二）初約類。
又彼苦根意識(shí)俱者是余憂類假說(shuō)為憂。
音義 又彼意俱苦根�；蚴怯嗳ひ饩銘n根。同類依類。假說(shuō)非實(shí)憂根。
△次舉例（二）初正例。
或彼苦根損身心故（至）顯揚(yáng)論等具顯此義。
音義 謂彼地獄苦根。由損心故。而亦名憂。例如初二靜慮近分喜根。由益身故。而亦名樂。
△次釋妨。
然未至地定無(wú)樂根說(shuō)彼唯有十一根故。
音義 難云。寧知是喜。而亦名樂。豈不容彼定成樂根。釋曰。然二近分。定無(wú)樂根。以論說(shuō)。彼唯有十一根故。十一根者。謂眼等五根。及意命苦憂喜舍六根也。
△四總結(jié)指廣。
由此應(yīng)知意地戚受（至）恐文增廣故不繁述。
△次明六識(shí)三受俱不俱（二）初師不俱。
有義六識(shí)三受不俱（至）心非一生滅無(wú)相違過。
音義 先正釋。五俱下立難。瑜伽下通妨。
△次師容俱。
有義六識(shí)三受容俱（至）由斯六識(shí)三受容俱。
音義 先正釋。意不下通前立難意。不定與五受同者。謂意定不。與五識(shí)之受同故。由斯下。結(jié)成此上二師所解義。如三性文中。并可思準(zhǔn)。
△次已轉(zhuǎn)依。
得自在位唯樂喜舍諸佛已斷憂苦事故。
△次廣釋六位心所別相（五）初遍行別境（三）初攝前標(biāo)問。
前所略標(biāo)六位心所（至）且初二位其相云何。
△次舉本頌答。
頌曰初遍行觸等（至）勝解念定慧所緣事不同。
△三末論釋成（二）初遍行（一）初指前已釋。
論曰六位中初遍行心所即觸等五如前廣說(shuō)。
音義 指前初能變章中。廣說(shuō)觸等五所相應(yīng)之義。文在第三卷初。
補(bǔ)遺 第三卷初文中云。其遍行相后當(dāng)廣釋正指此中宗鏡云。即四一切是所行所遍。觸等五所。是能行能遍。遍者是圓義。行者是游履義。緣境義。但取見分。能緣四一切。不取內(nèi)二分內(nèi)二分但互相緣。即不能外緣一切。又若別境欲等五所。有行非遍。行是能緣。遍是所緣。即所樂等四境。以四境不能令能緣欲等所遍緣故。名有行非遍。
△次教理證成（二）初徴。
此遍行相云何應(yīng)知。
△次釋（三）初略標(biāo)。
由教及理為定量故。
補(bǔ)遺 此由小乘以別境五混為遍行。今大乘以教理證成。觸等是遍行。簡(jiǎn)非欲等。
△次正釋（二）初引教（二）初釋（二）初證四種。
此中教者如契經(jīng)言（至）由斯觸等四是遍行。
音義 謂彼經(jīng)言三和合位。定生于觸。觸起必與受想思俱。由觸等四心。起定有故。是遍行。
△次證作意。
又契經(jīng)說(shuō)若根不壞（至）由此作意亦是遍行。
音義 謂彼經(jīng)言根境和合。作意正起。方能生識(shí)故。心起位必有作意。余經(jīng)復(fù)言。若于此境起作意。即于此境起了別。顯是作意與心俱生。恒共和合故。此作意。亦是遍行。
△次結(jié)。
此等圣教誠(chéng)證非一。
△次引理。
理謂識(shí)起必有三和（至）無(wú)此隨一故必思。
音義 謂根境識(shí)三和合。定生于觸。而彼三和。必由觸有無(wú)觸心等應(yīng)不和合。同觸一境故。必有觸作意引心取自所緣。無(wú)此心應(yīng)不觸自境故。受令心等起歡戚舍不見有心。無(wú)此三相中之隨一故。必有受想。安自境分齊。無(wú)此心。不取境分齊相故。必有想思。令心取正因等相。不見有心。無(wú)此隨一故。必有思。
△三結(jié)證。
由此證知觸等五（至）余非遍行義至當(dāng)說(shuō)。
△次別境（三）初正釋體用（三）初釋別境通名。
次別境者謂欲至慧（至）于六位中次初說(shuō)故。
音義 謂別境五于六位中。次初說(shuō)故。簡(jiǎn)非遍行所攝。
補(bǔ)遺 欲等以四境別故。名為別境。定慧二同一所觀境。有少分同故。言多分不同。
△次釋欲等別名（五）初釋欲（二）初明正義（二）初略明。
云何為欲于所樂境希望為性勤依為業(yè)。
音義 此出體用。欲謂樂欲。于境希求冀望。而為體性。精勤依此而生。是其業(yè)用。
△次轉(zhuǎn)釋（三）初師約可忻釋（三）初正釋。
有義所樂謂可欣境于可欣事欲見聞等有希望故。
音義 此師以可欣釋。所樂謂唯于可欣順境。則有欲起。非余二境。
△次釋妨（二）初難。
于可厭事希彼不合望彼別離豈非有欲。
音義 難云。于可厭事。若未合時(shí)。希彼不合。若已合時(shí)。望彼別離。豈非有欲。
△次釋。
此但求彼不合離時(shí)可欣自體非可厭事。
音義 釋意云。希彼不合者。此但求彼不合之時(shí)。謂有可欣自體可合望彼別離者。此但求彼別離之時(shí)。謂有可欣自體不離。非謂求彼可厭之事。而起希望。
△三簡(jiǎn)示。
故于可厭及中容境（至）若不希望亦無(wú)欲起。
音義 謂于可厭中。容及不希望。則無(wú)欲起。是故欲非遍行。
△次師約所求釋。
有義所樂謂所求境（至）若不希求亦無(wú)欲起。
合響 此師以所求釋所樂。謂于可欣可厭之境。求合求離。則有欲起。非中容境。及不希求故。非遍行。
△三師約欲觀釋。
有義所樂謂欲觀境（至）由斯理趣欲非遍行。
音義 此師以欲觀釋所樂。一切事欲觀等者。謂不簡(jiǎn)境之欣厭中。容但欲觀者。則有欲起。不欲觀者。則全無(wú)欲由斯。故知欲非遍行。上來(lái)三釋。雖各應(yīng)理。然淺深不同。學(xué)者當(dāng)以第三解為正。
△次斥異解（二）初敘。
有說(shuō)要由希望境力（至）故經(jīng)說(shuō)欲為諸法本。
音義 余部以別境五亦大地?cái)z。所以有師作如是釋。謂由樂欲希望境力。諸心心所。方取所緣故。心起時(shí)。定應(yīng)有此。所以欲是遍行。復(fù)引經(jīng)證欲。為諸法本故。
△次破（三）初正破。
彼說(shuō)不然心等取境（至）由欲能生心心所故。
音義 謂心等取境。由于作意。非關(guān)樂欲。是以經(jīng)說(shuō)。若根不壞境界。現(xiàn)前作意正起。方能生識(shí)。不說(shuō)由欲生心等故。
△次例破。
如說(shuō)諸法愛為根本豈心心所皆由愛生。
音義 若由經(jīng)說(shuō)。欲為諸法本。便言。諸心心所。皆因欲起。然經(jīng)亦說(shuō)。愛為諸法本。豈心心所。皆由愛生。彼既不然。此云何爾。
△三通經(jīng)。
故說(shuō)欲為諸法本者（至）故論說(shuō)此勤依為業(yè)。
音義 說(shuō)欲所起一切事業(yè)。此通三性說(shuō)�；蛭ㄉ朴馨l(fā)四正勤。助成一切善事。是為諸法。以欲為本。
△二釋解（二）初明正義（三）初略明。
云何勝解于決定境印持為性不可引轉(zhuǎn)為業(yè)。
音義 此出體用決定。謂非猶豫。于決定境。印可任持。而為自性他緣。不可引誘轉(zhuǎn)改。而為業(yè)用。
△次轉(zhuǎn)釋。
謂邪正等教理證力（至）持由此異緣不能引轉(zhuǎn)。
音義 謂依邪正教理。明證之力故。于所取之境。審決印持。由是異緣。不能牽引。令移此義。而起余義。
△三簡(jiǎn)示。
故猶豫境勝解全無(wú)（至）由斯勝解非遍行攝。
音義 謂猶豫境及非審決。全無(wú)勝解故。非遍行。
△次斥異解（二）初敘。
有說(shuō)心等取自境時(shí)無(wú)拘礙故皆有勝解。
音義 謂心等取境。無(wú)拘礙者。由勝解力。故是遍行。
△次破。
彼說(shuō)非理所以者何（至）復(fù)待余便有無(wú)窮失。
音義 謂能不為礙者。即所緣諸法所不被礙者即能緣心等。能作勝增上緣。發(fā)起心等者。根及作意。如是推求。皆非勝解。若謂由此勝解。彼根作意。方作勝緣。發(fā)起心等者。理亦不然。此應(yīng)待余有無(wú)窮失。
△三釋念（二）初明正義（三）初略明。
云何為念于曾習(xí)境令心明記不忘為性定依為業(yè)。
音義 此出體用。曾習(xí)簡(jiǎn)非未受。謂于過境明審。記憶不忘。而為自體。等持所依。是其業(yè)用。
△次轉(zhuǎn)釋。
謂數(shù)憶持曾所受境令不忘失能引定故。
音義 謂由念力數(shù)數(shù)憶持。曾所受境。不忘失故。定由此生。是為彼依。
△三簡(jiǎn)示。
于曾未受體類境中（至）故念必非遍行所攝。
音義 曾未受境。及不明記。即全無(wú)念故。非遍行體。境謂所受自體類境。謂所受同類。
△次斥異解（二）初敘。
有說(shuō)心起必與念俱能為后時(shí)憶念因故。
音義 謂心起時(shí)。必與念俱。何者由念于境明記。能為后時(shí)憶念因故。
△次破。
彼說(shuō)非理勿于后時(shí)（至）足為后時(shí)憶念因故。
音義 若謂后時(shí)有憶念故。前必有念。而為其因故。是遍行攝者。勿可后時(shí)。有癡信等。前亦有此。而為因故。然前心等�；蛳肴【撤铸R勢(shì)力足為后時(shí)。憶念之因。何要定執(zhí)心起必與念俱。
△四釋定（二）初明正義（三）初略明。
云何為定于所觀境令心專注不散為性智依為業(yè)。
音義 此出體用系心所觀。令心專注不散。而為定體。智依此生。而為業(yè)用。
△次轉(zhuǎn)釋（二）初釋體用。
謂觀得失俱非境中（至）依斯便有決擇智生。
音義 謂觀如理不如理。及俱非境中。由定勢(shì)力。令心專注。而不散亂。依斯智生故。是彼依。
△次釋專注。
心專注言顯所欲住（至）前后境別應(yīng)無(wú)等持。
音義 心專注言。謂表此心所欲住境。此定令心。即便能住非唯一境。而不遷移。若不爾者。見道位中。歷觀上下�？嗟人闹B。前后境別。而不定一。既唯專注一境。此位應(yīng)無(wú)等持者乎故。專注言非唯一境。
△三簡(jiǎn)示。
若不系心專注境位便無(wú)定起故非遍行。
音義 簡(jiǎn)意可知。
△次斥異解（二）初破遍行（二）初敘。
有說(shuō)爾時(shí)亦有定起但相微隱。
音義 設(shè)不系心專注境位。亦有定起。但相微隱。而不昭著。非謂全無(wú)。
△次破。
應(yīng)說(shuō)誠(chéng)言若定能令（至）作意令心取所緣故。
音義 初句反顯其言之不誠(chéng)。若定下。牒執(zhí)難破。若謂定能令心和合趣境故。是遍行攝者。理則不然。三和合位。是觸作用。非定因故。若執(zhí)此定。令心于自所緣。剎那不易故。是遍行攝者。理亦不然。一剎那心時(shí)之極促。自無(wú)易義。非由定故。若言由定力故。心取所緣故。是遍行攝者。彼亦非理心取所緣。由作意力。亦非定故。
△次破即心（二）初敘。
有說(shuō)此定體即是心經(jīng)說(shuō)為心學(xué)心一境性故。
音義 謂定體。即是心。非別有體。何者經(jīng)說(shuō)。三學(xué)以定為心學(xué)故。又說(shuō)。此定為心一境性故。
△次破。
彼非誠(chéng)證依定攝心（至）如念慧等非即心故。
音義 經(jīng)謂。依定攝心故。名心學(xué)。令心一境故。名心一境性。非謂定體即心。作如是說(shuō)。根力下。立比量顯有實(shí)體。量云。定非即心根力覺道等。道品攝故。如念慧等。
補(bǔ)遺 五根中有定根。五力中有定力。七覺支中有定覺分。八正道中有正定。亦如念慧等。別有自體也。
△五釋慧（二）初明正義（三）初略明。
云何為慧于所觀境簡(jiǎn)擇為性斷疑為業(yè)。
音義 于所觀境。簡(jiǎn)別決擇。而為自體。斷除猶豫。而為業(yè)用。
△次轉(zhuǎn)釋。
謂觀得失俱非境中由慧推求得決定故。
音義 謂觀得等三種境中。由慧推求。而得決定。依斯永斷一切疑故。
△三簡(jiǎn)示。
于非觀境愚昧心中無(wú)簡(jiǎn)擇故非遍行攝。
音義 謂于非所觀境。及愚迷暗昧心中。無(wú)決擇智。所以慧非遍行所攝。
△次斥異解（二）初敘。
有說(shuō)爾時(shí)亦有慧起（至）對(duì)法說(shuō)為大地法故。
音義 有云。于非觀境。及愚昧心中。亦有慧起。但相微隱故似無(wú)耳。例如纖細(xì)之物。為大器所受。寧知是有。然不可謂無(wú)對(duì)法句。證遍行攝。言對(duì)法者。梵言阿毗達(dá)磨。此云對(duì)法。通大小乘。此中意指小乘俱舍等論。
△次破。
諸部對(duì)法展轉(zhuǎn)相違（至）說(shuō)十非經(jīng)不應(yīng)固執(zhí)。
音義 謂小乘諸部對(duì)法宗計(jì)各異。展轉(zhuǎn)相違。初無(wú)準(zhǔn)的。汝等云何。執(zhí)為定量。此明其所引。非為誠(chéng)證。唯觸下。責(zé)其違經(jīng)。
△三結(jié)示非遍行。
然欲等五非觸等故定非遍行如信貪等。
音義 此總簡(jiǎn)欲等。非遍行攝故。以信等而為同喻。立量可思。
△次現(xiàn)起分位（二）初師定俱起。
有義此五定互相資隨一起時(shí)必有余四。
音義 此師釋義。意顯欲等五法。行相無(wú)違。且互相資故。五中隨起一法。定與余四俱起。
△次師不定俱（二）初總明不定。
有義不定瑜伽說(shuō)此（至）所緣能緣非定俱故。