小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
成唯識(shí)論音響補(bǔ)遺卷第六
成唯識(shí)論音響補(bǔ)遺卷第六［龍譏］
清武林蓮居 紹覺大師 音義
新伊大師 合響
法嗣智素 補(bǔ)遺
△二善位心所（三）初結(jié)前問后。
已說遍行別境二位善位心所其相云何。
△次舉本頌答。
頌曰善謂信慚愧（至）勤安不放逸行舍及不害。
△三末論釋成（三）初正釋頌文（二）初總標(biāo)。
論曰唯善心俱名善心所謂信慚等定有十一。
△次別釋（二）初釋信等（八）初釋信（二）初明正義（二）初正釋（二）初略明。
云何為信于實(shí)德能（至）對(duì)治不信樂善為業(yè)。
音義 實(shí)德能者。即信依處。深忍樂欲。即信因果。能令心凈。即信自性。此舉因果自性。而為自體。不信。即所治煩惱。樂善。即所求順益之法。此舉所治所求。而為信用。
△次轉(zhuǎn)釋。
然信差別略有三種（至）愛樂證修世出世善。
音義 先明于實(shí)起忍。諸法實(shí)事。謂世俗諦。諸法實(shí)理。謂勝義諦。良以諸佛出世說教。雖無量門。要而言之。無出斯二。故應(yīng)深信實(shí)有。隨順忍可。無所違逆。二信有下。次明于德起樂。三寶真凈德者。佛真凈德。謂離妄染常樂我凈。及四智力無畏等。法真凈德。謂無為寂滅法性真如等。僧真凈德。謂戒定嚴(yán)身。六和自備等。此之三寶。是一切有情。所欣依處。故應(yīng)深信喜樂崇尚。而無厭足。三信有下。后明于能起欲。言世出世善者。世善謂五戒十善。四禪八定等。出世善謂四諦十二因緣。六度四攝等。能得能成者。清涼云。信己及他。今得后成。謂能得樂果。能成圣道。故應(yīng)深信有力。而起希望。期必得耳。由斯下。次釋信業(yè)。不信彼心者。謂于實(shí)等不忍樂欲。穢染之心。此能對(duì)治。愛樂證修世出世善者。亦兼治彼惰依之業(yè)。
△次料簡(jiǎn)（二）初簡(jiǎn)自相（二）初問。
忍謂勝解此即信因（至）確陳此信自相是何。
音義 謂深忍樂欲。是此因果。非此自性。自性云何。
△次答。
豈不適言心凈為性。
△次簡(jiǎn)心凈（二）初問。
此猶未了彼心凈言（至）心俱凈法為難亦然。
補(bǔ)遺 此猶未明彼心凈言。所以者何。若凈即是心王心非心所。則此信不應(yīng)名心所。此以持業(yè)釋難。若能令心凈。與慚愧何別。此以依主釋難。若謂是與心俱凈之法。與慚等何別。乃是心王俱時(shí)法故。此鄰近釋難。
△次答。
此性澄清能凈心等（至）信正翻彼故凈為相。
音義 答中。唯準(zhǔn)依主次問。意兼后問。謂信體自澄清。亦能凈余心心所法。今但從勝立名。故言心凈（宗鏡云。唯信是能凈。余善等皆是所凈。故以心王為主。但言心凈。不言心所）。如水下喻。慚等下。通前慚等何別之失。謂慚等法順益義通。然各別有體。非凈為相。此凈為相故。與慚等。無相濫失。又諸下。復(fù)舉所治。顯此唯凈為相。
△次斥異解。
有說信者愛樂相應(yīng)（至）由此應(yīng)知心凈是信。
音義 愛樂為相者。清涼云。是小乘上座部之計(jì)。應(yīng)通下。斥云。信若愛樂為相。應(yīng)非唯善。愛樂即是別境。欲應(yīng)通三性。又苦集諦。是信所緣之實(shí)事。既非可愛樂法。應(yīng)不緣此而起信故。有執(zhí)隨順為相者。清涼釋。是大乘異師之執(zhí)。應(yīng)通下。斥云。應(yīng)非唯善。隨順即勝解欲故。若印持決定。而隨順者。即勝解故。若愛樂希望。而隨順者。即是欲故。離彼二法無順相故。由此下結(jié)示。
△二釋慚愧（二）初正釋（二）初慚。
云何為慚依自法力（至）對(duì)治無慚息諸惡行。
音義 先正釋體用。謂依下次轉(zhuǎn)解。清涼云。自法者。自謂自身。于自身生尊重增上。法謂教法。于法生貴重增上。由斯二種力故。崇尚賢能。敬重善者。羞恥過惡。而不敢為。別對(duì)無慚。通則息諸惡行。
△次愧。
云何為愧依世間力（至）對(duì)治無愧息諸惡業(yè)。
音義 先正釋體用。謂依下次轉(zhuǎn)解。清涼云。依世間者。謂依世間他人譏毀。及自羞惡法。而不作等。名依世間。訶厭增上。有惡者名暴。染法體名惡。于彼二法。輕惡者而不親。拒惡業(yè)而不作。由此增上。對(duì)治無愧。息諸惡行。
△次料簡(jiǎn)（三）初標(biāo)會(huì)顯揚(yáng)。
羞恥過惡是二通相故諸圣教假說為體。
音義 謂慚愧二法。各有通別二相。然皆云羞恥過惡者。乃是通相。非彼別相故。諸圣教下。會(huì)顯揚(yáng)論。宗鏡云。謂彼論說羞恥過惡為二相者。是通相耳。從通假說為體。實(shí)是崇拒等。是彼別相。
△次正簡(jiǎn)通別（二）初難破外宗執(zhí)通為別。
若執(zhí)羞恥為二別相（至）復(fù)違論說十遍善心。
音義 謂若執(zhí)羞恥過惡。為二別相。則此二法。皆用羞恥為體。應(yīng)慚與愧。體無差別。由斯二法。應(yīng)不俱生。復(fù)舉例云。非受想等。有此義故。應(yīng)知。受想等五。各別有體。遍一切法。起則俱起。無有前后不相應(yīng)義。以例慚愧。俱遍善心。非不相應(yīng)。故不應(yīng)執(zhí)通相。而為別體。若待下。外救云。羞恥過惡。雖是通相。然慚待自法。愧待世間。今依自法世間。自他力異�？闪⒍⻊e。故牒破云。有待而成。體應(yīng)非實(shí)。與教相違。復(fù)恐救云。體雖實(shí)有。但各別起。故破云。復(fù)違論說。以論云。十一善法。唯除輕安。余十俱遍一切善心。故非別起。
△次反難內(nèi)宗別相同通（二）初難別相同通（二）初難。
崇重輕拒若二別相（至）二失既同何乃偏責(zé)。
音義 難意云。論家既云。崇重輕拒是彼二別相者。然則崇重。是觀善境。輕拒是觀惡境。所緣善惡境既有殊。則此二法。應(yīng)不俱生。不俱別起二失。既同何乃偏執(zhí)別起為非。
△次釋。
誰(shuí)言二法所緣有異（至）但遍善心所緣無別。
音義 初句直答。次句重征。善心下釋義。
△次救通有別義（二）初救。
豈不我說亦有此義。
音義 救者意云。上言善心起時(shí)。乃至所緣無別者。豈不我說羞恥過惡。為二別相。亦有此等義耶。
△次破。
汝執(zhí)慚愧自相既同何理能遮前所設(shè)難。
音義 自相既同者。執(zhí)慚與愧。皆以羞恥。而為體故。前所設(shè)難者。指上應(yīng)慚與愧。體無差別。至違論說十遍善心等文。
△三復(fù)通圣教。
然圣教說顧自他者（至）于己損益名自他故。
音義 外宗問云。若非待自他立二別者。如何圣教說此顧自他有。故牒釋云。圣教自他。不同汝執(zhí)。彼以自法名自。世間名他�；蚣闯缰刭t善。于己有益名自。輕拒暴惡。于己有損名他。汝所執(zhí)者。唯一羞恥。觀待自他。而立二別。豈非假有。圣教所云崇重輕拒二性不同。即指此二。有益有損。名為自他。或以所依自法世間。名為自他。寧同汝執(zhí)非實(shí)有乎。
△三釋無貪等（二）初總明。
無貪等者等無嗔癡（至）三不善根近對(duì)治故。
音義 根者能生義。此名三根。能生善法。最為勝故。能近對(duì)治貪嗔癡三不善故。
△次別釋（二）初釋前二（二）初別釋（二）初無貪。
云何無貪于有有具無著為性對(duì)治貪著作善為業(yè)。
音義 清涼云。有謂后有三有。異熟之果有具。謂彼惑業(yè)中。有及器世間。于此二中。不生貪著。即無貪性。別對(duì)治貪。通作眾善。是彼業(yè)用。
△次無嗔。
云何無嗔于苦苦具無恚為性對(duì)治嗔恚作善為業(yè)。
音義 清涼云�？嘀^三苦�？嗑咧^一切有漏無漏。但能生苦者。謂邪見等。謗無漏故。亦能生苦。于此二中。不生嗔恚。即無嗔性。別對(duì)治嗔。通作眾善。是其業(yè)用。
△次通簡(jiǎn)。
善心起時(shí)隨緣何境（至）故此二種俱遍善心。
音義 謂有疑曰。此二善根所緣有異。應(yīng)不俱起。非遍善心。釋曰。善心起時(shí)。隨緣何境。于有等苦等皆無著無恚。觀于有等。立無貪嗔。非要緣彼而為境故。如前慚愧。觀善惡立。非緣善惡。故此二種。俱遍善心。
△次釋無癡（二）初正釋。
云何無癡于諸理事明解為性對(duì)治愚癡作善為業(yè)。
音義 于諸諦理。及諸實(shí)事。明解了知。而為自性。別對(duì)治癡。通作諸善。而為業(yè)用。
△次料簡(jiǎn)（二）初師即慧。
有義無癡即慧為性（至）如煩惱見故復(fù)別說。
音義 此師簡(jiǎn)意謂。無癡即慧為性。無別有體。何者。以集論說。此無癡報(bào)。教證智決擇而為體故。報(bào)等三智。如次即是生得聞思修三慧故（有云生得言報(bào)。教之一字釋二慧。謂聞教而思。證謂修證。即修慧）。此雖下。謂有難曰。此若即慧。別境已有。如何重說。釋云。此雖即慧。為顯善品有勝功能。無癡唯善。慧通善染。如煩惱見。雖是慧攝。以唯染故。別開為二。此亦應(yīng)爾。
△次師非慧（四）初正明有體。
有義無癡非即是慧（至）無嗔癡攝非根攝故。
音義 無癡非慧。別有自性。正對(duì)愚癡。例如無貪無嗔善根攝故。各別有體。此亦應(yīng)然。瑜伽論說。諸佛大悲。無嗔癡攝。不言悲是慧根攝故。無癡能攝大悲。豈即是慧。文見五十七卷中。
△三斥前解非。
若彼無癡以慧為性（至）三世俗有余皆是實(shí)。
音義 謂若無癡即慧。是則無癡無體。大悲應(yīng)如十力四無畏等。亦是慧等根攝。非無嗔癡之所攝故。又若無癡無體。應(yīng)非實(shí)物。便違論說。十一善法。唯不害行舍不放逸三。是世俗。余八皆是實(shí)有。
△三通前引論。
然集論說慧為體者（至）表信自體理必應(yīng)爾。
音義 舉彼因果等者。謂聞思所生慧。即無癡因。修所生慧。即無癡果。然集論言�；蹫轶w者。是舉彼三慧。即無癡因果。顯此無癡明解之自性耳。如以下例明。意可思準(zhǔn)。
△四釋成有體。
以貪嗔癡六識(shí)相應(yīng)（至）由此無癡不應(yīng)別有。
音義 謂貪等三不善根。起惡勝故。治有通別。通即別境善慧。別即三種善根。若謂無癡即慧。不應(yīng)別對(duì)愚癡。由斯無癡。亦如前二有別自性。正對(duì)無明。
△四釋勤（二）初略明。
勤謂精進(jìn)于善惡品（至）對(duì)治懈怠滿善為業(yè)。
音義 善品應(yīng)修。惡品應(yīng)斷。于此修斷二事之中。勇悍不怯。而為自性。能治懈怠。成滿善事。而為業(yè)用。
合響 開蒙。問勤與精進(jìn)。為是一耶異耶。答異。勤通三性。精進(jìn)唯善。問既異。何云勤謂精進(jìn)屬目為一耶。答謂屬一分是善性者。問善惡修斷。答于善品修。惡品斷。問勇悍義。答勇曰外進(jìn)。悍者堅(jiān)牢。勇而無怯。悍而無懼。問滿善義。答圓了善事。名為滿善。是故三根。名為作善。此名滿善。能滿彼故。問百法信后便精進(jìn)。此三根后。方說精進(jìn)。其意何也。答百法因依次第。唯識(shí)立依次第。故不同也。問因依者何。答信為欲依。欲為勤依。是故信后。便說勤也。問立依次第。答根依精進(jìn)立。舍等三所依四法。理須合說。故三根后。方說精進(jìn)文。
△次轉(zhuǎn)釋（二）初總表唯善。
勇表勝進(jìn)簡(jiǎn)諸染法（至）即顯精進(jìn)唯善性攝。
音義 勇謂勇猛。以表勝進(jìn)。即簡(jiǎn)不善。有覆無起。無勝堪能。凈涼云。勇明念念高勝。非如染法。設(shè)使增長(zhǎng)。望諸善品。皆名為退。不得名進(jìn)。悍謂強(qiáng)悍。以表精純。即簡(jiǎn)無覆無記。易合間雜。雖凈而不精純故。既簡(jiǎn)一性。顯唯善攝。
△次別明差別。
此相差別略有五種（至）無間解脫勝進(jìn)別故。
音義 被甲精進(jìn)乃至無足精進(jìn)。即論顯差別之別名也。即經(jīng)下。會(huì)經(jīng)別名。被甲者。從喻得名。如人入陣。先須被甲。以防弓矢。今求菩提。必先誓愿。以防退失。即經(jīng)所謂有勢(shì)精進(jìn)是也。加行者。謂雖發(fā)心。以愿堤防。故無失退。然隨所意樂。必須加行勤修。即經(jīng)所謂有勤精進(jìn)是也。無下等者。謂隨意樂所作善事。乃至安坐妙菩提座。修不放舍。于自�？�。心不退屈。是名無下。于他逼惱。心不移動(dòng)。是名無退。乃至菩提。于其中間進(jìn)修善品。常無懈廢。是名無足。如是三句。如次即經(jīng)所說有勇等三種精進(jìn)也。以上疏釋。立攝論意。此五別下。重會(huì)別意�？傆兴膭e。初約行明五。一初發(fā)心行。二自分下。品行。三自分中品行。四自分上品行。五勝進(jìn)行。如次對(duì)上五種精進(jìn)。或初下。二約修明五。一初發(fā)心修。二長(zhǎng)時(shí)修。三無間修。四殷重修。五無余修。如次應(yīng)知�；蛸Y下。三約位明五。一資糧位。二加行位。三通達(dá)位。四修習(xí)位。五究竟位。亦如次知�？钟袉栐弧Ｇ爸奈�。精進(jìn)可知。極果究竟。何得亦用精進(jìn)耶。釋曰。二乘究竟。欣大菩提。諸佛究竟。為利有情。故此位有無足精進(jìn)�；蚨隆Ｋ募s道明五。一資糧位加行道。二加行位加行道。三無間道。四解脫道。五勝進(jìn)道。亦如次知。上來四重。若一一釋之。恐妨正義。故但配屬略明而已。哲者詳焉。
△五釋輕安。
安謂輕安遠(yuǎn)離粗重（至）令所依止轉(zhuǎn)安適故。
合響 開蒙云。名輕安者。離重名輕。調(diào)暢名安�？叭握摺Ｓ兴翱�。有所任受。轉(zhuǎn)依者。令所依身心去粗重。得安隱故（文）。謂此下轉(zhuǎn)釋。能障定法即惛沉。所依止者即身心。
△六釋不放逸（二）初正釋（三）初略明。
不放逸者精進(jìn)三根（至）世出世間善事為業(yè)。
音義 無貪嗔癡。及勤精進(jìn)。于所斷惡。防令不生。于所修善。修令增長(zhǎng)。即不放逸自性。能治放逸。成滿善法。是此業(yè)用。
△次轉(zhuǎn)釋。
謂即四法于斷修事（至）離四功能無別用故。
音義 謂即精進(jìn)等四法。能防修者。名不放逸。非別有體。無異相者。明無體也。無別用者。顯無用也。
△三釋妨。
雖信慚等亦有此能（至）非根遍？故非此依。
音義 妨云。信慚愧等。皆能防修。何不依彼立不放逸。釋云。雖信慚等。亦有此能。比于四法。勢(shì)用微劣。非善根故。非遍？故。故非不放逸之所依也。
△次科簡(jiǎn)（二）初明防修非此相用（二）初難。
豈不防修是此相用。
音義 難意云。既有防修之名。豈不防修。即是不放逸之相用。何謂無體用耶。
△次釋。
防修何異精進(jìn)三根（至）此應(yīng)復(fù)待余便有無窮失。
音義 釋曰。防修不異精進(jìn)三根。若謂彼四。要待不放逸。方有作用。此應(yīng)待余。有無窮過。
△次明四法有防修用（二）初難。
勤唯遍？根但為依如何說彼有防修用。
音義 謂勤唯遍？一切善法。根但普為諸善法依持。如何說彼四法。有防修用。意顯防修定屬不放逸之體用也。
△次釋。
汝防修用其相云何（至）故不放逸定無別體。
音義 初句反詰。若普下。以理推破。如是下。結(jié)無別體。意明。自普依持至令不忘失。并非不放逸之用。是知防修定無別體。即四法故。
△七釋行舍（二）初正釋（二）初略明。
云何行舍精進(jìn)三根（至）對(duì)治掉舉靜住為業(yè)。
音義 行舍者。謂此善法。即行蘊(yùn)中舍。簡(jiǎn)非受蘊(yùn)所攝之舍。故名行舍。心平等者。不隨惛掉故。心正直者。離私曲故。無功用住者。住于安隱故。
△次轉(zhuǎn)釋。
謂即四法令心遠(yuǎn)離（至）初中后位辯舍差別。
合響 開蒙。問令心等義。答由舍令心離沉掉時(shí)。初心平等。次心正直。后無功用。
△次簡(jiǎn)異。
由不放逸先除雜染（至）所令寂靜即心等故。
音義 問不放逸與行舍。既皆以四法為體。云何而知此二別耶。釋云。由不放逸。先除雜染。舍復(fù)令心寂靜而住。意明。除雜染者。屬不放逸。令心寂靜。即是行舍。是二別義。此無下釋別體。如不放逸。即四法故。
合響 開蒙。問既即四法故。何須別立。答若不別立隱此能故。
△八釋不害（二）初明正義（二）初略明。
云何不害于諸有情（至）能對(duì)治害悲愍為業(yè)。
音義 即彼無嗔。于諸有情。不為侵損逼惱。為此不害自性。能對(duì)治害。悲傷憐愍。而為業(yè)用。
△次轉(zhuǎn)釋。
謂即無嗔于有情所（至）利樂有情彼二勝故。
音義 先明不害。體即無嗔。然但依彼假立名耳。無嗔下。次顯差別。無嗔翻嗔。不害翻害。無嗔即慈。不害即悲。是二差別。無嗔有體。不害假立。別立者何。為顯慈悲二相別故。顯彼者何。利樂有情。彼二勝故。
△次斥異解（二）初敘。
有說不害非即無嗔（至）此相云何謂不損惱。
音義 異解者曰。不害非即無嗔為體。賢善性者。不害體也。復(fù)重征云。此賢善性。其相云何。異解云。謂不損惱。
△次破。
無嗔亦爾寧別有性（至）慈悲賢善是無嗔故。
音義 斥意云。無嗔于物不為損惱。寧得離此有不害性。
△次釋及字（二）初正釋所顯欣等（二）初正明及義。
及顯十一義別心所（至）而體無異故不別立。
音義 頌中及言。為顯十一善法之外。余善心所。謂根隨煩惱。合有二十六種。信等善法。已翻十一。余十五種。不別翻者。今以及言顯之。恐有問曰。余善心所。義既有別。云何頌中。不別立耶。釋曰。欣等善所。雖名義別。而體無異。故略不言。
△次別釋欣等（六）初欣等五。
欣謂欲俱無嗔一分（至）隨應(yīng)正翻嗔一分故。
音義 欣者欣悅。謂與善欲俱起。于可欣事。而無憎恚。此以無嗔一分為體。不忿不恨。不惱不嫉。亦以無嗔一分為體。隨應(yīng)正翻嗔一分為體之忿恨惱嫉四小隨故。
△二厭等三。
厭謂慧俱無貪一分（至）隨應(yīng)正翻貪一分故。
音義 厭者厭離。謂與善慧俱起。于可厭事。不生染著。以無貪一分為體。不慳不憍。亦以無貪一分為體。隨應(yīng)正翻貪一分為體之慳憍二小隨故。
補(bǔ)遺 中二隨正翻為慚愧。十小隨。唯害翻為不害。余九不翻故。今一一翻示。
△三不覆等三。
不覆誑諂無貪癡一分（至）無處說覆亦貪一分故。
音義 不覆不誑不諂。此三并以無貪無癡一分為體。隨應(yīng)正翻貪癡一分為體之覆誑諂三小隨故。次釋可知。然覆亦通貪一分?jǐn)z。
△四不慢。
有義不慢信一分?jǐn)z（至）若崇重彼不慢彼故。
音義 不慢之體。三釋俱當(dāng)。隨應(yīng)正翻根本慢故。
△五不疑。
有義不疑即信所攝（至）以正見者無猶豫故。
音義 不疑三釋。亦當(dāng)于理。隨應(yīng)正翻根本疑故。
補(bǔ)遺 根本慢疑。皆各有體。翻惑成善。何無自體。下文所謂悟解理通。說多同體。迷情事局。隨相分多也。
△六不散亂等四。
不散亂體即正定攝（至）不忘念者即是正念。
補(bǔ)遺 不散亂以正定為體。隨應(yīng)正翻大隨中散亂。正見翻根本我見。正知翻大隨中不正知。此二俱以善慧為體。不忘念者。正念為體。隨應(yīng)正翻大隨中失念。上來六小科文。自欣至不忘念。合有十七善法。唯欣厭二無別翻對(duì)。余所翻者。如疏可知。斯即本頌中。及字所攝之義。
△次簡(jiǎn)示悔等不翻。
悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對(duì)。
音義 不定四法。如遍行別境。義通三性。故無別翻（染即不善。及有覆無記。不染即善。及無覆無記）。
△次料簡(jiǎn)別立（二）初約立不立義簡(jiǎn)（二）初問。
何緣諸染所翻善中有別建立有不爾者。
音義 問意云。諸染所翻善法。應(yīng)有二十六種中。唯立信等十一。余十五不立者。其意云何。
△次答（二）初約相用答。
相用別者便別立之余善不然故不應(yīng)責(zé)。
音義 答意云。信等十一。相用各別。便別立之。余不別者。便不爾也。故不應(yīng)以此二并責(zé)。
△次約遍勝答（二）初正釋。
又諸染法遍六識(shí)者（至）慢等忿等唯意識(shí)俱。
音義 染法遍六識(shí)者。謂二中隨。及八大隨。并根本中貪嗔癡。此等遍前六識(shí)。作用勝故。翻立善法。若根本中慢疑見三。及忿等小隨九種。唯在意識(shí)。故不別立。
△次釋妨。
害雖亦然而數(shù)現(xiàn)起（至）翻入別境善中不說。
音義 妨云。害亦唯意俱。何別立不害。故釋云。害雖亦然。數(shù)損惱故。障大悲故。為知彼過。翻立不害。失念下。又問曰。論云遍六識(shí)者。勝故翻過。失念散亂及不正知。既遍六識(shí)。何不翻彼別立善法。釋曰。此三翻入別境。即正定等。所以善中不說。
△次約染多凈少簡(jiǎn)（二）初問。
染凈相翻凈寧少染。
△次答。
凈勝染劣少歒多故（至）故于染凈不應(yīng)齊責(zé)。
音義 謂凈法殊勝染法微劣。少能敵多。奚必相等。又凈法悟解理通。說多同體。故不廣立。染法迷情事局。隨相差別。是以分多。故于染凈不應(yīng)齊責(zé)。
△三諸門分別（十）初假實(shí)門。
此十一法三是假有（至）余八實(shí)有相用別故。
合響 瑜伽云。不放逸舍。是無貪無嗔無癡精進(jìn)分故。即如是法。離雜染義。建立為舍。治雜染義。建立不放逸。不害即是無嗔分故。無別實(shí)物（文）。
△二遍不遍門（二）初師立四遍七不定遍（二）初正立。
有義十一四遍善心（至）悲愍有情時(shí)乃有不害故。
音義 此師謂。精進(jìn)三根。遍諸善心。余七不定。推尋下。釋成七不定義。依處各別者。意謂。慚依自法。愧依世間。所依既殊。故起一時(shí)。不起第二。即不定義。余五可知。
△次引證。
論說十一六位中起（至）攝眾生時(shí)有不害故。
△次師立十遍輕安不遍（三）初斥前非。
有義彼說未為應(yīng)理（至）違能損法有不害故。
音義 初句總斥。推尋下別明。量云。推尋事理未決定心。應(yīng)非是善。無凈信故。如染心等。若許是善。寧得無信。慚愧類異者。謂崇拒不同故。依別者。謂依自法及世間故。境同者。謂隨緣何境。皆有崇拒義故。若謂世間道。斷煩惱時(shí)。得有輕安。出世道無。則此輕安覺支。非無漏攝故。若言無漏道時(shí)。有舍不放逸。世間道無。則此二法。應(yīng)非寂靜防修。又應(yīng)不伏掉舉放逸。何名世間道故。有漏下。復(fù)立比量明有。量云。有漏善心。應(yīng)有舍不放逸二法。具四法故。如出世道。若執(zhí)悲愍有情時(shí)。方有不害。殊不知善心起時(shí)。皆不損物。應(yīng)有不害。違能損法。豈非遍故。
△次通論意。
論說六位起十一者（至）故彼所說定非應(yīng)理。
音義 依彼彼增者。謂決定位信增。乃至攝眾生時(shí)不害增。故作此此說者。謂決定位有信。乃至攝眾生時(shí)。有不害故。故彼下結(jié)責(zé)。
△三申正義（二）初總釋十一。
應(yīng)說信等十一法中（至）定地心中增輕安故。
音義 先正明十遍善心。輕安不遍。決擇下。引論證成。定地謂色無色界三昧心中。不定謂欲界散心位。
△次別簡(jiǎn)輕安（二）初師。
有義定加行亦得定地名（至）信等十一通一切地。
音義 此釋意。謂決擇分說定地增輕安者。不必根本。定前加行。亦得定地之名。何者。彼亦微有調(diào)暢義故。由斯欲界。亦有輕安。若不爾者。便違論說。
△次師。
有義輕安唯在定有（至）通有尋伺等三地皆有故。
音義 初正釋輕安。唯定地有。不通欲界。說一切下。次通論意。謂彼本地分言。信等十一通一切地者。彼說有尋伺等三地皆有。非九地之一切地也。有尋有伺地。即欲界及與初禪梵眾梵輔二天。無尋唯伺地。即大梵天。二禪已上乃至有頂。皆名無尋無伺地。
合響 瑜伽第四卷云。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間。若定若生。名有尋有伺地。即靜慮中間。若定若生。名無尋唯伺地。隨一有情。由修此故。得為大梵。從第二靜慮。余有色界。及無色界。全名無尋無伺地。
△三諸識(shí)相應(yīng)門。
此十一種前已具說（至）成所作智俱必有輕安故。
音義 此十一善。未轉(zhuǎn)依位。七八俱無。已轉(zhuǎn)依位。二識(shí)皆有。第六意識(shí)。定位皆具（定位皆具者。有漏定善。無漏定善。皆具十一。有漏散善。無輕安）。非定位中。唯闕輕安。五識(shí)俱者。釋有二師。有義唯十。有義皆具。后義為當(dāng)。
△四諸受相應(yīng)門。
此善十一何受相應(yīng)（至）有逼迫受無調(diào)暢故。
音義 十善五受。相應(yīng)輕安。唯除憂苦二受。
△五別境相應(yīng)門。
此與別境皆得相應(yīng)信等欲等不相違故。
△六三性相攝門。
十一唯善。
△七三界系屬門。
輕安非欲余通三界。
△八學(xué)等相攝門。
皆學(xué)等三。
音義 此十一善。于學(xué)無學(xué)非二。此三位中。皆具有故。
補(bǔ)遺 皆有學(xué)所攝者。謂初二三果。及菩薩十地中之十一善也。皆無學(xué)所攝者。謂四果支佛如來之十一法也。皆非學(xué)非無學(xué)所攝者。謂一切凡夫之十一法也。
△九三斷相攝門。
非見所斷瑜伽論說信等六根唯修所斷非見所斷。
音義 非見所斷者。意明通修所斷。及非所斷攝。瑜伽下。引證修斷。六根謂信進(jìn)念定慧。及未知當(dāng)知根。信則如名。進(jìn)則精勤。此二既爾。余九亦然。故通修斷。
補(bǔ)遺 此十一善。不與分別煩惱相應(yīng)。故非見道所斷。若有漏善。及無漏加行善。即屬修道所斷。若正無漏善。即屬非所斷攝。信等五根。通漏無漏。若無漏者。即攝入三無漏根。此中五根。且指有漏言之。加行位中。所有無漏九根。名未知當(dāng)知根。九根者。謂信等五。及意喜樂舍四根也。有學(xué)位中無漏九根。名已知根。無學(xué)位中無漏九根。名具知根。雖由未知當(dāng)知根。得入見道。既見道已。無所未知�？僧�(dāng)知故。見道一剎那后。便屬修道位攝。是故修道位中。即斷未知當(dāng)知根。及有漏五根也。
△十結(jié)例余門。
余門分別如理應(yīng)思。
△三根本煩惱（二）初結(jié)前問后。
如是已說善位心所煩惱心所其相云何。
△次舉本頌答。
頌曰煩惱謂貪嗔癡慢疑惡見。
△三末論釋成（二）初正釋頌文（二）初略釋通名。
論曰此貪等六性是根本煩惱攝故得煩惱名。
合響 會(huì)玄第十七卷云。根本者。能生隨惑。名為根本（余隨煩惱�；虼说攘�。或此分位如枝葉故）。煩者擾也。惱者亂也。擾亂有情恒處生死。名為煩惱。根本即煩惱。煩即是惱。俱持業(yè)釋。
△次廣釋別相（六）初釋貪。
云何為貪于有有具（至）謂由愛力取蘊(yùn)生故。
音義 先正釋體用。有有具者。義見善位。謂由下。轉(zhuǎn)釋生苦。謂由貪愛之力。后五取蘊(yùn)。復(fù)得生故。
合響 集論第一卷云。何故名取蘊(yùn)。以取合故。名為取蘊(yùn)。何等為取。謂諸蘊(yùn)中所有欲貪。何故欲貪說名為取。謂于未來現(xiàn)在諸蘊(yùn)。能引不舍故。希求未來。染著現(xiàn)在。欲貪名�。ㄎ模�。大鈔第十八卷。引瑜伽云。貪有五種。一于內(nèi)身欲欲欲貪。二于外身淫欲淫貪。三境欲境貪。四色欲色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。釋曰。慈恩解。初貪有二。一云。于自內(nèi)身。初起欲界微少之欲。故名欲欲。次起重貪。故名欲貪。二云。內(nèi)身是自所欲之法。所以言于內(nèi)身欲。于內(nèi)身欲上起欲故。即能欲心。此名欲貪。則初一欲字是所欲。第二是能欲。第三欲字是結(jié)名（文）。
△二釋嗔。
云何為嗔于苦苦具（至）起諸惡業(yè)不善性故。
音義 先正釋體用�？嗫嗑摺ａ屃x如前。謂嗔下。轉(zhuǎn)解上句。身心熱惱。釋不安隱性。起諸惡業(yè)。釋惡行所依。此唯是惡。不通有覆無記。故云不善性。
△三釋癡。
云何為癡于諸理事（至）能招后生雜染法故。
音義 清涼云。獨(dú)頭無明。多迷諦理。相應(yīng)無明。亦迷事相。謂于諦等生猶豫故。一切雜染者。要而言之。不出有三。所謂煩惱業(yè)生也。謂由下轉(zhuǎn)解。謂由無明力故。引起疑及邪見。貪等根本煩惱。忿等隨煩惱。斯即煩惱雜染。因之而起。由煩惱故。造作有漏善不善等諸業(yè)。由業(yè)習(xí)氣。能招后生五趣善不善果。此即業(yè)生。二種雜染。依之而生。故云一切雜染所依。
△四釋慢（二）初正釋體用。
云何為慢恃己于他（至）輪轉(zhuǎn)無窮受諸苦故。
音義 恃己所有學(xué)問伎術(shù)等能�；蜃逍丈Ω粍�(shì)等。勝于他有情。令心高舉。而為自性。能障不慢善品。生一切苦。而為業(yè)用。謂若下。轉(zhuǎn)解生苦。于德有德心不謙下者。謂于三寶真凈德中。及于勝己師友有德之人。心不謙卑。競(jìng)生人我。由斯輪轉(zhuǎn)生死無窮。受諸苦故。
△次別顯差別。
此慢差別有七九種（至）慢類由斯起亦無失。
音義 七九種者。謂七種慢九種類也。七種慢者。準(zhǔn)瑜伽釋曰。于他下劣。謂己為勝�；驈�(fù)于等謂己為等。令心高舉。故名為慢。于等為勝。于勝為等。令心高舉。故名過慢。于勝為勝。令心高舉。名慢過慢。妄觀諸行。為我我所。令心高舉。故名我慢。于其殊勝所證法中。未得謂得。令心高舉。名增上慢。于多勝中。謂己少劣。令心高舉。名卑劣慢。實(shí)無其德。謂己有德。令心高舉。故名邪慢。雜集釋意。大同于此。九種類者。雜集先標(biāo)列云。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。次釋曰。此九種類。從前七慢中三種中生。從三者。一慢。二過慢。三卑慢。此中初三慢類。依止見起。如次即是過慢慢卑慢也。次三慢類。初二即慢。后一即過慢也。后三慢類。亦如次即慢過慢卑慢也。廣如彼說。三品我德處生者。謂依六事而生慢也。一劣有情。二等有情。三勝有情。即是三品。四內(nèi)取蘊(yùn)。五已得未得顛倒。六妄謂功德顛倒。七中慢者。依劣等二品有情事生。過慢者。依等勝二品有情事生。慢過慢卑慢者。此二依勝品有情事生。邪及增上二慢。依顛倒起。即德處生。我慢者。妄計(jì)取蘊(yùn)。為我我所。即我處生也。一切下。次明斷攝。依見起者。名見所斷。緣事生者。名修所斷。圣位下。釋成修斷。謂圣位中。俱生我慢。既得現(xiàn)行。例余六種。并及慢類。起亦無失。
△五釋疑（二）初正釋體用。
云何為疑于諸諦理（至）謂猶豫者善不生故。
音義 謂于諸諦理。為有為無。猶豫不決。而為自性能障不疑及諸善品。而為業(yè)用。云何障善。謂猶豫者。善不生故。
△次別簡(jiǎn)體性（二）初師以慧為體。
有義此疑以慧為體（至）末底般若義無異故。
音義 此師釋意。謂疑以染慧為體。無別有性。猶豫下出意。謂慧以簡(jiǎn)擇為體。于所觀境。猶豫簡(jiǎn)擇者。說是疑故。毗者比義。助者輔助。末底是梵語(yǔ)�；蛟颇μ帷４朔苹�。般若義同。意明。比益輔助于慧者。即是疑義。助慧之法。應(yīng)是慧故。故知此疑以慧而為體。
△次師別有自體。
有義此疑別有自體（至）是故此疑非慧為體。
音義 先正明有體。顯非即慧。瑜伽下。引證是實(shí)。毗助下。舉例斥前。若南。此云智也。謂若疑助慧故。執(zhí)慧為疑。是則識(shí)助智故。智亦應(yīng)為識(shí)耶。非由下。結(jié)示有體。
△六釋惡見（二）初正釋體用。
云何惡見于諸諦理（至）謂惡見者多受苦故。
音義 顛倒推求。即是染慧。謂計(jì)以凈為穢。以有為無。以苦為樂等。招苦為業(yè)者。謂惡見者。以苦舍苦。恒于此世他世。多受苦故。
△次別示行相（二）初標(biāo)。
此見行相差別有五。
音義 唯一染慧。別開五者。由彼業(yè)用各不同故。
△次釋（二）初正釋五見（五）初身見。
一薩迦耶見謂于五取蘊(yùn)（至）六十五等分別起攝。
合響 華嚴(yán)鈔卷十七之二。引古疏云。薩迦耶見。具足梵云薩迦耶達(dá)利瑟致。經(jīng)部師云。薩是偽義。迦耶是身。達(dá)利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應(yīng)言緣聚身起見。名為身見。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身。而是實(shí)有。身者即是自體異名。應(yīng)言自體見。大乘法師解云。僧吃爛底薩。便成移轉(zhuǎn)。以心上所變之法。故言移轉(zhuǎn)。身見依五蘊(yùn)起此我見。此為依故。諸見得生。故言見趣所依為業(yè)。趣者況也�；蛩鶜w處。二十句者。對(duì)法第一云。謂如計(jì)色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊(yùn)有四。五蘊(yùn)合有二十句。五為我見。余皆我所。謂相應(yīng)我所（即我有色）。隨逐我所（即色屬我）。不離我所（即我在色中）。故有十五我所。此即分別行緣蘊(yùn)。不分別所起處。若歷三世。便有六十。加身即我。為六十一。我復(fù)異身。為六十二。又計(jì)常無常等。為六十二。如十藏品。論云六十五者。婆沙論云。謂如以色為我。于余四蘊(yùn)。各三我所。謂是我瓔珞。我僮仆。我器。即有十二。色為一我。即總有十三。五蘊(yùn)總有六十我所見。有五我見。為六十五。此即分別行緣蘊(yùn)。亦分別所起處。此等皆是分別我見（文）。
△二邊見。
二邊執(zhí)見謂即于彼（至）七斷滅論等分別起攝。
音義 謂即于彼薩迦耶見所執(zhí)之我。心執(zhí)增益。計(jì)我斷常。即是邊見。能障中道出離解脫之行。令墮偏僻系縛為業(yè)。此通俱生分別二攝。此見下。明差別。
合響 華嚴(yán)鈔云。論中約迷前際后際為次。今依唯識(shí)。約所見分之。謂于前際。計(jì)四遍常。四一分常。及依計(jì)后際。有想十六。無想俱非。各有八論。共四十種。常見差別。有計(jì)后際七斷滅論。此四十七。共因我見。而起邊見。有計(jì)前際。二無因論。四有邊論。四不死矯亂。及計(jì)后際。五現(xiàn)涅槃。故六十二。此六十二。以邪見邊見二為自體。以余二見。而為眷屬。依于身見。以為根本。此亦舉大數(shù)。次依瑜伽以釋相者。初四遍常者。謂我及世間一切皆常。但有隱顯。依上中靜慮等。起宿住通。隨念生四常論。一由能憶二十成壞劫。二能憶四十劫。三能憶八十劫。四依天眼所見�，F(xiàn)在世。見諸有情死時(shí)生時(shí)。諸蘊(yùn)相續(xù)。彼便執(zhí)我世間俱常。四一分常者。謂四皆一分。一者從梵天沒。來生此間。得宿住通。作如是等執(zhí)。梵王是常。我等無常。故名一分。二聞梵王有如是見。大種是常。心是無常�；驈�(fù)翻此。三有先從戲忘天沒。來生此間。得通起執(zhí)。不生此者常。我生此者是無常。四有先從意憤天沒。一分同前。此天住處。住妙高層級(jí)。或三十三天。釋曰。若依瑜伽。此中即說二無因。以同計(jì)前際故。唯識(shí)。此后即明有想十六等。十六者。有四四句。一我有色。死后有想。執(zhí)色為我。名我有色。取諸法說。名為有想。即欲界全。色界一分。除無想天。二我無色。死后有想。執(zhí)無色蘊(yùn)為我。此在欲界。乃至無所有處。唯除非想。三我亦有色亦無色。死后有想。執(zhí)五蘊(yùn)為我。四我非有色非無色。死后有想。遮第三也。依尋伺等至。皆容得起。第二四句云。一執(zhí)我有邊。死后有想。執(zhí)色為我。體有分限。如指節(jié)等。二執(zhí)我無邊。死后有想。執(zhí)非色為我。遍一切處故。三執(zhí)我亦有邊亦無邊。死后有想。執(zhí)我隨身卷舒等。四執(zhí)我非有邊非無邊。死后有想。遮第三也�；蛞缹に诺戎两云�。第三四句者。一我有一想。二我有種種想。三我有少想。四我有無量想。一一想者。在前三無色。二種種想者。在欲界色界。除無想天。三執(zhí)少色�；驁�(zhí)無色為我想。為我所。我與彼合。名為少想。在欲色界。除無想天。四無量想者。執(zhí)無量色�；驁�(zhí)無量想色為我想。我與彼合。第四四句者。一我純有樂。死后有想。在前三靜慮。二我純有苦。死后有想。在地獄中。三我純有苦有樂。死后有想。在人欲天畜生界。四我純無苦無樂。死后有想。在第四禪已上。尋伺等至。皆容得起。無想俱非各八論者。無想八論者。有二四句。初四句者。一我有色。死后無想。執(zhí)色為我。得無想定。見他有人得定生彼。作如是計(jì)。二我無色。死后無想。執(zhí)命根為我。得無想定。三執(zhí)我亦有色亦無色。死后無想。雙執(zhí)色命根為我。于此二中。起一我想。四執(zhí)我非有色非無色。死后無想。遮第三句。等至尋伺。皆容起故。第二四句者。一執(zhí)我有邊。死后無想。執(zhí)色為我。其量狹小等。得無想定。二執(zhí)我無邊。死后無想。執(zhí)色為我。遍一切處。三執(zhí)我亦有邊亦無邊。死后無想。執(zhí)色為我。隨身有卷舒故。第四句者。遮第三句。更無別義。等至尋伺。皆容得起。后俱非八論者。有二四句。一云。執(zhí)我有色。死后非有想非無想。執(zhí)色為我。見諸有情。入非想非非想定。想不明利。作如是執(zhí)。唯尋伺執(zhí)。非得定也。二執(zhí)我無色。死后如前。執(zhí)無色蘊(yùn)為我等。入非想非非想定。想不明了故。作如是執(zhí)。三執(zhí)我亦有色亦無色。死后如前。執(zhí)色無色為我。見有情等同前。以上皆依尋伺起。非由等至。其第四句。遮第三句。更無別義。第二四句云。一執(zhí)我有邊。死后非有想非無想。乃至第四句。其文易知。如是一切。皆執(zhí)四無色為我。以得非想非非想。容有此執(zhí)。一由彼定時(shí)分促故。別以一一蘊(yùn)。而為所緣。執(zhí)我有邊。二由彼定時(shí)分長(zhǎng)故。總以四蘊(yùn)。為所緣故。執(zhí)我無邊。三由彼定。或一一蘊(yùn)�；蚩倿樗壒�。成第三句。第四句遮第三。更無別義。七斷滅論者。一執(zhí)我有色。粗四大種所造為性。死后斷滅。畢竟無有。見身死后有而無故。二我欲界天。死后斷滅。三我色界天。死后斷滅。四我空無邊處。乃至非非想。皆云死后斷滅。后之四執(zhí)。彼執(zhí)彼地。為生死頂故。前四十見為常。后七見為斷。此皆見斷。名分別起（文）。
△三邪見。
三邪見謂謗因果（至）諸如是等皆邪見攝。
音義 謗因果作用實(shí)事者。無施無受。亦無祠祀。是名謗因。無有妙行惡行諸業(yè)果及異熟。是名謗果。無有妙行。亦無惡行。名謗作用。無父無母。無化生有情。亦無世間真阿羅漢等。如是一切。名壞實(shí)事。廣釋如瑜伽第七空見文中。及非四見諸邪執(zhí)者。謂非前后四見所攝�；蛑r三寶。謗方等經(jīng)等。諸余邪執(zhí)。皆此邪見所攝。如增上緣。名義遍故。余緣所不攝者。皆此緣攝。此見下。明差別。
合響 華嚴(yán)鈔云。言有計(jì)前際二無因論等者。皆因邪見起。見不正故。名之為邪。二無因者。一從無想天沒。來生此間。無宿住通。不能憶彼出心已前。所有諸位。便執(zhí)諸法本無而起。如我亦應(yīng)本無而起。便起執(zhí)言。我及世間。無因而起。二因?qū)に挪粦浨吧�。作如是�?zhí)。無因而起。如是二見。由無想天。及虛妄尋伺二事而起。四有邊者。一由一向能憶。下至無間地獄。上至第四靜慮。執(zhí)我于中悉皆充滿。便作是念。過此有我。我應(yīng)能見。故知有邊。二由一向能憶。傍無有邊。執(zhí)我遍滿。故執(zhí)無邊。三由能憶上下及傍故。雙執(zhí)有邊無邊。四由能憶壞劫斷位。便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。四不死矯亂者。先總釋名。準(zhǔn)婆沙意。外道計(jì)天常住。名為不死。計(jì)不亂答。得生彼天。今佛呵云。汝言秘密等。即是矯亂。四種者。一恐無知。念我不知善不善等。有余問我。不得定答。我若定答�？炙b我無知。因即輕笑于我。彼天秘密義。不應(yīng)皆說等。二行諂曲者。作是思惟。非我凈天。一切隱密。皆許記別。謂自所證。及清凈道故。三懷恐怖。而無記別�？治颐亮印樗�。由是因緣。不得解脫。以此為室。而自安處。懷恐怖故。四有愚戇。專修止行。而無所知。若有問我。我當(dāng)反詰。一切隨言無減。而印順之。五現(xiàn)涅槃?wù)�。一見現(xiàn)在受若天若人諸五欲樂。便謂涅槃。二雖厭五欲�，F(xiàn)住初定。以為涅槃。引在身中。名為得樂。見他現(xiàn)在住定亦爾。下皆準(zhǔn)此。三厭尋伺故�，F(xiàn)得第二定。以為涅槃。四厭諸尋伺喜故�，F(xiàn)住第三定。以為涅槃。五厭喜樂。乃至出入息�，F(xiàn)住第四定。以為涅槃。待過去故。名為后際。又此計(jì)我�，F(xiàn)既有樂。后亦有樂。故后際攝。以現(xiàn)樂為先。而執(zhí)后樂�？偯F(xiàn)法。此不依我見起。故邪見攝（文）�；蛞�自在世主等者。義見初卷。或有橫計(jì)諸邪解脫者。非果計(jì)果也�；蛴型龍�(zhí)非道為道者。非因計(jì)因也。諸如是等。皆邪見攝。
△四見取。
四見取謂于諸見（至）一切斗諍所依為業(yè)。
音義 謂即于邊邪等諸見之中。隨執(zhí)一見。及所依蘊(yùn)。執(zhí)為最極殊勝之因。能得清凈解脫之果。名為見取。一切斗諍。依之而起。是為業(yè)用。斗諍者。謂彼諸見。各各互違。執(zhí)取一者。余悉非故。
△五戒禁取。
五戒禁取謂于隨順（至）無利勤苦所依為業(yè)。
音義 諸見戒禁者。謂牛狗等戒。及自拔發(fā)眠針臥棘等戒。謂即于隨順諸見所持禁戒。及禁戒所依之蘊(yùn)。執(zhí)為最勝。能得清凈。名戒禁取。無利勤苦。是彼業(yè)用。無利者。謂不能獲出苦義故。
△次通二取妨。
然有處說執(zhí)為最勝（至）說為邪見非二取攝。
音義 難曰。有余處說。執(zhí)為最勝。名為見取。執(zhí)能得凈。名為戒取。義復(fù)云何。釋曰。是影略說�；螂S轉(zhuǎn)門。不爾下。釋是影略。謂若定執(zhí)余處非影略者。如何非滅計(jì)滅。非道計(jì)道。諸論皆言是邪見攝。非二取攝。意明。單計(jì)因果。屬于邪見。因果雙計(jì)。是為二取。故知余處。是影略耳。
△次諸門分別（十一）初俱生分別門（二）初通判十惑。
如是總別十煩惱中（至）自審思察方得生故。
音義 總別者。前五稱總。不別分故。后五為別。開差別故。六通者。謂貪嗔癡慢身見邊見。此六皆通俱生分別二攝。任運(yùn)生者。釋通俱生。思察生者。釋分別也。疑及邪見二取。此四唯分別起。釋義可知。
△次別判邊見（二）初標(biāo)。
邊執(zhí)見中通俱生者。
△次釋（二）初師俱生唯斷。
有義唯斷常見相粗（至）皆恐我斷而起驚怖。
音義 謂邊見通俱生者。唯斷非常。何者。常見相粗。惡友等力。方引生故。瑜伽下。引證唯斷。何邊執(zhí)見是俱生耶者。征也。答曰謂斷見攝。云何知然。謂見道前學(xué)現(xiàn)觀者。已伏分別現(xiàn)起諸惑。而于心中猶起斷怖。謂今者我我何所在耶。此俱生見。寧非是斷。故禽下。復(fù)引禽獸。俱生恐怖。亦唯斷也。
△次師常亦俱生。
有義彼論依粗相說（至）或是俱生或分別起。
音義 彼論謂俱生唯斷見者。依粗相說。若委細(xì)言。亦通常見。謂禽下。釋通常見。造集長(zhǎng)時(shí)資具者。謂獸構(gòu)穴。鵲成巢等。故顯揚(yáng)下。證意可知。
△二自類相應(yīng)門（二）初征。
此十煩惱誰(shuí)幾相應(yīng)。
△次釋（六）初以貪為首對(duì)余八。
貪與嗔疑定不俱起（至）貪于五見相應(yīng)無失。
音義 初句先對(duì)嗔疑定不俱起。愛憎境不同者。釋貪嗔不并義。于境不決無染著者。釋貪疑不俱義。貪與慢見下。對(duì)余六言�；蛘卟欢ㄖo。意顯亦有不相應(yīng)義。所愛謂所貪。所陵謂所慢。此二所緣�；蚍且还省Ｕf不俱起。所染所恃境可同故者。謂如有一于自盛事深生染著。即恃此事。高舉于他。故云境同得相應(yīng)也。貪俱五見。其義可知。
△二以嗔為首對(duì)余七。
嗔與慢疑或得俱起（至）如次說嗔或無或有。
音義 先對(duì)慢疑。所嗔下釋。嗔與慢有俱不俱二義。初猶豫下。釋嗔與疑。亦具二義。疑順違者。謂若于順事。初猶豫時(shí)。及于違事。久思不決。則無嗔起。說不相應(yīng)。若于順事。久思不決。及于違事。初猶豫時(shí)。有嗔俱起。說得相應(yīng)。嗔與下。次對(duì)二取。無相應(yīng)義。此與下。對(duì)身邊邪三見。于有下。釋嗔與身邊二見。有俱不俱義。斷見翻此說。嗔有無者。翻上苦蘊(yùn)樂蘊(yùn)。亦有俱不俱義。邪見下。釋嗔與邪見。俱不俱義。謂邪見誹謗。撥無所有五逆等惡事無嗔。說不俱起。誹撥所有施戒等好事。說得相應(yīng)。
△三以慢為首對(duì)余六。
慢于境定疑則不然（至）與身邪見一分亦爾。
音義 初以慢對(duì)疑。無相應(yīng)義。慢與下。次對(duì)五見。俱起無失。然與下。重對(duì)邊見不俱。與身邪見一分亦爾者。謂身見執(zhí)苦劣蘊(yùn)。及邪見誹撥所有好事。無陵恃故。亦不相應(yīng)。
△四以疑為首對(duì)五見。
疑不審決與見相違故疑與見定不俱起。
△五五見自類不相應(yīng)。
五見展轉(zhuǎn)必不相應(yīng)非一心中有多慧故。
音義 非一心中有多慧者。五見皆以慧為體故。
△六以癡為首對(duì)余九。
癡與九種皆定相應(yīng)諸煩惱生必由癡故。
音義 九種定相應(yīng)者。諸煩惱起。皆由迷闇諦理。方得生故。
△三諸識(shí)相應(yīng)門。
此十煩惱何識(shí)相應(yīng)（至）由稱量等起慢等故。
音義 無分別者。五識(shí)唯有自性分別。無隨念計(jì)度二種分別。稱量等者。等于猶豫推求。起慢等者。等于疑及五見。謂慢由稱量彼此。勝等劣起。疑由猶豫簡(jiǎn)擇而起。五見由推求而起。五識(shí)中。無此等行相。故慢等非五識(shí)俱。
補(bǔ)遺 古釋云。五識(shí)但三。以無分別。故無慢等。慢等必由有隨念計(jì)度分別生故。
△四諸受相應(yīng)門（二）初征。
此十煩惱何受相應(yīng)。
△次釋（二）初依實(shí)義釋（四）初貪嗔癡。
貪嗔癡三俱生分別（至）嗔遇順境喜樂俱故。
音義 謂貪嗔癡不簡(jiǎn)俱生分別。一切皆與五受相應(yīng)。貪會(huì)下�？钟袉栐弧Ｘ澗尺m情。那通憂苦。嗔境逆心。何有喜樂。釋意可思。
△二慢（二）初初師。
有義俱生分別起慢（至）恃苦劣蘊(yùn)憂相應(yīng)故。
音義 俱生分別。四受除苦。問曰。慢唯高舉。何得有憂。釋義如文。
△次次師。
有義俱生亦苦俱起（至）要分別起能發(fā)彼故。
音義 先釋俱生。謂俱生慢。不唯四俱。亦通苦受。何者。純苦趣中。意地有苦。前已說故。分別下。次明分別。何分別慢非苦俱耶。謂分別慢。純苦趣無。彼無邪師邪教。及邪思察。引生分別慢故。然彼不造惡趣業(yè)者。由無分別慢等。能發(fā)起故。
合響 宗鏡第七十四卷中。問三涂之內(nèi)。還具分別俱生不。答護(hù)法云。三涂?jī)?nèi)總無分別。而不發(fā)業(yè)。如猿猴之類。所有煩惱。皆是強(qiáng)盛。俱生而非分別。設(shè)造業(yè)者。但是別報(bào)。若有分別。造總報(bào)者。即永無出期。問既有分別種子。何不造總報(bào)。答闕主伴故�，F(xiàn)行是主。種子助發(fā)是伴。問若說三涂不造業(yè)者。如何大力鬼。打舍利弗頭。便入地獄。鸚鵡鳥聞四諦法。而得生天。答此等造別報(bào)。此業(yè)有力。能助昔日總報(bào)�？倛�(bào)被助已。便能隨業(yè)勢(shì)。墜地升天。又古德問。人天趣中。定總發(fā)業(yè)不。答人中北洲。不造總別二報(bào)業(yè)。以無分別相。余三洲即發(fā)業(yè)。并此洲癡人不發(fā)業(yè)。問前言三涂無分別。如何知父母等。如茲鳥反哺。貓狗識(shí)人。知人嗔喜。答此不是分別煩惱。彼任運(yùn)分別。非煩惱分別（文）。
△三疑后三見。
疑后三見容四受俱（至）爾時(shí)得與憂相應(yīng)故。
音義 疑后三見。四俱除苦。問疑何容喜。釋曰。欲界系疑。猶豫未來無苦等事。亦與喜相應(yīng)故。問二取何憂。釋曰。二取若緣憂俱見戒。及所依蘊(yùn)。如投灰拔發(fā)等事。得與憂相應(yīng)故。邪見喜憂受俱。其義易知。故不釋也。
△四身邊二見（二）初初師。
有義俱生身邊二見（至）斷見翻此與憂相應(yīng)故。
音義 先釋俱生身邊二見。但與喜樂舍三受俱。何非苦俱。以此二見。不與五識(shí)相應(yīng)故。何非憂俱。俱生二見。唯屬有覆無記性故。論說憂根。非無記故。次明分別二見。四俱除苦。云何有憂。釋曰。執(zhí)苦俱蘊(yùn)。為我我所。常樂俱蘊(yùn)。為我我所斷。爾時(shí)得與憂相應(yīng)故。
△次次師。
有義二見苦俱生者（至）廣說如前余如前說。
音義 先正釋。謂俱生身邊二見。非唯喜樂舍俱。亦通苦受。何者。純受苦處�？嘞鄳�(yīng)故。論說下。次證成。廣說如前者。指前第五卷釋三受中文。余如前說者。謂分別二見相應(yīng)受者。準(zhǔn)前初解。
△次隨粗相釋（二）初惑受對(duì)論。
此依實(shí)義隨粗相者（至）邪見及疑四俱除苦。
音義 初句結(jié)前。隨粗下正明。隨粗相者。是一往明其梗概之意。亦即隨轉(zhuǎn)理門。如文可思。
△次兼界地論。
貪癡俱樂通下四地（至）余受俱起如理應(yīng)知。
音義 謂貪癡相應(yīng)樂受。于九地中。通下四地。即欲界乃至第三禪也。不通上者。以上五地。唯舍俱故。余七俱樂。除欲界。通初二三禪。除欲界者。以此余七。唯在意地。意地之樂。非欲界故。不言嗔者。若在欲界。嗔非樂故。上二界不行嗔故。疑與獨(dú)行癡。欲界唯憂舍。色無色界。及余惑余受俱起。所通界地。準(zhǔn)思可得。
補(bǔ)遺 余七俱樂者。余七除貪嗔癡三。余慢疑及五見七種。但與意識(shí)相應(yīng)。欲界無意地樂故除之。疑及獨(dú)行無明。亦唯意相應(yīng)故。欲界無苦樂受。前云欲疑無苦。亦喜受俱。今不言者。前約細(xì)相說。今隨粗相。疑惑未決。安得有喜。余上二界。余七煩惱。與余喜苦。如理應(yīng)知。
△五別境相應(yīng)門。
此與別境幾互相應(yīng)（至）見非慧俱不異慧故。
音義 初句總征。貪嗔下。釋貪嗔癡慢。容與別境五俱。問此四行相粗動(dòng)。何容與定俱耶。釋曰。如戲忘天。專注一境。起貪嗔癡。得有定故。疑及五見。各容四俱。疑除勝解五見。不與慧俱。疑不審決。見即慧故。
△六三性相攝門。
此十煩惱何性所攝（至）雖數(shù)現(xiàn)起不障善故。
音義 先征。嗔唯下次釋。十中嗔唯不善性攝。余九通不善有覆無記二性。上二下。釋通二性。謂上二界所系余九。若俱生。若分別。恒為定力之所伏故。唯是有覆無記性攝。若欲界系余九。分別起者。唯不善攝。以能發(fā)起惡趣行故。若是俱生。通二性攝。發(fā)惡行者。亦不善攝。不發(fā)惡者。唯無記攝。當(dāng)知下別釋。俱生二見。唯無記攝。不通不善。以定不發(fā)業(yè)故。起不障善故。
△七界系現(xiàn)緣門（二）初征。
此十煩惱何界系耶。
△次釋（三）初三界系屬。
嗔唯在欲余通三界。
△次三界現(xiàn)起（二）初明下不起上惑。
生在下地未離下染（至）俱生諸惑皆容現(xiàn)前。
音義 生在下地未離下染。上地?zé)⿶啦滑F(xiàn)在前者。謂未離下染。上染不現(xiàn)。如生欲界。未離欲界煩惱。初禪煩惱。必不現(xiàn)前。乃至未離無所有處煩惱。非非想處煩惱。必不現(xiàn)前。要離下染。得彼初禪。乃至非非想地根本定者。彼地?zé)�。容現(xiàn)前故。諸有漏下。釋離下染起上惑義。諸有漏道。謂凡外所修世間味禪也。即四禪八定。以無二空觀智故。不能伏分別起惑。及第七識(shí)中俱生細(xì)惑。由有厭下苦粗障等。六行心故。而能伏除六識(shí)中俱生粗惑也。漸次證得根本定者。謂如伏除欲界俱生粗惑。即得初禪上根本定。伏初禪乃至無所有處粗惑。即得非想上根本定。故云漸次。彼但迷事者。此六識(shí)中。俱生粗惑。任運(yùn)起故。不障理故。依外門轉(zhuǎn)者。緣外五塵。而生起故。散亂粗動(dòng)。正障彼定故。伏此下地俱生粗惑。得彼上地定已。然后彼上地分別。及細(xì)俱生。皆容現(xiàn)前。
△次明上能起下惑（二）初正釋。
生在上地下地諸惑（至）起下潤(rùn)生俱生愛故。
音義 生在上地。下地諸惑。皆容現(xiàn)起。生第四下。釋成起下。第四定者。謂第四禪中。無想天也。中有中者。謂有外道。于欲界中。修得無想定。有謂得阿羅漢果后。生彼天。果報(bào)既滿。將生下時(shí)。見中有身起。便誹謗言。世間無有真阿羅漢。由謗此故。墮無間獄。如經(jīng)云。無聞比丘。謗阿羅漢身遭后有。即此便是生上起下分別之實(shí)事。身在下。釋起俱生。其義準(zhǔn)思。
補(bǔ)遺 潤(rùn)生愛者。于后有處。任運(yùn)染著。如入胎時(shí)。于父母邊。起顛倒愛之類是也。
△次通妨。
而言生上不起下者依多分說或隨轉(zhuǎn)門。
音義 有處言生上不起下者。但依多分。非無少分。不起下故。
△三三界相緣（二）初下惑緣上（二）初正釋。
下地?zé)⿶酪嗑壣系兀ㄖ粒┯辔寰壣掀淅順O成。
音義 初句總標(biāo)。下惑緣上。瑜伽下引證。貪緣上地。既說下例推。嗔亦緣上。離欲地者。謂上二界也。總緣下。次明身邊慢三。得緣上地。總緣諸行等者。謂有外道�？偩壢缟闹T行。執(zhí)為我及我所。計(jì)我斷常。高舉于他。故身邊慢。亦得緣上。余五下。例余五惑。謂貪等五。既得緣上。余癡等五。得緣上地。其理極成（余癡等五。謂癡疑見取戒取邪見）。
△次通妨。
而有處言貪嗔慢等（至）邊見必依身見起故。
音義 或依別緣者。謂約唯緣自地。故說貪等不緣上地。不見世間執(zhí)他地法。為我我所。故說身見不緣上地。又邊執(zhí)見。依身見起。不見世間執(zhí)他地我。而起斷常。故說邊見不緣上地。作此釋者。皆依粗相。一往而說。理實(shí)貪等得緣上地。義見前文。
△次上惑緣下（二）初正釋。
上地?zé)⿶酪嗑壪碌兀ㄖ粒┮珊笕娙缋響?yīng)思。
音義 初句總標(biāo)。上惑緣下。說生下引證。慢緣下地�？偩壪箩尅Ｉ磉呚澣�。得緣下地�？偩壷T行等者。前約欲界。此言上界。謂有外道生上界者。總緣諸行。執(zhí)為我及我所。而起斷常。深生染著。是故此三亦得緣下。疑后下。例余四種。不言嗔癡者。上界不行嗔故。癡遍染故。
△次通妨。
而說上惑不緣下者彼亦多分或別緣說。
△八學(xué)等相攝門。
此十煩惱學(xué)等何攝非學(xué)無學(xué)彼唯善故。
音義 先征。次釋。非學(xué)位攝。亦非無學(xué)位攝。何者。彼二位中。唯善俱故。唯是非二所攝。以十唯染故。
△九三斷相攝門（二）初征。
此十煩惱何所斷耶。
△次釋（二）初簡(jiǎn)非所斷。
非非所斷彼非染故。
△次明見修斷（二）初總明。
分別起者唯見所斷（至）唯修所斷細(xì)難斷故。
△次別釋（二）初約粗相釋唯見所斷（二）初明十皆頓斷。
見所斷十實(shí)俱頓斷以真見道總緣諦故。
補(bǔ)遺 以真見道。總緣三界四諦。諦既頓明。迷諦之惑亦應(yīng)頓斷。此以所迷對(duì)顯能迷。
△次廣明迷諦相（三）初標(biāo)。
然迷諦相有總有別。
△次釋（二）初總迷。
總謂十種皆迷四諦（至）滅道是彼怖畏處故。
音義 苦集是彼因依處者。集謂煩惱種現(xiàn)。即是彼因。苦謂果報(bào)身心。即彼依處。滅道是彼怖畏處者。滅即斷果。道即道品。障治相違。故言是彼怖畏處。由斯十惑迷四諦理。故令有情不能知苦斷集。慕滅修道。
△次別迷（二）初總明。
別謂別迷四諦相起二唯迷苦八通迷四。
音義 二唯迷苦者。集滅道三。不起身邊二見故。二見但迷苦諦。八通迷四者。余八皆迷四諦理故。
△次別釋（二）初二唯迷苦。
身邊二見唯果處起別空非我屬苦諦故。
音義 謂前云。二唯迷苦者。即是身邊二見。此二唯果處起�？嗍鞘篱g果報(bào)五蘊(yùn)。二見唯迷此果起故。云何知之。別空非我屬苦諦故。謂真見道位中。別修空觀。及無我觀。對(duì)治身見。及邊執(zhí)見。此二觀者。唯觀苦諦境故。
△次八通迷四（二）初明十總迷苦。
謂疑三見親迷苦理（至）不共無明親迷諦理。
音義 此釋苦諦。合兼身邊。故有十也。文中先明親迷有四。謂疑與身見邊見邪見。準(zhǔn)瑜伽第五十八卷中釋云。云何迷苦有十隨眠。略五取蘊(yùn)。總名為苦。愚夫于此五取蘊(yùn)中。起二十句薩迦耶見。五句見我。余見我所。是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶。以為依止。于五取蘊(yùn)。見我斷常。故邊執(zhí)見亦迷于苦。又諸邪見。謂無施等。乃至妙行惡行業(yè)果。及與異熟等。如是名為迷苦邪見。若有外道。于此諸見。不定信受。亦不一向。誹謗如來所立苦諦。但于苦諦。心懷猶豫。此及所余。于苦猶豫。是迷苦疑。二取下。次明疏迷有五。謂見取。戒取。及貪恚慢。論云。若有見取。妄取迷苦所有諸見。以為第一。謂能清凈解脫出離。如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見。此見隨法所受禁戒。以為第一。能得清凈解脫出離。此戒禁取。是迷苦諦。若于如是自所起見。寶愛堅(jiān)著。如此見貪。是迷苦貪。若于異分他所起見。心懷違損。是迷苦恚。若恃此見。心生高舉。是迷苦慢。相應(yīng)下。次明無明具親疏二義。論云。若有無智。與此諸見及疑貪等煩惱相應(yīng)。若唯于苦獨(dú)行無智。如是并名迷苦無明。此十煩惱。皆迷苦諦。苦見所斷。
補(bǔ)遺 貪自見。恚他見。慢彼眷屬相應(yīng)無明。與九同迷者。謂同疑三見四。親迷苦理。同二取貪恚慢五。疏迷苦理。
△次明八通迷三。
疑及邪見親迷集等（至）由怖畏彼生憎嫉故。
音義 疑及邪見親迷集等。二取貪等準(zhǔn)苦應(yīng)知者（謂見取戒取。及貪恚慢。亦疏迷集滅道三諦。如前苦諦不異）。論云。云何迷集。有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅門。謗因邪見�；蛴�(jì)自在等是一切物生者。化者及與作者。此惡因論。所有邪見等。是迷集諦所起邪見。若有見取。取彼諸見。以為第一。能得清凈解脫出離。是迷集諦所起見取。若于隨順此見諸法所受戒禁。以為第一能得清凈。廣說如前。是迷集諦戒禁取。余疑貪等。如前應(yīng)知。如是八種（身邊二見。如前迷苦起。此中迷集滅道。故唯八種）。煩惱隨眠。迷于集諦見集所斷。云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅門。計(jì)邊無邊。不死矯亂。諸見一分。乃至撥無世間真阿羅漢。所有斷德。誹謗滅諦等。如是諸見。是迷滅諦所起邪見。若有見取。取彼諸見。以為第一。廣說如前。是迷滅諦所起見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一。廣說如前。是迷滅諦戒禁取。所余貪等。如前應(yīng)知。如是八種煩惱隨眠。迷于滅諦。見滅所斷。云何迷道有八隨眠。謂撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。此中所有誹謗一切智為首。有為無漏。當(dāng)知此見。是迷道諦所起邪見。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種。為諸弟子。說出離道。實(shí)非出離。由此不能盡出離故。佛所施設(shè)無我之見。及所受持禁戒隨法。是惡邪道。非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計(jì)。我等所行。若行若道。是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取。取彼邪見。以為第一。能得清凈解脫出離。如是名為迷道見取。若于隨順彼見諸法所受禁戒。取為第一。能得清凈解脫出離。是名迷道戒禁取。所余貪等。迷道煩惱。如迷滅諦。道理應(yīng)知。如是八種煩惱隨眠。迷于道諦。見道所斷。然嗔下。重解嗔亦親迷滅道。論云。謂于滅諦。起怖畏心。起損害心。起恚惱心。如是嗔恚。迷于滅諦。迷道準(zhǔn)知。上來總別迷諦。若約總迷而言。欲界四諦。有四十品。上二界。每諦除嗔。合有七十二品。則二界都有一百十二品煩惱隨眠。若依別迷而言。欲界四諦。有三十四品（以集滅道三諦。不起身邊二見故）。上二界合有六十品。則三界共有九十四品煩惱隨眠。即經(jīng)所謂八十八使見所斷者。是也。
△三結(jié)。
迷諦親疏粗相如是。
補(bǔ)遺 上約分別惑說。故云粗相。
△次依委細(xì)釋通修所斷（二）初標(biāo)后指前。
委細(xì)說者貪嗔慢三見疑俱生隨應(yīng)如彼。
音義 此中俱生。是相應(yīng)義。謂分別起貪嗔慢三。見疑相應(yīng)起者。隨應(yīng)如彼見道所斷。見字指五見。謂邪見二取。并身邊二見。疑相應(yīng)者。
補(bǔ)遺 委細(xì)說者四字。下俱生章標(biāo)文。貪嗔至隨應(yīng)如彼。又復(fù)指前見道所斷之惑。謂前分別者。已如彼也。下文俱生二見。至故修所斷文字。正是委細(xì)說者。
△次釋成修斷（二）初五別迷苦諦。
俱生二見及彼相應(yīng)（至）細(xì)難斷故修道方斷。
合響 謂若俱生身邊二見（俱生二見。謂一分任運(yùn)所起身。邊二見）。及此二見相應(yīng)。愛慢無明。此五雖迷苦諦。細(xì)故難斷。修道方斷。不言嗔者。以修道位中。不與二見俱起故。
△次四通迷四諦。
嗔余愛等迷別事生不違諦觀故修所斷。
合響 瑜伽云。云何修道所斷諸漏。謂欲界嗔恚。三界三種貪慢無明。由彼長(zhǎng)時(shí)修習(xí)正道。方能得斷。是故應(yīng)為修道所斷（文）。余者對(duì)上與二見相應(yīng)之愛等說。謂此四惑。但別迷事起。與諦理觀智不相違故。亦修所斷。已上修道所斷。俱生細(xì)惑。欲界有六。即上所說二見愛慢無明。及迷事嗔。上二界除嗔。三界合有十六品隨眠。即八十一品思惑。
△十隨境立名門（三）初有事無事煩惱。
雖諸煩惱皆有相分（至）名緣有事無事煩惱。
音義 諸煩惱皆有相分者。如初卷云。自心內(nèi)蘊(yùn)。一切皆有而所仗質(zhì)。或有或無者。如前云。自心外蘊(yùn)。或有或無。謂諸煩惱。若緣現(xiàn)有實(shí)境。則所仗質(zhì)或有。名緣有事煩惱。若緣獨(dú)影無質(zhì)。如過未及空華等境。則所仗質(zhì)或無。名緣無事煩惱。
△次有漏無漏煩惱。
彼親所緣雖皆有漏（至）名緣有漏無漏煩惱。
音義 彼親所緣皆有漏者。能變之心。唯煩惱故。而所仗質(zhì)通無漏者。緣苦集。名緣有漏煩惱。道滅屬無漏故。
△三事境名境煩惱。
緣自地者相分似質(zhì)（至）名緣分別所起名境。
音義 緣自地境相質(zhì)相似。皆有體故。名為事境。緣道滅諦。與他地境。曾未修證。及見聞故。目為名境。意顯但有名字。而無質(zhì)故。境有二十。文具顯揚(yáng)。此但有六。
△十一結(jié)例余門。
余門分別如理應(yīng)思。
△四諸隨煩惱（三）初結(jié)前問后。
已說根本六煩惱相諸隨煩惱其相云何。
△次舉本頌答。
頌曰隨煩惱謂忿（至）放逸及失念散亂不正知。
△三末論釋成（二）初正釋頌文（三）初略釋通名（二）初正釋名。
論曰唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱。
合響 開蒙。問名。答隨其煩惱分位差別。等流性故。名隨煩惱。問分位差別者。謂忿等十。及失念不正知放逸。此十三法（清涼云。此十三法假染心所。是貪等分位差別）。是根本家差別分位。問等流性者。答謂無慚。無愧。掉舉。惛沉。散亂。不信。懈怠。此之七法。雖別有體。是根本家等流性故。問此七法。既別有體。何名等流。答根本為因。此得生故。名為等流（文）。
補(bǔ)遺 分位差別。指無自體者言。等流性。指有自體者言。
△次分類別。
此二十種類別有三（至）遍染心故名大隨煩惱。
合響 開蒙。問此隨復(fù)有差別義否。答其類有三。謂大中小。問誰(shuí)為小等。答謂忿等前十。名為小隨。無慚無愧二為中隨。掉等后八為大隨。問約何名小中大。答約其三義。無者名小。具一名中。三義名大。問三義者何。答一自類俱起。二遍染二性。三遍諸染心。問請(qǐng)總示法自類俱等。答忿等十法。各別起故。自類不俱。闕初義。唯是不善。闕第二義。遍染二性。染二性者。不善有覆。既闕有覆。故知不遍一切染心。闕第三義。此之十法三義。皆無名小。問中隨者。答無慚愧二。自類俱起。具初義。既唯不善。如小隨十。亦闕后二。前云具一。名中隨也。問大者。答掉等八法。自類俱起。具初義。通不善及有覆性。具第二義。既具二性。通染二性。便具第三遍諸染心既具三義。名之為大。結(jié)成頌曰。自類俱二性。遍一切染心。小無中有初。大隨具三義（文）。
補(bǔ)遺 古疏云。然忿等十。自類相望。各別而起。非不共他。中大隨惑。俱行位局故。名之為小。無慚愧二。自類得俱。行通忿等。唯遍不善。位局后八。但得名中。掉舉等八。自得俱生。但染皆遍。得俱生故。不可名小。染皆遍故。不得名中。二義既殊。故八名大。
△次廣釋別相（三）初小隨（十）初釋忿。
云何為忿依對(duì)現(xiàn)前（至）離嗔無分忿相用故。
音義 先正釋體用。謂懷下轉(zhuǎn)解。身表業(yè)者。即執(zhí)持器仗。與彼斗諍。不善業(yè)也。瑜伽論曰。若嗔恚纏。能令面貌慘裂奮發(fā)。說名為忿。若煩惱纏。能令發(fā)起執(zhí)持刀杖。斗訟違諍。故名憤發(fā)。嗔一分?jǐn)z。
△二釋恨。
云何為恨由忿為先（至）離嗔無別恨相用故。
音義 先正釋體用。謂結(jié)下轉(zhuǎn)解。謂結(jié)恨者。不能容耐。恒熱惱故。亦嗔一分?jǐn)z。
△三釋覆（二）初釋體用。
云何為覆于自作罪（至）后必悔惱不安隱故。
音義 為于自所作罪�？质ЮB(yǎng)名譽(yù)。瞞眛隱藏。是為覆體。能障不覆悔惱為業(yè)。謂覆罪者。后時(shí)必定追悔憂惱。不安隱故。
△次明分位（二）初師唯癡攝。
有義此覆癡一分?jǐn)z（至）不懼當(dāng)苦覆自罪故。
音義 初釋唯癡分?jǐn)z。何者。論唯說覆癡一分故。不懼當(dāng)苦覆自罪者。由迷闇故。
△次師貪癡攝。
有義此覆貪癡一分（至）不可執(zhí)為唯是貪分。
音義 次釋貪癡各一分?jǐn)z。何者�？质ЮB(yǎng)覆自罪者。是貪義故。論據(jù)下通論意。謂論說覆唯癡分者。據(jù)粗顯說。非委細(xì)言。例如說掉是貪分?jǐn)z。亦據(jù)粗顯。若委細(xì)言。遍諸染心。非但貪分。此亦應(yīng)爾。
△四釋惱。
云何為惱忿恨為先（至）離嗔無別惱相用故。
音義 先正釋體用。忿恨為先者。謂忿觸不饒益境。恨懷不舍。而為先導(dǎo)。狠戾者。謂兇狠乖戾。謂追下轉(zhuǎn)解。蛆螫者。蟲行毒也。兇鄙粗言。傷害他人。如蜂蝎之行毒。故嗔一分?jǐn)z。
補(bǔ)遺 忿恨惱。皆嗔為體。然忿緣現(xiàn)在。恨緣過去。惱追過去而解現(xiàn)在。忿發(fā)身業(yè)。恨專意業(yè)。惱發(fā)口業(yè)。是三種差別之相。
△五釋嫉。
云何為嫉殉自名利（至）離嗔無別嫉相用故。
音義 先正釋體用。殉者以身循物也。謂嫉下轉(zhuǎn)解。嗔一分?jǐn)z。
△六釋慳。
云何為慳耽著財(cái)法（至）離貪無別慳相用故。
音義 先正釋體用。謂慳下轉(zhuǎn)解。貪一分?jǐn)z。
△七釋誑。
云何為誑為獲利譽(yù)（至）離二無別誑相用故。
音義 先正釋體用。謂矯下轉(zhuǎn)解。邪命事不出五種。一詐現(xiàn)奇特。二自說功德。三占相吉兇。四高聲現(xiàn)儀。五為他說法。此五為利。皆稱邪命。此即下明分位。貪癡一分為體者。為獲利譽(yù)故。昧于諦理。矯有德故。
△八釋諂。
云何為諂為罔他故（至）離二無別諂相用故。
音義 先正釋體用。謂諂下轉(zhuǎn)解。此亦下明分位。貪癡分?jǐn)z。
△九釋害。
云何為害于諸有情（至）嗔害別相準(zhǔn)善應(yīng)說。
音義 體用分位。義并如文。嗔害別相準(zhǔn)善應(yīng)說者。嗔斷物命。害損惱他。嗔障大慈。害障大悲。嗔是全體。害是少分。嗔是自體。害是他體。是二別相。
△十釋憍。
云何為憍于自盛事（至）離貪無別憍相應(yīng)故。
音義 于自盛事者。瑜伽論說。憍有七種。一無病。二少年。三長(zhǎng)壽。四族姓。五色力。六富貴。七多聞。醉傲者。于諸尊重及以福田。心不謙敬。貪一分為體者。染著盛事。即貪義故。
△次中隨初（二）正釋（二）初無慚。
云何無慚不顧自法（至）障慚生長(zhǎng)諸惡行故。
音義 俱舍云。不重賢善。名為無慚。謂于諸功德。及有德人。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。對(duì)法釋曰。功德謂戒定慧。有德人者。有戒定慧人。無忌難者。無畏懼也。不隨屬者。不作弟子禮也。
△次無愧。
云何無愧不顧世間（至）障愧生長(zhǎng)諸惡行故。
音義 翻前善愧。義可思準(zhǔn)。
△次通簡(jiǎn)（三）初會(huì)通顯揚(yáng)。
不恥過惡是二通相故諸圣教假說為體。
△次正簡(jiǎn)通別（二）初斥外家執(zhí)通為別。
若執(zhí)不恥為二別相（至）復(fù)違論說俱遍惡心。
△次示別相皆遍染心。
不善心時(shí)隨緣何境（至）所緣不異無別起失。
△三復(fù)會(huì)圣教。
然諸圣教說不顧自他者（至）是彼等流非即彼性。
音義 已上釋義。并翻善位慚愧中說。
△三大隨（八）初掉舉（二）初釋體用。
云何掉舉令心于境（至）能障行舍奢摩他為業(yè)。
音義 能障行舍等者。行舍令心于境靜住。此令心等于境不寂。是故能障。奢摩他。此云止息妄體真心不易解。即是止義。此令心等。不寂靜故。息妄義無。故亦障之。
△次明等流（三）初師貪分?jǐn)z。
有義掉舉貪一分?jǐn)z（至）此由憶昔樂事生故。
音義 初釋掉舉。唯貪分位。無別有體。何者以論說。為貪分?jǐn)z故。追憶往昔所貪樂事。得有此故。
△次師等分?jǐn)z。
有義掉舉非唯貪攝（至）而貪位增說為貪分。
音義 先斥前解。非唯貪攝以論說此遍染心故。謂彼論說掉遍染心。若執(zhí)唯貪。則不遍嗔癡等。寧不違論。又掉下次申己釋是共相攝意。謂掉舉以不寂靜為體。不寂靜者。是諸煩惱共相以諸煩惱。皆有不寂靜義故。掉舉離此不寂靜。無別相故。故知掉舉是諸煩惱。共相攝耳。雖依下次通妨難云。既共相攝論何說此而為貪分。釋意可知。
△三師等流性（五）初正立有性。
有義掉舉別有自性遍諸染心如不信等。
音義 量云。掉舉是有法。別有自性宗。因云遍染心故如不信等。
△二斥初師非。
非說他分體便非實(shí)勿不信等亦假有故。
音義 由初解云。論說貪分故無別體。此斥云。非說他分等。
△三釋世俗妨。
而論說為世俗有者如睡眠等隨他相說。
音義 妨云。論說掉舉是世俗有。今言有性。豈符彼論。釋云。論說世俗有者。是隨他貪相說。例如睡眠。雖實(shí)有體。隨他無明相說。而論亦言世俗有故。此亦應(yīng)爾。故不相違。
△四正立別相。
掉舉別相謂即囂動(dòng)令俱生法不寂靜故。
音義 謂囂浮躁動(dòng)是掉舉相。由囂動(dòng)故。能令俱生心等法。不寂靜故。稱掉舉。
△五斥次師非。
若離煩惱無別此相（至）故不寂靜非此別相。
音義 斥意云。既別障止。必有別相。不應(yīng)以共。而為此別。
△二惛沉（二）初釋體用。
云何惛沉令心于境（至）能障輕安毗缽舍那為業(yè)。
音義 令心于境無堪任者。謂若惛沉現(xiàn)在前時(shí)。心無所堪。不能明了色等境故。能障輕安等者。輕安令心遠(yuǎn)離粗重有勝堪能此則反是。故能障之。毗缽舍那此云觀。于諸境相。明了緣生。即是觀義。此令心等無堪任故。明了義無。
△次明等流（三）初師癡分?jǐn)z。
有義惛沉癡一分?jǐn)z（至）惛昧沉重是癡相故。
△次師等分?jǐn)z。
有義惛沉非但癡攝（至）而癡相增但說癡分。
音義 初句斥前非但癡攝。謂無下次申己釋。是共相攝。雖依下次通妨。
△三師等流性（五）初正立有性。
有義惛沉別有自性（至）如不信等非即癡攝。
音義 雖名癡分而是等流者。謂論雖云是癡分?jǐn)z。然是癡之等流。非彼分位。故別有體。比量可知。
△二通世俗妨。
隨他相說名世俗有如睡眠等是實(shí)有性。
音義 而論說為世俗有者。如睡眠等。隨他相說（他相即癡）。
△三正立別相。
惛沉別相謂即懵重令俱生法無堪任故。
音義 懵目不明也。由懵重不明故。令俱生心等法無堪任。故名惛沉。
△四斥次師非。
若離煩惱無別惛沉（至）故無堪任非此別相。
音義 斥云既別障觀。必有別體。不應(yīng)以共。而為此別。
△五與癡辯異。
此與癡相有差別者（至）正障輕安而非迷闇。
音義 癡相迷闇。正障無癡。惛沉懵重。正障輕安。是二別相。
△三不信（二）初釋體用。
云何不信于實(shí)德能（至）謂不信者多懈怠故。
△次明等流（三）初翻信顯相。
不信三相翻信應(yīng)知。
音義 不信三相翻信應(yīng)知者。謂于實(shí)事理中。不深忍真凈德中。不深樂世出世善。不希望。
△次正立別相。
然諸染法各有別相（至）是故說此心穢為性。
△三簡(jiǎn)不忍等。
由不信故于實(shí)德能（至）是此因果非此自性。
音義 謂由心穢故。于實(shí)等不忍樂欲。非謂不忍樂欲。別有自性。此簡(jiǎn)不忍樂欲。非不信體也。若于余事。邪忍樂欲。是此因果。非此自性。此簡(jiǎn)邪欲勝解。非不信體。
△四懈�。ǘ┏跽�。
云何懈怠于善惡品（至）謂懈怠者增長(zhǎng)染故。
音義 謂善法不勤修。惡法不勤斷。是懈怠性能障善品精進(jìn)。增長(zhǎng)染法。是為業(yè)用。
△次簡(jiǎn)異。
于諸染事而？勤者（至）非凈非染無信不信。
音義 無記事有四種。謂威儀路。工巧處。變化。及異熟。謂于此等無記事中。？錄勤行。是欲勝解所攝。無別有性。如于無記。忍可樂欲。是欲勝解。非凈故無信。非染故無不信。此亦例爾。
△五放逸（二）初釋體用。
云何放逸于染凈品（至）增惡損善所依為業(yè)。
音義 染品不能防凈品不能修肆縱流蕩。是放逸。性障不放逸。增長(zhǎng)惡行。損減善法。所依為用。
△次明分位（三）初正立。
謂由懈怠及貪嗔癡（至）總名放逸非別有體。
音義 謂放逸依四法立。無別有體。
△次釋妨。
雖慢疑等亦有此能（至）障三善根遍？法故。
音義 妨云慢疑等法。皆不防修。何不依彼。而立放逸。
△三指同不放逸。
推究此相如不放逸。
音義 翻前善品不放逸中。豈不防修。是此相用等文。
△六失念（二）初釋體用。
云何失念于諸所緣（至）謂失念者心散亂故。
△次明分位。
有義失念念一分?jǐn)z（至）故論復(fù)說此遍染心故。
音義 明分位中。釋有三師。初解念攝。次解癡攝。后解念癡俱一分?jǐn)z。由前下。出二俱所以。論復(fù)說此遍染心故者。若唯念一分為體者。則不遍諸染心。非一切煩惱。皆緣曾習(xí)境故。若唯癡一分為體者。是癡不遍癡。又與癡俱煩惱。亦不遍故。須具二分。方乃遍諸染心。
△七散亂（二）初釋體用。
云何散亂于諸所緣（至）謂散亂者發(fā)惡慧故。
△次明分位（三）初師癡分?jǐn)z。
有義散亂癡一分?jǐn)z瑜伽說此癡一分故。
△次師等分?jǐn)z。
有義散亂貪嗔癡攝（至）勝余法故說為散亂。
音義 先立義明貪等三。俱一分?jǐn)z。說癡下通妨。謂貪下釋成。
△三師等流性（四）初正立有體。
有義散亂別有自體（至）隨他相說名世俗有。
△二正立別相。
散亂別相謂即躁擾令俱生法皆流蕩故。
音義 躁擾。謂不寧?kù)o。即散亂體。能令俱生心等法。皆流蕩故。稱散亂。
△三斥前師非。
若離彼三無別自體不應(yīng)別說障三摩地。
音義 三摩地。謂正定既別障定非三共相。
△四對(duì)掉舉簡(jiǎn)（二）初約作用簡(jiǎn)（二）初問。
掉舉散亂二用何別。
音義 問者意謂。掉以囂動(dòng)為相。散以躁擾為相。其二作用。復(fù)有何別。
△次答。
彼令易解此令易緣（至）而于相續(xù)有易義故。
音義 易解者。易其能知之心。易緣者。更其所緣之境。謂掉令心念念轉(zhuǎn)易。散令所緣剎那不專。是謂此二別用。問一剎那心。當(dāng)生即滅。無容從此轉(zhuǎn)至余方。寧有易解易緣之義耶。釋意可思。
△次約遍染簡(jiǎn)（二）初問。
染污心時(shí)由掉亂力常令念念易解易緣。
音義 問意云。染污心時(shí)。由此二力。今解緣易。是則染心。常應(yīng)念念易緣。方顯此二遍。諸染心。或有染心。不易之時(shí)。此應(yīng)不遍。
△次答。
或由念等力所制伏（至）故掉與亂俱遍染心。
音義 答意云。染心起時(shí)。由此二故。理實(shí)常應(yīng)念念易解易緣�；蛴赡畹攘�。伏者暫住義故。俱偏染念等者等于定也。
△八不正知（二）初釋體用。
云何不正知于所境觀（至）不正知者多所毀犯故。
△次明分位。
有義不正知慧一分?jǐn)z（至）論復(fù)說此遍染心故。
音義 釋有三師。初唯慧攝。次唯癡攝。后解俱攝。前影略故。遍染心故。
△三釋與并及言（三）初顯隨煩惱非唯二十。
與并及言顯隨煩惱（至）但名隨煩惱非煩惱攝故。
音義 雜事等說者。瑜伽第五十八卷云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三于各別不善心起。四善不善無記心起。非一切處。非一切時(shí)。謂無慚無愧。名通一切不善心起。隨煩惱放逸掉舉惛沉不信懈怠邪欲邪勝解邪念散亂不正知。此十隨煩惱。通一切染污心。起忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。此十隨煩惱各別。不善心起。若一生時(shí)。必?zé)o第二。尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱。通善不善無記心起。非一切處。非一切時(shí)。若有極久尋求伺察。便令身疲念失。心亦勞損。是故尋伺。名隨煩惱。若雜事中。世尊所說。諸隨煩惱。廣說乃至愁嘆憂苦隨煩惱等。及攝事分。廣所分別。如是一切諸隨煩惱皆是。此中四相差別。隨其所應(yīng)相攝應(yīng)知（文）。此即多種隨煩惱也。隨煩惱名亦攝煩惱。以隨煩惱。是前根本等流性故。故等流名通。分位名局。煩惱同類余染污法但可名隨。不名根本。以余染法。非前根本攝故。有多種故。攝根本故。攝余染故。非唯二十。華嚴(yán)鈔第十三卷之四。引雜集論云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱。皆是隨煩惱。有隨煩惱。非是煩惱。釋曰。非煩惱者。所謂忿等但隨大惑名隨煩惱。而非根本。名非煩惱。而貪嗔癡名隨煩惱者。心法由此隨煩惱故。隨煩于心令不離染。令不解脫。令不斷障。故名隨煩惱。如世尊說。汝等長(zhǎng)夜。為貪嗔癡。隨所惱亂。心恒染污。釋曰。論意云。一切煩惱根本隨惑隨逐眾生令心心所。隨順染污。故皆名隨。是以疏云。隨他生故。他即眾生。由惑隨生。故生惑隨正是經(jīng)意。謂諸行人心隨貪等（文）。是諸煩惱名局。隨煩惱名通。故非唯二十也。
△次簡(jiǎn)頌所說唯有二十。
唯說二十隨煩惱者謂非煩惱唯染粗故。
音義 非煩惱者。簡(jiǎn)去隨煩惱中。根本煩惱。即貪等唯染。簡(jiǎn)去通三性隨煩惱。即尋伺等唯粗。簡(jiǎn)去通細(xì)隨煩惱。即愁嘆等。頌中唯取染粗之隨煩惱。故唯二十。
△三結(jié)示余染皆此所攝。
此余染法或此分位（至）隨其類別如理應(yīng)知。
合響 謂此二十隨煩惱之余染法。或是此分位�；蚴谴说攘�。皆此隨煩惱所攝。其余染法中�；蚍治恍��；虻攘餍�。應(yīng)隨其類之差別。以理準(zhǔn)知。
△次諸門分別（十二）初假實(shí)門。
如是二十隨煩惱中（至）所引理教如前應(yīng)知。
音義 忿等小十。及大隨中。放逸失念不正知。定是假有。唯嗔貪等分位立故。無慚無愧不信懈怠。此四定實(shí)。前引教理。已極成故。掉等三種。有義是假。有義是實(shí)。如前應(yīng)知。
△二俱生分別門。
二十皆通俱生分別隨二煩惱勢(shì)力起故。
音義 隨二。謂俱生分別。
△三自類相應(yīng)門（三）初小隨。
此二十中小十展轉(zhuǎn)（至）行相粗猛各為主故。
音義 謂二十之中小十自類定不俱起。以各為主。相粗猛故。
△次中隨。
中二一切不善心俱隨應(yīng)皆得小大俱起。
音義 無慚無愧。唯于一切不善心。俱與小大隨皆得俱起。不遍有覆。故言隨應(yīng)。以大八一分。通不善性者。中二與之俱起故。
△三大隨（二）初正釋。
論說大八遍諸染心展轉(zhuǎn)小中皆容俱起。
音義 不信等八。若不善心。俱小七中二。若不善有覆二性。俱誑諂憍小三。皆容俱起。論說八大遍染心故。
△次通妨。
有處說六遍染心者（至）以惛掉等違唯善故。
音義 瑜伽論說。六遍染者。彼論意云。惛掉增盛時(shí)�；ゲ蝗菥愎�。于八中。除惛掉二也。集論但說五遍染者。彼論意云。惛掉等五解通二性。違唯善法故。于八中。除失念散亂不正知也。
補(bǔ)遺 失念不正知二法若癡一分?jǐn)z者。遍染心念慧一分?jǐn)z者。不遍染心散亂一法。雖通不善。及有覆無記。然有時(shí)被制伏故。所以亦說不遍也。
△四諸識(shí)相應(yīng)門。
此唯染故非第八俱（至）中大相通五識(shí)容有。
音義 藏識(shí)無覆故。全無末那。唯有大八。第六全具。五識(shí)唯大中。
補(bǔ)遺 取舍差別。如上應(yīng)知者。如上說五遍六遍不同。
△五諸受相應(yīng)門（二）初依實(shí)義釋。
由斯中大五受相應(yīng)（至）如煩惱說實(shí)義如是。
音義 由斯者。承上第六前五中大俱義顯此二隨五受容俱小十俱受有二解。初解謂。忿等七。唯喜憂舍三受相應(yīng)諂誑憍三四俱除苦。次解謂。忿等七四俱除樂諂誑憍三五受俱起。此受俱下。舉前例釋。由前云。貪嗔癡三。俱生分別。一切容與五受相應(yīng)。此忿等七。即前嗔等分位故。亦應(yīng)與苦俱。是知二十。多通五受（據(jù)文云中。大五受相應(yīng)諂誑憍五受俱起忿等七四俱除苦。是則二十中。十三煩惱。五受相應(yīng)故。注云多通者多分通五受也）故復(fù)例前以顯初家釋義。猶未盡也。
△次隨粗相釋。
若隨粗相忿恨惱嫉（至）中大隨粗亦如實(shí)義。
音義 謂忿等五小憂舍二受。俱覆慳二小。喜舍二受。俱諂誑憍三樂喜舍俱中大。俱受如前實(shí)義。得與五受相應(yīng)。
△六別境相應(yīng)門。
如是二十與別境五（至）故亂與定相應(yīng)無失。
音義 先總明二十。與別境五。皆容俱起。忿等欲等不相違故。染念下。從難別。釋染念謂失念。染慧謂不正知。且有問曰。忿等二十。既皆容與別境五俱。然二十中。有失念不正知。此二亦念慧一分?jǐn)z。豈有念慧。復(fù)與念慧俱耶。釋曰。此二癡分?jǐn)z者。得與念慧俱故。復(fù)有問曰。念緣曾習(xí)。忿緣現(xiàn)前。寧得亦俱故。釋曰。念亦緣現(xiàn)等。類境者。謂有現(xiàn)境。類似曾習(xí)境故。復(fù)又問曰。定亂相違。何容俱起故。釋云染定等（云云）。
△七根本相應(yīng)門。
中二大八十煩惱俱（至）行相無違貪癡分故。
音義 中二大八十。煩惱俱小十定非見疑。俱起此十粗動(dòng)。彼見疑二種。審且細(xì)故。忿恨惱嫉。害此五容慢癡俱。是嗔分故。所蔑所憎境可同故。癡遍染故。非貪恚并者。愛憎二境。必不同故。嗔更不與嗔俱起故。慳與癡慢容俱起者。是貪分故。癡遍染故。所染所恃境可同故非貪嗔。并者貪非貪俱愛憎境別故。憍唯癡俱非貪恚慢。是貪分故。非貪嗔。并與慢解別故。不與慢俱言解別者。謂憍于自盛事。染著醉傲為性。慢恃己于他高舉為性。是知憍唯在自慢。對(duì)他說。故云。解別覆誑諂三貪癡慢。俱是貪癡分故。意謂。此三貪