第八十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第八十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分學(xué)般若品第二十六之五

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見鼻界若生若滅,不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若生若滅;不見鼻界若取若舍,不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若取若舍;不見鼻界若染若凈,不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若染若凈;不見鼻界若集若散,不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若集若散;不見鼻界若增若減,不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以鼻界性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見舌界若生若滅,不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若生若滅;不見舌界若取若舍,不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若取若舍;不見舌界若染若凈,不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若染若凈;不見舌界若集若散,不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若集若散;不見舌界若增若減,不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以舌界性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見身界若生若滅,不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若生若滅;不見身界若取若舍,不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若取若舍;不見身界若染若凈,不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若染若凈;不見身界若集若散,不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若集若散;不見身界若增若減,不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以身界性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見意界若生若滅,不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若生若滅;不見意界若取若舍,不見法界乃至意觸為緣所生諸受若取若舍;不見意界若染若凈,不見法界乃至意觸為緣所生諸受若染若凈;不見意界若集若散,不見法界乃至意觸為緣所生諸受若集若散;不見意界若增若減,不見法界乃至意觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以意界性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見地界若生若滅,不見水、火、風(fēng)、空、識界若生若滅;不見地界若取若舍,不見水、火、風(fēng)、空、識界若取若舍;不見地界若染若凈,不見水、火、風(fēng)、空、識界若染若凈;不見地界若集若散,不見水、火、風(fēng)、空、識界若集若散;不見地界若增若減,不見水、火、風(fēng)、空、識界若增若減。何以故?以地界性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見苦圣諦若生若滅,不見集、滅、道圣諦若生若滅,不見苦圣諦若取若舍,不見集、滅、道圣諦若取若舍;不見苦圣諦若染若凈,不見集、滅、道圣諦若染若凈;不見苦圣諦若集若散,不見集、滅、道圣諦若集若散;不見苦圣諦若增若減,不見集、滅、道圣諦若增若減。何以故?以苦圣諦性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見無明若生若滅,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若生若滅;不見無明若取若舍,不見行乃至老死愁嘆苦憂惱若取若舍;不見無明若染若凈,不見行乃至老死愁嘆苦憂惱若染若凈;不見無明若集若散,不見行乃至老死愁嘆苦憂惱若集若散;不見無明若增若減,不見行乃至老死愁嘆苦憂惱若增若減。何以故?以無明性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見內(nèi)空若生若滅,不見外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若生若滅;不見內(nèi)空若取若舍,不見外空乃至無性自性空若取若舍;不見內(nèi)空若染若凈,不見外空乃至無性自性空若染若凈;不見內(nèi)空若集若散,不見外空乃至無性自性空若集若散;不見內(nèi)空若增若減,不見外空乃至無性自性空若增若減。何以故?以內(nèi)空性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見真如若生若滅,不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若生若滅;不見真如若取若舍,不見法界乃至不思議界若取若舍;不見真如若染若凈,不見法界乃至不思議界若染若凈;不見真如若集若散,不見法界乃至不思議界若集若散;不見真如若增若減,不見法界乃至不思議界若增若減。何以故?以真如性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見布施波羅蜜多若生若滅,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅;不見布施波羅蜜多若取若舍,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若取若舍;不見布施波羅蜜多若染若凈,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若染若凈;不見布施波羅蜜多若集若散,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若集若散;不見布施波羅蜜多若增若減,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若增若減。何以故?以布施波羅蜜多性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見四靜慮若生若滅,不見四無量、四無色定若生若滅;不見四靜慮若取若舍,不見四無量、四無色定若取若舍;不見四靜慮若染若凈,不見四無量、四無色定若染若凈;不見四靜慮若集若散,不見四無量、四無色定若集若散;不見四靜慮若增若減,不見四無量、四無色定若增若減。何以故?以四靜慮性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見八解脫若生若滅,不見八勝處、九次第定、十遍處若生若滅;不見八解脫若取若舍,不見八勝處、九次第定、十遍處若取若舍;不見八解脫若染若凈,不見八勝處、九次第定、十遍處若染若凈;不見八解脫若集若散,不見八勝處、九次第定、十遍處若集若散;不見八解脫若增若減,不見八勝處、九次第定、十遍處若增若減。何以故?以八解脫性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見四念住若生若滅,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若生若滅;不見四念住若取若舍,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若取若舍;不見四念住若染若凈,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若染若凈;不見四念住若集若散,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若集若散;不見四念住若增若減,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若增若減。何以故?以四念住性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見空解脫門若生若滅,不見無相、無愿解脫門若生若滅;不見空解脫門若取若舍,不見無相、無愿解脫門若取若舍;不見空解脫門若染若凈,不見無相、無愿解脫門若染若凈;不見空解脫門若集若散,不見無相、無愿解脫門若集若散;不見空解脫門若增若減,不見無相、無愿解脫門若增若減。何以故?以空解脫門性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見五眼若生若滅,不見六神通若生若滅;不見五眼若取若舍,不見六神通若取若舍;不見五眼若染若凈,不見六神通若染若凈;不見五眼若集若散,不見六神通若集若散;不見五眼若增若減,不見六神通若增若減。何以故?以五眼性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見佛十力若生若滅,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若滅;不見佛十力若取若舍,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍;不見佛十力若染若凈,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若凈;不見佛十力若集若散,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散;不見佛十力若增若減,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若減。何以故?以佛十力性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見無忘失法若生若滅,不見恒住舍性若生若滅;不見無忘失法若取若舍,不見恒住舍性若取若舍;不見無忘失法若染若凈,不見恒住舍性若染若凈;不見無忘失法若集若散,不見恒住舍性若集若散;不見無忘失法若增若減,不見恒住舍性若增若減。何以故?以無忘失法性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見一切智若生若滅,不見道相智、一切相智若生若滅;不見一切智若取若舍,不見道相智、一切相智若取若舍;不見一切智若染若凈,不見道相智、一切相智若染若凈;不見一切智若集若散,不見道相智、一切相智若集若散;不見一切智若增若減,不見道相智、一切相智若增若減。何以故?以一切智性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見一切陀羅尼門若生若滅,不見一切三摩地門若生若滅;不見一切陀羅尼門若取若舍,不見一切三摩地門若取若舍;不見一切陀羅尼門若染若凈,不見一切三摩地門若染若凈;不見一切陀羅尼門若集若散,不見一切三摩地門若集若散;不見一切陀羅尼門若增若減,不見一切三摩地門若增若減。何以故?以一切陀羅尼門性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見預(yù)流若生若滅,不見一來、不還、阿羅漢若生若滅:不見預(yù)流若取若舍,不見一來、不還、阿羅漢若取若舍;不見預(yù)流若染若凈,不見一來、不還、阿羅漢若染若凈;不見預(yù)流若集若散,不見一來、不還、阿羅漢若集若散;不見預(yù)流若增若減,不見一來、不還、阿羅漢若增若減。何以故?以預(yù)流性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見預(yù)流向預(yù)流果若生若滅,不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若生若滅;不見預(yù)流向預(yù)流果若取若舍,不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若取若舍;不見預(yù)流向預(yù)流果若染若凈,不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若染若凈;不見預(yù)流向預(yù)流果若集若散,不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若集若散;不見預(yù)流向預(yù)流果若增若減,不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若增若減。何以故?以預(yù)流向預(yù)流果性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見獨覺若生若滅,不見獨覺向獨覺果若生若滅;不見獨覺若取若舍,不見獨覺向獨覺果若取若舍;不見獨覺若染若凈,不見獨覺向獨覺果若染若凈;不見獨覺若集若散,不見獨覺向獨覺果若集若散;不見獨覺若增若減,不見獨覺向獨覺果若增若減。何以故?以獨覺性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見菩薩摩訶薩若生若滅,不見三藐三佛陀若生若滅;不見菩薩摩訶薩若取若舍,不見三藐三佛陀若取若舍;不見菩薩摩訶薩若染若凈,不見三藐三佛陀若染若凈;不見菩薩摩訶薩若集若散,不見三藐三佛陀若集若散;不見菩薩摩訶薩若增若減,不見三藐三佛陀若增若減。何以故?以菩薩摩訶薩性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見菩薩摩訶薩法若生若滅,不見無上正等菩提若生若滅;不見菩薩摩訶薩法若取若舍,不見無上正等菩提若取若舍;不見菩薩摩訶薩法若染若凈,不見無上正等菩提若染若凈;不見菩薩摩訶薩法若集若散,不見無上正等菩提若集若散;不見菩薩摩訶薩法若增若減,不見無上正等菩提若增若減。何以故?以菩薩摩訶薩法性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見聲聞乘若生若滅,不見獨覺乘、無上乘若生若滅;不見聲聞乘若取若舍,不見獨覺乘、無上乘若取若舍;不見聲聞乘若染若凈,不見獨覺乘、無上乘若染若凈;不見聲聞乘若集若散,不見獨覺乘、無上乘若集若散;不見聲聞乘若增若減,不見獨覺乘、無上乘若增若減。何以故?以聲聞乘性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。

“如是,舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,于一切法不見若生若滅、若取若舍、若染若凈、若集若散、若增若減而學(xué)般若波羅蜜多,則能成辦一切智智,以無所學(xué)無所成辦為方便故。”

初分求般若品第二十七之一

爾時,天帝釋問舍利子言:“大德,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,當(dāng)于何求?”

舍利子言:“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,當(dāng)于善現(xiàn)所說中求。”

時,天帝釋謂善現(xiàn)言:“今尊者舍利子所說,將非大德神力,大德為依處耶?”

善現(xiàn)告言:“憍尸迦,此非我神力,非我為依處�！�

天帝釋言:“是誰神力?誰為依處?”

善現(xiàn)報言:“是如來神力,如來為依處。”

天帝釋言:“大德,一切法無依處,如何可言舍利子所說是如來神力,如來為依處?”

善現(xiàn)告言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所說,一切法無依處,是故如來非所依處,亦無所依,但為隨順世俗施設(shè)說為依處。

“憍尸迦,非離無依處如來可得,非離無依處真如如來可得,非離無依處法性如來可得,非離無依處如來真如可得,非離無依處如來法性可得,非離無依處真如如來真如可得,非離無依處法性如來法性可得。

“憍尸迦,非無依處中如來可得,非如來中無依處可得;非無依處真如中如來可得,非如來中無依處真如可得;非無依處法性中如來可得,非如來中無依處法性可得;非無依處中如來真如可得,非如來真如中無依處可得;非無依處中如來法性可得,非如來法性中無依處可得;非無依處真如中如來真如可得,非如來真如中無依處真如可得;非無依處法性中如來法性可得,非如來法性中無依處法性可得。

“憍尸迦,非離色如來可得,非離受、想、行、識如來可得;非離色真如如來可得,非離受、想、行、識真如如來可得;非離色法性如來可得,非離受、想、行、識法性如來可得;非離色如來真如可得,非離受、想、行、識如來真如可得;非離色如來法性可得,非離受、想、行、識如來法性可得;非離色真如如來真如可得,非離受、想、行、識真如如來真如可得;非離色法性如來法性可得,非離受、想、行、識法性如來法性可得。

“憍尸迦,非色中如來可得,非如來中色可得,非受、想、行、識中如來可得,非如來中受、想、行、識可得;非色真如中如來可得,非如來中色真如可得,非受、想、行、識真如中如來可得,非如來中受、想、行、識真如可得;非色法性中如來可得,非如來中色法性可得,非受、想、行、識法性中如來可得,非如來中受、想、行、識法性可得;非色中如來真如可得,非如來真如中色可得,非受、想、行、識中如來真如可得,非如來真如中受、想、行、識可得;非色中如來法性可得,非如來法性中色可得,非受、想、行、識中如來法性可得,非如來法性中受、想、行、識可得;非色真如中如來真如可得,非如來真如中色真如可得,非受、想、行、識真如中如來真如可得,非如來真如中受、想、行、識真如可得;非色法性中如來法性可得,非如來法性中色法性可得,非受、想、行、識法性中如來法性可得,非如來法性中受、想、行、識法性可得。

“憍尸迦,非離眼處如來可得,非離耳、鼻、舌、身、意處如來可得;非離眼處真如如來可得,非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來可得;非離眼處法性如來可得,非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來可得;非離眼處如來真如可得,非離耳、鼻、舌、身、意處如來真如可得;非離眼處如來法性可得,非離耳、鼻、舌、身、意處如來法性可得;非離眼處真如如來真如可得,非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來真如可得;非離眼處法性如來法性可得,非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來法性可得。

“憍尸迦,非眼處中如來可得,非如來中眼處可得,非耳、鼻、舌、身、意處中如來可得,非如來中耳、鼻、舌、身、意處可得;非眼處真如中如來可得,非如來中眼處真如可得,非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來可得,非如來中耳、鼻、舌、身、意處真如可得;非眼處法性中如來可得,非如來中眼處法性可得,非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來可得,非如來中耳、鼻、舌、身、意處法性可得;非眼處中如來真如可得,非如來真如中眼處可得,非耳、鼻、舌、身、意處中如來真如可得,非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處可得;非眼處中如來法性可得,非如來法性中眼處可得,非耳、鼻、舌、身、意處中如來法性可得,非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處可得;非眼處真如中如來真如可得,非如來真如中眼處真如可得,非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來真如可得,非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處真如可得;非眼處法性中如來法性可得,非如來法性中眼處法性可得,非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來法性可得,非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處法性可得。

“憍尸迦,非離色處如來可得,非離聲、香、味、觸、法處如來可得;非離色處真如如來可得,非離聲、香、味、觸、法處真如如來可得;非離色處法性如來可得,非離聲、香、味、觸、法處法性如來可得;非離色處如來真如可得,非離聲、香、味、觸、法處如來真如可得;非離色處如來法性可得,非離聲、香、味、觸、法處如來法性可得;非離色處真如如來真如可得,非離聲、香、味、觸、法處真如如來真如可得;非離色處法性如來法性可得,非離聲、香、味、觸、法處法性如來法性可得。

“憍尸迦,非色處中如來可得,非如來中色處可得,非聲、香、味、觸、法處中如來可得,非如來中聲、香、味、觸、法處可得;非色處真如中如來可得,非如來中色處真如可得,非聲、香、味、觸、法處真如中如來可得,非如來中聲、香、味、觸、法處真如可得;非色處法性中如來可得,非如來中色處法性可得,非聲、香、味、觸、法處法性中如來可得,非如來中聲、香、味、觸、法處法性可得;非色處中如來真如可得,非如來真如中色處可得,非聲、香、味、觸、法處中如來真如可得,非如來真如中聲、香、味、觸、法處可得;非色處中如來法性可得,非如來法性中色處可得,非聲、香、味、觸、法處中如來法性可得,非如來法性中聲、香、味、觸、法處可得;非色處真如中如來真如可得,非如來真如中色處真如可得,非聲、香、味、觸、法處真如中如來真如可得,非如來真如中聲、香、味、觸、法處真如可得;非色處法性中如來法性可得,非如來法性中色處法性可得,非聲、香、味、觸、法處法性中如來法性可得,非如來法性中聲、香、味、觸、法處法性可得。

“憍尸迦,非離眼界如來可得,非離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如來可得;非離眼界真如如來可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來可得;非離眼界法性如來可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來可得;非離眼界如來真如可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來真如可得;非離眼界如來法性可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來法性可得;非離眼界真如如來真如可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來真如可得;非離眼界法性如來法性可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來法性可得。

“憍尸迦,非眼界中如來可得,非如來中眼界可得,非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中如來可得,非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得;非眼界真如中如來可得,非如來中眼界真如可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來可得,非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得;非眼界法性中如來可得,非如來中眼界法性可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來可得,非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得;非眼界中如來真如可得,非如來真如中眼界可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來真如可得,非如來真如中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得;非眼界中如來法性可得,非如來法性中眼界可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來法性可得,非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得;非眼界真如中如來真如可得,非如來真如中眼界真如可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來真如可得,非如來真如中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得;非眼界法性中如來法性可得,非如來法性中眼界法性可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來法性可得,非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得。