第三十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第三十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分教誡教授品第七之二十四

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若三十二大士相有煩惱無煩惱,若八十隨好有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有煩惱無煩惱增語及八十隨好有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即三十二大士相若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若三十二大士相世間出世間,若八十隨好世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相世間出世間增語及八十隨好世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即三十二大士相若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若三十二大士相雜染清凈,若八十隨好雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相雜染清凈增語及八十隨好雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若三十二大士相屬生死屬涅槃,若八十隨好屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語及八十隨好屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即三十二大士相若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若三十二大士相在內(nèi)在外在兩間,若八十隨好在內(nèi)在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相在內(nèi)在外在兩間增語及八十隨好在內(nèi)在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即三十二大士相若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若三十二大士相可得不可得,若八十隨好可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相可得不可得增語及八十隨好可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即無忘失法增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性增語非菩薩摩訶薩耶?”

具壽善現(xiàn)答言:“世尊,若無忘失法,若恒住舍性,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法增語及恒住舍性增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法常無常,若恒住舍性常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法常無常增語及恒住舍性常無常增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法樂苦,若恒住舍性樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法樂苦增語及恒住舍性樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法我無我,若恒住舍性我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法我無我增語及恒住舍性我無我增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法凈不凈,若恒住舍性凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法凈不凈增語及恒住舍性凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法空不空,若恒住舍性空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法空不空增語及恒住舍性空不空增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法有相無相,若恒住舍性有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法有相無相增語及恒住舍性有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法有愿無愿,若恒住舍性有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法有愿無愿增語及恒住舍性有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法寂靜不寂靜,若恒住舍性寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法寂靜不寂靜增語及恒住舍性寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若恒住舍性遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語及恒住舍性遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法有為無為,若恒住舍性有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法有為無為增語及恒住舍性有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法有漏無漏,若恒住舍性有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法有漏無漏增語及恒住舍性有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法生滅,若恒住舍性生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法生滅增語及恒住舍性生滅增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法善非善,若恒住舍性善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法善非善增語及恒住舍性善非善增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法有罪無罪,若恒住舍性有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法有罪無罪增語及恒住舍性有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法有煩惱無煩惱,若恒住舍性有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法有煩惱無煩惱增語及恒住舍性有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法世間出世間,若恒住舍性世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法世間出世間增語及恒住舍性世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法雜染清凈,若恒住舍性雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法雜染清凈增語及恒住舍性雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法屬生死屬涅槃,若恒住舍性屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法屬生死屬涅槃增語及恒住舍性屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法在內(nèi)在外在兩間,若恒住舍性在內(nèi)在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法在內(nèi)在外在兩間增語及恒住舍性在內(nèi)在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即無忘失法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若無忘失法可得不可得,若恒住舍性可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法可得不可得增語及恒住舍性可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即一切智增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智增語非菩薩摩訶薩耶?”

具壽善現(xiàn)答言:“世尊,若一切智,若道相智、一切相智,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智增語及道相智、一切相智增語?此增語既非有,如何可言:即一切智增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智常無常,若道相智、一切相智常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智常無常增語及道相智、一切相智常無常增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智樂苦,若道相智、一切相智樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智樂苦增語及道相智、一切相智樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智我無我,若道相智、一切相智我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智我無我增語及道相智、一切相智我無我增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智凈不凈,若道相智、一切相智凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智凈不凈增語及道相智、一切相智凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智空不空,若道相智、一切相智空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智空不空增語及道相智、一切相智空不空增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智有相無相,若道相智、一切相智有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有相無相增語及道相智、一切相智有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智有愿無愿,若道相智、一切相智有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有愿無愿增語及道相智、一切相智有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智寂靜不寂靜,若道相智、一切相智寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智寂靜不寂靜增語及道相智、一切相智寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若道相智、一切相智遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語及道相智、一切相智遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智有為無為,若道相智、一切相智有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有為無為增語及道相智、一切相智有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智有漏無漏,若道相智、一切相智有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有漏無漏增語及道相智、一切相智有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智生滅,若道相智、一切相智生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智生滅增語及道相智、一切相智生滅增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智善非善,若道相智、一切相智善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智善非善增語及道相智、一切相智善非善增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智有罪無罪,若道相智、一切相智有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有罪無罪增語及道相智、一切相智有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智有煩惱無煩惱,若道相智、一切相智有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有煩惱無煩惱增語及道相智、一切相智有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智世間出世間,若道相智、一切相智世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智世間出世間增語及道相智、一切相智世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智雜染清凈,若道相智、一切相智雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智雜染清凈增語及道相智、一切相智雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智屬生死屬涅槃,若道相智、一切相智屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智屬生死屬涅槃增語及道相智、一切相智屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智在內(nèi)在外在兩間,若道相智、一切相智在內(nèi)在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智在內(nèi)在外在兩間增語及道相智、一切相智在內(nèi)在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即一切智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若一切智可得不可得,若道相智、一切相智可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智可得不可得增語及道相智、一切相智可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即預(yù)流果增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果增語非菩薩摩訶薩耶?”

具壽善現(xiàn)答言:“世尊,若預(yù)流果,若一來、不還、阿羅漢果,尚畢竟不可得,性非有故,況有預(yù)流果增語及一來、不還、阿羅漢果增語?此增語既非有,如何可言:即預(yù)流果增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即預(yù)流果若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若預(yù)流果常無常,若一來、不還、阿羅漢果常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有預(yù)流果常無常增語及一來、不還、阿羅漢果常無常增語?此增語既非有,如何可言:即預(yù)流果若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即預(yù)流果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若預(yù)流果樂苦,若一來、不還、阿羅漢果樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有預(yù)流果樂苦增語及一來、不還、阿羅漢果樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即預(yù)流果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀何義言:即預(yù)流果若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若預(yù)流果我無我,若一來、不還、阿羅漢果我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有預(yù)流果我無我增語及一來、不還、阿羅漢果我無我增語?此增語既非有,如何可言:即預(yù)流果若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”