小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第十七卷 大般若波羅蜜多經(jīng)
第十七卷 大般若波羅蜜多經(jīng)
初分教誡教授品第七之七
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即極喜地真如非菩薩摩訶薩,即離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地真如非菩薩摩訶薩;異極喜地真如非菩薩摩訶薩,異離垢地乃至法云地真如非菩薩摩訶薩;非極喜地真如中有菩薩摩訶薩,非離垢地乃至法云地真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有極喜地真如,非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法云地真如;非離極喜地真如有菩薩摩訶薩,非離離垢地乃至法云地真如有菩薩摩訶薩耶?”
具壽善現(xiàn)白言:“世尊,若極喜地,若離垢地乃至法云地,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地真如及離垢地乃至法云地真如?此真如既非有,如何可言:即極喜地真如是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地真如是菩薩摩訶薩;異極喜地真如是菩薩摩訶薩,異離垢地乃至法云地真如是菩薩摩訶薩;極喜地真如中有菩薩摩訶薩,離垢地乃至法云地真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有極喜地真如,菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法云地真如;離極喜地真如有菩薩摩訶薩,離離垢地乃至法云地真如有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即五眼真如非菩薩摩訶薩,即六神通真如非菩薩摩訶薩;異五眼真如非菩薩摩訶薩,異六神通真如非菩薩摩訶薩;非五眼真如中有菩薩摩訶薩,非六神通真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有五眼真如,非菩薩摩訶薩中有六神通真如;非離五眼真如有菩薩摩訶薩,非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶?”
具壽善現(xiàn)白言:“世尊,若五眼,若六神通,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼真如及六神通真如?此真如既非有,如何可言:即五眼真如是菩薩摩訶薩,即六神通真如是菩薩摩訶薩;異五眼真如是菩薩摩訶薩,異六神通真如是菩薩摩訶薩;五眼真如中有菩薩摩訶薩,六神通真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有五眼真如,菩薩摩訶薩中有六神通真如;離五眼真如有菩薩摩訶薩,離六神通真如有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即佛十力真如非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩;異佛十力真如非菩薩摩訶薩,異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩;非佛十力真如中有菩薩摩訶薩,非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有佛十力真如,非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如;非離佛十力真如有菩薩摩訶薩,非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶?”
具壽善現(xiàn)白言:“世尊,若佛十力,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力真如,及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如?此真如既非有,如何可言:即佛十力真如是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩;異佛十力真如是菩薩摩訶薩,異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩;佛十力真如中有菩薩摩訶薩,四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有佛十力真如,菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如;離佛十力真如有菩薩摩訶薩,離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即大慈真如非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍真如非菩薩摩訶薩;異大慈真如非菩薩摩訶薩,異大悲、大喜、大舍真如非菩薩摩訶薩;非大慈真如中有菩薩摩訶薩,非大悲、大喜、大舍真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有大慈真如,非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大舍真如;非離大慈真如有菩薩摩訶薩,非離大悲、大喜、大舍真如有菩薩摩訶薩耶?”
具壽善現(xiàn)白言:“世尊,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈真如及大悲、大喜、大舍真如?此真如既非有,如何可言:即大慈真如是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍真如是菩薩摩訶薩;異大慈真如是菩薩摩訶薩,異大悲、大喜、大舍真如是菩薩摩訶薩;大慈真如中有菩薩摩訶薩,大悲、大喜、大舍真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有大慈真如,菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大舍真如;離大慈真如有菩薩摩訶薩,離大悲、大喜、大舍真如有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩,即八十隨好真如非菩薩摩訶薩;異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩,異八十隨好真如非菩薩摩訶薩;非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩,非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如,非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如;非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩,非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶?”
具壽善現(xiàn)白言:“世尊,若三十二大士相,若八十隨好,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相真如及八十隨好真如?此真如既非有,如何可言:即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩,即八十隨好真如是菩薩摩訶薩;異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩,異八十隨好真如是菩薩摩訶薩;三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩,八十隨好真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如,菩薩摩訶薩中有八十隨好真如;離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩,離八十隨好真如有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即無忘失法真如非菩薩摩訶薩,即恒住舍性真如非菩薩摩訶薩;異無忘失法真如非菩薩摩訶薩,異恒住舍性真如非菩薩摩訶薩;非無忘失法真如中有菩薩摩訶薩,非恒住舍性真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如,非菩薩摩訶薩中有恒住舍性真如;非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩,非離恒住舍性真如有菩薩摩訶薩耶?”
具壽善現(xiàn)白言:“世尊,若無忘失法,若恒住舍性,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法真如及恒住舍性真如?此真如既非有,如何可言:即無忘失法真如是菩薩摩訶薩,即恒住舍性真如是菩薩摩訶薩;異無忘失法真如是菩薩摩訶薩,異恒住舍性真如是菩薩摩訶薩;無忘失法真如中有菩薩摩訶薩,恒住舍性真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有無忘失法真如,菩薩摩訶薩中有恒住舍性真如;離無忘失法真如有菩薩摩訶薩,離恒住舍性真如有菩薩摩訶薩?”
“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀何義言:即一切智真如非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩;異一切智真如非菩薩摩訶薩,異道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩;非一切智真如中有菩薩摩訶薩,非道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有一切智真如,非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如;非離一切智真如有菩薩摩訶薩,非離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩耶?”
具壽善現(xiàn)白言:“世尊,若一切智,若道相智、一切相智,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智真如,及道相智、一切相智真如?此真如既非有,如何可言:即一切智真如是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩;異一切智真如是菩薩摩訶薩,異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩;一切智真如中有菩薩摩訶薩,道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有一切智真如,菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如;離一切智真如有菩薩摩訶薩,離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩?
“世尊,色等法及真如既不可得,而言即色等法真如是菩薩摩訶薩,或異色等法真如是菩薩摩訶薩,或色等法真如中有菩薩摩訶薩,或菩薩摩訶薩中有色等法真如,或離色等法真如有菩薩摩訶薩者,無有是處�！�
佛告善現(xiàn):“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說。善現(xiàn),色等法不可得故,色等法真如亦不可得,法及真如不可得故,菩薩摩訶薩亦不可得,菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),應(yīng)如是學(xué)。
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色常增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)常增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色無常增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)無常增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色樂增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)樂增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色苦增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)苦增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色我增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)我增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色無我增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)無我增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色空增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)空增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色不空增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、識(shí)不空增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色有相增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、識(shí)有相增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色無相增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、識(shí)無相增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、識(shí)遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色有為增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)有為增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色無為增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、識(shí)無為增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色生增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)生增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色滅增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、識(shí)滅增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色善增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)善增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色非善增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)非善增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、識(shí)無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、識(shí)無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色世間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)世間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、識(shí)雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色在內(nèi)增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、識(shí)在內(nèi)增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色在外增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)在外增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色可得增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即受、想、行、識(shí)可得增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即受、想、行、識(shí)不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼處增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處常增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處我增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處空增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即眼處不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處有為增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處無為增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即眼處生增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處善增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處善增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處非善增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處世間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處在內(nèi)增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處在內(nèi)增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處在外增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處可得增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即耳、鼻、舌、身、意處不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色處增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處常增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處無常增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處樂增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處苦增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處我增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處無我增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處空增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處不空增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處有相增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處無相增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處有為增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處有為增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處無為增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處無為增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處生增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處滅增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處善增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處善增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處非善增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處非善增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處世間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處世間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即聲、香、味、觸、法處清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處在內(nèi)增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處在內(nèi)增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處在外增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處在外增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊。”
“即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處可得增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處可得增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
“即聲、香、味、觸、法處不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
“不也,世尊�！�
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