第六卷 光贊般若波羅蜜經(jīng)

第六卷 光贊般若波羅蜜經(jīng)

幻品第十之下

須菩提白佛言:“何所菩薩摩訶薩善師,說般若波羅蜜,有所擁護,聞之不恐不怖,不懅不畏?”

“于是,須菩提,菩薩摩訶薩善師,為其說法,不論色不常,色亦不可得,亦無所著,以是德本,不以勸助令立聲聞、辟支佛地,唯學(xué)薩蕓若慧,是菩薩摩訶薩善師。色、痛癢、思想、生死、識不說無常,亦不可得,亦無所著,以是德本,不用勸助令立聲聞、辟支佛地,常建立之薩蕓若慧。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩善師者,為說經(jīng)法,不論色苦,色不可得,亦無所著;痛癢、思想、生死、識不可得,亦無所著;色我所、非我所,痛癢、思想、生死、識我所、非我所,不可得,亦無所著;又為說法論色空無相無愿不可得,亦無所著;痛癢、思想、生死、識空無相無愿不可得,亦無所著;眼、耳、鼻、舌、身、意不可得,亦無所著;色、聲、香、味、細滑、法及十八種、我所、非我所不可得,亦無所著。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩善師者,為其說法,論色寂寞虛無,不可得,亦無所著,痛癢、思想、生死、識寂寞空無,不可得,亦無所著。以是德本,不用勸助于聲聞、辟支佛地,常以勸助薩蕓若慧,是謂須菩提菩薩摩訶薩善師。又復(fù)講說,眼寂寞虛無,不可得,亦無所著;耳、鼻、舌、身、意寂寞虛無,不可得,亦無所著;色、聲、香、味、細滑、法寂寞虛無,不可得,亦無所著;眼之所習(xí)因緣痛癢說法無常,眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識所習(xí)因緣痛癢之樂說無常法,寂寞虛無,不可得,亦無所著。以此德本,不用勸助于聲聞、辟支佛地,常以建立薩蕓若慧,是菩薩摩訶薩善師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩善師,為人說法,不論無常,四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行其所行者,無苦無我為空,空、無相、無愿,寂寞虛無,雖說此法,不可得,亦無所著。以此德本,不用勸助于聲聞、辟支佛地,常以建立薩蕓若慧,是菩薩摩訶薩善師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩善師,為人說法,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,不論無常、苦、空、非身,空、無相、無愿,寂寞虛無而不可得,亦無所著,是菩薩摩訶薩善師。以此德本,不用勸助于聲聞事、辟支佛地,常以建立薩蕓然慧,是菩薩摩訶薩善師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩善師者,為人講法,現(xiàn)說色無常,苦空非身;痛癢、思想、生死、識無常,苦空非身;現(xiàn)說眼、耳、鼻、舌、身、意無常,苦空非身;色、聲、香、味、細滑、法無常,苦空非身;眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識無常,苦空非身;現(xiàn)說無明無常,苦空非身;行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死無常,苦空非身;色我所、非我所寂寞虛無,痛癢、思想、生死、識我所、非我所,空、無相、無愿,寂寞虛無。雖說此法以開化人,而無所得,亦無所著。以此德本,不用勸助于聲聞事、辟支佛地,常以建立薩蕓若慧,是菩薩摩訶薩善師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩為人說經(jīng)法,現(xiàn)論四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,無常,苦空非身,空、無相、無愿,是我所、非我所,寂寞虛無。以此德本,不用勸助于聲聞事、辟支佛地,常以建立薩蕓若慧,是菩薩摩訶薩善師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩為人說法,現(xiàn)論十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,色無常,苦空非身,痛癢、思想、生死、識無常,苦空非身,我所、非我所,空、無相、無愿,寂寞虛無。以此功德本,不用勸助于聲聞、辟支佛地,常以建立薩蕓若慧,是菩薩摩訶薩善師。”

于是,須菩提白佛言:“何謂菩薩摩訶薩于般若波羅蜜無漚和拘舍羅,親近惡師而聞?wù)f此般若波羅蜜,或恐或怖而心畏懅?”

世尊告須菩提曰:“是菩薩摩訶薩離薩蕓若行,而不親近般若波羅蜜。假使遇此般若波羅蜜,而心著念禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜,以檀波羅蜜逮得所施,而以念著檀波羅蜜,是菩薩摩訶薩惡師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩離薩蕓若而不思惟,念著內(nèi)色而想為空,謂色無有自然,念之為空;痛癢、思想、生死、識念著內(nèi)空,而謂識無有自然,想念于空;又得內(nèi)色無有自然,想著于空,已想著空謂有所得;念眼內(nèi)空自然無有,自然為空,又睹得空想念逮致,是菩薩摩訶薩惡師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩離于薩蕓若,亦不肯于諸通慧,而反于內(nèi)念色為空,色無所有,念著思惟色自然空,痛癢、思想、生死、識念于內(nèi)空志于識想,而無所有念自然空,而于內(nèi)空得內(nèi)外空,至無所有自然之空,有所獲致想念所得;念眼內(nèi)空,至無所有自然為空,念逮于空想有所得;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,念于內(nèi)空思惟著想,于無所有自然得空,是菩薩摩訶薩惡師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,思四意止而得四意止,即自念著而獲于斯;四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行得三十七品,即自念著而獲于斯,是菩薩摩訶薩惡師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,自謂逮得諸佛之法,已有望想,離薩蕓若心所當惟念,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚和拘舍羅,聞?wù)f般若波羅蜜,或恐或怖而心懷懅�！�

于是,須菩提白佛言:“唯天中天,云何菩薩摩訶薩而為惡師之所攝錄,隨惡師教,聞?wù)f般若波羅蜜,或恐或怖而心懷懅?”

佛告須菩提:“于是,須菩提,菩薩摩訶薩惡師,制止行者令不得學(xué)般若波羅蜜、禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜,而反教之不當教此六波羅蜜,是非怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所說,人所合禍橫作此經(jīng)不當聽,是不當受持諷誦讀,已不當思惟為他人說,是菩薩摩訶薩惡師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩惡師者,而不肯為分別覺事,不令觀見魔之瑕穢,于是弊魔波旬化作佛像,而即往詣菩薩摩訶薩所而抑制之,令不修學(xué)六波羅蜜,言:‘善男子,用為學(xué)此般若波羅蜜?用為學(xué)此禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜?何為奉行?’當知是菩薩摩訶薩惡師。

“復(fù)次,須菩提,于時弊魔化作佛像,為菩薩摩訶薩說聲聞、辟支佛經(jīng),而為講論當捐施與,為分別解誼理所趣,敷演美辭,令離菩薩摩訶薩大乘之法,墮于聲聞、辟支佛地,當知是菩薩摩訶薩惡師。

“復(fù)次,須菩提,于是弊魔化作佛像,往詣菩薩摩訶薩所,而謂之言:‘唯善男子,今仁所學(xué)非為道心,非阿惟越致。卿之所學(xué),終不逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。’如是色像魔之罪緣,不能觀察,亦不覺了知,是菩薩摩訶薩惡師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩為精進行,于時弊魔化作佛像,往詣菩薩摩訶薩所,而謂之言:‘善男子,知眼則為空,便是吾許,亦是我身;耳、鼻、舌、身、意則亦為空,便是吾許,亦是我身;為說經(jīng)法,色則為空,色是吾許,亦是我身;痛癢、思想、生死、識是吾許,亦是我身;色、聲、香、味、細滑、法是吾許,亦是我身;眼所習(xí)者因緣痛癢,計則為空,謂是吾許,亦是我身;耳、鼻、舌、身、意,所習(xí)因緣痛癢之樂十八種,計則為空,謂是吾身許,亦是我身;檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,計則為空,謂是吾許,亦是我身;四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,計則為空,謂是吾許,亦是我身;十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,計則為空,謂是吾許,亦是我身。用此求慕阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎!’其不分別如是色像魔之所興,所分別說,亦不覺了,如是菩薩摩訶薩惡師。

“復(fù)次,須菩提,弊魔復(fù)變化作佛像,往詣菩薩摩訶薩所言:‘善男子,東方諸佛世尊及諸菩薩、聲聞、辟支佛,亦無諸佛、聲聞、辟支佛及與十方世界。’其如是輩興魔事者,不能分別,亦不識知,不能覺了,當知是菩薩摩訶薩惡師。弊魔波旬復(fù)化作聲聞像,往詣菩薩摩訶薩所,而謂之言:‘此輩往古皆學(xué)精進薩蕓若慧,思惟空事,亦復(fù)修學(xué)聲聞、辟支佛事,思惟分別而見教授。’不為分別如是魔事,當知是菩薩摩訶薩為惡師。

“復(fù)次,須菩提,弊魔波旬化作和尚形體被服,往詣菩薩摩訶薩所:‘為菩薩行空寂,志于精進薩蕓若慧思空寂寞,色、痛癢、思想、生死、識為空寂寞,眼、耳、鼻、舌、身、意亦空寂寞,十八種、十二因緣、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行亦復(fù)寂寞,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦復(fù)寂寞。’空、無相、無愿而為教授,‘善男子,覺了是法在聲聞地,何所造求?不如于是自求滅度,用阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎!’當知是菩薩摩訶薩惡師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩惡師者,弊魔波旬化作父母形像,往詣菩薩摩訶薩所,而謂之言:‘此善男子已得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,而精進行阿耨多羅三藐三菩提阿惟三佛,乃往古世不可計會無央數(shù)劫,周旋生死布施手足而修精進。’不為分別,如是色像無所益誼,當知是菩薩摩訶薩惡師。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩以是比像觀其惡師,已逮見者,以得見者,而遠離之。為分別說苦、空、無常、非身、無相、無愿則為寂寞,為其分別顛倒之事有所思惟;四意止、四意斷、神、足、根、力、覺意、由行亦無所得,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法不為解說,如是之法魔所興事而不分別,當知是菩薩摩訶薩惡師。是菩薩摩訶薩所以惡師,有十二緣常當棄之,何況其余!”

摩訶薩品第十一

于是,賢者須菩提白佛言:“唯然!天中天!何故號菩薩之證?何所趣乎?”

佛告須菩提:“無誼之句為菩薩號。所以者何?其菩薩者,無有句跡無有吾我,故曰無句誼為菩薩號。

“譬如,須菩提,飛鳥飛虛空中無有足跡;如是,須菩提,欲求菩薩無有句誼。

“譬如夢中無足跡,如是,須菩提,欲求菩薩句誼而無所取。

“譬如幻變、野馬、呼、響、現(xiàn)影,如來之化無有足跡;如是,須菩提,欲求菩薩無有句誼。

“譬如,須菩提,其無本者無有足跡,又察法界則亦無本,其法法者亦復(fù)寂然無有足跡,如是菩薩無有句誼。

“譬如本際無有句誼,須菩提,菩薩者無有句誼。

“譬如幻師所化作人彼無足跡,化人無色、痛癢、思想、生死、識;如是,須菩提,菩薩行般若波羅蜜,為菩薩者無有句誼。

“譬如幻士無有眼,耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,心無跡,色、聲、香、味、細滑、法亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如,須菩提,欲求內(nèi)空無有行跡,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,察其菩薩無有句誼。我所、非我所、苦樂善惡、若有所有自然空,其所行者無有行跡,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不能逮得菩薩句誼。

“譬如幻士,化現(xiàn)四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法無有足跡;如是,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所現(xiàn)色像無有足跡,如是,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,則無有菩薩句誼。

“譬如,須菩提,怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛無有內(nèi)空之足跡也;如是,須菩提,無菩薩句誼也。

“譬如,須菩提,我所、非我所、苦樂善惡及其所有自然空者無有足跡;如是,須菩提,菩薩摩訶薩無有菩薩之句誼也。

“譬如,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無菩薩句誼。

“譬如,須菩提,怛薩阿竭無四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法;如是,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,如是無有菩薩之句誼也。

“譬如,須菩提,無為之界,其無為界無有足跡,有為界,有為界無有足跡;如是,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無菩薩之句誼也。

“譬如,須菩提,無所生者無有足跡,如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如所滅者無有足跡,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。亦無有行,無所作者,無有足跡,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如不可得者,無有塵勞,無有瞋恨,無有足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如無所起者,不有處所,無有足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如無有諍訟,不為瞋恨,無有足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也�！�

須菩提白佛言:“何謂無有色而無所起無有足跡?”

佛言:“色無所起,痛癢、思想、生死、識無所起則無足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如色者,無有塵勞亦無瞋恨,無有足跡,痛癢、思想、生死、識,無有塵勞亦無瞋恨,無有足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、細滑、法諸種衰入,本無所趣無有足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如四大六衰之入,無有塵勞、瞋恨,亦無足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行無有足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法無有足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如四意止,自然究竟無有能為致清凈者;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,自然究竟無有能為致清凈者;菩薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,自然究竟無有能為致清凈者;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如身清凈者則無所有,其吾我者虛無有實;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如無知無見則為清凈無有足跡,用無知無見虛無無有;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如日之宮殿在于虛空,照于眾冥無有足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如火起劫燒壞時天地灰盡,一切萬物悉無遺余,不知足跡之所趣;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛遵于戒法無有毀禁;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛有三昧定志無憒亂;菩薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭志妙智慧,無有邪知之足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭而得解脫,無有不脫之足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭度知見慧,無有不度知見慧之足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭之光明,日月光明俱無足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如四大天王、忉利天、鹽天、兜率天所有光明無有足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如尼摩羅天、波羅尼蜜天及于魔界光明,與怛薩阿竭光明俱無足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“譬如梵天、梵迦夷天、梵具天、梵天、有光天、少光天、無量光天、光陰天、清凈天、少凈天、無量凈天、難及凈天、善見天、所見善天、于是見天、一善天所有光明,如來光明復(fù)無足跡;菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復(fù)如是,無有菩薩之句誼也。

“所以者何?須菩提,其為道心及菩薩者,其為菩薩之句誼號,于一切法無順不順,無應(yīng)不應(yīng),無有不有,無色不見,亦無所取,則為一相謂無有相。菩薩摩訶薩于一切法而無所著,學(xué)當作是學(xué)。菩薩摩訶薩于一切法,不當覺知一切法誼。”

須菩提白佛言:“唯天中天,何謂一切法?何謂菩薩摩訶薩于一切法而無所著而當學(xué)者?云何菩薩摩訶薩不當覺了于諸法義?”

佛告須菩提:“所謂一切法者,謂諸善事、若不善事,所可分別世間事、度世事,所有諸漏、無有諸漏,有為、無為,其有怨敵、無有怨敵,是謂須菩提為一切法。菩薩摩訶薩于是諸法不當有著,因當學(xué)矣,是為菩薩摩訶薩解一切法而無覺知�！�

須菩提白佛言:“唯天中天,何所善法在世間者乎?”

佛告須菩提:“其善法者處于世間,謂孝順父母,奉事沙門、梵志,尊敬長老,布施功德,遵修經(jīng)戒,勸念功德,有所修治善權(quán)方便世間所行十善之本,所謂定想、腐敗之想、猥穢之想、爛壞之想、啖食之想、憒亂之想、無住之想、燒炙之想,而作此觀,四禪、四等、四無色定、念佛、念法及圣眾、念于禁戒、念于布施、念于天上、念于寂然安般守意志在于身、念老病死。是謂,須菩提,世間善法。

“何謂世間不善之法?殺生、盜竊、邪淫、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、邪見十惡之事,是謂世間不善之法。

“何謂不分別法?不能分別身之所行,不能分別口之所言,不能分別心之所念,不能分別四大之本,不能分別五根之源所,不能分別六衰所在,不能分別色陰之事、諸種、諸入,不能分別善惡所歸,是謂不分別法。

“彼謂世間之法,五陰之事及十二入、十八諸種、十善之事,四禪、四等心、四無色定,是謂世間善法之事。

“彼則何謂度世之法?四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行及三脫門空、無相、無愿,無他特異及差別者,謂根異根及諸別根,所念所行三昧,無念所行志趣三昧,無念無行三昧,以慧解脫,其心安詳,所念隨順八解脫門。

“何等為八?見諸色色,是為第一脫門;內(nèi)無色想而外見色,雖處于空而不解脫,則不能越一切諸想,是為第二脫門;得于眾想在于根本,無有若干眾多之念,是為第三脫門;行于無量虛空,虛空成就,是為第四脫門;悉得越度一切虛空,虛空之智,在于無量識慧之行而為成就,是為第五脫門;皆得越度無量慧智之天,而處無有不量,無量之慧成就成行,是為第六脫門;而悉越度一切不用無量之慧,在于有想成就之行,是為第七脫門;而悉越度一切有想無想,悉蠲諸想,安寂然行,是為第八脫門。而不復(fù)禪,亦不學(xué)定,漸漸進前入于三昧。

“何謂漸前入三昧乎?寂然于欲,蠲除眾惡不善之法,有想有行寂寞得安,行第一禪;除于想念,無想無念,其內(nèi)安詳寂然得安,行第二禪;常行安隱無有瑕,所造立行不違圣賢而歡喜安,行第三禪;斷苦除安,前所曾更意安意患諸可不可悉以滅盡,無苦無安其志寂然志于清凈,行第四禪。應(yīng)時悉度一切色想,除所集眾想之念,無復(fù)若干諸想之思,在于無量虛空之慧具足之行,悉度一切諸虛空之慧;在于無量識慧具足之行,悉度一切無量識慧之行;在于無有無量不用慧具足之行,悉度一切無量不用慧已;在于有想無想無量之處具足之行,悉度一切有想無想無量行已;已蠲諸想成寂滅行,度于我所、非我所,無苦無樂,一切所更苦習(xí)盡道,四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,至無所有自然之空、怛薩阿竭十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。

“何謂為法諸漏未盡?五陰諸事、十二諸入、十八諸種、十二因緣、四禪、四等心、四無色定,是謂諸漏不盡法。

“何謂無漏之法?謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,是謂無漏之法。

“何謂有為之法?欲界、色界、無色界,及其余事不能分別,不盡其源諸法之本。此復(fù)何謂?四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,是謂有為之法。

“何謂無為之法?其法不起不滅,亦無所作,亦無所住,無有異義,淫怒癡盡則為無本,其無本者則無異法,其于法界于寂然,其審本際,是謂無為之法。

“何謂怨敵之法?四禪、四等心、四無色定,是謂怨敵之法。

“何謂無怨敵法?四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,是謂無怨敵法。彼時菩薩于己身想空無所著之法,了無所著而不可動,于一切法所向法門而無有二,悉不覺了一切諸法,由不動搖�！�

須菩提白佛言:“云何,天中天,何因名菩薩為摩訶薩乎?何故正號摩訶薩?”

佛告須菩提:“摩訶薩者,除諸積聚得至究竟,而為最尊有所成就,以故名曰摩訶薩�！�

須菩提白佛言:“唯天中天,所謂摩訶薩者,離于積聚而得究竟,其于菩薩摩訶薩,而為最尊有所成就�！�

佛告須菩提:“摩訶薩者,諸所積聚為種姓者,八等之人,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、初發(fā)意、菩薩至阿惟越致地住者。其摩訶薩者,于是積聚究竟之中,為菩薩行,于中最尊有所成就。菩薩摩訶薩游處其中,心如金剛有所興發(fā)。其摩訶薩于諸積聚究竟之中,而為最尊有所成就,是則名曰為摩訶薩�！�

須菩提白佛言:“唯天中天,何謂心如金剛?”

世尊告須菩提:“菩薩摩訶薩發(fā)心如是,在于生死無有限量,被僧那鎧,一切所有舍而不舍:‘吾當?shù)刃挠诖艘磺?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生之類發(fā)平等志,一切眾生當以三乘而般泥曰,滅度一切眾生類已,亦無有人般泥曰者。吾當覺了一切諸法而無所起,而當親近薩蕓若慧,心常存在六波羅蜜行,悉當普學(xué)在所歸慧,學(xué)當具足,當分別覺一乘之法,又當曉了不可計從所入音聲,學(xué)此諸法。’是為菩薩摩訶薩發(fā)金剛心。菩薩摩訶薩所住之處而得究竟,而為最尊有所成就,彼無顛倒,亦無所得。

“復(fù)次,須菩提,菩薩發(fā)心如是:‘其有眾生,在于地獄、餓鬼、畜生勤苦毒痛考掠之處,吾為此類,忍勤苦患令得安隱。’彼菩薩摩訶薩當發(fā)此心:‘吾身為一一人故,在于地獄受勤苦痛考掠之毒,百千億垓諸劫之數(shù)不以為劇,當令彼人至于無余泥洹之界而得滅度。以是方便,一一人故眾生之類,更若干苦終不休息,各令人人至于無余泥洹之界而得滅度,然后吾身能為他故植眾德本,于億千劫,逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。’是為,須菩提,菩薩摩訶薩發(fā)金剛心。其摩訶薩所住之處,于諸積聚而得究竟,而為最尊有所成就。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩常當修建微妙之心,當以此心令諸眾生得至尊處。彼菩薩摩訶薩所謂微妙心者,從初發(fā)意,未曾起生淫欲之心,亦復(fù)不起瞋恚之心,亦復(fù)不生愚癡之心,心無所起,不發(fā)聲聞、辟支佛心。是為,須菩提,菩薩摩訶薩修建微妙之心,令諸眾生而為最尊,有所成就亦無所念。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩常當建心令不動搖,彼菩薩摩訶薩心不動已,所思惟薩蕓若心亦不念,是為菩薩摩訶薩心不動搖。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩志在一切眾生之類,欲令獲安,菩薩摩訶薩于眾生建立安已,欲諸群萌不舍三乘,亦無所念無所輕慢。是為,須菩提,菩薩摩訶薩建立安心于諸眾生。是為,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,令諸眾生至于最尊有所成就。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩當愛于法、喜法、樂法精進為行。彼何謂愛法?若于諸法而無所畏,無所破壞,是謂愛法。何謂喜法?志樂經(jīng)典不離所樂,是謂喜法。彼何謂樂法?思惟于法多所分別而令廣聞,是謂樂法。是為,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,謂摩訶薩,于諸積聚而為究竟,而為最尊有所成就,無有顛倒亦無所得。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,住于內(nèi)空,住于外空,住內(nèi)外空,亦無內(nèi)外至無所有自然之空,謂摩訶薩,于諸積聚而得究竟,而為最尊有所成就,無所顛倒亦無所得。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,住四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,住于此法,謂摩訶薩,于諸積聚逮得究竟,而為最尊而所成就,不為顛倒亦無所得。

“復(fù)次,須菩提,菩薩摩訶薩建立住金剛?cè)��?越度過于無量空慧、無量識慧、無量不用慧、無量有想無想,至于虛空無為無色戒定慧解脫知見品三昧之定,住度三昧,謂摩訶薩,于諸積聚逮得究竟,而為最尊有所成就,不在顛倒�！�

佛言:“須菩提,菩薩摩訶薩住于法已,在于積聚逮得究竟,而為最尊所成就故,謂摩訶薩為摩訶薩�！�