第四百九十七卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第四百九十七卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第三分善現(xiàn)品第三之十六

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性?’者,舍利子,以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝?”

善現(xiàn)答言:“如一切法名唯客所攝,于十方三世無(wú)所從來、無(wú)所至去亦無(wú)所住。一切法中無(wú)名,名中無(wú)一切法,非合非散但假施設(shè)。所以者何?以一切法與名俱自性空故,自性空中若一切法、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,無(wú)所從來、無(wú)所至去亦無(wú)所住但假施設(shè),由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)名唯客所攝。所以者何?色蘊(yùn)等非名,名非色蘊(yùn)等,色蘊(yùn)等中無(wú)名,名中無(wú)色蘊(yùn)等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以色蘊(yùn)等與名俱自性空故,自性空中若色蘊(yùn)等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如眼處乃至意處名唯客所攝。所以者何?眼處等非名,名非眼處等,眼處等中無(wú)名,名中無(wú)眼處等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以眼處等與名俱自性空故,自性空中若眼處等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如色處乃至法處名唯客所攝。所以者何?色處等非名,名非色處等,色處等中無(wú)名,名中無(wú)色處等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以色處等與名俱自性空故,自性空中若色處等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何?眼界等非名,名非眼界等,眼界等中無(wú)名,名中無(wú)眼界等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以眼界等與名俱自性空故,自性空中若眼界等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何?色界等非名,名非色界等,色界等中無(wú)名,名中無(wú)色界等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以色界等與名俱自性空故,自性空中若色界等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如眼識(shí)界乃至意識(shí)界名唯客所攝。所以者何?眼識(shí)界等非名,名非眼識(shí)界等,眼識(shí)界等中無(wú)名,名中無(wú)眼識(shí)界等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以眼識(shí)界等與名俱自性空故,自性空中若眼識(shí)界等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何?眼觸等非名,名非眼觸等,眼觸等中無(wú)名,名中無(wú)眼觸等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以眼觸等與名俱自性空故,自性空中若眼觸等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何?眼觸為緣所生諸受等非名,名非眼觸為緣所生諸受等,眼觸為緣所生諸受等中無(wú)名,名中無(wú)眼觸為緣所生諸受等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故,自性空中若眼觸為緣所生諸受等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如地界乃至識(shí)界名唯客所攝。所以者何?地界等非名,名非地界等,地界等中無(wú)名,名中無(wú)地界等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以地界等與名俱自性空故,自性空中若地界等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如因緣乃至增上緣名唯客所攝。所以者何?因緣等非名,名非因緣等,因緣等中無(wú)名,名中無(wú)因緣等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以因緣等與名俱自性空故,自性空中若因緣等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如無(wú)明乃至老死名唯客所攝。所以者何?無(wú)明等非名,名非無(wú)明等,無(wú)明等中無(wú)名,名中無(wú)無(wú)明等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以無(wú)明等與名俱自性空故,自性空中若無(wú)明等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯客所攝。所以者何?布施波羅蜜多等非名,名非布施波羅蜜多等,布施波羅蜜多等中無(wú)名,名中無(wú)布施波羅蜜多等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以布施波羅蜜多等與名俱自性空故,自性空中若布施波羅蜜多等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如內(nèi)空乃至無(wú)性自性空名唯客所攝。所以者何?內(nèi)空等非名,名非內(nèi)空等,內(nèi)空等中無(wú)名,名中無(wú)內(nèi)空等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以內(nèi)空等與名俱自性空故,自性空中若內(nèi)空等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何?真如等非名,名非真如等,真如等中無(wú)名,名中無(wú)真如等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以真如等與名俱自性空故,自性空中若真如等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如斷界乃至無(wú)為界名唯客所攝。所以者何?斷界等非名,名非斷界等,斷界等中無(wú)名,名中無(wú)斷界等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以斷界等與名俱自性空故,自性空中若斷界等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如苦、集、滅、道圣諦名唯客所攝。所以者何?苦圣諦等非名,名非苦圣諦等,苦圣諦等中無(wú)名,名中無(wú)苦圣諦等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以苦圣諦等與名俱自性空故,自性空中若苦圣諦等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如四念住乃至八圣道支名唯客所攝。所以者何?四念住等非名,名非四念住等,四念住等中無(wú)名,名中無(wú)四念住等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以四念住等與名俱自性空故,自性空中若四念住等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定名唯客所攝。所以者何?四靜慮等非名,名非四靜慮等,四靜慮等中無(wú)名,名中無(wú)四靜慮等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以四靜慮等與名俱自性空故,自性空中若四靜慮等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如八解脫、九次第定名唯客所攝。所以者何?八解脫等非名,名非八解脫等,八解脫等中無(wú)名,名中無(wú)八解脫等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以八解脫等與名俱自性空故,自性空中若八解脫等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門名唯客所攝。所以者何?空解脫門等非名,名非空解脫門等,空解脫門等中無(wú)名,名中無(wú)空解脫門等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以空解脫門等與名俱自性空故,自性空中若空解脫門等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如凈觀地乃至如來地名唯客所攝。所以者何?凈觀地等非名,名非凈觀地等,凈觀地等中無(wú)名,名中無(wú)凈觀地等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以凈觀地等與名俱自性空故,自性空中若凈觀地等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如極喜地乃至法云地名唯客所攝。所以者何?極喜地等非名,名非極喜地等,極喜地等中無(wú)名,名中無(wú)極喜地等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以極喜地等與名俱自性空故,自性空中若極喜地等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如五眼、六神通名唯客所攝。所以者何?五眼等非名,名非五眼等,五眼等中無(wú)名,名中無(wú)五眼等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以五眼等與名俱自性空故,自性空中若五眼等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如如來十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何?如來十力等非名,名非如來十力等,如來十力等中無(wú)名,名中無(wú)如來十力等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以如來十力等與名俱自性空故,自性空中若如來十力等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如無(wú)忘失法、恒住舍性名唯客所攝。所以者何?無(wú)忘失法等非名,名非無(wú)忘失法等,無(wú)忘失法等中無(wú)名,名中無(wú)無(wú)忘失法等,非合非散但假施設(shè)。何以故?無(wú)忘失法等與名俱自性空故,自性空中若無(wú)忘失法等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如一切智、道相智、一切相智名唯客所攝。所以者何?一切智等非名,名非一切智等,一切智等中無(wú)名,名中無(wú)一切智等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以一切智等與名俱自性空故,自性空中若一切智等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如陀羅尼門、三摩地門名唯客所攝。所以者何?陀羅尼門等非名,名非陀羅尼門等,陀羅尼門等中無(wú)名,名中無(wú)陀羅尼門等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以陀羅尼門等與名俱自性空故,自性空中若陀羅尼門等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“舍利子,如聲聞、獨(dú)覺、大乘名唯客所攝。所以者何?聲聞等非名,名非聲聞等,聲聞等中無(wú)名,名中無(wú)聲聞等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以聲聞等與名俱自性空故,自性空中若聲聞等、若名,俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說如說我等畢竟不生,但有假名都無(wú)自性?’者,舍利子,我畢竟無(wú)所有不可得,云何當(dāng)有生?乃至見者亦畢竟無(wú)所有不可得,云何當(dāng)有生?舍利子,色畢竟無(wú)所有不可得,云何當(dāng)有生?受、想、行、識(shí)亦畢竟無(wú)所有不可得,云何當(dāng)有生?如是乃至聲聞乘畢竟無(wú)所有不可得,云何當(dāng)有生?獨(dú)覺乘、大乘亦畢竟無(wú)所有不可得,云何當(dāng)有生?舍利子,由此因緣,我作是說:如說我等畢竟不生,但有假名都無(wú)自性。

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無(wú)自性?’者,舍利子,諸法都無(wú)和合自性。何以故?和合有法自性空故。”

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法都無(wú)和合自性?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色蘊(yùn)都無(wú)和合自性,受、想、行、識(shí)蘊(yùn)亦都無(wú)和合自性,如是乃至聲聞乘都無(wú)和合自性,獨(dú)覺乘、大乘亦都無(wú)和合自性。舍利子,由此因緣,我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無(wú)自性。

“復(fù)次,舍利子,一切法非常亦無(wú)散失。何以故?若法非常,無(wú)盡性故�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法非常亦無(wú)散失?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色蘊(yùn)非常亦無(wú)散失,受、想、行、識(shí)蘊(yùn)非常亦無(wú)散失,如是乃至聲聞乘非常亦無(wú)散失,獨(dú)覺乘、大乘非常亦無(wú)散失。何以故?舍利子,若法非常則無(wú)自性,若無(wú)自性則無(wú)盡故。

“復(fù)次,舍利子,一切非樂亦無(wú)散失。何以故?若法非樂,無(wú)盡性故�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法非樂亦無(wú)散失?”

善現(xiàn)答言:“色蘊(yùn)非樂亦無(wú)散失,受、想、行、識(shí)蘊(yùn)非樂亦無(wú)散失,如是乃至聲聞乘非樂亦無(wú)散失,獨(dú)覺乘、大乘非樂亦無(wú)散失。何以故?舍利子,若法非樂則無(wú)自性,若無(wú)自性則無(wú)盡故。

“復(fù)次,舍利子,一切非我亦無(wú)散失。何以故?若法非我,無(wú)盡性故。”

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法非我亦無(wú)散失?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色蘊(yùn)非我亦無(wú)散失,受、想、行、識(shí)蘊(yùn)非我亦無(wú)散失,如是乃至聲聞乘非我亦無(wú)散失,獨(dú)覺乘、大乘非我亦無(wú)散失。何以故?舍利子,若法非我則無(wú)自性,若無(wú)自性則無(wú)盡故。

“復(fù)次,舍利子,一切法寂靜亦無(wú)散失。何以故?若法寂靜,無(wú)盡性故�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法寂靜亦無(wú)散失?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色蘊(yùn)寂靜亦無(wú)散失,受、想、行、識(shí)蘊(yùn)寂靜亦無(wú)散失,如是乃至聲聞乘寂靜亦無(wú)散失,獨(dú)覺乘、大乘寂靜亦無(wú)散失。何以故?舍利子,若法寂靜則無(wú)自性,若無(wú)自性則無(wú)盡故。

“復(fù)次,舍利子,一切法遠(yuǎn)離亦無(wú)散失。何以故?若法遠(yuǎn)離,無(wú)盡性故�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法遠(yuǎn)離亦無(wú)散失?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色蘊(yùn)遠(yuǎn)離亦無(wú)散失,受、想、行、識(shí)蘊(yùn)遠(yuǎn)離亦無(wú)散失,如是乃至聲聞乘遠(yuǎn)離亦無(wú)散失,獨(dú)覺乘、大乘遠(yuǎn)離亦無(wú)散失。何以故?舍利子:若法遠(yuǎn)離則無(wú)自性,若無(wú)自性則無(wú)盡故。

“復(fù)次,舍利子,一切法空、無(wú)相、無(wú)愿亦無(wú)散失。何以故?若法是空、無(wú)相、無(wú)愿,無(wú)盡性故�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法是空、無(wú)相、無(wú)愿亦無(wú)散失?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色蘊(yùn)是空、無(wú)相、無(wú)愿亦無(wú)散失,受、想、行、識(shí)蘊(yùn)是空、無(wú)相、無(wú)愿亦無(wú)散失,如是乃至聲聞乘是空、無(wú)相、無(wú)愿亦無(wú)散失,獨(dú)覺乘、大乘是空、無(wú)相、無(wú)愿亦無(wú)散失。何以故?舍利子,若法是空、無(wú)相、無(wú)愿則無(wú)自性,若無(wú)自性則無(wú)盡故。

“復(fù)次,舍利子,一切法是善、無(wú)罪、無(wú)漏、無(wú)染、出世、清凈、無(wú)為亦無(wú)散失。何以故?若法是善、無(wú)罪、無(wú)漏、無(wú)染、出世、清凈、無(wú)為,無(wú)盡性故�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法是善、無(wú)罪、無(wú)漏、離染、出世、清凈、無(wú)為亦無(wú)散失?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色蘊(yùn)是善、無(wú)罪、無(wú)漏、離染、出世、清凈、無(wú)為亦無(wú)散失,受、想、行、識(shí)蘊(yùn)是善、無(wú)罪、無(wú)漏、離染、出世、清凈、無(wú)為亦無(wú)散失,如是乃至聲聞乘是善、無(wú)罪、無(wú)漏、離染、出世、清凈、無(wú)為亦無(wú)散失,獨(dú)覺乘、大乘是善、無(wú)罪、無(wú)漏、離染、出世、清凈、無(wú)為亦無(wú)散失。何以故?舍利子,若法是善、無(wú)罪、無(wú)漏、離染、出世、清凈、無(wú)為則無(wú)自性,若無(wú)自性則無(wú)盡故。

“復(fù)次,舍利子,一切法非常非壞�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法非常非壞?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色蘊(yùn)非常非壞。何以故?本性爾故。受、想、行、識(shí)蘊(yùn)亦非常非壞。何以故?本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故?本性爾故。獨(dú)覺乘、大乘亦非常非壞。何以故?本性爾故。

“復(fù)次,舍利子,以要言之,若善法、非善法,若有記法、無(wú)記法,若有罪法、無(wú)罪法,若有漏法、無(wú)漏法,若有染法、無(wú)染法,若世間法、出世間法,若雜染法、清凈法,若生死法、涅槃法,若有為法、無(wú)為法,如是一切皆非常非壞。何以故?本性爾故。舍利子,由此因緣,我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無(wú)自性。

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說何等色乃至識(shí)畢竟不生?如是乃至何等聲聞、獨(dú)覺、大乘畢竟不生?’者,舍利子,一切色乃至識(shí)本性不生。何以故?色乃至識(shí)本性皆空、無(wú)作、無(wú)起。所以者何?空法作者不可得故。如是乃至一切聲聞、獨(dú)覺、大乘本性不生。何以故?一切聲聞、獨(dú)覺、大乘本性皆空、無(wú)作、無(wú)起。所以者何?空法作者不可得故。舍利子,由此因緣,我作是說:何等色乃至識(shí)畢竟不生?如是乃至何等聲聞、獨(dú)覺、大乘畢竟不生?

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說若畢竟不生則不名色乃至識(shí),如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨(dú)覺、大乘?’者,舍利子,色乃至識(shí)本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名色乃至識(shí)。何以故?空非色、受、想、行、識(shí)故,如是乃至聲聞、獨(dú)覺、大乘本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名聲聞、獨(dú)覺、大乘。何以故?空非聲聞、獨(dú)覺、大乘故。舍利子,由此因緣,我作是說:若畢竟不生則不名色乃至識(shí),如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨(dú)覺、大乘。

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩?’者,舍利子,畢竟不生即是般若波羅蜜多,般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與般若波羅蜜多無(wú)二、無(wú)二分故。舍利子,畢竟不生即是菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無(wú)二、無(wú)二分故。舍利子,由此因緣,我作是說:我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩?

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說離畢竟不生亦無(wú)菩薩摩訶薩能行無(wú)上正等菩提?’者,舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多,亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故?若畢竟不生,若深般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩,皆無(wú)二、無(wú)二分故。舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有色乃至識(shí)。何以故?若畢竟不生,若色乃至識(shí),皆無(wú)二、無(wú)二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有聲聞、獨(dú)覺、大乘。何以故?若畢竟不生,若聲聞、獨(dú)覺、大乘,皆無(wú)二、無(wú)二分故。舍利子,由此因緣,我作是說:離畢竟不生亦無(wú)菩薩摩訶薩能行無(wú)上正等菩提。

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沉沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多?’者,舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),不見諸法有覺有用,觀一切法如幻、如夢(mèng)、如響、如像、如光影、如陽(yáng)焰、如變化事、如尋香城,雖現(xiàn)似有而無(wú)其實(shí),聞?wù)f諸法本性皆空,踴躍歡喜深心信樂。舍利子,由此因緣,我作是說:若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沉沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,若時(shí)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法,是時(shí)菩薩摩訶薩于色乃至識(shí)都無(wú)所得,無(wú)受、無(wú)取、無(wú)住、無(wú)著,亦不施設(shè)為色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn);于眼處乃至意處,于色處乃至法處,于眼界乃至意界,于色界乃至法界,于眼識(shí)界乃至意識(shí)界,于眼觸乃至意觸,于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,于地界乃至識(shí)界,于因緣乃至增上緣,于無(wú)明乃至老死,亦復(fù)如是。

“是時(shí)菩薩摩訶薩于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多都無(wú)所得,無(wú)受、無(wú)取、無(wú)住、無(wú)著,亦不施設(shè)為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多;于內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,于苦圣諦乃至道圣諦,于四念住乃至八圣道支,于四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定,于八解脫、九次第定,于空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門,于凈觀地乃至如來地,于極喜地乃至法云地,于五眼、六神通,于如來十力乃至十八佛不共法,于無(wú)忘失法、恒住舍性,于一切陀羅尼門、三摩地門,于諸菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提,于真如乃至不思議界,于斷界乃至無(wú)為界,于一切智、道相智、一切相智,亦復(fù)如是。

“何以故?世尊,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),不見色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn),如是乃至不見一切智、道相智、一切相智故。所以者何?以色性空,無(wú)生無(wú)滅,受、想、行、識(shí)性空,無(wú)生無(wú)滅,如是乃至以一切智性空,無(wú)生無(wú)滅,道相智、一切相智性空,無(wú)生無(wú)滅。

“世尊,色無(wú)生無(wú)滅即非色,受、想、行、識(shí)無(wú)生無(wú)滅即非受、想、行、識(shí),如是乃至一切智無(wú)生無(wú)滅即非一切智,道相智、一切相智無(wú)生無(wú)滅即非道相智、一切相智。所以者何?色乃至識(shí)與無(wú)生無(wú)滅無(wú)二、無(wú)二分,如是乃至一切智、道相智、一切相智與無(wú)生無(wú)滅無(wú)二、無(wú)二分。何以故?世尊,以無(wú)生無(wú)滅法非一、非二、非多、非異。是故色乃至識(shí)無(wú)生無(wú)滅即非色乃至識(shí),如是乃至一切智、道相智、一切相智無(wú)生無(wú)滅即非一切智、道相智、一切相智。

“世尊,色不二即非色,受、想、行、識(shí)不二即非受、想、行、識(shí);如是乃至一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊,色入無(wú)二法數(shù),受、想、行、識(shí)入無(wú)二法數(shù),是故名色乃至識(shí);如是乃至一切智入無(wú)二法數(shù),道相智、一切相智入無(wú)二法數(shù),是故名一切智、道相智、一切相智�！�

爾時(shí),舍利子問具壽善現(xiàn)言:“仁者所說‘若時(shí)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法’者,何謂菩薩摩訶薩?何謂般若波羅蜜多?云何觀察諸法?”

善現(xiàn)答言:“尊者所問‘何謂菩薩摩訶薩?’者,舍利子,為欲利樂諸有情故勤求無(wú)上正等菩提故名菩薩,具如實(shí)覺雖遍了知一切法相而無(wú)所執(zhí)故復(fù)名摩訶薩�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“云何菩薩摩訶薩具如實(shí)覺雖遍了知一切法相而無(wú)所執(zhí)?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,諸菩薩摩訶薩雖如實(shí)知一切色相而無(wú)所執(zhí),雖如實(shí)知一切受、想、行、識(shí)相而無(wú)所執(zhí);如是乃至雖如實(shí)知一切一切智相而無(wú)所執(zhí),雖如實(shí)知一切道相智、一切相智相而無(wú)所執(zhí)�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何等名為一切法相?”

善現(xiàn)答言:“若由如是諸行、相、狀表知諸法是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內(nèi)、是外、是有漏、是無(wú)漏、是有為、是無(wú)為,此等名為一切法相。

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何謂般若波羅蜜多?’者,舍利子,有勝妙慧于一切法能如實(shí)覺遠(yuǎn)有所離故名般若波羅蜜多�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“此于何法而能遠(yuǎn)離?”

善現(xiàn)答言:“此于諸蘊(yùn)、諸處、諸界、緣起等法皆能遠(yuǎn)離,故名般若波羅蜜多。又,舍利子,有勝妙慧,于一切法能如實(shí)覺遠(yuǎn)有所到故名般若波羅蜜多。”

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“此于何法而能遠(yuǎn)到?”

善現(xiàn)答言:“此于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠(yuǎn)到,如是乃至此于一切智、道相智、一切相智皆能遠(yuǎn)到,故名般若波羅蜜多。舍利子,由此因緣,說為般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘云何觀察諸法?’者,舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),觀察色乃至識(shí),非常非無(wú)常、非樂非苦、非我非無(wú)我、非凈非不凈、非空非不空、非有相非無(wú)相、非有愿非無(wú)愿、非寂靜非不寂靜、非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離,如是乃至觀察一切智、道相智、一切相智,非常非無(wú)常、非樂非苦、非我非無(wú)我、非凈非不凈、非空非不空、非有相非無(wú)相、非有愿非無(wú)愿、非寂靜非不寂靜、非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。舍利子,此等名為觀察諸法。舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),應(yīng)作如是觀察諸法�！�

爾時(shí),舍利子問具壽善現(xiàn)言:“仁者何緣作如是說:色乃至識(shí)無(wú)生無(wú)滅即非色乃至識(shí),如是乃至一切智、道相智、一切相智無(wú)生無(wú)滅即非一切智、道相智、一切相智?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色乃至識(shí)色乃至識(shí)性空,此性空中無(wú)生無(wú)滅亦無(wú)色乃至識(shí),由斯故說:色乃至識(shí)無(wú)生無(wú)滅即非色乃至識(shí)。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中無(wú)生無(wú)滅,亦無(wú)一切智、道相智、一切相智,由斯故說:一切智、道相智、一切相智無(wú)生無(wú)滅即非一切智、道相智、一切相智。”

爾時(shí),舍利子問具壽善現(xiàn)言:“仁者何緣作如是說:色乃至識(shí)不二即非色乃至識(shí),如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,若色若不二,乃至若識(shí)若不二,如是乃至若一切智若不二,若道相智、一切相智若不二,如是一切非合、非散、無(wú)色、無(wú)見、無(wú)對(duì)、一相,所謂無(wú)相。由斯故說:色乃至識(shí)不二即非色乃至識(shí),如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。”

爾時(shí),舍利子問具壽善現(xiàn)言:“仁者何緣作如是說:色乃至識(shí)入無(wú)二法數(shù),是故名色乃至識(shí),如是乃至一切智、道相智、一切相智入無(wú)二法數(shù),是故名一切智、道相智、一切相智?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色乃至識(shí)不異無(wú)生無(wú)滅,無(wú)生無(wú)滅不異色乃至識(shí),色乃至識(shí)即是無(wú)生無(wú)滅,無(wú)生無(wú)滅即是色乃至識(shí);如是乃至一切智、道相智、一切相智不異無(wú)生無(wú)滅,無(wú)生無(wú)滅不異一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智即是無(wú)生無(wú)滅,無(wú)生無(wú)滅即是一切智、道相智、一切相智。由斯故說:色乃至識(shí)入無(wú)二法數(shù),是故名色乃至識(shí),如是乃至一切智、道相智、一切相智入無(wú)二法數(shù),是故名一切智、道相智、一切相智�！�