第三十三卷 瑜伽師地論

　　第三十三卷 瑜伽師地論

　　本地分中聲聞地第四瑜伽處之一

　　復(fù)次此嗢拖南曰。

　　七作意離欲及諸定廣辯

　　二定五神通生差別諸相

　　觀察于諸諦如實而通達(dá)

　　廣分別于修究竟為其后

　　已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。從此已后唯有二趣更無所余。何等為二。一者世間。二出世間。彼初修業(yè)諸瑜伽師。由此作意或念我當(dāng)往世間趣�；蚰钗耶�(dāng)往出世趣。復(fù)多修習(xí)如是作意。如如于此極多修習(xí)。如是如是所有輕安心一境性。經(jīng)歷彼彼日夜等位轉(zhuǎn)復(fù)增廣。若此作意堅固相續(xù)強(qiáng)盛而轉(zhuǎn)。發(fā)起清凈所緣勝解。于奢摩他品及毗缽舍那品善取其相。彼于爾時或樂往世間道發(fā)起加行�；驑吠�出世道發(fā)起加行。

　　問此中幾種補(bǔ)特伽羅。即于現(xiàn)法樂往世間道發(fā)起加行。非出世道。答略有四種補(bǔ)特伽羅。何等為四。一一切外道。二于正法中根性羸劣先修止行。三根性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當(dāng)來世證大菩提非于現(xiàn)法。如是四種補(bǔ)特伽羅。于現(xiàn)法中樂往世間道發(fā)起加行。此樂往世間道發(fā)起加行者。復(fù)有二種。一者具縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學(xué)。此復(fù)云何。謂先于欲界觀為粗性。于初靜慮若定若生觀為靜性。發(fā)起加行離欲界欲。如是乃至發(fā)起加行離無所有處欲。當(dāng)知亦爾。又依靜慮等能引無想定等及發(fā)五神通等。

　　又即依此若生若相皆當(dāng)廣說。為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠(yuǎn)離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何名為了相作意。謂若作意能正覺了欲界粗相初靜慮靜相。云何覺了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。何等為六。一義。二事。三相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲粗義。謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。有多疫癘有多災(zāi)害。于諸欲中多過患義。廣說乃至多災(zāi)害義。是名粗義。云何尋思諸欲粗事。謂正尋思于諸欲中有內(nèi)貪欲。于諸欲中有外貪欲。云何尋思諸欲自相。謂正尋思此為煩惱欲此為事欲。此復(fù)三種。謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦受處是嗔恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相。謂正尋思此一切欲。生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者于圓滿欲驅(qū)迫而轉(zhuǎn)。亦未解脫生等法故。雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共相。云何尋思諸欲粗品。謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借得諸莊嚴(yán)具。如樹端果。追求諸欲諸有情類。于諸欲中受追求所作苦。受防護(hù)所作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如是一切如前應(yīng)知。如世尊說。習(xí)近諸欲有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多諸過患。又彼諸欲于習(xí)近時。能令無厭能令無足能令無滿。又彼諸欲常為諸佛及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門呵責(zé)毀呰。又彼諸欲于習(xí)近時。能令諸結(jié)積集增長。又彼諸欲于習(xí)近時。我說無有惡不善業(yè)而不作者。如是諸欲令無厭足多所共有。是非法行惡行之因增長欲愛。智者所離速趣消滅依托眾緣。是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法。猶如幻化誑惑愚夫。若現(xiàn)法欲若后法欲。若天上欲若人中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。于是處所能生無量依意所起惡不善法。所謂貪嗔及憤諍等。于圣弟子正修學(xué)時能為障礙。由如是等差別因緣。如是諸欲多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲粗品。云何尋思諸欲粗時。謂正尋思如是諸欲去來今世。于常常時于恒恒時。多諸過患多諸損惱。多諸疫癘多諸災(zāi)害。是名尋思諸欲粗時。云何尋思諸欲粗理。謂正尋思如是諸欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種種無量差別工巧業(yè)處。方能招集生起增長。又彼諸欲雖善生起。雖善增長。一切多為外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬�；驗閷χ巍Ｗ詢�(nèi)有色粗重四大。糜飯長養(yǎng)常須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨所生起種種苦惱。食能對治諸饑渴苦。衣能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦。及能對治經(jīng)行住苦。病緣醫(yī)藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱。不應(yīng)染著而受用之。唯應(yīng)正念。譬如重病所逼切人。為除病故服雜穢藥。又彼諸欲有至教量證有粗相。又彼諸欲如是如是所有粗相。我亦于內(nèi)現(xiàn)智見轉(zhuǎn)。又彼諸欲有比度量知有粗相。又彼諸欲從無始來本性粗穢成就。法性難思。法性不應(yīng)思議。不應(yīng)分別。是名尋思諸欲粗理。如是名為由六種事覺了欲界諸欲粗相。復(fù)能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中一切粗性。于初靜慮皆無所有。由離欲界諸粗性故。初靜慮中說有靜性。是名覺了初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意。于欲界中了為粗相。于初靜慮了為靜相。是故名為了相作意。即此作意當(dāng)言猶為聞思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是其粗相。知初靜慮是其靜相。從此已后超過聞思唯用修行。于所緣相發(fā)起勝解。修奢摩他毗缽舍那。既修習(xí)已如所尋思。粗相靜相數(shù)起勝解。如是名為勝解作意。即此勝解善修善習(xí)善多修習(xí)為因緣故。最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意。此中說名遠(yuǎn)離作意。由能最初斷于欲界先所應(yīng)斷諸煩惱故。及能除遣彼煩惱品粗重性故。從是已后愛樂于斷愛樂遠(yuǎn)離。于諸斷中見勝功德。觸證少分遠(yuǎn)離喜樂。于時時間欣樂作意而深慶悅。于時時間厭離作意而深厭患。為欲除遣惛沉睡眠掉舉等故。如是名為攝樂作意。彼由如是樂斷樂修。正修加行善品任持。欲界所系諸煩惱纏。若行若住不復(fù)現(xiàn)行。便作是念。我今為有于諸欲中貪欲煩惱不覺知耶。為無有耶。為審觀察如是事故隨于一種可愛凈相作意思惟。猶未永斷諸隨眠。故思惟如是凈妙相時。便復(fù)發(fā)起隨習(xí)近心趣習(xí)近心臨習(xí)近心。不能住舍。不能厭毀制伏違逆。彼作是念。我于諸欲猶未解脫其心。猶未正得解脫。我心仍為諸行制伏。如水被持。未為法性之所制伏。我今復(fù)應(yīng)為欲永斷余隨眠故。正勒安住樂斷樂修。如是名為觀察作意。從此倍更樂斷樂修修奢摩他毗缽舍那。鄭重觀察修習(xí)對治。時時觀察先所已斷。由是因緣從欲界系一切煩惱心得離系。此由暫時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當(dāng)于爾時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。又于遠(yuǎn)離攝樂作意現(xiàn)在轉(zhuǎn)時。能適悅身離生喜樂。于時時間微薄現(xiàn)前。加行究竟作意轉(zhuǎn)時。即彼喜樂轉(zhuǎn)復(fù)增廣。于時時間深重現(xiàn)前。加行究竟果作意轉(zhuǎn)時。離生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間隙。彼于爾時遠(yuǎn)離諸欲。遠(yuǎn)離一切惡不善法。有尋有伺離生喜樂。于初靜慮圓滿五支具足安住。名住欲界對治修果。名隨證得離欲界欲。又了相作意。于所應(yīng)斷能正了知。于所應(yīng)得能正了知。為斷應(yīng)斷為得應(yīng)得。心生希愿勝解作意。為斷為得正發(fā)加行。遠(yuǎn)離作意。能舍所有上品煩惱。攝樂作意。能舍所有中品煩惱。觀察作意。能于所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能舍所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領(lǐng)受彼諸作意善修習(xí)果。又若了相作意。若勝解作意�？偯�隨順作意厭壞對治俱行。若遠(yuǎn)離作意。若加行究竟作意。總名對治作意斷對治俱行。若攝樂作意。名對治作意及順清凈作意。若觀察作意。名順觀察作意。如是其余四種作意當(dāng)知攝入六作意中。謂隨順作意。對治作意。順清凈作意。順觀察作意如初靜慮定有七種作意。如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處定。當(dāng)知各有七種作意。若于有尋有伺初靜慮地覺了粗相。于無尋無伺第二靜慮地覺了靜相。為欲證入第二靜慮。應(yīng)知是名了相作意。謂已證入初靜慮定。已得初靜慮者。于諸尋伺觀為粗性能正了知。若在定地。于緣最初率爾而起。匆務(wù)行境。粗意言性。是名為尋。即于彼緣隨彼而起隨彼而行。徐歷行境。細(xì)意言性。是名為伺。又正了知如是尋伺是心法性。心生時生。共有相應(yīng)同一緣轉(zhuǎn)。又正了知如是尋伺依內(nèi)而生外處所攝。又正了知如是一切過去未來現(xiàn)在所攝。從因而生。從緣而生。或增或減不久安住暫時而有率爾現(xiàn)前。令心躁擾令心散動不靜行轉(zhuǎn)。求上地時若住隨逐。是故皆是黑品所攝隨逐諸欲。離生喜樂少分勝利。隨所在地自性。能令有如是相。于常常時于恒恒時。有尋有伺心行所緣。躁擾而轉(zhuǎn)不得寂靜。以如是等種種行相。于諸尋伺覺了粗相。又正了知弟二靜慮無尋無伺。如是一切所說粗相皆無所有。是故宣說第二靜慮有其靜相。彼諸粗相皆遠(yuǎn)離故。為欲證入第二靜慮。隨其所應(yīng)其余作意如前應(yīng)知。如是乃至為欲證入非想非非想處定。于地地中隨其所應(yīng)。當(dāng)知皆有七種作意。又彼粗相遍在一切下地皆有。下從欲界展轉(zhuǎn)上至無所有處。當(dāng)知粗相略有二種。謂諸下地苦住增上。望上所住不寂靜故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉(zhuǎn)減少故。此二粗相由前六事。如其所應(yīng)當(dāng)正尋思。隨彼彼地樂離欲時。如其所應(yīng)于次上地尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果作意。

　　復(fù)次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二者事欲。離有二種。一者相應(yīng)離。二者境界離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀斗訟諍競。諂誑詐偽起妄語等。由斷彼故說名為離惡不善法。有尋有伺者。由于尋伺未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。是故說名有尋有伺。所言離者。謂已獄得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣。無間所生故名離生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。及于喜中未見過失。一切粗重已除遣故。及已獲得廣大輕安。身心調(diào)暢有堪能故。說名喜樂。所言初者。謂從欲界最初上進(jìn)。創(chuàng)首獲得依順次數(shù)。說名為初。言靜慮者。于一所緣系念寂靜正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者。謂于后時由所修習(xí)多成辦故。得隨所樂得無艱難得無梗澀。于靜慮定其心晝夜能正隨順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正安住。故名安住。復(fù)次于有尋有伺三摩地相。心能棄舍。于無尋無伺三摩地相。系念安住。于諸匆務(wù)所行境界。能正遠(yuǎn)離。于不匆務(wù)所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜轉(zhuǎn)。是故說言尋伺寂靜故。內(nèi)等凈故。又彼即于無尋無伺三摩地中。串修習(xí)故。超過尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣無間所生故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。又于喜中未見過失有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有粗重皆遠(yuǎn)離。故能對治彼廣大輕安。身心調(diào)柔有堪能樂所隨逐故。名有喜樂。依順次數(shù)此為第二。如是一切如前應(yīng)知。復(fù)次彼于喜相深見過失。是故說言于喜離欲。又于爾時遠(yuǎn)離二種亂心災(zāi)患。能于離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今于此中復(fù)離于喜。是故說言安住于舍。如是二法能擾亂心障無間舍。初靜慮中有尋伺故。令無間舍不自在轉(zhuǎn)。第二靜慮由有喜故。令無間舍不自在轉(zhuǎn)。是故此舍初二靜慮說名無有。由是因緣修靜慮者。第三靜慮方名有舍。由有舍故。如如安住所有正念。如是如是彼喜俱行想及作意不復(fù)現(xiàn)行。若復(fù)于此第三靜慮不善修故�；驎r失念。彼喜俱行想及作意時復(fù)現(xiàn)行。尋即速疾以慧通達(dá)能正了知。隨所生起能不忍受。方便棄舍除遣變吐。心住上舍。是故說有正念正知。彼于爾時住如是舍。正念正知親近修習(xí)。多修習(xí)故令心踴躍。俱行喜受便得除滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生起。彼于爾時色身意身領(lǐng)納受樂及輕安樂。是故說言有身受樂。第三靜慮已下諸地。無如是樂及無間舍。第三靜慮已上諸地。此無間舍雖復(fù)可得而無有樂。下地樂舍俱無有故。上地有舍而無樂故。是故說言于是處所謂第三靜慮。諸圣宣說謂依于此已得安住。補(bǔ)特伽羅。具足舍念及以正知。住身受樂。第三靜慮具足安住。言諸圣者。謂佛世尊及佛弟子。

　　復(fù)次此中對治種類勢相似故。略不宣說樂斷對治。但說對治所作樂斷。何等名為此中對治。所謂舍念及以正知。由即于此數(shù)修習(xí)故。便能棄舍令不出離第三靜慮。第三靜慮地中勝樂。是故說言由樂斷故。修靜慮者即于爾時所有苦樂皆得超越。由是因緣若先所斷若今所斷�？偧�說言樂斷苦斷。先喜憂沒。謂入第四靜慮定時樂受斷故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒故。今于此中且約苦樂二受斷故。說有所余非苦樂受。是故說言彼于爾時不苦不樂。從初靜慮一切下地災(zāi)患已斷。謂尋伺喜樂入息出息。由彼斷故此中舍念清凈鮮白。由是因緣正入第四靜慮定時心住無動。一切動亂皆悉遠(yuǎn)離。是故說言舍念清凈。第四等言如前所說初靜慮等。應(yīng)知其相。復(fù)次以于虛空起勝解故。所有青黃赤白等。相應(yīng)顯色想。由不顯現(xiàn)故。及厭離欲故。皆能超越。是故說言色想出過故。由不顯現(xiàn)超越彼想以為因故。所有種種眾多品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得除遣。是故說言有對想滅沒故。由遠(yuǎn)離彼想以為因故。所有于彼種種聚中差別想轉(zhuǎn)。謂飲食瓶衣乘莊嚴(yán)具城舍軍園山林等想。于是一切不作意轉(zhuǎn)。是故說言種種想不作意故。除遣如是有色有對種種想已。起無邊相虛空勝解。是故說言入無邊空。由已超過近分加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言空無邊處具足安住。當(dāng)知此中依于近分乃至未入上根本定。唯緣虛空。若已得入上根本定。亦緣虛空。亦緣自地所有諸蘊(yùn)。又近分中亦緣下地所有諸蘊(yùn)。復(fù)次若由此識于無邊空發(fā)起勝解。當(dāng)知此識無邊空相勝解相應(yīng)。若有欲入識無邊處。先舍虛空無邊處想。即于彼識次起無邊行相勝解。

　　爾時超過近分根本空無邊處。是故說言超過一切空無邊處入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言識無邊處具足安住。復(fù)次從識無邊處求上進(jìn)時。離其識外更求余境都無所得。謂諸所有或色非色相應(yīng)境性。彼求境界無所得時。超過近分及以根本識無邊處。發(fā)起都無余境勝解。此則名為于無所有假想勝解。即于如是假想勝解多修習(xí)故。便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊處。無少所有無所有處具足安住。復(fù)次從無所有處求上進(jìn)時。由于無所有處想起粗想故。便能棄舍無所有處想。由是因緣先入無所有處定時。超過一切有所有想。今復(fù)超過無所有想。是故說言非有想。謂或有所有想�；驘o所有想非無想。謂非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯有微細(xì)想緣無相境轉(zhuǎn)。是故說言非想非非想。即于此處起勝解時。超過一切近分根本無所有處。及非想非非想處近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切無所有處。于非想非非想處具足安住。復(fù)次此中入靜慮定時。其身相狀如處室中。入無色定。時其身相狀如處虛空。當(dāng)知此中由奢摩他相。安住上舍勤修加行。

　　復(fù)次依靜慮等當(dāng)知能入二無心定。一者無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸圣者由止息想受作意方便能入。如是二定。由二作意方便能入。謂無想定。由棄背想作意以為上首。勤修加行漸次能入。若滅盡定。由從非想非非想處。欲求上進(jìn)暫時止息所緣作意以為上首。勤修加行漸次能入。若諸異生作如是念。諸想如病諸想如癰諸想如箭。唯有無想寂靜微妙攝受。如是背想作意。于所生起一切想中。精勤修習(xí)不念作意。由此修習(xí)為因緣故。加行道中是有心位。入定無間心不復(fù)轉(zhuǎn)。如是出離想作意。為先已離遍凈貪未離廣果貪諸心心法滅。是名無想定。由是方便證得此定。若諸圣者已得非想非非想處。復(fù)欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處心求上進(jìn)。心上進(jìn)時求上所緣竟無所得。無所得故滅而不轉(zhuǎn)。如是有學(xué)已離無所有處貪。或阿羅漢求暫住想作意。為先諸心心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。復(fù)次依止靜慮發(fā)五通等。

　　云何能發(fā)。謂靜慮者。已得根本清凈靜慮。即以如是清凈靜慮為所依止。于五通增上正法。聽聞受持令善究竟。謂于神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差別通等。作意思惟。復(fù)由定地所起作意。了知于義了知于法。由了知義了知法故。如是如是修治其心。由此修習(xí)多修習(xí)故。有時有分發(fā)生修果五神通等。又即如是了知于義了知于法。為欲引發(fā)諸神通等修十二想。何等十二。一輕舉想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所作色變異想。十解脫想。十一勝處想。十二遍處想。輕舉想者。謂由此想于身發(fā)起輕舉勝解。如妒羅綿或如疊絮或似風(fēng)輪。發(fā)起如是輕勝解已。由勝解作意于彼彼處飄轉(zhuǎn)其身。謂從床上飄置幾上。復(fù)從幾上飄置床上。如是從床飄置草座。復(fù)從草座飄置于床。柔軟想者。謂由此想于身發(fā)起柔軟勝解�；蛉缇d囊或如毛毳或如熟練。此柔軟想長養(yǎng)攝受前輕舉想。于攝受時。令輕舉想增長廣大�？战缦胝摺Ｖ^由此想先于自身發(fā)起輕舉柔軟二勝解已。隨所欲往若于中間有諸色聚能為障礙。爾時便起勝解作意。于彼色中作空勝解能無礙往。身心符順想者。謂由此想或以其心符順于身。或以其身符順于心。由此令身轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)輕舉。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)柔軟。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)堪任。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)光潔。隨順于心系屬于心依心而轉(zhuǎn)。勝解想者。謂由此想遠(yuǎn)作近解近作遠(yuǎn)解。粗作細(xì)解細(xì)作粗解。地作水解水作地解。如是一一差別大種展轉(zhuǎn)相作。廣如變化所作勝解�；蛏�變化或聲變化。由此五想修習(xí)成滿。領(lǐng)受種種妙神境通。或從一身示現(xiàn)多身。謂由現(xiàn)化勝解想故。或從多身示現(xiàn)一身。謂由隱化勝解想故。或以其身于諸墻壁垣城等類厚障隔事。直過無礙或于其地出沒如水�；蛴谄渌�?dāng)嗔魍�返履上如地�；蛉顼w鳥結(jié)加趺坐騰揚(yáng)虛空�；蛴趶V大威德勢力日月光輪以手捫摸�；蛞云渖砟酥凌笫雷栽诨剞D(zhuǎn)。當(dāng)知如是種種神變。皆由輕舉柔軟空界身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應(yīng)一切能作。此中以身于其梵世。略有二種自在回轉(zhuǎn)。一者往來自在回轉(zhuǎn)。二于梵世諸四大種一分造色如其所樂隨勝解力自在回轉(zhuǎn)。先所受行次第隨念想者。謂由此想從童子位迄至于今。隨憶念轉(zhuǎn)自在無礙。隨彼彼位若行若住若坐若臥。廣說一切先所受行。隨其粗略次第無越憶念了知。于此修習(xí)多修習(xí)故證得修果。于無量種宿世所住。廣說乃至所有行相所有宣說皆能隨念。種種品類集會音聲想者。謂由此想遍于彼彼村邑聚落�；蜷L者眾或邑義眾或余大眾�；驈V長處或家或室。種種品類諸眾集會。所出種種雜類音聲。名諠噪聲�；蛴诖蠛颖娏骷ね牟ɡ艘袈暋Ｉ迫∑湎�。以修所成定地作意。于諸天人若遠(yuǎn)若近圣非圣聲。力勵聽采。于此修習(xí)多修習(xí)故。證得修果清凈天耳。由是能聞人間天上若遠(yuǎn)若近一切音聲。光明色相想者。謂于如前所說種種諸光明相。極善取已。即于彼相作意思惟。又于種種諸有情類善不善等業(yè)用差別。善取其相。即于彼相作意思惟。是名光明色相想。于此修習(xí)多修習(xí)故。證得修果死生智通。由是清凈天眼通故。見諸有情廣說乃至身壞已后往生善趣天世間中。煩惱所作色變異想者。謂由此想于貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無慚無愧諸余煩惱。及隨煩惱纏繞其心。諸有情類種種色位色相變異。解了分別。如是色類有貪欲者。有色分位色相變異。謂諸根躁擾諸根掉舉言常含笑。如是色類有嗔恚者。有色分位色相變異。謂面恒顰蹙語音謇澀言常變色。如是色類有愚癡者。有色分位色相變異。謂多分喑啞事義闇昧言不辯了語多下里。由如是等行相流類。廣說乃至無慚愧等所纏繞者。有色分位色相變異。善取其相。復(fù)于彼相作意思惟。于此修習(xí)多修習(xí)故。發(fā)生修果心差別智。由此智故于他有情。補(bǔ)特伽羅隨所尋思隨所伺察心意識等皆如實知。解脫勝處遍處想者。如前三摩呬多地應(yīng)知修相。由于此想親近修習(xí)多修習(xí)故。能引最勝諸圣神通。若變事通若化事通若勝解通。及能引發(fā)無諍愿智四無礙解。謂法無礙解。義無礙解辭無礙解。辯無礙解等種種功德。又圣非圣二神境通有差別者。謂圣神通隨所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能如實成辦。無有改異堪任有用。非圣神通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪受用。當(dāng)知如是十二種想。親近修習(xí)多修習(xí)故。隨其所應(yīng)便能引發(fā)五種神通。及能引發(fā)不共。異生如其所應(yīng)諸圣功德。

　　復(fù)次此中于初靜慮下中上品善修習(xí)已。隨其所應(yīng)當(dāng)生梵眾天梵輔天大梵天眾同分中。于第二靜慮下中上品善修習(xí)已。隨其所應(yīng)當(dāng)生少光天無量光天極光凈天眾同分中。于第三靜慮下中上品善修習(xí)已。隨其所應(yīng)當(dāng)生少凈天無量凈天遍凈天眾同分中。于第四靜慮下中上品善修習(xí)已。隨其所應(yīng)當(dāng)生無云天福生天廣果天眾同分中。若不還者。以無漏第四靜慮。間雜熏修有漏第四靜慮。即于此中下品中品上品上勝品上極品善修習(xí)已。隨其所應(yīng)當(dāng)生五凈居天眾同分中。謂無煩無熱善現(xiàn)善見色究竟天。若于空處識處無所有處非想非非想處下中上品。善修習(xí)已。當(dāng)生空處識處無所有處非想非非想處隨行天眾同分中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差別。然住所作有其差別。于無想定善修習(xí)已。當(dāng)生無想有情天眾同分中。

　　復(fù)次此中云何應(yīng)知離欲者相。謂離欲者。身業(yè)安住諸根無動。威儀進(jìn)止無有躁擾。于一威儀能經(jīng)時久不多驚懼。終不數(shù)數(shù)易脫威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜不樂眾集。言語安詳。眼見色已唯覺了色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已。唯覺了聲乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無有貪婪無有憤發(fā)。能有堪忍。不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類當(dāng)知名為離欲者相。