第二卷 成唯識(shí)寶生論

第二卷 成唯識(shí)寶生論

論曰。復(fù)言處時(shí)定如夢(mèng)者。謂如諸覺雖無(wú)其境共許有定。若時(shí)決定而有方處。見村園等復(fù)有定時(shí)�，F(xiàn)前可得。然非彼有。斯言為顯雖有決定時(shí)處之覺而無(wú)境故。彼于他成因無(wú)用故。即彼因云諸無(wú)境者。便成時(shí)處不決定故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。非顯有言。欲令成彼境無(wú)非有。不應(yīng)道理。此即全無(wú)宗之過也。又成立時(shí)能有功能。有功能說(shuō)。所立既無(wú)能立非有。能遍無(wú)故所遍亦無(wú)。方能與他出其宗過。猶如于秤無(wú)其重故。無(wú)別有分。此既共許。說(shuō)無(wú)重故便舍別物。然非于此翻彼便成。時(shí)處定故能得成立。令境是有無(wú)隨成故。猶如耳識(shí)所聽聞性。不能成立聲是其常。雖無(wú)不聞性。然不遮無(wú)常。他所成立外境是有。今欲顯其是不定因。縱非外事于情亦復(fù)見其時(shí)處有決定義。有說(shuō)由心惑亂。遂乃便生時(shí)處定解。然于夢(mèng)中無(wú)其實(shí)境決定可得。故世共許。如何將此比余定事。為作過耶。若此夢(mèng)想欲同覺者。理應(yīng)夢(mèng)心便是錯(cuò)解。斯則但是判在自應(yīng)。而為嚼咽實(shí)不能知他之本意。非是他不許事。于此更令置其差別而難于他。成正理故。此已于前善為通訖。由此所有時(shí)處定心外境非有。不應(yīng)致難。心帶相生。何不合理。又向所說(shuō)。應(yīng)言惑亂為定解者。許離識(shí)外無(wú)定時(shí)處曾無(wú)非假遂令簡(jiǎn)彼。安能別言望所余事。斯為應(yīng)理。然許如斯色類咸非外境。何須非處令安能別為出其過。爾者于彼夢(mèng)中。實(shí)亦無(wú)其處時(shí)決定。相狀在心由何得知。如有頌言。

若眠于夜裹見日北方生

參差夢(mèng)時(shí)處如何有定心

此但不委前后所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由于時(shí)處不許。但言唯于此處。故不應(yīng)詰處時(shí)決定。于他所許不相應(yīng)故。如前已述。復(fù)有立言。夢(mèng)心有境。是其念故。準(zhǔn)知處等是其決定。此即緣彼曾境起故。于其夢(mèng)中多有所見。設(shè)在空中見其流水�；蛴诤旰６即蠡鹑弧４艘嗍瞧湮魰r(shí)曾見。若水若空。或炎或海。各于別處觀斷事物。夢(mèng)中起念為一處解執(zhí)為空河。若不爾者。應(yīng)許生盲憶青等故。若不許此。于其夢(mèng)中是憶念者。生盲之人應(yīng)憶青茜。凡為憶念是曾受故。此輩于青不能生想。應(yīng)成道理。又復(fù)夢(mèng)中自觀斬首。此亦是念合其余事而有功能如向陳說(shuō)�；蛑杏形挥H見自身被他斫截。觀彼前身作自心解。曾受而舍今時(shí)尚憶。此固無(wú)違。豈不如先所經(jīng)之物名為憶念。彼便夢(mèng)中生其異見。非同昔時(shí)所觀之物。非不定故。非唯一向曾所領(lǐng)事生憶念耶。即如多年曾所學(xué)業(yè)所有書疏。后起憶時(shí)�；虻勾蔚��；驈�(fù)增言�；蛴谄湮亩�有忘失。若爾此之憶念便成非有。憶念之境遂是空無(wú)。非余實(shí)物別事相屬。于其決定實(shí)事想心而為施設(shè)。如于馬首曾不觀角。然于憶時(shí)見其境事。如曾領(lǐng)受為自解相。于其念處生其異解。不緣外境。然于夢(mèng)中見馬有角如牛角者。準(zhǔn)此應(yīng)知。于寤所見。遂在夢(mèng)中起顛倒想。成立空河生其憶念。此亦如是�？v有非倒之見。于彼夢(mèng)內(nèi)相續(xù)識(shí)中而生其執(zhí)。所見之相固非識(shí)外。是故當(dāng)知。夢(mèng)中憶念有真實(shí)境。道理不成。然復(fù)夢(mèng)者所見之事。如在目前睹江山等。然非寤時(shí)所有憶念能得如斯分明顯著。既無(wú)異相何意不。同于其夢(mèng)內(nèi)被睡亂心所生憶。念于境分明見在目前。然非于夢(mèng)覺寤之后。平善心中得有斯見。由如是故。而于夢(mèng)中分明顯現(xiàn)。彼此決斷猶如覺時(shí)見境明白準(zhǔn)彼夢(mèng)心所見之物非關(guān)憶念。先于夢(mèng)中曾見有物。后時(shí)夢(mèng)內(nèi)憶前夢(mèng)事。然斯夢(mèng)憶如彼覺人。雖念其境狀似障隔。處遙遠(yuǎn)時(shí)不能顯著觀其色等。又如所言。生盲之類于其夢(mèng)中無(wú)所睹見。雖有巧詞。理應(yīng)不成。此亦隨其自種功能。至成就位。遂于心上夢(mèng)觀青等。然此未曾而作計(jì)會(huì)。如余流類雖夢(mèng)青等遂令言說(shuō)啟發(fā)無(wú)由。又夢(mèng)所見多是今生不曾經(jīng)事而現(xiàn)在前。是故夢(mèng)心不關(guān)憶念�？v令是念緣過境故。此則成立念境空無(wú)。過去未來(lái)非現(xiàn)在故。猶如非有。據(jù)實(shí)事故此中意言。其能緣覺境雖非有。然而時(shí)處決定可得。故知所許以境為先。方能見者。未能于我作無(wú)利事有余復(fù)言。由夢(mèng)障心有力用故。于其別事暫時(shí)生起。識(shí)體清凈無(wú)礙現(xiàn)前。猶如定者三摩地力。清凈光明觀無(wú)礙故。如于小室夢(mèng)覿象群。及睹諸余廣大之物。又夢(mèng)見自身于別界趣等。在彼托生。然不能言于彼余體。非執(zhí)受身為我身解。如非夢(mèng)時(shí)受用之體。然非不舍此趣之身更執(zhí)余處。得有斯理。復(fù)非此時(shí)。有其生死。便成見有亡尸之過。

又復(fù)縱許有其生死。然于重生有其違害。后時(shí)覺寤其舊體。曾無(wú)毫厘虧損處。又于臥時(shí)。傍人不曾見身有異。然此漸頓于受生時(shí)有相違失。由此應(yīng)知。但唯是識(shí)于彼熏習(xí)功能。現(xiàn)時(shí)即便觀見種種相貌分明在心。斯為應(yīng)理。又復(fù)縱于平田廣石藤蔓虛懸。寢臥于斯觀大境此亦非色。無(wú)質(zhì)礙故。猶如受等。又此所許。于地水等是其色性體應(yīng)質(zhì)礙。若不許者。失對(duì)礙性復(fù)非無(wú)表。有不定過。由斯與彼道理同故。此之夢(mèng)心有何奇異。營(yíng)大功業(yè)不假外形。而能巧利構(gòu)茲壯麗�；蛞姵畿�九仞飛甍十丈。碧條藿蘼紅花璀璨。匠人極思亦未能雕。若言于他同斯難者。彼無(wú)此過。不假外色功力起故。但由種熟仗識(shí)為緣。即于此時(shí)意識(shí)便現(xiàn)。又未曾見有經(jīng)論說(shuō)于彼夢(mèng)中生其別色。是故定知畏難巧說(shuō)于己所宗。蓋其穴隙縱為方便。終亦不能令其夢(mèng)中有別色起。是故理善成。處時(shí)定如夢(mèng)。

身不定如鬼者。實(shí)是清河無(wú)外異境。然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。然于此處實(shí)無(wú)片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖無(wú)實(shí)境決定屬一。理定不成。此即應(yīng)知。觀色等心雖無(wú)外境不決定性。于身非有遮卻境無(wú)。即彼成立有境之因。有不定過。于無(wú)境處亦有多身。共觀不定。如何實(shí)無(wú)膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業(yè)咸于此位。俱見膿流慳吝業(yè)熟同見此苦。由昔同業(yè)各熏自體。此時(shí)異熟皆并現(xiàn)前。彼多有情同見斯事。實(shí)無(wú)外境為恩益故。準(zhǔn)其道理仁亦于斯共同造作。所有熏習(xí)成熟之時(shí)。便無(wú)別相色等相分從識(shí)而生。是故定知不由外境識(shí)方得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同業(yè)。由現(xiàn)見有良家賤室貧富等異。如是便成見其色等。應(yīng)有差別。同彼異類見成非等。故知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業(yè)異相所見亦然。彼或有見大熱鐵團(tuán)融煮迸灒�；驎r(shí)見有屎尿橫流非相似故。雖同人趣。薄福之人。金帶現(xiàn)時(shí)見為鐵鎖赫熱難近。或見是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣。亦非同見。若如是類無(wú)別見性。由其皆有同類之業(yè)。然由彼類有同分業(yè)生同分趣。復(fù)有別業(yè)各別而見。此二功能隨其力故。令彼諸人有同異見。彼以此義亦答余言。有說(shuō)別趣有情鬼傍生等。應(yīng)非一處有不別見。由別作業(yè)異熟性故。此雖成趣業(yè)有差別。同觀之業(yè)還有不異即諸有情自相續(xù)中有其別異。業(yè)種隨故。彼任其緣各得生起。

有余復(fù)言。諸餓鬼等同見事時(shí)。非無(wú)外境。由此器界是諸有情共增上業(yè)之所生故。要假現(xiàn)有河水澄流。方于此處見膿流等。由其薄福慳貪垢故。遂見如此不可愛事。若其彼類不見水者。即諸有情同增上力感得共果。理便闕失故。知此類有其實(shí)境。膿血等識(shí)要假其事此方有故。如于相續(xù)身邪倒執(zhí)。執(zhí)為我解由。無(wú)別事同見膿等。是故不定屬一身生者。此由不能善了所緣故有斯見要待心心所了前境相故。說(shuō)為所緣。然非餓鬼見其流水。如何不見得作所緣。若以別相即于水處睹膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。然于水相曾無(wú)片許為所觀察。但睹其相而為境界。有說(shuō)由似相狀識(shí)許。此名為境。膿血之識(shí)無(wú)彼相故。方知不緣水等為境猶如軍覺亦非為因成所緣性有大過失。前已申述。然此外境。于所緣心曾無(wú)恩益。若但為因亦大過失。前已說(shuō)故。又如所言。由共相業(yè)之所感故必須見者。此亦不然。未生失眼及以遠(yuǎn)方不能觀故。生無(wú)色者亦應(yīng)得見。若言非彼業(yè)力生者。轉(zhuǎn)向余生亦應(yīng)不見。若言后時(shí)是所須者。我亦同然如無(wú)色界趣余生時(shí)。非無(wú)益故。然于餓鬼理亦同然。又復(fù)緣我所生邪見。即如次前所引道理。不緣色等有為之事。不緣彼相故如無(wú)為覺。是故定知自不曉了。必不令他能為解悟。然諸論文極分明故。如有頌云。

縱使河流鬼不見設(shè)有所見別為形

明知彼皆由故業(yè)業(yè)障瞳人壞明睛

境雖非有。由業(yè)過故而令眼見體。是現(xiàn)有。而不能見斯即自許。故所見物便有別形。由此應(yīng)知。實(shí)無(wú)膿血便有妄見。有余復(fù)言。然諸餓鬼由其非愛惡業(yè)力故。遂令其眼見如是相。雖同一時(shí)。余有福類所不見物。此遂諦觀可厭之境。由此故知。諸餓鬼心緣其實(shí)境。今應(yīng)問彼。為由眼根作斯妄見。雖無(wú)前境見非愛事。為當(dāng)前境實(shí)有斯事。眼識(shí)依此生了別耶初且非理。許不愛境無(wú)妄心成故。若言此見由想差別實(shí)不相違前境空無(wú)。是所許故。其第二計(jì)如何彼境能現(xiàn)此形。若言由其惡業(yè)生者。如何一處眾多同類得共居耶。不許礙物此得共余同一處故。如石與瓦許有同居。故知膿水體是別。方令同處見。是其應(yīng)理。質(zhì)礙性故。猶如樂等成非礙性。若言膿等是質(zhì)礙性。不應(yīng)一處可見如石。由此故知。一處見者。與理相違。若言聚物多有間隙。于彼空處共相涉入多者映余。設(shè)令相似不可別見。猶如水乳遍皆合故。又極堅(jiān)硬金剛石等�；鸱秩胫惺窍噙`故。又復(fù)定者業(yè)力眼藥所發(fā)眼根。決定能觀前境之事遠(yuǎn)近粗細(xì)。不論可意及不可意。隨其力用悉能見之。應(yīng)有誠(chéng)說(shuō)。由此不能作如是說(shuō)。于彼隙中更相涉入。雖在一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實(shí)事。余人所觀曾無(wú)緣礙及其睹水應(yīng)見余形。鬼亦同然。俱瞻于水。如煮香油。咸皆共嗅。若言雖彼無(wú)別因緣但由其業(yè)不能于境水膿俱見。斯固是其暫違共許。非理愛膿。然仗自識(shí)一類同業(yè)自種熟時(shí)隨緣現(xiàn)前起諸相貌。斯之妙理何不信耶。又復(fù)更有諸防護(hù)者。容像可畏。攝膽摧心。拔利刀執(zhí)罥索。見便驅(qū)逐不令得近�？v使此時(shí)遭其巨難。亦不能得強(qiáng)作分疏言。此生類由彼惡業(yè)為勝緣故雖復(fù)先無(wú)忽然而有。此即便成扶助。唯識(shí)共立真宗。由此道理識(shí)所現(xiàn)相固無(wú)違害。如是應(yīng)知不定屬身雖無(wú)外境在識(shí)成就。

如夢(mèng)有損用。雖無(wú)外境。理亦得成。由于夢(mèng)內(nèi)男女兩交。各以自根更互相觸。雖無(wú)外境觸而有作用成現(xiàn)流不凈。但是識(shí)相自與合會(huì)為其動(dòng)作。此既如是。于余亦然。惡毒刀兵霜雹傷害。雖無(wú)外境但依其識(shí)有毒刀等。何理不成此作用事。既無(wú)外境成共許故。寧容得有宗之過耶。彼定不能成作用者。此亦于其相離之處差別之觸。于識(shí)分上現(xiàn)斯相狀。便于自宗有不定過。然唯于識(shí)精流事成。復(fù)有說(shuō)云。憶如斯位諸有生類。于一切時(shí)不見有故。然此所述不能成因。有不定過。覺情于事作用亦成。流泄之因于識(shí)轉(zhuǎn)故。又復(fù)彼定不成作用之因。為當(dāng)?shù)珦?jù)總相之識(shí)。言不能成。為識(shí)差別。此之初見即無(wú)同喻。由此所云識(shí)能為用。其增上識(shí)亦能生故。若第二計(jì)。其識(shí)能為所有作用。便與不能成事之因。有不定過。若爾何處得有如斯定事同無(wú)有境�；驎r(shí)有緣能為事用。非一切耶。功能別故。由彼諸緣功能各異。隨其功能而為作用。又復(fù)與汝執(zhí)外境師。其理相似境既同有。何不諸事一切時(shí)成。是故應(yīng)許。于別別事各有功能作用之時(shí)呈其異相。此即便同唯識(shí)者見。

有余復(fù)言。理實(shí)不由觸著女形能生不凈。覺時(shí)亦爾。然由極重染愛現(xiàn)前。便致如斯流溢之相。由于夢(mèng)有等無(wú)間緣差別力故。遂便引起非理作意。以此為因便見流泄。如于夢(mèng)中雖無(wú)實(shí)境。能流不凈服毒嚴(yán)食觸女形等。身體煩疼根充足力生男女等。于其夢(mèng)中事應(yīng)成有。是故定知。如于夢(mèng)泄無(wú)境有用。覺之如是雖用無(wú)境非為應(yīng)理。雖無(wú)其境識(shí)用成者。若于覺時(shí)縱境非有。許是唯識(shí)作用得成。此即豈非善符唯識(shí)。無(wú)境論者有何不愛。若言別有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事方成作用。但唯有識(shí)理不能成。如栴檀木磨作香泥用涂身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但依識(shí)生。此還于理未為的當(dāng)。依觸等境而有作用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他依斯觸事作用起故。由此不應(yīng)與他作用。便成非有之過也。由其成立唯有識(shí)者。但是事物所有作用差別。皆從識(shí)處生故。于此乍可作如斯難。既無(wú)外境。如何離識(shí)能有作用而成事耶。既有此征。便申雅喻。由如夢(mèng)內(nèi)損害事成。此于唯識(shí)能有作用。并已如前頗具申述。若爾夢(mèng)餐毒等。應(yīng)成身病。此亦由其唯識(shí)有用。猶如于境而有定屬。還將后答用杜先疑�；驈�(fù)有時(shí)見其毒等。雖無(wú)實(shí)境而有作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶絕流汗心迷。若遭蛇螫亦于夢(mèng)中由咒天等增上力故。遂令飽食氣力充強(qiáng)。又復(fù)聞乎。為求子息事隱床人。夢(mèng)見有人共為交集便得其子。如何得知于彼夢(mèng)內(nèi)被毒等傷。是為非有。睡覺之后不睹見故。今此所論還同彼類。于現(xiàn)覺時(shí)將為實(shí)事。見毒藥等執(zhí)為非謬。真智覺時(shí)便不見故。同彼夢(mèng)中體非是實(shí)。然于夢(mèng)中許實(shí)色者。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用便成實(shí)有。若言無(wú)者。但有毒相毒等用無(wú)。此云毒狀便成違害。許毒相等固成無(wú)益。于其識(shí)上藥體無(wú)故。是故定知。實(shí)無(wú)外境。但于覺心生其作用。猶如于夢(mèng)覺亦同然。斯乃真成稱契道理。上來(lái)且隨如所說(shuō)事。將別夢(mèng)喻及別鬼等。如彼所陳四種之難。各為喻訖。今更復(fù)以奈洛迦喻。答彼諸難。其事善成。由極惡情極惡卒等有定處時(shí)不定皆見。咸不離識(shí)而有別形。并狗烏等所生墋害猛利之苦。隨捶栲事至受罪終�？蓪⑺褂麟S言難詰。凡諸釋答。如上應(yīng)思。

復(fù)次理實(shí)無(wú)有極惡卒等。如所說(shuō)事。有定不定。因何得生。然亦于彼起作用心。生此之因當(dāng)時(shí)有用。獲得生故。即此所觀眾多相異。假藉功能。并由內(nèi)心相續(xù)隨轉(zhuǎn)業(yè)力差別。而為正因。復(fù)更假于取等順緣。共相助故。隨事而起見等轉(zhuǎn)成。異熟等果悉皆顯現(xiàn)。由此雖無(wú)實(shí)有獄卒。然于彼中要藉相似自造惡業(yè)增上力故。共于此中見處定等。亦復(fù)于彼生作用心。此等即是于彼色等非外實(shí)有顯從識(shí)生。為明此義作斯成立。然由不待離識(shí)之境。是能遍故。出相違過。若觸等境是色自性。即是所立。若言但是實(shí)事定執(zhí)謂立已成。由將出彼過失之言為方便故。應(yīng)知即是顯己自宗成立之相。于中所立隨順之因。以夢(mèng)等識(shí)為其喻故。即此執(zhí)言。顯如斯義決定處時(shí)所有事體。當(dāng)情顯現(xiàn)諸相貌故。如于夢(mèng)內(nèi)遍味其心。既夢(mèng)覺后分明之想睹色等時(shí)。實(shí)亦不緣非識(shí)之色。未必要須色等境現(xiàn)。然由同業(yè)異熟所感共受用時(shí)。于自相續(xù)不定屬一而生起故。猶如饑渴諸餓鬼輩。有同惡業(yè)見膿河等�；驈�(fù)如于極惡之處。皆見猛卒。于此宜應(yīng)兩皆成立。如現(xiàn)見境有其作用而顯現(xiàn)故。如于夢(mèng)中但唯識(shí)相。見與女人為交涉事。如獄卒等。皆共睹其苦害之事。并可述之。豈非要須極惡卒等成非有已方可將為能立之事。此既不成。便成無(wú)有。同喻之過。固無(wú)如是便成之失。由斯等物亦復(fù)將為有情。猶如無(wú)說(shuō)。離于執(zhí)受非受事故。然此亦非是執(zhí)受事。猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數(shù)故。有何意故不許獄卒及狗烏等是有情數(shù)。然此同見有情形勢(shì)及有動(dòng)搖。亦不假藉外緣力故。如余薩埵。若爾斯乃便為諸因不成。此難非理。諸那洛迦所有動(dòng)作不待外緣。彼那洛迦先罪惡業(yè)為任持者作搖動(dòng)故。如木影舞同眾生相。

復(fù)由彼定不是有情。于五趣中所不攝故。猶如木石。由此故知。彼定不應(yīng)同惡生類。如余惡生生于此處。同受于此所有共苦。然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由彼共業(yè)俱生此處。若異此者。生尚難得。況受害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共成。此非正說(shuō)。彼生不受同害苦故。由非能害者還如彼害生。一種焦然同受于苦。若也轉(zhuǎn)計(jì)道為更互。共相害惱。故許彼生有時(shí)受苦。此亦非理。由其展轉(zhuǎn)相害之時(shí)。此是那洛迦。此是波羅者。此之行伍便為亡失。以其能害可有作用為緣由故。說(shuō)為獄卒。如一既爾。余亦應(yīng)然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十三天。意欲顯說(shuō)其那洛迦非被害者。若許更互。為害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等更互相欺。不應(yīng)生怖。設(shè)令見彼極大形軀。忖己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如那洛迦見于獄卒等。何況形量氣力不殊。見彼之時(shí)令興怯念。又復(fù)俱為獄典。形量是同。身力既齊。此無(wú)強(qiáng)弱。理應(yīng)別有形量不等勇健墋列見便生怖。如是計(jì)時(shí)。那落迦類正受苦時(shí)。見彼卒來(lái)便生大怖。憂火內(nèi)發(fā)胸臆全燒。相續(xù)苦生形骸戰(zhàn)越。惡業(yè)生類受如斯惱�？v令善巧明智之徒。亦復(fù)未能總知其事。此之階位理固相違。由于世間亦見斯事。有生惡意懷鴆毒心。欲害于他令生怯畏。雖即在于極重可畏怖懼之處。被拘頓時(shí)。不同怯者。生其怖畏。然而彼類懷堅(jiān)硬心多見有故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若镕鎖。故此那洛迦非為能害者。由如屠所系柱之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦。