第三卷 成唯識寶生論

第三卷 成唯識寶生論

論曰。奈洛迦波羅如獵鹿者。如是應(yīng)知。非但不受相害之苦。然于器處共相之苦。亦復不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。如何此際能逼害他。于此熱地身動轉(zhuǎn)時。那洛迦類自身支節(jié)。尚不能持。豈況更能有所為作。然而但可于熱鐵中洋沸騰涌。身由他制無片自在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。猶若廚人遙執(zhí)鐵鏟于熱油內(nèi)轉(zhuǎn)彼煎魚�；�?qū)ⅹz卒為那洛迦。以其相害無功能故。爾者便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦奈洛迦波羅立為宗者。有違宗過。又復若言。受彼熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以生命置炎炭中�；蚩伤诡惒徽创丝唷Ｈ缍檬诽�。此顯獄卒。非那洛迦。即于此見外人別釋。引經(jīng)為證。極成乖失。然而暫為少慧之輩。顯其僻見略舉疏條。彼便難曰。于地獄處。獄卒之流不受苦者。我不許故。如經(jīng)說云。汝等苾芻。有奈洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。彼若以眼視諸色時。咸悉了見不可愛事。實彼有情有如斯事。獄卒非情何所觀見。對執(zhí)不許有情論者。便是共聚咀嚼虛空。彼設(shè)難云。諸那洛迦受彼苦時。有其差別得異身故。如一無間多無間罪。此亦未能閑他意趣。如前所云。生奈洛迦有情之類受苦切時。簡于余趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。然于彼處由重業(yè)風驚飆猛烈。身遭極苦一無間者。則不受之。望彼多種無間猛苦。不同受故便成不定。為顯斯事除彼獄卒。諸那洛迦無斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗無異宗處。轉(zhuǎn)生道理何成不定。然一無間受同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。斯非正答。有不定故。然且不應(yīng)作斯定判。見一受苦。令余亦然�，F(xiàn)見世間共睹斯事。如羊駱駝被蝎蜇時。遂便致死。鳥之一分將以為食。且據(jù)傍生有斯差異。于人趣中亦復見有一不受苦。如患塊者。醫(yī)人遂便蹈熱鐵上。即以熱腳蹋于病處。病人雖受極苦。醫(yī)足曾無痛處。然而有情實無差別。此亦由其奈洛迦趣俱生苦法以不見故。遂不名此為那洛迦。見蜇毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見。巧識俗途非關(guān)所論。契理之事。若云但據(jù)趣之相似。是彼趣收于斯宗處。即彼趣中見有不受彼趣之苦。顯他宗有不定過者。此亦未解我成立義。當趣所有決定之苦。彼不共受是前作用能立義故。然非人畜在彼趣生。準彼法式須定受者。而不受之。所云羊等遭蝎毒時。有斷命苦�；虮粺嶙闼�生之痛。若全不受彼趣苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執(zhí)云。然而獄卒由自他業(yè)增上所生不被害故。互相苦刻。他不許也。我今謂汝。而于自見樂著昏心。設(shè)在虛空步步顛蹶。奈洛迦波羅非他所害故。他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然而執(zhí)云不受彼處形害苦者。與誰助力。此轉(zhuǎn)難曰。雖復有斯更互相害。由作用別致使位殊。猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破己宗。由匪同時能縛所縛。更互容為系絆之事。若言彼二次第而為。此亦非理。由非受系名為被縛。及其縛彼為能縛者。然而此二縱令苦次。于那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦之時非那洛迦。若被他害。遭彼惱時是那洛迦。是不應(yīng)許。一相續(xù)形有生有死。成大過故。同在一時更互相害。不容成故。由非一念是卒還非能為此計。若救轉(zhuǎn)計雖同一趣。由作用別名號便異。一名那洛迦。一號獄卒。猶如人趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不托彼故。由非仗托作用差別說那洛迦如被縛者。然此但由趣為因故。斯乃如何舍其獄卒。是故定知位有差別。由非趣同作斯緣緒。能所縛殊由作用別之所為故。理應(yīng)隨彼而作分位。誠無有違。若時許樂階位別者。應(yīng)須共許諸那洛迦非獄卒也。于我所宗唯爾是要。由此與前能立之義。善符順故。若許實有那洛迦性。由作用別。有時名作掌獄者故。斯之執(zhí)見所有階位便。成無失然。則許有階級殊途如。有頌云。

多嗔為墋業(yè)好行罪惡事

見苦心歡悅當生琰摩卒

由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者。如何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數(shù)。隨那洛迦所見之相。作如斯說。理復何違。諸近見者。由睹于他舉動差別。為所量故測度彼心。然本在識種子熟時。隨有如是相狀差別。而起分別。隨彼所見佛作斯說。欲令波跛惡業(yè)有情斷除罪見。于奈洛迦極惡之處。彰顯惡業(yè)所生苦報。隨彼情見。于其識外說非愛事。礭論實理咸是內(nèi)緣似相而現(xiàn)。固無違也。

有異執(zhí)云。雖復更相俱為苦害。此等階級不越常途。由非此時有其定位。被害之者名那洛迦。能害之人號波羅矣。是故定知。諸那洛迦正被害時。無有便成獄卒之過。

執(zhí)此計時于我所成獄卒事用。曾無片許令愛樂耶。有說此由業(yè)力有斯異狀。隨逐有情還非一準。由此先曾更相惱害。復于獄處共為刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無身力。能害于他但知忍苦。更無余暇。由彼有情先共為怨。故使今時更相苦害。彼皆是此那洛迦者。而彼展轉(zhuǎn)共相害事。非他所許。隨其自業(yè)識相生故。而云非是獄卒性故。彼非能害此出過言。全無意況。若被害者許是那洛迦。然能害者即不受。斯苦有說于同一趣諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒可畏。見便生怖。高大形軀非常威壯。設(shè)有形量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾車。見便悚懼。是能害者。設(shè)使此類軀貌矬[坐*委]。由其稟性是猛利故�？v令敵者形狀偉大。情不比數(shù)事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦未能閑他意趣幽邃深義。然彼疏失。我且恕之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等必須相似。有時雖復作如斯說。乘茲語勢遂即難言。未必要須形量相似。此欲共誰而為擊難。諸有忖度自身勇力。于他決勝便無怖心。如是許時。由其墋害或復威嚴者。斯乃誠為無義言也。由切逼迫生極怖故。非能害者。作成立時道其極怖。作便成過。方便顯斯差別之相。仁今更復成立墋害。及以威嚴。此則便成大為恩造。能為善伴增我光輝。如上所言。得差別體。地獄器苦不同受之�；蛑T猛火由業(yè)力故便無燒苦。斯則自非。善友誰能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險常為恩益。為欲顯其不受燒苦故致斯言。然于此時助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更云。由其業(yè)力說有大火。言不燒者。斯則真成立唯識義。由無實火但唯業(yè)力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然有實性。是宗所許。若也許其是識現(xiàn)相事體元無。此由業(yè)力故無實火。斯成應(yīng)理。由其先業(yè)為限齊故。若異此者。彼增上業(yè)所招之果既現(xiàn)在。彼如何不見。如無智者欲求火滅更復澆酥。令唯識宗轉(zhuǎn)益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類。

設(shè)爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾者既非那洛迦。如何生惡處。由非得余趣生于奈洛迦。若爾既生彼處已應(yīng)同那洛迦。又復如何而許彼處得有生理。若生于彼當趣同分。彼初生時必應(yīng)非有。有情數(shù)性非所許故。復由于彼同趣有情。無不定故。若執(zhí)此見名為生者。諸大威神亦有于茲奈洛迦處為救有情應(yīng)濟之苦。此則雖非那洛迦類。亦見有故便成不定。非即據(jù)斯恒決定見作斯說故。此意欲論。唯于惡趣奈洛迦中而見有故。當爾之時諸琰摩王侍從使者。王若出行此必隨逐。是時彼王并及侍從不出于界。若其彼界無差別類。云何天上亦有傍生。如天象等雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。何以故。同處生故。即由斯理能成決定。應(yīng)受彼苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業(yè)能感差別不同。彼所作業(yè)隨自業(yè)力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上樂業(yè)。方乃生天同受彼樂。由順樂業(yè)之所生故。

所執(zhí)傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云何諸獄卒等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。業(yè)趣所受故。由如那剌陀等。若爾非無業(yè)者而生彼故。此亦如前已廣分別。如彼業(yè)力之所感者。而于中現(xiàn)。此非同喻。然彼所立決定不成。非我所許。然于此中如鐵山等乍離乍合。有所作故。有余師說。彼獄卒等亦受彼苦。然則所說因喻不同。前后相違故。應(yīng)更說所依別故�；蛴稍錾匣甬悩I(yè)力而不受苦。何以故。如不受時。斯言有失。有余復說。猶如無色界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。非是器故。彼界無處受等及行。云何方界攝取彼等。方分為因。有方分者。以為因故。如是應(yīng)知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者。有因積集。是故彼生應(yīng)有方分。猶如色界有方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以無色故無住處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應(yīng)許彼那洛迦業(yè)增上力生異大種。非是有情之所攝故。地等大種于地獄中起別形顯量力差別。如有情像顏色等異手。足身分量力差別。長短大小。于彼作用方名卒等。若爾非有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作用。欲令彼等生大怖畏。變現(xiàn)種種增勝威力動手足等。此由風界令動手足。種種作用別別示現(xiàn)。彼之風力如人意樂。隨念所作諸那洛迦。亦復如是。才見此時便生怖畏。彼地獄中那洛迦等。由業(yè)力故生大怖畏。猶如木人能有所作。種種示現(xiàn)大種和合。雖無思覺。業(yè)力因緣。遂見如是動手足等相狀有異示現(xiàn)所作。諸無情等道理許成。彼之地處諸那洛迦業(yè)增上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。斯非有情而亦見有。此則住處地等差別及獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。爾者非無所緣。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由業(yè)力于地獄中地等大種生是形色差別變異手足動等處及大種�；蛴袩o斯諸系縛等。以業(yè)力故。理應(yīng)不成。何緣不許。識由業(yè)力如是轉(zhuǎn)變。如夢所見色等和合。外有影生種種相現(xiàn)。理應(yīng)共許。轉(zhuǎn)變作用。識由業(yè)力如是轉(zhuǎn)變。與處相違。若許由業(yè)力何用異大種者。諸獄卒等由四大種種種轉(zhuǎn)變動手足等作用別故。如夢所見色等處故。彼等形狀無體用故�；蚍堑氐炔顒e相故。如前所說羝羊山等。他不許成色相變故。變化亦然。形狀等異由他力故。此由識變種種異相轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)形儀差別不同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。若但由識轉(zhuǎn)變別異種種形儀獄卒等想。自識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四大種由增上果同業(yè)生故。于受苦時不同受故。是故方須說四大種。如是所說不善他宗。云何不善。但說有情自識變現(xiàn)見獄卒等能為墋毒。由自識現(xiàn)各見卒等。諸苦害具互不相違。然如自識見苦害等同類影現(xiàn)。彼因同故�？嗍苡镁�。師與弟子所作事業(yè)有同不同。于不同事而強說同。及孤地獄互不相見。苦不同故。所立大種。理謂不成。

業(yè)熏習余處者。謂有執(zhí)那洛迦由自業(yè)力差別因生。彼業(yè)熏習。理應(yīng)許在識相續(xù)中。彼由業(yè)力不在余處積集力故。唯地等處業(yè)所作時。合因果故。此乃是為彼習果處卒等影像識緣差別和合得生。種種色類如應(yīng)分別。不爾是諸大種和合積集因業(yè)力故。由業(yè)相續(xù)差別果成。如是應(yīng)知。自身相續(xù)得定果故。習之憶念緣于種子。亦無殊異有情相續(xù)。如是知已。所以取少分一人等。顯示所取相續(xù)內(nèi)熏心及心所相差異果五趣所攝。自業(yè)熏習之所成故。如無色界熏習之果。離心心所無別不相應(yīng)行。此中唯說名言差別體事無異。故是密意�；虿浑x心心所體事不同及以生處。未離欲者。色之熏習。如如自力生處得生。行安立故。如無色界熏習之業(yè)。或心心所不離色處。大種所生業(yè)力和合。方能生故�；蜃R相續(xù)住熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。大所造色影像識變亦不離識。彼之形狀差別所說執(zhí)余處有果所熏識有果者。彼所習果此為因故。有余師說。唯自體力變?yōu)楣�也。欲色界生。業(yè)力熏習識依止故。如無色界。積集生業(yè)所熏習故。彼說無記識所依止熏習及余識聚俱相應(yīng)果此不應(yīng)有。是故說依止者。遍于一切有情所攝。或不用力便應(yīng)得之。復有余說。自身業(yè)果于一身上而有因果。故如異熟識所安置。業(yè)是差別。故說身大種別別安布。果不應(yīng)有。彼若如是。余人身識能依所依。同一作業(yè)亦無差別。有情施設(shè)。故同一流注俱異熟識。爾者非卒等想差別大種和合建立。地獄有情。是故相續(xù)有其差別。爾者若時相續(xù)無間之識。增上因故能生別識種種異類。此時應(yīng)有相續(xù)別異因果轉(zhuǎn)生。不爾云何此即欲說因差別故。如心相續(xù)和合種子是安立因。此中所說唯因能立。不說識增上緣是依止故。從斯種子無間相續(xù)識之差別。然由種子自體相續(xù)方得轉(zhuǎn)生。言增上者。如彼地等唯能為緣。能造四大亦應(yīng)如是。此亦不然。從自種子生時。說此唯緣。不爾從識相續(xù)別有四大種子。猶如無色界沒生色界時。彼增上果。是異熟業(yè)之所感。得受用資具猶如異熟果。此可愛樂自業(yè)相續(xù)所感。此之正理順阿笈摩識所變果。

何因不許者。此由自見非理僻執(zhí)。強思構(gòu)畫誰能輒說。誰識之果違阿笈摩。因何爾許。阿笈摩經(jīng)不立唯識。離唯識外更無色等。不應(yīng)別說有十二處。雖爾不離其識并十二處立善等法。如是應(yīng)知有色等處。是佛說故。若離色等所立不成。違佛語故�；蛏�等處體實有故。猶如意處。是佛說故。識與色等亦非別有。猶如法處。斯理不應(yīng)。此中所說不遮唯識。何以故。

依彼所化生。世尊密意趣。說有色等處。如化生有情者。如佛世尊說有化生有情。但唯依心相續(xù)不斷能往后世。是其密意。不說實有化生有情。此言密意。謂欲調(diào)伏一類有情。是故佛言有化生有情。是密意說也。謂彼斷見所害有情。隨自樂為者。無后世者。無善惡因果者。為欲洗除此之惡見。是故說心相續(xù)不斷。心相續(xù)言顯當生故。此死彼生猶斯理故。相續(xù)不斷說有化生。是為密意。離識之外更無別我。云何知然。如契經(jīng)說。無我無眾生。但有法因故。契經(jīng)不爾。彼經(jīng)不說有情亦有亦無。是故契經(jīng)不相違故。心相續(xù)言顯其不斷能往后世。如是應(yīng)知如色等處。此為成熟一類有情。說斯密意。是故所立亦無自教相違之過。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗諦。佛說別有化生有情。元亦不說離識蘊已有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。是故佛說。為除斷見無后世者。如來世心相續(xù)不斷。于其識蘊假立有情。于略詮中而說有故。離心無境。有其四意。何謂為四。一者密意。二者境界。三者顯果。四者密意義。分別所縛如是因緣說十二處。此之一切當應(yīng)建立。次第發(fā)起如理問答。云何密意說十二處。而有眾生如心相續(xù)。相續(xù)不斷。說有情能詮所詮于心安立執(zhí)形像事。此中如是色等聲境當應(yīng)分別。

識從自種生似境相。而轉(zhuǎn)為成內(nèi)外處。佛說彼為十者。從彼眼等處生彼色等處。如理應(yīng)知。于彼二處說斯種子相及彼識。如世尊說。為成處等說共許聲眼等差別此欲成立。說其青等分明顯現(xiàn)。彼同類色從彼識。起未離欲者識之種子殊勝安立故得出生彼等種子。雖且安立果未現(xiàn)受。乃至未得相應(yīng)緣力無間生滅。剎那剎那相續(xù)等中。獲得微細體性巧妙差別轉(zhuǎn)變得殊勝者。如谷麥等地等為緣和合增長。體性不同轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)安立芽等出現(xiàn)。如斯法性外之種子。內(nèi)亦如是。此之內(nèi)心相續(xù)現(xiàn)前相對無間剎那之頃能生青等體性差別。然此種子說為眼界。如次現(xiàn)為彼彼果性。心及心所安立此色為其眼處。彼亦如是。若如是色差別顯現(xiàn)。識體和合。警覺青等種子在阿賴耶識。由未顯現(xiàn)識能警覺。影像變異自體差別。如頗胝迦琉璃云母等。以薄物裹隨其本色影現(xiàn)識生。此乃世尊如理分析。說為色處。然自教中說彼意識形狀不同。住利益故。所以此色說為色處。如是乃至堅濕暖等識之影像。所依所緣力用最勝。是異熟識之所生事。種子相狀出生影現(xiàn)。聲及名等變異差別之所取故。如是應(yīng)成色之分段功能不同之所安立阿賴耶識。諸有智者分分覺了。而分別之說內(nèi)外處。安布差別。是密意也。如安立界。此立識界依止意界依六出生。如是意界自性差異。然亦說彼十八界耶。如異熟識與眼等識次第為種名眼等處別別顯現(xiàn)。何故名種。由能出生芽等眾物。別異體性。如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之體性異類非一。乃能出生眼及眼識。并與第二剎那相應(yīng)。從此二界生得彼緣隨順所立警覺之性。非為一事一時能生。如一心所別別能生無量色性故。此亦如是。異熟之識于眼等處或同或異。識所生時自體別故。異熟之識為眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。或緣色等清凈四大。爾者別阿笈摩。佛說肉眼等處清凈四大所造色有見有對如是。乃至身等亦復如是。此不如理識之影像。密意說故。由是四大不離識之相分。斯亦不取緣青等識而為種子。以熏習識執(zhí)著相故。識之種子由彼熏習。是異熟識之所持故。此亦不然。有清凈色有見有對。不爾若有對等識之顯現(xiàn)。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所緣。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。由是阿賴耶識。無始時來因果展轉(zhuǎn)無量功力能含藏故。別別發(fā)起體色相待。彼彼界處生等別現(xiàn)。非一切時一時總生。如是廣說眼等差別。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示現(xiàn)力體性殊勝。此契經(jīng)中。佛說安立阿陀那識。即如地等影像所現(xiàn)緣等相應(yīng)。彼所安立種種芽性。體無損壞。然彼形狀芽等顯現(xiàn)和合力故。堅等體性隨緣現(xiàn)生。以阿賴耶識所有因果色處和合�；蛴傻氐扔艾F(xiàn)變異不同。能造四大。在于色處。然此假立語業(yè)所詮。于無色界語業(yè)雖轉(zhuǎn)言詮不及。于彼界中色不現(xiàn)故�；蛏珨喙�。不作是說。雖有色之種子。非眼境故。此之色種影緣力故。建立果色故。由此因故。質(zhì)礙不成。諸有眼根映所損者。非此所取種之清凈。方堪所用。如是乃至身不雜亂。所依所緣他所安立。如彼斷壞及爛性等。彼之所立理應(yīng)合有。是故此中若隨色類。一一分別轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)無窮。

有余復言。說十二處。為欲成熟一類有情此說無力。亦無義故。人無性理。極妙甚深難解難入。亦令悟入。由是佛說立唯識義。復令如是無力之人。亦令易入于其色處。無量過失。是故此門執(zhí)我之者。令舍離故。如說苦諦身之苦故。如是說處色等狂亂增上愛著所住種子之密意者。因立果名。