第九卷 廣百論釋論

第九卷 廣百論釋論

破有為相品第七

復(fù)次已別分別根境無(wú)我。今當(dāng)總辨有為相空。謂色心等諸有為法。具生住滅三有為相生為首故。先當(dāng)破生。生相既亡。住滅隨遣。有說(shuō)果體本無(wú)而生。為破彼言。故說(shuō)頌曰。

若本無(wú)而生先無(wú)何不起

論曰。種等諸因至變壞位。能引芽等諸果令生。若諸因中本無(wú)諸果。何故芽等此位方生。后位如先果應(yīng)不起。先位如后果亦應(yīng)生。又從此因應(yīng)生彼果�；驊�(yīng)此果從彼因生。若此彼因無(wú)彼此果而不生者。彼此因力應(yīng)亦不生同本無(wú)故。若爾一切因果皆無(wú)。便違自宗所說(shuō)因果。有說(shuō)果體本有而生。為破彼言。復(fù)說(shuō)頌曰。

本有而生者后有復(fù)應(yīng)生

論曰。若諸因中本有諸果。何故芽等后不更生。后位如今。果應(yīng)更起。今位如后。果不應(yīng)生。又果本來(lái)因中有體。何故此位乃說(shuō)為生。若言今時(shí)方得顯者。顯不離體應(yīng)本非無(wú)。今位如先亦應(yīng)不顯。先同此位顯應(yīng)非無(wú)。顯本非無(wú)今復(fù)顯者。后應(yīng)更顯。是則無(wú)窮本有與生義相乖反。言果本有。生必不成。既無(wú)有生。果義便失。果義既失。便無(wú)有因。則違自宗有因果義。

復(fù)次果先無(wú)論作如是言。果或違因。故非并有。此言非理。故次頌曰。

果若能違因先無(wú)不應(yīng)理

論曰。勝論者說(shuō)。果或違因�；虿贿`因。果違因者。合違于業(yè)。合果后生。前業(yè)滅故。又相違法略有二種。一能障礙。二能壞滅。后謂合德滅壞業(yè)因。初謂合德障礙重等。令其所起墜等業(yè)無(wú)。如是合德其體未有。應(yīng)不能違先所起業(yè)。世間未見無(wú)體能違。汝不應(yīng)言。合德與業(yè)如囚與膾。俱有相違。勿違自宗。因果不并。若許一念業(yè)與合俱。后亦應(yīng)然。無(wú)差別故。便違自論及世共知。故不應(yīng)言。果先非有。

復(fù)次果先有論作如是言。一切因中果體先有。此亦非理。故次頌曰。

果立因無(wú)用先有亦不成

論曰。數(shù)論者說(shuō)。一切因中果體先有。此亦不然。生果顯果。故說(shuō)名因。果體本來(lái)已生已顯。因便無(wú)用。所以者何。體與顯生不相離故。應(yīng)如其體從本非無(wú)。本有顯生因義非有。因非有故。果義不成。便違自宗。立有因果。

復(fù)次諸法生時(shí)義不成故。不應(yīng)定執(zhí)諸法有生。所以者何。故次頌曰。

此時(shí)非有生彼時(shí)亦無(wú)生

此彼時(shí)無(wú)生何時(shí)當(dāng)有生

論曰。果已有時(shí)。其體有故。如本有法。應(yīng)不名生。果未有時(shí)。其體無(wú)故。如定無(wú)法。亦不名生。又諸果法用起名生。其體既無(wú)。用依何立。又能生果。故說(shuō)名因。果體既無(wú)。因何所起。既無(wú)所起因義不成。因義不存果從何出。除此二位更無(wú)生時(shí)。故定無(wú)生如虛空等。又若執(zhí)法體恒是有。定不名生。無(wú)所起故。用雖有起。此在未來(lái)。無(wú)故非生�，F(xiàn)在已有。自宗不許。除此二位無(wú)別生時(shí)。是故無(wú)生其理決定。

或勝論執(zhí)多實(shí)為因。積集共生一合德果。闕眾緣時(shí)未有合德。由是故說(shuō)。此時(shí)無(wú)生。具眾緣時(shí)。已有合德。由是故說(shuō)。彼時(shí)無(wú)生。以初合時(shí)合體有故。應(yīng)如后位不得名生。后位已生。不重生故�？刹幻�生。初位不然。名生何咎。后若不生果應(yīng)違實(shí)。而汝不許。果實(shí)相違障破相違合德違業(yè)。不違于實(shí)。前已略明。除此彼時(shí)更無(wú)異位。是故合德決定無(wú)生。如是色等依托實(shí)因。實(shí)未有時(shí)果體未有。由是故說(shuō)。此時(shí)無(wú)生。實(shí)已有時(shí)果體已有。由是故說(shuō)。彼時(shí)無(wú)生。以初有時(shí)色等有故。應(yīng)如后位不得名生。離此彼時(shí)更無(wú)別位。是故色等決定無(wú)生。如是合德障礙重等。令其不生墜墮等業(yè)。此能障體有時(shí)無(wú)時(shí)。彼業(yè)不生。準(zhǔn)前應(yīng)說(shuō)。離有無(wú)時(shí)更無(wú)異位。故墜等業(yè)決定無(wú)生�；驍�(shù)論執(zhí)。乳等因變成酪等果。故說(shuō)名生。因體有時(shí)因性未變。由是故說(shuō)。此時(shí)無(wú)生。若于爾時(shí)因性已變便失因性。應(yīng)不名因。果體有時(shí)因即成果。由是故說(shuō)。彼時(shí)無(wú)生。若于爾時(shí)果體生者。應(yīng)異法起非即因成。除此彼時(shí)更無(wú)異位。是故酪等決定無(wú)生。自性等因成大等果。準(zhǔn)此推究。皆非有生。

復(fù)次所生無(wú)故生義不成。所以者何。故次頌曰。

如生于自性生義既為無(wú)

于他性亦然生義何成有

論曰。說(shuō)常有宗色等五蘊(yùn)。數(shù)論外道樂等三德。諸法生時(shí)不令自性有變異故。生義不成。法未生時(shí)。一切生用皆未有故。生義不成。諸法生時(shí)。不令他性有變異故。生義不成。諸法生已。一切生用皆已息故。生義不成。不可說(shuō)言色等樂等相用有變故說(shuō)名生。以于生時(shí)性與相用。若一若異過(guò)等違宗。亦不可言色等樂等自性有變故說(shuō)名生。勿于生時(shí)色等樂等變成受等苦等自性。有作是言。果先有論。有前失故。生義可無(wú)。果先無(wú)論。因緣和合果體將成。生義應(yīng)有。果將成時(shí)其體未有。如何可說(shuō)果從緣生。知因有能當(dāng)成果體。如言煮飯故說(shuō)果生。若爾生名應(yīng)假非實(shí)。色等生時(shí)猶未有故。如是假說(shuō)理亦無(wú)違。以生時(shí)無(wú)后方見故。若爾見位乃可名生。以于見時(shí)方說(shuō)生故。如何不了言理而問。雖見時(shí)說(shuō)非見時(shí)生。說(shuō)因見生非因生故。何故生時(shí)無(wú)有此見。以見無(wú)故。知生時(shí)無(wú)。如何不知義理而答。豈不見無(wú)名為無(wú)見。何得以問而作其答。若爾應(yīng)有問答無(wú)窮。無(wú)見見無(wú)。言無(wú)盡故。又亦不可說(shuō)無(wú)為生。無(wú)似空花違生理故。至現(xiàn)有位亦不名生。有似無(wú)為違生理故。所生無(wú)故。生義不成。復(fù)次執(zhí)有生者。作如是言。果有三時(shí)。前后差別將成作用。及究竟時(shí)顯彼不成。故次頌曰。

初中后三位生前定不成

論曰。果先無(wú)論。于未生時(shí)三位不成。無(wú)無(wú)別故。初中后位依有而彰。未生體無(wú)如何可立�；驊�(yīng)許果未起非無(wú)。見彼三時(shí)唯依有故。果先有論。于未生時(shí)三位不成。有無(wú)別故。有體無(wú)別相用未興。如何可言三時(shí)有異。又此三位既不同時(shí)。生亦不成。故次頌曰。

二二既為無(wú)一一如何有

論曰。初中后位相待而成。二二既無(wú)。一一豈有。亦不可說(shuō)三位同時(shí)。初中后名依時(shí)立故。又不可說(shuō)三時(shí)并有。勿有此三相雜亂過(guò)。汝亦不許三位同時(shí)。故有一時(shí)三定非有。若言覺慧于色等法。觀二二時(shí)立一一位。是則三位假有真無(wú)。違汝師宗三時(shí)實(shí)有。是故三位唯假非真。不應(yīng)定執(zhí)果有三位。

復(fù)次色等諸法決定無(wú)生。能生因緣不成立故。生者決定從自從他從俱因緣。三皆不可。為顯此義。故說(shuō)頌曰。

非離于他性唯從自性生

非從他及俱故生定非有

論曰。一法一時(shí)自為因果。理不成故。非從自生。若一體中有二相別。說(shuō)為因果。自義不成。自言遮他。顯于自相果從因起。何謂自生。又體如相應(yīng)不成一。相如其體應(yīng)不成二。是故所言一體二相。說(shuō)為因果。理必不成。又自生言依義生不依義生者。則非自生。不依義生。便同樹響何能定表。諸法自生。又自生言依慧生不依慧生者。則從他生。不依慧生。應(yīng)同狂醉言無(wú)根系。難可信依。又自生言生他解不生他解者。便失自宗。他解不生發(fā)言無(wú)益。何緣強(qiáng)立自生論耶�，F(xiàn)見世間法從緣起。言自生者。與此相違。又若自生應(yīng)違世法。刀不自割。針不自縫。又自生言依汝生不依汝生者。非謂自生不依汝生。應(yīng)非汝說(shuō)。哀哉愚昧不識(shí)自言。又言自生同無(wú)因論。撥無(wú)一切生果因緣。有作是言。自不生自生時(shí)無(wú)故。如已滅無(wú)。若言生時(shí)其體已有。應(yīng)如現(xiàn)在生用唐捐。體顯名生。亦不應(yīng)理。顯與體異便失自生。顯與體同顯應(yīng)本有。顯若本有生用應(yīng)無(wú)。故自生言定不中理。言從他起。理亦不然。以法生時(shí)自體未有。既無(wú)有自熟對(duì)名他。因緣名他。對(duì)于自果。自果未有。他義不成。若言生時(shí)自果已有。因緣無(wú)用非謂他生。顯故名生。亦不應(yīng)理。顯不離體應(yīng)本非無(wú)。又因名他對(duì)異于果。果異因故。應(yīng)亦名他。因果俱他。便無(wú)有自。自非有故。他亦應(yīng)無(wú)。從他生言便無(wú)有義。又慧觀果說(shuō)因?yàn)樗�。果之與因必不俱有。因時(shí)無(wú)果。誰(shuí)藉他生。果時(shí)無(wú)因。從誰(shuí)他起。豈不以慧觀后觀前。說(shuō)從他生言無(wú)有失。謂觀當(dāng)果或念過(guò)因。因果俱成猶如父子。假名可爾。理實(shí)不然。因果異時(shí)有無(wú)不并。如何可執(zhí)實(shí)從他生。如父子言。亦不應(yīng)理。世間父子多有同時(shí)。雖復(fù)一無(wú)而可假說(shuō)。因果不爾。法喻豈同。若謂先時(shí)于異體物。以慧觀察取其異相。次于因果觀后念前。建立自他二相差別。后發(fā)語(yǔ)時(shí)不觸前二。但隨想說(shuō)法從他生。故法喻同無(wú)前過(guò)失。此救非理。所以者何。異物同時(shí)無(wú)因果義。因之與果必不同時(shí)。父子不然。何得為喻。又若假說(shuō)此義非無(wú)。汝執(zhí)為真。故不應(yīng)理。若言何為咀嚼虛空。現(xiàn)見因緣能生于果。果相異彼。說(shuō)彼為他。何假繁詞。固相征難。隨意勿說(shuō)。他與非他。必有能生所生差別。此足為喜。何藉多言。言隨欲生。無(wú)勞窮詰恣汝常喜熟與相遮。憂喜自心妄想生故。汝言必有能生所生。為假為真隨汝意答。若言是假違汝所宗。若言是真。難詰何咎。所生未有對(duì)何能生。能生已無(wú)所生何對(duì)。故就勝義他生不成。依世俗論徒言無(wú)益。夫興諍論為見不同。舉世咸知。何勞泛說(shuō)。故不應(yīng)執(zhí)定從他生。自他俱生。亦不中理。如前二失。積在汝宗。別既不成�？�?cè)绾瘟�。由是諸法決定無(wú)生。自他俱生皆非理故。

復(fù)次能生所生同時(shí)前后。俱不應(yīng)理。故定無(wú)生。所以者何。故次頌曰。

前后及同時(shí)二俱不可說(shuō)

故生與瓶等唯假有非真

論曰。若所生法在能生前。既離能生所生何有。此所生法設(shè)離能生。是則能生便為無(wú)用。若所生法在能生后。無(wú)所依止何有能生。設(shè)離所生能生何用。又此二法若不同時(shí)。能是誰(shuí)能所為何所。若所生法與能生俱。生既同時(shí)。應(yīng)不相待。如牛兩角互不相依。應(yīng)無(wú)能生所生差別。所生未有能生亦無(wú)。所生有時(shí)能生何用。如是二法前后同時(shí)。理俱不成。故生非有。隨俗說(shuō)有。能生所生不可推征。時(shí)分同異。復(fù)次執(zhí)果有生必依新舊。新舊無(wú)故生不得成。由二俱非諸法自相。互相違反必不同時(shí)。設(shè)許同時(shí)應(yīng)離法有。若離法有誰(shuí)舊誰(shuí)新。汝不應(yīng)言異體相表�，F(xiàn)見法外無(wú)舊無(wú)新。亦不應(yīng)言同體俱有。更相違故。如善惡心前后亦非。故次頌曰。

舊若在新前前生不應(yīng)理

舊若居新后后生理不成

論曰�，F(xiàn)見世間前新后舊。不應(yīng)蔽執(zhí)前舊后新。要前有新后轉(zhuǎn)成舊。舊若前有新則為無(wú)。新名前生舊名后故。新若無(wú)者舊亦應(yīng)無(wú)。新舊既無(wú)生依何有。舊居新后。理亦不然。法新起時(shí)既無(wú)有舊。體無(wú)別故。后亦應(yīng)無(wú)。若言后時(shí)別生舊體。是則新起。何謂舊生。后生嬰孩赤色未變。而名耆舊。理必不然。若法初生而名舊者。則一切法畢竟無(wú)新。新既為無(wú)舊亦非有。舊必以新為前導(dǎo)故。若謂諸法念念別生。恒名為新。都無(wú)舊者。舊既非有新亦應(yīng)無(wú)。簡(jiǎn)舊名新舊無(wú)何簡(jiǎn)。所簡(jiǎn)無(wú)故。能簡(jiǎn)亦無(wú)。是故不應(yīng)執(zhí)有新舊。既無(wú)新舊生豈得成。然諸世間見有為法。相似相續(xù)謂為一體。前盛后衰說(shuō)為新舊。圣隨彼說(shuō)有舊有新。依此立生假而非實(shí)。

復(fù)次果體若生。必依過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在因體而生。然皆不成。故次頌曰。

現(xiàn)非因現(xiàn)起亦非因去來(lái)

未來(lái)亦不因去來(lái)今世起

論曰�，F(xiàn)在果法非現(xiàn)因生。因果同時(shí)理不成故。雖形影等因果同時(shí)。是假非真隨俗而說(shuō)。去來(lái)二世已滅未生。體相是無(wú)因用非有。又現(xiàn)在法體相已成。豈更藉他三世因起。未來(lái)果法不因去來(lái)。已滅未生無(wú)因用故。豈不現(xiàn)在將欲滅時(shí)。有體為因生未來(lái)果。未來(lái)無(wú)體生何所依。若言未來(lái)生時(shí)有體。應(yīng)名現(xiàn)在。何謂未來(lái)。汝不應(yīng)言生即是有。亦不可說(shuō)有即是生。有若即生。生應(yīng)現(xiàn)在。生若即有。有應(yīng)未來(lái)。有在未來(lái)。未來(lái)應(yīng)現(xiàn)在。生居現(xiàn)在�，F(xiàn)在應(yīng)未來(lái)。則違汝宗世相揩定。亦違自說(shuō)生在未來(lái)。故不可言現(xiàn)在將滅。為因引起未來(lái)果生。生時(shí)有無(wú)皆有失故。

復(fù)次有說(shuō)。未來(lái)體相具有。由此生用得有所依。生遷未來(lái)令入現(xiàn)在。滅遷現(xiàn)在令入過(guò)去。為破彼言故說(shuō)頌曰。

若具即無(wú)來(lái)既滅應(yīng)非往

論曰。猶如現(xiàn)在。體相具故。未來(lái)不應(yīng)來(lái)入現(xiàn)在。或應(yīng)未來(lái)。非現(xiàn)等故。體相不具。猶若空花。又應(yīng)未來(lái)非現(xiàn)在故。猶如過(guò)去不入現(xiàn)在。又若未來(lái)體相已具。應(yīng)無(wú)生用。猶如現(xiàn)在�；蛭磥�(lái)世生用應(yīng)無(wú)。以非現(xiàn)在猶如過(guò)去。色等諸法雖居現(xiàn)在。定當(dāng)滅故。亦名為滅。此現(xiàn)在法不往過(guò)去。時(shí)定異故。猶如未來(lái)。又現(xiàn)在法應(yīng)如過(guò)去。不往過(guò)去。由非未來(lái)。又過(guò)去時(shí)。非現(xiàn)所往如未來(lái)等。世所攝故�，F(xiàn)在亦非。未來(lái)所入。世所攝故。猶如未來(lái)。過(guò)去未來(lái)。非現(xiàn)等故。應(yīng)如兔角體相俱無(wú)。未來(lái)體無(wú)。生依何有。故不應(yīng)執(zhí)色等果生。生既是無(wú)滅亦非有。但隨俗說(shuō)有滅有生。似有而無(wú)。猶如幻等。為顯此義。復(fù)說(shuō)頌曰。

法體相如是幻等喻非虛

論曰。色等諸法。前后際無(wú)�，F(xiàn)不久停。猶如幻等。又色等法。若從緣生。如幻所為。皆非實(shí)有。非緣生者。皆似空花。性相俱空。不應(yīng)言有。法既非有。生等定無(wú)。如何可說(shuō)。生遷未來(lái)令入現(xiàn)在。滅遷現(xiàn)在令入過(guò)去。

復(fù)次生住滅相前后同時(shí)。理俱不成。故不應(yīng)執(zhí)。所以者何。故次頌曰。

生住滅三相同時(shí)有不成

前后亦為無(wú)如何執(zhí)為有

論曰。一體一時(shí)有眾多相�；ハ噙`反理必不成。若執(zhí)同時(shí)體應(yīng)各異。既執(zhí)體一。應(yīng)不同時(shí)。執(zhí)不同時(shí)。亦不應(yīng)理。所相體一。如何異時(shí)。法體生時(shí)住滅未有。至住滅位生相已無(wú)。而言體同。極為迷謬。若言前后相異體同。善惡色心體應(yīng)是一。然舍前相后相起時(shí)。體與相同。應(yīng)有舍得。如何可執(zhí)前后體同。三體不同。亦不應(yīng)理。以生住滅遍諸有為。三體如何各唯一相。許各一相。理亦不然。滅體無(wú)生應(yīng)非因起。生體無(wú)滅應(yīng)性是常。住無(wú)滅生應(yīng)非蘊(yùn)攝。若許一一。復(fù)有三相。有如前過(guò)�；驈�(fù)無(wú)窮。同時(shí)前后。三相不成。更無(wú)異途。如何執(zhí)有。

復(fù)次若離所相別有生等。應(yīng)如色等有生等相。則生等相應(yīng)無(wú)異體。所以者何。故次頌曰。

若生等諸相復(fù)別有生等

應(yīng)住滅如生或生住如滅

論曰。若生等相自所依俱。如自所依別有生等。此生等相幖幟既同。其體如何。展轉(zhuǎn)有異。若言生等如色等法。雖生等俱而體有異。礙等相別。體異可然。生等相同。體如何異。生等作用既有差別。應(yīng)如色等其體各異。此因不定如眼等根。用雖有多。而體一故。用有差別不可例同。眼等用殊時(shí)同故體一。生等用別時(shí)。異故體多。生等何緣用時(shí)有異。自體俱起不待異時(shí)。作用如何待時(shí)有異。住滅二相初既用無(wú)。后亦應(yīng)然。體無(wú)別故�；驈�(fù)生等同與法俱等有生故。應(yīng)互相似。一一皆有他諸作用�；蜃宰饔靡灰唤詿o(wú)。是故不應(yīng)別有生等。

復(fù)次色等諸法與生等相其體為異。為不異耶。異且不然。故次頌曰。

所相異能相何為體非常

論曰。色等諸法若異生等。如擇滅等應(yīng)無(wú)生滅。不應(yīng)觀彼皆是無(wú)常。觀彼無(wú)常應(yīng)成顛倒。若言色等與生等合。雖觀無(wú)常而非顛倒。如名杖角以作人牛。此不應(yīng)爾。異生等故。應(yīng)似無(wú)為。非生等合。色等生等。體相若異。如何以一心慧而觀。謂色等生色等住滅。故色等法非異生等。不異亦非。故次頌曰。

不異四應(yīng)同或復(fù)全非有

論曰。若色等法不異生等。應(yīng)如生等析一成三。生等亦應(yīng)混三成一。與色等法體不異故�；蛏�等相各失自體。與其住等體不異故。色等亦然應(yīng)失自體。與其生等體為一故。是則應(yīng)無(wú)所相色等。所相無(wú)故能相亦無(wú)。則無(wú)有為。無(wú)為亦爾。相待立故。一切應(yīng)無(wú)。故色等法非異生等。

復(fù)次因果有無(wú)皆不可立。生依彼故。亦不得成。所以者何。故次頌曰。

有不生有法有不生無(wú)法

無(wú)不生有法無(wú)不生無(wú)法

論曰。有生有法義不得成。生有同時(shí)。遞相違故。有生無(wú)法亦不得成。如已滅無(wú)。非所生故。無(wú)生有法理不得成。如未生無(wú)非能生故。無(wú)生無(wú)法亦不得成。如前二無(wú)非因果故�；蚨�無(wú)法因果不成。如畢竟無(wú)非因果故。如是已破因果異體。為破同體。復(fù)說(shuō)頌曰。

有不成有法有不成無(wú)法

無(wú)不成有法無(wú)不成無(wú)法

論曰。有成有法。其理不成。有法已成。成無(wú)用故。成復(fù)成者。成則無(wú)窮。若成異相。其體應(yīng)別。相異體一。理必不然。相與其體不相離故。有成無(wú)法。理亦不成。其相異故。如苦樂等�；驈�(fù)有無(wú)應(yīng)無(wú)差別。有無(wú)體一。與理相違。無(wú)成有法。其義不成。如有成無(wú)所說(shuō)過(guò)故。無(wú)成無(wú)法。義亦不成。如前有無(wú)相成過(guò)故。或復(fù)無(wú)者。即是數(shù)論所執(zhí)自性。不依他成。雖有隱能而無(wú)顯體。依彼所執(zhí)故說(shuō)為無(wú)。如是有無(wú)因果同異。皆不成故。決定無(wú)生。

復(fù)次已生未生。生用已滅及未得故。俱無(wú)有生。除已未生。有生時(shí)體不可知故。亦無(wú)有生。若言生時(shí)二半為體。謂生半分。半分未生。此亦不然。故次頌曰。

半生半未生非一生時(shí)體

或已未生位應(yīng)亦是生時(shí)

論曰。半生未生非生時(shí)體。生未生故。如已未生。如已未生有二相別非生時(shí)體。生時(shí)亦然。有生未生二種相異。如何可立為一生時(shí)�；驊�(yīng)已生及未生位。亦共合說(shuō)為一生時(shí)。有生未生二相異故。如汝所執(zhí)半生未生。此顯生時(shí)已未生位。皆失自性。故定無(wú)生。豈不生時(shí)具有二相。已生半分半分未生。已生未生各有一相。如何可難令互相成。一一別觀可生時(shí)異�？傆^二相豈異生時(shí)。若言生時(shí)體一相二。已未生位體二相殊。故已未生與生時(shí)異。如何體一二相相違。相既不同。體應(yīng)成二。非一有分從二分生。勿違生時(shí)。二半為體。若半已起名作生時(shí)。半既未生應(yīng)名未起。又半生已生用已無(wú)。半復(fù)未生生用未有。如何二半合立生時(shí)。若生用無(wú)名生時(shí)者。已未生位應(yīng)名生時(shí)。便失自宗三位差別。故離二位無(wú)別生時(shí)。生時(shí)既無(wú)二位非有。是故諸法決定無(wú)生。

復(fù)次應(yīng)問。迷徒生時(shí)。自性為因緣起。為是自然。初且不然。故次頌曰。

生時(shí)若是果體即非生時(shí)

論曰。若生時(shí)體從因緣生。即非生時(shí)。已有體故。未來(lái)將起故名生時(shí)。未來(lái)體無(wú)。說(shuō)誰(shuí)為果。若言此位觀待當(dāng)來(lái)。至現(xiàn)在時(shí)名為果者。亦應(yīng)說(shuō)近。何立遠(yuǎn)名。如是生時(shí)非已生故。如未生位非實(shí)生時(shí)。又此生時(shí)時(shí)遠(yuǎn)攝故。如已滅位。何謂生時(shí)。若言生時(shí)體雖未有。眾緣會(huì)故已得近名。同是未來(lái)。體俱非有。余遠(yuǎn)此近差別何緣。亦違汝宗去來(lái)皆遠(yuǎn)。故汝所執(zhí)但有虛言。后亦不然。故次頌曰。

生時(shí)若自然應(yīng)失生時(shí)性

論曰。若生時(shí)體非因緣生。應(yīng)是無(wú)為失生時(shí)性。若非緣起得名生時(shí)。一切無(wú)為應(yīng)生時(shí)攝。又非緣起應(yīng)類空花。體既是無(wú)。豈生時(shí)攝。若體非有名作生時(shí)。即一切無(wú)。應(yīng)生時(shí)攝。是故諸法無(wú)實(shí)生時(shí)。

復(fù)次有作是說(shuō)。若無(wú)生時(shí)。已生未生亦應(yīng)非有。生時(shí)已過(guò)未至生時(shí)。建立已生未生二位。生時(shí)無(wú)者二位亦無(wú)。又無(wú)生時(shí)二位應(yīng)合。故有二位。中間生時(shí)。為破彼言。故次頌曰。

已生異未生別有中間位

生時(shí)異二位應(yīng)別有中間

論曰。若謂已生未生不合。由生時(shí)位隔在中間。若無(wú)生時(shí)二位應(yīng)合。如兩界首必有封疆。是故生時(shí)定應(yīng)有者。生時(shí)二位應(yīng)有中間。未生生時(shí)。生時(shí)生已。更相異故。如是中間復(fù)有中間。展轉(zhuǎn)增長(zhǎng)有無(wú)窮過(guò)。過(guò)無(wú)窮故。難立生時(shí)。又已未生種類別故。如色聲等無(wú)別中間。既無(wú)中間。生時(shí)何有。又生時(shí)位若在未來(lái)。即名未生。未來(lái)攝故。若居現(xiàn)在。即名已生�，F(xiàn)在攝故。若非現(xiàn)未不名生時(shí)。如過(guò)去等。是故諸法無(wú)別生時(shí)。

復(fù)次假許生時(shí)已未生位三分各別。而審?fù)普鳌�為舍生時(shí)得已生位。為當(dāng)不舍得此位耶。初不應(yīng)然。故次頌曰。

若謂生時(shí)舍方得已生時(shí)

是則應(yīng)有余得時(shí)而可見

論曰。若舍生時(shí)得已生位。未得已得兩位中間。應(yīng)有得時(shí)如生時(shí)位。若許爾者。余復(fù)有余。如前生時(shí)有無(wú)窮過(guò)。過(guò)無(wú)窮故。難立得時(shí)。若舍生時(shí)得已生位。離此二位無(wú)別得時(shí)。從未生時(shí)至已生位。應(yīng)離二位無(wú)別生時(shí)。又舍生時(shí)得已生位。體應(yīng)有異。非一法生。后亦不然。故次頌曰。

若至已生位理必?zé)o生時(shí)

已生有生時(shí)云何從彼起

論曰。已生生時(shí)必不俱有。時(shí)分異故。猶如去來(lái)。若已生位有生時(shí)者�；驊�(yīng)同體。或異體俱。則非已生從生時(shí)起。自從自起。世現(xiàn)相違。俱有非因。如牛兩角。若言一體二相不同。得說(shuō)為因無(wú)斯過(guò)者。二相前后體不應(yīng)同。二相俱時(shí)應(yīng)非因果。又若同體生時(shí)已生。于自他性應(yīng)失應(yīng)得。相不離體。如體應(yīng)同。體不離相。如相應(yīng)別。體同相別。理必不然。法之與時(shí)體無(wú)有異。故不可說(shuō)時(shí)異法同。一法一時(shí)有同有異。說(shuō)為因果。理必不成。如從生時(shí)至已生位。進(jìn)退征責(zé)過(guò)難多途。從未生時(shí)至生時(shí)位。研核詰問如理應(yīng)思。是故生時(shí)非別實(shí)有。

復(fù)次立有生時(shí)已生位別。此無(wú)實(shí)義。但有虛言。所以者何。故次頌曰。

未至已生位若立為生時(shí)

何不謂無(wú)瓶未生無(wú)別故

論曰。若立生時(shí)非已生位。將至此位名作生時(shí)。瓶名已生。生時(shí)未至。已生位故。瓶體定無(wú)。瓶體既無(wú)。生依何法。不可無(wú)法名作生時(shí)。勿一切無(wú)皆名生位。故應(yīng)于有立生時(shí)名。若謂生時(shí)其體已有無(wú)斯過(guò)者。此亦不然。未至已生與未生位無(wú)差別故。有義不成。若謂生時(shí)是未來(lái)世。最后位故非體全無(wú)。此不應(yīng)理。同未來(lái)攝等非已生。無(wú)前后故。若未來(lái)世。半有半無(wú)。有同已生。世應(yīng)雜亂。故生時(shí)位。但有虛言。生時(shí)既無(wú)。生亦非有。

復(fù)次若謂生時(shí)體雖未滿。而用起故非是全無(wú)。非有非無(wú)不同兩位。是故諸法別有生時(shí)。此亦不然。故次頌曰。

非生時(shí)有用能簡(jiǎn)未生時(shí)

亦非體未圓別于已生位

論曰。未生生時(shí)無(wú)用有用。二位差別。理不可然。生時(shí)體無(wú)。用應(yīng)非有。生時(shí)體有。應(yīng)是已生。設(shè)許生時(shí)有能起用。而體未有。應(yīng)名未生。非未生名別有少法。但遮已起名未生時(shí)。既名未生。何能簡(jiǎn)彼。若少有體。應(yīng)名已生。既非已生。應(yīng)無(wú)少體。不可一法半有半無(wú)。有無(wú)相違不同體故。若許體別。有即已生。無(wú)即未生。生時(shí)豈有。故離二位無(wú)別生時(shí)。

復(fù)次或應(yīng)生時(shí)即已生位。非無(wú)有故。如已生時(shí)。為顯此因。故說(shuō)頌曰。

前位生時(shí)無(wú)后位方言有

兼成已生位故此位非無(wú)

論曰。未起用時(shí)名為前位。于此前位未有生時(shí)。正起用時(shí)。名為后位。于此后位方有生時(shí)。是則生時(shí)成已生位。有異前故。如已生時(shí)。非體全無(wú)�？膳c前異。所言兼者。謂舍全無(wú)。即未生時(shí)。名全無(wú)位。生時(shí)舍彼。是有非無(wú)。由此兼前成已生位。若舍無(wú)位必至有時(shí)。有即已生中無(wú)異位。依何而立別有生時(shí)。是故生時(shí)即已生位。非無(wú)有故。如已生時(shí)。又此生時(shí)應(yīng)許有體。若無(wú)有體生用應(yīng)無(wú)。體用并無(wú)。生時(shí)豈有。若無(wú)體用而有生時(shí)。則一切無(wú)。皆應(yīng)頓起。無(wú)無(wú)異故。如此生時(shí)。又若生時(shí)體用非有。因緣和合應(yīng)無(wú)所為。有不生無(wú)。如前已說(shuō)。故生時(shí)位是有非無(wú)。有即已生。更無(wú)異位。故不應(yīng)立別有生時(shí)。

復(fù)次無(wú)別生時(shí)理應(yīng)信受。愚猶固執(zhí)。略復(fù)推征。如是生時(shí)為無(wú)為有。有即已起。無(wú)即未生。除此孰為生時(shí)位體。為顯此理。復(fù)說(shuō)頌曰。

有時(shí)名已生無(wú)時(shí)名未起

除茲有無(wú)位誰(shuí)復(fù)謂生時(shí)

論曰。所執(zhí)生時(shí)推征其性。不過(guò)二種。謂有及無(wú)。如是有無(wú)二位所攝。除此無(wú)別中間生時(shí)。汝等何緣非理橫執(zhí)。此極粗淺。而汝尚迷。況復(fù)幽微。汝能思測(cè)。故應(yīng)信受無(wú)別生時(shí)。生時(shí)既無(wú)。生如何有。是故諸法理實(shí)無(wú)生。生既實(shí)無(wú)。住滅亦爾。生為先故非有義成。故不別遮住滅二相。

復(fù)次已別廣破果先有無(wú)。為總略遮果先有等。故于品后。復(fù)說(shuō)頌曰。

諸有執(zhí)離因無(wú)別所成果

轉(zhuǎn)生及轉(zhuǎn)滅理皆不可成

論曰。數(shù)論所執(zhí)。果不離因。果同其因。體本實(shí)有。如是果體生滅不成。果不離因同因常故。因果體一差別理無(wú)。諸法性常無(wú)增無(wú)減。是則所作唐設(shè)其功。少有所為便違自論。有不可滅無(wú)不可生。大等亦應(yīng)無(wú)生滅義。即自性故。如樂苦癡。又大不應(yīng)從自性起。自能起自。世現(xiàn)相違。是則世間現(xiàn)見因果。生滅作用一切皆無(wú)。世現(xiàn)所知。汝尚誹毀。況能信受深隱義耶。如是觀生都非實(shí)有。生無(wú)實(shí)故。滅亦實(shí)無(wú)。但隨世間說(shuō)有生滅。隨世所說(shuō)是俗非真。勝義理中無(wú)生無(wú)滅。一切法性非斷非常生滅既無(wú)。法應(yīng)常住如前廣破。常性實(shí)無(wú)。若爾應(yīng)無(wú)一切法性。不爾我說(shuō)俗法非無(wú)。豈不我宗說(shuō)一自性。轉(zhuǎn)變力故無(wú)所不為。雖有所為而無(wú)生滅斷常等過(guò)。所以者何。果起不生性變成故。果謝不滅歸本性故。果性非常前變滅故。果性非斷后變生故。轉(zhuǎn)變非恒。故非定有。自性不易。故非定無(wú)。此亦不然。諸法生滅理既不立。汝宗所執(zhí)轉(zhuǎn)變豈存。又轉(zhuǎn)變言及自性等。前已廣破。無(wú)宜重執(zhí)。故汝所說(shuō)理必不然。有作是言。我經(jīng)部等。因緣和合無(wú)間果生。果起酬因復(fù)能生后如是展轉(zhuǎn)。無(wú)始時(shí)來(lái)。因果連綿相續(xù)不絕。無(wú)有生滅斷常等過(guò)。所以者何。相續(xù)無(wú)始。故無(wú)有生。未得對(duì)治相續(xù)不盡。故無(wú)有滅。相續(xù)改轉(zhuǎn)。所以非常。相續(xù)連綿。所以非斷。非一性故亦非轉(zhuǎn)變。此亦不然。若有生滅可有相續(xù)。生滅既無(wú)。相續(xù)何有。無(wú)生滅義。前已廣論。相續(xù)有終。是則為斷。相續(xù)無(wú)始。是則為常。相續(xù)體一。即有轉(zhuǎn)變。故立相續(xù)。過(guò)失彌多。有作是言。我說(shuō)諸法常有部等。一切有為。從本以來(lái)性相實(shí)有。酬前起后三世遷流。無(wú)有斷常生滅等過(guò)。所以者何。體恒有故。無(wú)生無(wú)滅。有為相合。所以非常。果起酬因。所以非斷。念念別故。非變非續(xù)。此亦不然。說(shuō)常有宗先已破故。色等諸法體若恒有。應(yīng)似無(wú)為離有為相。便同數(shù)論一切皆常。不可說(shuō)言用有生滅。用不離體應(yīng)同體常。體不離用。應(yīng)非恒有。若用本有。應(yīng)不名生。若用本無(wú)應(yīng)非可起。用未生位生用未有。不可名生。用已生位。生用已息。亦不名生。除此二位無(wú)別生時(shí)。前已廣說(shuō)。故不可執(zhí)。諸法用生。生既是無(wú)。滅亦非有。又若色等有為相合。故是無(wú)常。此有為相無(wú)余相合。應(yīng)非無(wú)常。若言此相與余相合。是則無(wú)窮。若言有為有大小相。展轉(zhuǎn)相相非無(wú)窮者。此亦不然。如色等法。余相合故。不名能相。生等亦然。與余相合。應(yīng)非能相。又如大相。不以所相色等諸法為其能相。小相亦爾。不應(yīng)所相大生等法以為能相。若別有相應(yīng)至無(wú)窮。若別無(wú)相。應(yīng)成常住。又有為相定非實(shí)有。若實(shí)有者。與理相違。所以者何。如無(wú)為法。有無(wú)為相。離法實(shí)無(wú)。此亦應(yīng)然。同三相故。無(wú)為實(shí)有。前已廣遮。一切有為亦非實(shí)有。以慧分析便歸空故。又對(duì)無(wú)為立有為法。無(wú)為無(wú)故。有為亦無(wú)。有為無(wú)為若從緣起。即同幻事。若不藉緣便似空花。故不應(yīng)執(zhí)以為實(shí)有。如契經(jīng)言。有為無(wú)為皆是世俗。分別假立其體俱空。除為無(wú)為。更無(wú)別法設(shè)復(fù)說(shuō)有。但是虛言。有為無(wú)為攝一切法。此二空故諸法皆空�？罩卸紵o(wú)分別戲論。虛通無(wú)礙即圣慧明。故契經(jīng)言。一切諸法從本皆空。空即無(wú)性。由無(wú)性故。即是般若波羅蜜多。其中都無(wú)少法可說(shuō)。為生為滅。為斷為常。為一為異。為來(lái)為去。天帝當(dāng)知。若有凈信諸善男子或善女人。能如是說(shuō)。不謗般若波羅蜜多。異此說(shuō)者。皆名為謗。若說(shuō)�？諔�(yīng)墮斷滅。遮常有故。不墮此邊。執(zhí)常不空應(yīng)墮斷滅。常無(wú)因果名斷滅故。我諸所說(shuō)皆是遮言。遮謂遮他生滅等執(zhí)。無(wú)生非滅。唯為遮生。無(wú)滅非生。但為遮滅。非斷常等。類此應(yīng)知。雖涅槃時(shí)生死斷滅。此方便說(shuō)是假非真。如說(shuō)天中有常樂等。是隨俗說(shuō)。非稱實(shí)言。應(yīng)以前說(shuō)諸句文詞隨其所應(yīng)破諸妄執(zhí)。我等皆妄。誰(shuí)復(fù)為真。謂畢竟空心言路絕。分別戲論皆不能行。唯諸圣賢內(nèi)智所證。是故智者應(yīng)正勤修。證此真空舍彼妄執(zhí)。