第三十九卷 大般涅槃經(jīng)

第三十九卷 大般涅槃經(jīng)

憍陳如品第十三之二

復(fù)有梵志姓婆私吒,復(fù)作是言:“瞿曇所說(shuō)涅槃常耶?”

“如是,梵志。”

婆私吒言:“瞿曇將不說(shuō)無(wú)煩惱為涅槃耶?”

“如是,梵志�！�

婆私吒言:“瞿曇,世間四種名之為無(wú):一者、未出之法名之為無(wú),如瓶未出泥時(shí),名為無(wú)瓶;二者、已滅之法名之為無(wú),如瓶壞已,名為無(wú)瓶;三者、異相互無(wú)名之為無(wú),如牛中無(wú)馬,馬中無(wú)牛;四者、畢竟無(wú)故名之為無(wú),如龜毛兔角。瞿曇若以除煩惱已名涅槃?wù)?涅槃即無(wú),若是無(wú)者,云何言有常樂(lè)我凈?”

佛言:“善男子,如是涅槃,非是先無(wú)同泥時(shí)瓶,亦非滅無(wú)同瓶壞無(wú),亦非畢竟無(wú)如龜毛兔角,同于異無(wú)。善男子,如汝所言,雖牛中無(wú)馬,不可說(shuō)言牛亦是無(wú);雖馬中無(wú)牛,亦不可說(shuō)馬亦是無(wú)。涅槃亦爾,煩惱中無(wú)涅槃,涅槃中無(wú)煩惱,是故名為異相互無(wú)�！�

婆私吒言:“瞿曇若以異無(wú)為涅槃?wù)?夫異無(wú)者無(wú)常樂(lè)我凈,瞿曇云何說(shuō)言涅槃常樂(lè)我凈?”

佛言:“善男子,如汝所說(shuō),是異無(wú)者有三種無(wú):牛馬悉是先無(wú)后有,是名先無(wú);已有還無(wú),是名壞無(wú);異相無(wú)者,如汝所說(shuō)。善男子,是三種無(wú),涅槃中無(wú),是故涅槃常樂(lè)我凈。如世病人:一者、熱病,二者、風(fēng)病,三者、冷病。是三種病,三藥能治。有熱病者,酥能治之;有風(fēng)病者,油能治之;有冷病者,蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男子,風(fēng)中無(wú)油,油中無(wú)風(fēng),乃至蜜中無(wú)冷,冷中無(wú)蜜,是故能治。一切眾生亦復(fù)如是,有三種病:一者、貪,二者、瞋,三者、癡。如是三病有三種藥,不凈觀(guān)者能為貪藥,慈心觀(guān)者能為瞋藥,觀(guān)因緣智能為癡藥。善男子,為除貪故作非貪觀(guān),為除瞋故作非瞋觀(guān),為除癡故作非癡觀(guān)。三種病中無(wú)三種藥,三種藥中無(wú)三種病。善男子,三種病中無(wú)三藥故,無(wú)常、無(wú)我、無(wú)樂(lè)、無(wú)凈;三種藥中無(wú)三種病,是故得稱(chēng)常樂(lè)我凈�！�

婆私吒言:“世尊,如來(lái)為我說(shuō)常無(wú)常,云何為常?云何無(wú)常?”

佛言:“善男子,色是無(wú)常,解脫色常;乃至識(shí)是無(wú)常,解脫識(shí)常。善男子,若有善男子、善女人,若觀(guān)色乃至識(shí)是無(wú)常者,當(dāng)知是人獲得常法。”

婆私吒言:“世尊,我今已知常無(wú)常法�！�

佛言:“善男子,汝云何知常無(wú)常法?”

婆私吒言:“世尊,我今知我色是無(wú)常,得解脫常,乃至識(shí)亦如是。”

佛言:“善男子,汝今善哉!已報(bào)是身�！备鎽x陳如:“是婆私吒,已證阿羅漢果,汝可施其三衣缽器�！�

時(shí)憍陳如如佛所敕,施其衣缽。時(shí)婆私吒受衣缽已,作如是言:“大德憍陳如,我今因是弊惡之身得善果報(bào)。唯愿大德,為我屈意,至世尊所,具宣我心。我既惡人,觸犯如來(lái)稱(chēng)瞿曇姓,唯愿為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身,今入涅槃。”

時(shí)憍陳如即往佛所,作如是言:“世尊,婆私吒比丘生慚愧心,自言頑嚚,觸犯如來(lái)稱(chēng)瞿曇姓,不能久住是毒蛇身,今欲滅身,寄我懺悔。”

佛言:“憍陳如,婆私吒比丘已于過(guò)去無(wú)量佛所成就善根。今受我語(yǔ)如法而住,如法住故獲得正果,汝等應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)其身�！�

爾時(shí),憍陳如從佛聞已,還其身所而設(shè)供養(yǎng)。

時(shí)婆私吒于焚身時(shí)作種種神足。諸外道輩見(jiàn)是事已,高聲唱言:“是婆私吒已得瞿曇沙門(mén)咒術(shù),是人不久復(fù)當(dāng)勝彼瞿曇沙門(mén)。”

爾時(shí),眾中復(fù)有梵志,名曰先尼,復(fù)作是言:“瞿曇,有我耶?”如來(lái)默然。

“瞿曇,無(wú)我耶?”如來(lái)默然。

第二、第三亦如是問(wèn),佛皆默然。

先尼言:“瞿曇,若一切眾生有我、遍一切處、是一作者,瞿曇何故默然不答?”

佛言:“先尼,汝說(shuō)是我遍一切處耶?”

先尼答言:“瞿曇,不但我說(shuō),一切智人亦如是說(shuō)�！�

佛言:“善男子,若我周遍一切處者,應(yīng)當(dāng)五道一時(shí)受報(bào)。若有五道一時(shí)受報(bào),汝等梵志何因緣故,不造眾惡為遮地獄,修諸善法為受天身?”

先尼言:“瞿曇,我法中我,則有二種:一、作身我,二者、常身我。為作身我,修離惡法不入地獄,修諸善法生于天上。”

佛言:“善男子,如汝說(shuō)我遍一切處,如是我者若作身中,當(dāng)知無(wú)常。若作身無(wú),云何言遍?”

“瞿曇,我所立我,亦在作中,亦是常法。瞿曇,如人失火燒舍宅時(shí),其主出去,不可說(shuō)言舍宅被燒、主亦被燒;我法亦爾,而此作身雖是無(wú)常,當(dāng)無(wú)常時(shí)我則出去,是故我我亦遍亦常�！�

佛言:“善男子,如汝說(shuō)我亦遍亦常,是義不然。何以故?遍有二種:一者、常,二者、無(wú)常。復(fù)有二種:一、色,二、無(wú)色。是故若言一切有者,亦常亦無(wú)常,亦色亦無(wú)色。若言舍主得出不名無(wú)常,是義不然。何以故?舍不名主,主不名舍,異燒異出故得如是。我則不爾,何以故?我即是色,色即是我,無(wú)色即我,我即無(wú)色,云何而言色無(wú)常時(shí)我則得出?善男子,汝意若謂一切眾生同一我者,如是即違世出世法。何以故?世間法名父子母女,若我是一,父即是子,子即是父,母即是女,女即是母,怨即是親,親即是怨,此即是彼,彼即是此。是故若說(shuō)一切眾生同一我者,是即違背世出世法。”

先尼言:“我亦不說(shuō)一切眾生同于一我,乃說(shuō)一人各有一我�！�

佛言:“善男子,若言一人各有一我,是為多我,是義不然。何以故?如汝先說(shuō)我遍一切,若遍一切,一切眾生業(yè)根應(yīng)同,天得見(jiàn)時(shí)佛得亦見(jiàn),天得作時(shí)佛得亦作,天得聞時(shí)佛得亦聞,一切諸法皆亦如是。若天得見(jiàn)非佛得見(jiàn)者,不應(yīng)說(shuō)我遍一切處。若不遍者,是即無(wú)常。”

先尼言:“瞿曇,一切眾生我遍一切,法與非法不遍一切。以是義故,佛得作異,天得作異。是故瞿曇不應(yīng)說(shuō)言,佛得見(jiàn)時(shí),天得應(yīng)見(jiàn);佛得聞時(shí),天得應(yīng)聞�！�

佛言:“善男子,法與非法非業(yè)作耶?”

先尼言:“瞿曇,是業(yè)所作。”

佛言:“善男子,若法非法是業(yè)作者,即是同法,云何言異?何以故?佛得業(yè)處有天得我,天得業(yè)處有佛得我,是故佛得作時(shí)天得亦作,法與非法亦應(yīng)如是。善男子,是故一切眾生法與非法若如是者,所得果報(bào)亦應(yīng)不異。善男子,從子出果,是子終不思惟分別:‘我唯當(dāng)作婆羅門(mén)果,不與剎利、毗舍、首陀而作果也。’何以故?從子出果,終不障礙如是四姓。法與非法亦復(fù)如是,不能分別:‘我唯當(dāng)與佛得作果,不與天得作果;作天得果,不作佛得果。’何以故?業(yè)平等故�！�

先尼言:“瞿曇,譬如一室有百千燈,炷雖有異,明則無(wú)差。燈炷別異,喻法非法;其明無(wú)差,喻眾生我。”

佛言:“善男子,汝說(shuō)燈明以喻我者,是義不然。何以故?室異燈異,是燈光明亦在炷邊,亦遍室中。汝所言我若如是者,法非法邊俱應(yīng)有我,我中亦應(yīng)有法非法。若法非法無(wú)有我者,不得說(shuō)言遍一切處。若俱有者,何得復(fù)以炷明為喻?善男子,汝意若謂炷之與明真實(shí)別異,何因緣故,炷增明盛,炷枯明滅?是故不應(yīng)以法非法喻于燈炷,光明無(wú)差喻于我也。何以故?法、非法、我,三事即一�！�

先尼言:“瞿曇,汝引燈喻,是事不吉。何以故?燈喻若吉,我已先引。如其不吉,何故復(fù)說(shuō)?”

“善男子,我所引喻都亦不作吉,以不吉隨汝意說(shuō)。是喻亦說(shuō)離炷有明,即炷有明。汝心不等,故說(shuō)燈炷喻法、非法,明則喻我。是故責(zé)汝,炷即是明,離炷有明;法即有我,我即有法,非法即我,我即非法。汝今何故,但受一邊,不受一邊?如是喻者于汝不吉,是故我今還以破汝。善男子,如是喻者即是非喻,是非喻故于我則吉,于汝不吉。善男子,汝意若謂若我不吉,汝亦不吉,是義不然。何以故?見(jiàn)世間人自刀自害,自作他用,汝所引喻亦復(fù)如是,于我則吉,于汝不吉。”

先尼言:“瞿曇,汝先責(zé)我心不平等,今汝所說(shuō)亦不平等。何以故?瞿曇,今者以吉向己,不吉向我,以是推之,真是不平�！�

佛言:“善男子,如我不平能破汝不平,是故汝平、我之不平即是吉也。我之不平破汝不平,令汝得平,即是我平。何以故?同諸圣人得平等故。”

先尼言:“瞿曇,我常是平,汝云何言壞我不平?一切眾生平等有我,云何言我是不平耶?”

“善男子,汝亦說(shuō)言,當(dāng)受地獄,當(dāng)受餓鬼,當(dāng)受畜生,當(dāng)受人、天。我若先遍五道中者,云何方言當(dāng)受諸趣?汝亦說(shuō)言,父母和合然后生子。若子先有,云何復(fù)言和合已有?是故一人有五趣身,若是五處先有身者,何因緣故為身造業(yè)?是故不平。善男子,汝意若謂我是作者,是義不然。何以故?若我作者,何因緣故自作苦事?然今眾生實(shí)有受苦,是故當(dāng)知我非作者。若言是苦非我所作不從因生,一切諸法亦當(dāng)如是不從因生,何因緣故說(shuō)我作耶?善男子,眾生苦樂(lè)實(shí)從因緣,如是苦樂(lè)能作憂(yōu)喜,憂(yōu)時(shí)無(wú)喜,喜時(shí)無(wú)憂(yōu),或喜或憂(yōu),智人云何說(shuō)是常耶?善男子,汝說(shuō)我常。若是常者,云何說(shuō)有十時(shí)別異?常法不應(yīng)有歌羅邏時(shí)乃至老時(shí),虛空常法尚無(wú)一時(shí),況有十時(shí)?善男子,我者非是歌羅邏時(shí)乃至老時(shí),云何說(shuō)有十時(shí)別異?善男子,若我作者,是我亦有盛時(shí)衰時(shí),眾生亦有盛時(shí)衰時(shí),若我爾者云何是常?善男子,我若作者,云何一人有利有鈍?善男子,我若作者,是我能作身業(yè)、口業(yè)。身業(yè)、口業(yè)若是我所作者,云何口說(shuō)無(wú)有我耶?云何自疑有耶?無(wú)耶?善男子,汝意若謂離眼有見(jiàn),是義不然。何以故?若離眼已別有見(jiàn)者,何須此眼?乃至身根亦復(fù)如是。汝意若謂我雖能見(jiàn),要因眼見(jiàn),是亦不然。何以故?如有人言:‘須曼那華能燒大村。云何能燒?因火能燒。’汝立我見(jiàn),亦復(fù)如是。”

先尼言:“瞿曇,如人執(zhí)鐮則能刈草,我因五根見(jiàn)聞至觸亦復(fù)如是�！�

“善男子,人鐮各異,是故執(zhí)鐮能有所作。離根之外更無(wú)別我,云何說(shuō)言我因諸根能有所作?善男子,汝意若謂執(zhí)鐮能刈,我亦如是,是我有手耶?為無(wú)手乎?若有手者,何不自執(zhí)?若無(wú)手者,云何說(shuō)言我是作者?善男子,能刈草者即是鐮也,非我非人。若我人能,何故因鐮?善男子,人有二業(yè):一則執(zhí)草,二則執(zhí)鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見(jiàn)法亦復(fù)如是,眼能見(jiàn)色從和合生。若從因緣和合見(jiàn)者,智人云何說(shuō)言有我?善男子,汝意若謂身作我受,是義不然。何以故?世間不見(jiàn)天得作業(yè),佛得受果。若言不是身作,我非因受,汝等何故從于因緣求解脫耶?汝先是身非因緣生,得解脫已,亦應(yīng)非因而更生身。如身,一切煩惱亦應(yīng)如是�！�

先尼言:“瞿曇,我有二種:一者、有知,二者、無(wú)知。無(wú)知之我能得于身,有知之我能舍離身。猶如壞瓶,既被燒已,失于本色更不復(fù)生;智者煩惱亦復(fù)如是,既滅壞已終不更生�！�

佛言:“善男子,所言知者,智慧知耶?我能知乎?若智慧知,何故說(shuō)言我是知耶?若我知者,何故方便更求于智?汝意若謂我因智知,同華喻壞。善男子,譬如刺樹(shù),性自能刺,不得說(shuō)言樹(shù)執(zhí)刺刺;智亦如是,智自能知,云何說(shuō)言我執(zhí)智知?善男子,如汝法中,我得解脫,無(wú)知我得,知我得耶?若無(wú)知得,當(dāng)知猶故具足煩惱。若知得者,當(dāng)知已有五情諸根。何以故?離根之外別更無(wú)知。若具諸根,云何復(fù)名得解脫耶?若言是我其性清凈離于五根,云何說(shuō)言遍五道有?以何因緣為解脫故修諸善法?善男子,譬如有人拔虛空刺,汝亦如是。我若清凈,云何復(fù)言斷諸煩惱?汝意若謂不從因緣獲得解脫,一切畜生何故不得?”

先尼言:“瞿曇,若無(wú)我者,誰(shuí)能憶念?”

佛告先尼:“若有我者,何緣復(fù)忘?善男子,若念是我者,何因緣故,念于惡念,念所不念,不念所念?”

先尼復(fù)言:“瞿曇,若無(wú)我者,誰(shuí)見(jiàn)誰(shuí)聞?”

佛言:“善男子,內(nèi)有六入,外有六塵,內(nèi)外和合生六種識(shí),是六種識(shí)因緣得名。善男子,譬如一火,因木得故名為木火,因草得故名為草火,因糠得故名為糠火,因牛糞得名牛糞火;眾生意識(shí)亦復(fù)如是,因眼、因色、因明、因欲名為眼識(shí)。善男子,如是眼識(shí),不在眼中乃至欲中,四事和合故生是識(shí),乃至意識(shí)亦復(fù)如是。若是因緣和合故生,智不應(yīng)說(shuō)見(jiàn)即是我乃至觸即是我。善男子,是故我說(shuō)眼識(shí)乃至意識(shí),一切諸法即是幻也。云何如幻?本無(wú)今有,已有還無(wú)。善男子,譬如酥面、蜜、姜、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子,如是和合名歡喜丸,離是和合無(wú)歡喜丸;內(nèi)外六入是名眾生、我人、士夫,離內(nèi)外入無(wú)別眾生、我人、士夫。”

先尼言:“瞿曇,若無(wú)我者,云何說(shuō)言我見(jiàn)、我聞、我苦、我樂(lè)、我憂(yōu)、我喜?”

佛言:“善男子,若言我見(jiàn)我聞名有我者,何因緣故世間復(fù)言,汝所作罪,非我見(jiàn)聞?善男子,譬如四兵和合名軍,如是四兵不名為一,而亦說(shuō)言我軍勇健,我軍勝彼;是內(nèi)外入和合所作亦復(fù)如是,雖不是一,亦得說(shuō)言我作、我受、我見(jiàn)、我聞、我苦、我樂(lè)�！�

先尼言:“瞿曇,如汝所言,內(nèi)外和合,誰(shuí)出聲言我作我受?”

佛言:“先尼,從愛(ài)無(wú)明因緣生業(yè),從業(yè)生有,從有出生無(wú)量心數(shù),心生覺(jué)觀(guān),覺(jué)觀(guān)動(dòng)風(fēng),風(fēng)隨心觸喉舌齒唇,眾生想倒聲出說(shuō)言我作、我受、我見(jiàn)、我聞。善男子,如幢頭鈴,風(fēng)因緣故便出音聲。風(fēng)大聲大,風(fēng)小聲小,無(wú)有作者。善男子,譬如熱鐵,投之水中出種種聲,是中真實(shí)無(wú)有作者。善男子,凡夫不能思惟分別如是事故,說(shuō)言有我及有我所、我作、我受�！�

先尼言:“如瞿曇說(shuō)無(wú)我、我所,何緣復(fù)說(shuō)常樂(lè)我凈?”

佛言:“善男子,我亦不說(shuō)內(nèi)外六入及六識(shí)意常樂(lè)我凈,我乃宣說(shuō)滅內(nèi)外入所生六識(shí)名之為常,以是常故名之為我,有常我故名之為樂(lè),常我樂(lè)故名之為凈。善男子,眾生厭苦斷是苦因,自在遠(yuǎn)離是名為我,以是因緣,我今宣說(shuō)常樂(lè)我凈�！�

先尼言:“世尊,唯愿大慈為我宣說(shuō),我當(dāng)云何獲得如是常樂(lè)我凈?”

佛言:“善男子,一切世間從本已來(lái),具足大慢、能增長(zhǎng)慢,亦復(fù)造作慢因、慢業(yè),是故今者受慢果報(bào),不能遠(yuǎn)離一切煩惱得常樂(lè)我凈。若諸眾生欲得遠(yuǎn)離一切煩惱,先當(dāng)離慢。”

先尼言:“世尊,如是,如是,誠(chéng)如圣教。我先有慢,因慢因緣故稱(chēng)如來(lái)爾瞿曇姓。我今已離如是大慢,是故誠(chéng)心啟請(qǐng)求法,云何當(dāng)?shù)贸��?lè)我凈?”

佛言:“善男子,諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!今當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子,若能非自、非他、非眾生者,遠(yuǎn)離是法。”

先尼言:“世尊,我已知解得正法眼。”

佛言:“善男子,汝云何言知已解已得正法眼?”

“世尊,所言色者,非自、非他、非諸眾生,乃至識(shí)亦復(fù)如是。我如是觀(guān),得正法眼。世尊,我今甚樂(lè)出家修道,愿見(jiàn)聽(tīng)許�！�

佛言:“善來(lái)比丘。”即時(shí)具足清凈梵行,證阿羅漢果。

外道眾中復(fù)有梵志,姓迦葉氏,復(fù)作是言:“瞿曇,身即是命,身異命異。”如來(lái)默然。第二、第三亦復(fù)如是。

梵志復(fù)言:“瞿曇,若人舍身,未得后身,于其中間豈可不名身異命異?若是異者,瞿曇何故默然不答?”

“善男子,我說(shuō)身命,皆從因緣,非不因緣。如身命,一切法亦如是。”

梵志復(fù)言:“瞿曇,我見(jiàn)世間有法不從因緣�！�

佛言:“梵志,汝云何見(jiàn)世間有法不從因緣?”

梵志言:“我見(jiàn)大火焚燒榛木,風(fēng)吹絕焰墮在余處,是豈不名無(wú)因緣耶?”

佛言:“善男子,我說(shuō)是火亦從因生,非不從因。”

梵志言:“瞿曇,絕焰去時(shí)不因薪炭,云何而言因于因緣?”

佛言:“善男子,雖無(wú)薪炭,因風(fēng)而去,風(fēng)因緣故,其焰不滅。”

“瞿曇,若人舍身,未得后身,中間壽命,誰(shuí)為因緣?”

佛言:“梵志,無(wú)明與愛(ài)而為因緣。是無(wú)明、愛(ài)二因緣故,壽命得住。善男子,有因緣故,身即是命,命即是身;有因緣故,身異命異。智者不應(yīng)一向而說(shuō)身異命異�！�

梵志言:“世尊,唯愿為我分別解說(shuō),令我了了得知因果�！�

佛言:“梵志,因即五陰,果亦五陰。善男子,若有眾生不燃火者,是則無(wú)煙�！�

梵志言:“世尊,我已知已,我已解已�！�

佛言:“善男子,汝云何知?汝云何解?”

“世尊,火即煩惱,能于地獄、餓鬼、畜生、人、天燒燃。煙者即是煩惱果報(bào),無(wú)常不凈,臭穢可惡,是故名煙。若有眾生不作煩惱,是人則無(wú)煩惱果報(bào)。是故如來(lái)說(shuō),不燃火則無(wú)有煙。世尊,我已正見(jiàn),唯愿慈矜,聽(tīng)我出家�！�

爾時(shí),世尊告憍陳如:“聽(tīng)是梵志出家受戒�！�

時(shí)憍陳如受佛敕已,和合眾僧,聽(tīng)其出家,受具足戒。經(jīng)五日已,得阿羅漢果。

外道眾中復(fù)有梵志,名曰富那,復(fù)作是言:“瞿曇,汝見(jiàn)世間是常法已,說(shuō)言常耶?如是義者,實(shí)耶?虛耶?常、無(wú)常、亦常無(wú)常、非常非無(wú)常,有邊、無(wú)邊、亦有邊亦無(wú)邊、非有邊非無(wú)邊,是身是命、身異命異,如來(lái)滅后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去?”

佛言:“富那,我不說(shuō)世間常、虛、實(shí),無(wú)常、亦常無(wú)常、非常非無(wú)常,有邊、無(wú)邊、亦有邊無(wú)邊、非有邊非無(wú)邊,是身是命、身異命異,如來(lái)滅后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去�！�

富那復(fù)言:“瞿曇,今者見(jiàn)何罪過(guò)不作是說(shuō)?”

佛言:“富那,若有人說(shuō)世間是常,唯此為實(shí),余妄語(yǔ)者,是名為見(jiàn)。見(jiàn)所見(jiàn)處,是名見(jiàn)行,是名見(jiàn)業(yè),是名見(jiàn)著,是名見(jiàn)縛,是名見(jiàn)苦,是名見(jiàn)取,是名見(jiàn)怖,是名見(jiàn)熱,是名見(jiàn)纏。富那,凡夫之人為見(jiàn)所纏,不能遠(yuǎn)離生老病死,回流六趣受無(wú)量苦,乃至非如去非不如去亦復(fù)如是。富那,我見(jiàn)是見(jiàn)有如是過(guò),是故不著,不為人說(shuō)。”

“瞿曇,若見(jiàn)如是罪過(guò)不著不說(shuō),瞿曇今者何見(jiàn)何著何所宣說(shuō)?”

佛言:“善男子,夫見(jiàn)著者名生死法,如來(lái)已離生死法故,是故不著。善男子,如來(lái)名為能見(jiàn)能說(shuō),不名為著。”

“瞿曇,云何能見(jiàn)?云何能說(shuō)?”

佛言:“善男子,我能明見(jiàn)苦集滅道,分別宣說(shuō)如是四諦。我見(jiàn)如是故能遠(yuǎn)離一切見(jiàn)、一切愛(ài)、一切流、一切慢,是故我具清凈梵行,無(wú)上寂靜獲得常身,是身亦非東西南北�！�

富那言:“瞿曇,何因緣故,常身非是東西南北?”

佛言:“善男子,我今問(wèn)汝,隨汝意答。于意云何?善男子,如于汝前燃大火聚,當(dāng)其燃時(shí),汝知燃不?”

“如是,瞿曇�！�

“是火滅時(shí),汝知滅不?”

“如是,瞿曇�！�

“富那,若有人問(wèn):‘汝前火聚,燃從何來(lái)?滅何所至?’當(dāng)云何答?”

“瞿曇,若有問(wèn)者,我當(dāng)答言:‘是火生時(shí),賴(lài)于眾緣,本緣已盡,新緣未至,是火則滅。’”

“若復(fù)有問(wèn):‘是火滅已,至何方面?’復(fù)云何答?”

“瞿曇,我當(dāng)答言:‘緣盡故滅,不至方所。’”

“善男子,如來(lái)亦爾。若有無(wú)常色乃至無(wú)常識(shí)因愛(ài)故燃,燃者即受二十五有,是故燃時(shí)可說(shuō)是火東西南北;現(xiàn)在愛(ài)滅,二十五有果報(bào)不燃,以不燃故不可說(shuō)有東西南北。善男子,如來(lái)已滅無(wú)常之色至無(wú)常識(shí),是故身常。身若是常,不得說(shuō)有東西南北�！�

富那言:“請(qǐng)說(shuō)一喻,唯愿聽(tīng)采�！�

佛言:“善哉!善哉!隨意說(shuō)之。”

“世尊,如大村外有娑羅林,中有一樹(shù),先林而生足一百年。是時(shí)林主,灌之以水隨時(shí)修治,其樹(shù)陳朽,皮膚枝葉悉皆脫落,唯貞實(shí)在。如來(lái)亦爾,所有陳故悉已除盡,唯有一切真實(shí)法在。世尊,我今甚樂(lè),出家修道�！�

佛言:“善來(lái)比丘。”說(shuō)是語(yǔ)已,即時(shí)出家,漏盡證得阿羅漢果。

復(fù)有梵志,名曰清凈,作如是言:“瞿曇,一切眾生不知何法,見(jiàn)世間常、無(wú)常、亦常無(wú)常、非有常非無(wú)常,乃至非如去、非不如去?”

佛言:“善男子,不知色故,乃至不知識(shí)故,見(jiàn)世間常乃至非如去、非不如去�！�

梵志言:“瞿曇,眾生知何法故,不見(jiàn)世間常,乃至非如去、非不如去?”

佛言:“善男子,知色故乃至知識(shí)故,不見(jiàn)世間常乃至非如去、非不如去。”

梵志言:“世尊,唯愿為我分別解說(shuō)世間常無(wú)常�！�

佛言:“善男子,若人舍故,不造新業(yè),是人能知常與無(wú)常�！�

梵志言:“世尊,我已知見(jiàn)�！�

佛言:“善男子,汝云何見(jiàn)?汝云何知?”

“世尊,故名無(wú)明與愛(ài),新名取有。若人遠(yuǎn)離是無(wú)明、愛(ài),不作取有,是人真實(shí)知常無(wú)常。我今已得正法凈眼歸依三寶,唯愿如來(lái)聽(tīng)我出家�！�

佛告憍陳如:“聽(tīng)是梵志出家受戒。”

時(shí)憍陳如受佛敕已,將至僧中為作羯磨令得出家,十五日后諸漏永盡得阿羅漢果。

犢子梵志復(fù)作是言:“瞿曇,我今欲問(wèn),能見(jiàn)聽(tīng)不?”如來(lái)默然。第二、第三亦復(fù)如是。

犢子復(fù)言:“瞿曇,我久與汝共為親友。汝之與我,義無(wú)有二。我欲咨問(wèn),何故默然?”

爾時(shí),世尊作是思惟:“如是梵志,其性儒雅,純善質(zhì)直,常為知故而來(lái)咨啟,不為惱亂。彼若問(wèn)者,當(dāng)隨意答�！狈鹧�:“犢子,善哉!善哉!隨所疑問(wèn),吾當(dāng)答之�！�

犢子言:“瞿曇,世有善耶?”

“如是,梵志。”

“有不善耶?”

“如是,梵志�！�

“瞿曇,愿為我說(shuō),令我得知善不善法。”

佛言:“善男子,我能分別廣說(shuō)其義,今當(dāng)為汝簡(jiǎn)略說(shuō)之。善男子,欲名不善,解脫欲者名之為善,瞋恚、愚癡亦復(fù)如是;殺名不善,不殺名善,乃至邪見(jiàn)亦復(fù)如是。善男子,我今為汝已說(shuō)三種善不善法,及說(shuō)十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法,乃至十種善不善法,當(dāng)知是人能盡貪欲、瞋恚、愚癡、一切諸漏,斷一切有�！�

梵志言:“瞿曇,是佛法中,頗有一比丘能盡如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切有不?”

佛言:“善男子,是佛法中非一二三乃至五百,乃有無(wú)量諸比丘等,能盡如是貪欲、恚、癡、一切諸漏、一切諸有�！�

“瞿曇,置一比丘,是佛法中頗有一比丘尼,能盡如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切有不?”

佛言:“善男子,是佛法中非一二三乃至五百,乃有無(wú)量諸比丘尼,能斷如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切諸有�！�

犢子言:“瞿曇,置一比丘、一比丘尼,是佛法中頗有一優(yōu)婆塞,持戒精勤,梵行清凈,度疑彼岸,斷于疑網(wǎng)不?”

佛言:“善男子,我佛法中非一二三乃至五百,乃有無(wú)量諸優(yōu)婆塞,持戒精勤,梵行清凈,斷五下結(jié),得阿那含,度疑彼岸,斷于疑網(wǎng)�！�

犢子言:“瞿曇,置一比丘、一比丘尼、一優(yōu)婆塞,是佛法中頗有一優(yōu)婆夷,持戒精勤,梵行清凈,度疑彼岸,斷疑網(wǎng)不?”

佛言:“善男子,我佛法中非一二三乃至五百,乃有無(wú)量諸優(yōu)婆夷,持戒精勤,梵行清凈,斷五下結(jié),得阿那含,度疑彼岸,斷于疑網(wǎng)。”

犢子言:“瞿曇,置一比丘、一比丘尼盡一切漏;一優(yōu)婆塞、一優(yōu)婆夷持戒精勤,梵行清凈,斷于疑網(wǎng)。是佛法中頗有優(yōu)婆塞,受五欲樂(lè),心無(wú)疑網(wǎng)不?”

佛言:“善男子,是佛法中非一二三乃至五百,乃有無(wú)量諸優(yōu)婆塞,斷于三結(jié)得須陀洹,薄貪恚癡得斯陀含。如優(yōu)婆塞,優(yōu)婆夷亦如是。”

“世尊,我于今者樂(lè)說(shuō)譬喻�！�

佛言:“善哉,樂(lè)說(shuō)便說(shuō)�！�

“世尊,譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨,如來(lái)法雨亦復(fù)如是,平等雨于優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷。世尊,若諸外道欲來(lái)出家,不審如來(lái)幾月試之?”

佛言:“善男子,皆四月試,不必一種�！�

“世尊,若不一種,唯愿大慈聽(tīng)我出家�！�

爾時(shí),世尊告憍陳如:“聽(tīng)是犢子出家受戒�！�

時(shí)憍陳如受佛敕已,立眾僧中為作羯磨,于出家后滿(mǎn)十五日得須陀洹果。既得果已,復(fù)作是念:“若有智慧從學(xué)得者,我今已得堪任見(jiàn)佛�！奔赐�佛所,頭面作禮,修敬已畢,卻住一面,白佛言:“世尊,諸有智慧從學(xué)得者,我今已得。唯愿為我重分別說(shuō),令我獲得無(wú)學(xué)智慧�！�

佛言:“善男子,汝勤精進(jìn),修習(xí)二法:一、奢摩他,二、毗婆舍那。善男子,若有比丘欲得須陀洹果,亦當(dāng)勤修如是二法。若復(fù)欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,亦當(dāng)修習(xí)如是二法。善男子,若有比丘欲得四禪、四無(wú)量心、六神通、八背舍、八勝處、無(wú)諍智、頂智、畢竟智、四無(wú)礙智、金剛三昧、盡智、無(wú)生智,亦當(dāng)修習(xí)如是二法。善男子,若欲得十住地、無(wú)生法忍、無(wú)相法忍、不可思議法忍、圣行、梵行、天行、菩薩行、虛空三昧、智印三昧、空無(wú)相無(wú)作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴(yán)三昧、金剛?cè)�昧、阿耨多羅三藐三菩提佛行,亦當(dāng)修習(xí)如是二法。”

犢子聞已,禮拜而出,在娑羅林中修是二法,不久即得阿羅漢果。

是時(shí)復(fù)有無(wú)量比丘欲往佛所,犢子見(jiàn)已,問(wèn)言:“大德,欲何所至?”

諸比丘言:“欲往佛所�！�

犢子復(fù)言:“諸大德,若至佛所,愿為宣啟:‘犢子梵志修二法已,得無(wú)學(xué)智。今報(bào)佛恩,入般涅槃。’”

時(shí)諸比丘至佛所已,白佛言:“世尊,犢子比丘寄我等語(yǔ):‘世尊,犢子梵志修習(xí)二法,得無(wú)學(xué)智。今報(bào)佛恩,入于涅槃。’”

佛言:“善男子,犢子梵志得阿羅漢果,汝等可往供養(yǎng)其身�！�

時(shí)諸比丘受佛敕已,還其尸所,大設(shè)供養(yǎng)。