第三卷 普超三昧經(jīng)

第三卷 普超三昧經(jīng)

變動(dòng)品第九

爾時(shí)王阿阇世明旦早起。詣濡首所而稽首曰。供具已辦時(shí)至可行。賢者大迦葉晨朝夙興。著衣持缽與諸比丘五百人俱。欲入舍衛(wèi)大城分衛(wèi)。于中路念吾行分衛(wèi)。時(shí)如大早寧可造見(jiàn)濡首童真。這設(shè)斯念尋便往至。則與濡首言談敘闊演說(shuō)堅(jiān)要。濡首而謂之曰。唯大迦葉晨何所湊。答曰。欲行分衛(wèi)故來(lái)咨受。濡首曰。今當(dāng)就吾食所設(shè)膳與眷屬俱。吾當(dāng)與仁分衛(wèi)之具。迦葉答曰俱具已達(dá)。吾以法故而來(lái)至斯。不以食膳。又曰迦葉。惟當(dāng)受請(qǐng)供受二事。大法供養(yǎng)。飲食之膳。言不釋法亦不失食。迦葉答曰。鄙等之舉以用法故絕膳不食。盡其形壽志在于法。所以者何。不從他人乃能得致。如斯法門如從仁者所說(shuō)正誼。又問(wèn)。今者濡首及諸菩薩為于何食。濡首報(bào)曰。吾等所食及施與者。亦不長(zhǎng)益亦不耗減。不動(dòng)生死不近泥洹。亦不超度凡夫之地。亦不證明賢圣之法。不越聲聞不舍緣覺(jué)。吾等當(dāng)說(shuō)彼之所請(qǐng)。其布施者。亦不凈除慧與所識(shí)。不損而益不至解脫。于諸經(jīng)法亦無(wú)所興。亦不得法亦無(wú)所釋。迦葉答曰。是為大施無(wú)極廣施。已入無(wú)本之所致也。爾時(shí)濡首心自念言。今日入城寧可如佛感動(dòng)變化。應(yīng)時(shí)以眾神足變動(dòng)三昧而為正受。這以是定為正受時(shí)。尋即一切于是三千大千世界。普悉等住平若手掌普此佛國(guó)。其大光明靡不周遍。其在地獄遭苦患者即時(shí)休息。畜生餓鬼諸不安者尋獲安隱。眾生之類心悉開(kāi)解。無(wú)淫怒癡無(wú)慳嫉者。亦無(wú)諛諂無(wú)有嗔恚憍慢之結(jié)。無(wú)所興起亦無(wú)熱惱。爾時(shí)眾生展轉(zhuǎn)相瞻如父如母。睹此三千大千世界六反震動(dòng)。欲行天子色行天子。悉來(lái)集會(huì)供奉溥首。鼓樂(lè)弦歌倡伎百千。雨于天花嚴(yán)治途路。濡首童真這興斯定。從其室宇至于城門。自然莊嚴(yán)途路平整既廣且長(zhǎng)。皆以七寶無(wú)央數(shù)珍。若干挍飾自然出現(xiàn)。不可計(jì)寶化為寶塹。中生蓮花芙蓉蘅花充滿煒曄。塹上化造珠交露帳。而起幢幡繒彩花蓋。其塹周匝遍有欄楯。欄楯左右皆有寶樹(shù)而甚高大。以諸寶繩展轉(zhuǎn)連綿系諸寶樹(shù)。一一寶樹(shù)邊有寶架。皆置香爐燒諸名香。一一香爐燒諸香者聞四十里。諸樹(shù)中間化寶浴池。有八味水盈滿池中底悉金沙。以寶欄楯周匝繞池琉璃為崖。悉生青蓮芙蓉蘅華。諸寶樹(shù)下以寶為地。一切寶地列寶香瓶而燒名香。一一寶樹(shù)五百玉女儼然羅住。各各建立布施之德。濡首這以斯定。三昧正受應(yīng)時(shí)即有。為彼異學(xué)外道之師。示現(xiàn)變化。巍巍無(wú)量靡不亙?nèi)弧ｅκ淄�真則從坐起。著衣持缽而欲發(fā)行。謂迦葉曰。唯大迦葉。便可在前吾今尋后。所以者何。尊大迦葉年即耆宿。素修梵行久為沙門。未見(jiàn)如來(lái)而出家學(xué)。計(jì)于世間所有羅漢。皆從仁后有所啟受。以是之故宜當(dāng)在前吾今在后迦葉答曰。計(jì)于法律不以年歲而為尊長(zhǎng)。法律所載智慧為尊。神智圣達(dá)乃可為尊。博聞才辯乃曰為尊。諸根明徹乃曰為尊。法律所記以斯為尊。由是計(jì)之。濡首童真智慧巍巍博聞普達(dá)辯才無(wú)礙。曉了一切眾生根本。以是之故。最長(zhǎng)弘遠(yuǎn)。仁為大尊。宜當(dāng)在前。余應(yīng)在后。今欲假喻分別此誼。迦葉又曰。譬師子之子這生未久。雖為幼少氣力未成。其師子子有所游步。其氣所流野鹿諸獸聞其猛氣皆悉奔走。若有大象而有六牙。其歲六十又身高大。若以革繩系之三重。聞師子子威猛之氣。恐怖畏懅跳騰盡力。斷三重系馳走奔突。入于山谷溪澗林藪巖樹(shù)之間。若入大水而自沉沒(méi)。樹(shù)禽樔翳走獸藏竄。水居魚(yú)鱉潛逃于淵。又諸飛鳥(niǎo)翔翱虛空。發(fā)意菩薩亦復(fù)如是。假使發(fā)意智慧道力未孚成就。心猶憍仰習(xí)師子步。過(guò)諸聲聞緣覺(jué)之路。一切眾魔自在宮殿。志懷恐懼不能自安。設(shè)師子子見(jiàn)余師子。威力猛勢(shì)。若師子吼。聞其音聲不恐不怖。亦不懷懅無(wú)所畏難。益以踴躍衣毛悅澤。乘其力勢(shì)亦當(dāng)鳴吼。如是濡首大士聞佛師子吼時(shí)。不恐不怖亦不懷懅無(wú)所畏難。歡喜踴躍安心生焉。吾亦當(dāng)習(xí)猶如今佛師子之吼。假使有說(shuō)平等正真聲聞緣覺(jué)。如來(lái)為尊發(fā)意菩薩則是為本。斯言至誠(chéng)平等無(wú)邪。所以者何。由是出生一切諸法而普顯現(xiàn)。以故明知濡首為尊。其年幼少則是圣長(zhǎng)。宜當(dāng)在前吾當(dāng)從后。濡首童真尋在前行。菩薩次之。諸聲聞眾乃繼其蹤。濡首這向嚴(yán)莊寶路則雨天花。無(wú)數(shù)伎樂(lè)不鼓自鳴。應(yīng)時(shí)其地六反震動(dòng)。其大光明靡不灼徹。于時(shí)濡首所現(xiàn)變化威神感動(dòng)。放大光明雨花香熏。諸音樂(lè)聲相和而鳴入王舍城。王阿阇世籌慮。濡首與二萬(wàn)三千眾菩薩俱。及諸聲聞眷屬圍繞。而來(lái)進(jìn)路即懷恐懼。今吾整設(shè)五百人供。來(lái)者猥多安能周遍當(dāng)焉。所坐以何飼之。心又念言。濡首童真果相疑誤則發(fā)此心。應(yīng)時(shí)濡首威神圣德之所建立。息意天王即自化身。金仳鬼神變微妙體則謂王阿阇世曰。大王且止勿以為慮無(wú)用勞悒。濡首童真善權(quán)方便智慧無(wú)極�，F(xiàn)大功德威靈赫奕�；株U神力光祚堂堂升路來(lái)瑧。一人之食能以周遍三千大千世界。眾生疇類悉令充滿。何況于斯二萬(wàn)三千眷屬來(lái)者。以是之故不足勞慮。大王且安勿復(fù)加供。一切來(lái)者悉當(dāng)豐足。所以者何濡首大赍求得無(wú)盡眾祐難量。王阿阇世應(yīng)時(shí)踴躍不能自勝。則以弘意念于濡首如佛世尊。王阿阇世與諸群臣中宮官屬。赍持花香雜搗澤香。衣服之具幢幡繒蓋。伎樂(lè)琴瑟箜篌。奉迎濡首稽首禮畢。侍從濡首入城歸宮。濡首與諸眷屬初入城時(shí)。城內(nèi)蒸民各赍所有以來(lái)供養(yǎng)。時(shí)于會(huì)中。有一菩薩名曰普觀。濡首告曰。卿族姓子。使其殿舍包容會(huì)者。尋即受教察其左右。而普周觀阿阇世殿。自然寬大懸繒花蓋跱立幢幡。其地平博散眾花香。復(fù)有菩薩名曰法超。濡首告曰。卿族姓子嚴(yán)辦眾座。應(yīng)時(shí)受教舉手彈指。于彼殿館。二萬(wàn)三千床座自然具足。若干種飾微妙莊嚴(yán)。無(wú)數(shù)座具而敷其上。濡首童真諸菩薩眾悉俱就座。聲聞次之。王見(jiàn)濡首與諸菩薩聲聞坐畢。前自啟白。且待斯須增辦供具。濡首答曰。大王自安自當(dāng)備足勿以為勞。時(shí)四天王與其眷屬。悉來(lái)供侍濡首童真。又天帝釋良善夫人。及余玉女無(wú)央數(shù)千。赍持天上栴檀雜香蜜香搗香。以用供散一切菩薩及諸聲聞。時(shí)諸菩薩見(jiàn)諸花香及諸玉女。無(wú)玉女想無(wú)花香想。梵忍跡天化作梵志摩納之形。手執(zhí)拂扇住侍濡首左面。以扇扇之。諸梵天子各執(zhí)拂扇。侍諸菩薩立而扇焉。無(wú)棼龍王不現(xiàn)其身。在于虛空垂貫真珠。從其貫珠出八味水。清涼且美供給所當(dāng)。其諸菩薩一切聲聞。其前各各有垂貫珠。而出美水亦給所用。王阿阇世心自念言。是諸菩薩而不赍缽。當(dāng)于何食。濡首知王心念。而告之曰。斯諸正士有所游至不赍缽行。所可游行諸佛國(guó)土。這坐欲食缽自然至。斯諸菩薩本所建立。又彼如來(lái)昔所造愿。缽從虛空來(lái)在于掌。王阿阇世問(wèn)濡首曰。是諸菩薩從何佛國(guó)來(lái)。世界名何。如來(lái)正覺(jué)號(hào)曰何等。濡首答曰。世界名常名聞。如來(lái)號(hào)離聞首。今現(xiàn)在說(shuō)法。是諸菩薩從彼而來(lái)就于仁食。欲得聽(tīng)省王之狐疑所懷虛妄。時(shí)諸菩薩志所建立。如來(lái)本愿缽于空中自然飛來(lái)。投于無(wú)棼八味浴池洗滌清凈。諸族姓子。二萬(wàn)三千諸龍采女。各赍香著諸菩薩掌中。時(shí)王見(jiàn)茲倍用踴躍。則前稽首濡首童真。濡首童真而告王曰�？稍O(shè)供膳宜知是時(shí)。王即受教則便陳列。若干種食琦妙珍膳。供具悉遍食不消滅。如是阿阇世。本所供施五百人膳。悉令二萬(wàn)三千皆得飽足。飲食如故。阿阇世王白濡首曰。今膳如故而不消賜。濡首答曰。如今仁者狐疑未盡。疑不盡故猶斯食膳用不消索時(shí)諸菩薩飯食畢竟。尋以其缽跳擲空中。缽處虛無(wú)無(wú)所依據(jù)而不墮落。王阿阇世問(wèn)濡首曰。今斯諸缽為何所止。濡首答曰。猶如大王狐疑所存。今此諸缽亦處于彼。時(shí)王答曰缽無(wú)所立。濡首答曰。猶如大王所有狐疑亦無(wú)所立。今此諸缽無(wú)所依據(jù)而不墮落。諸法如是悉無(wú)所有亦無(wú)所住。以是諸法亦無(wú)墮落。

決疑品第十

于是王阿阇世。見(jiàn)諸菩薩及聲聞眾食訖澡畢。更取卑榻于溥首前坐欲聽(tīng)聞法惟愿溥首解我狐疑。溥首答曰。大王所疑。江河沙等諸佛世尊所不能決。時(shí)王自省無(wú)救無(wú)護(hù)從榻而墮。如斷大樹(shù)摧折擗地。大迦葉曰。大王自安莫懷恐懅勿以為懼。所以者何溥首童真被大德鎧。善權(quán)方便而設(shè)此言�？尚於鴨�(wèn)。時(shí)王即起問(wèn)溥首曰。向者何說(shuō)江河沙等諸佛世尊。不能為我而決狐疑。溥首報(bào)曰。王意云何。諸佛世尊緣心行乎。答曰不也。溥首又問(wèn)。諸佛世尊發(fā)心行乎。答曰不也。又問(wèn)諸佛世尊滅心行乎。答曰不也。又問(wèn)諸佛世尊行有為乎。答曰不也。又問(wèn)。諸佛世尊行無(wú)為乎。答曰不也。又問(wèn)。諸佛世尊所教行無(wú)為乎。答曰不也。溥首又曰。王意云何。其諸法者而無(wú)有行。無(wú)有行者。無(wú)所歸趣。寧能有人教化于法決斷之乎。答曰不也。王當(dāng)了之。吾以是故而說(shuō)斯言。王之狐疑江河沙等諸佛正覺(jué)所不能決。復(fù)次大王。假使有人而自說(shuō)言。我以塵冥灰煙云霧污染虛空。寧堪任乎。答曰不能污。溥首又問(wèn)。設(shè)令大王。吾取此空洗之使凈。寧堪任乎。答曰不能。溥首報(bào)曰。如是大王。如來(lái)之身曉了諸法猶如虛空。成最正覺(jué)自然凈者無(wú)所染污。以是之故。何所有法而染污者見(jiàn)逆限乎。豈可決了若凈除乎。大王等觀于斯法誼。吾以是故向者說(shuō)言。江河沙等諸佛世尊所不能決了。復(fù)次大王。諸佛世尊不得內(nèi)心而有所住。不得外心而有所住。所以者何。一切諸法自然清凈無(wú)有處所。自然凈者無(wú)有處所。無(wú)有志愿。有所住者。所以者何。得自在哉。諸法自然故。無(wú)自然哉。諸法無(wú)興立故。無(wú)蹉跌哉。諸法無(wú)所有故。無(wú)所有哉。諸法離形貌故。無(wú)形貌哉。諸法虛無(wú)故。無(wú)蔽礙哉。諸法無(wú)教相故。無(wú)教化哉。諸法自然無(wú)所有故。離所有哉。諸法釋歸趣故。無(wú)歸趣哉。諸法無(wú)別離故。無(wú)別離哉。諸法無(wú)所生故。無(wú)所猗哉。諸法自然凈故。心性凈哉。諸法無(wú)分如空等故。無(wú)倫比哉。諸法無(wú)伴黨故。無(wú)侶哉。諸法離于二故。無(wú)有二哉。諸法澹泊故。無(wú)量哉。諸法無(wú)斷絕故。無(wú)邊際哉。諸法無(wú)崖畔故。無(wú)誠(chéng)諦哉。諸法顛倒從不誠(chéng)諦而有所住故。無(wú)顛倒哉。諸法常凈得安已故。有常哉。諸法無(wú)歸向故。清凈哉。諸法本凈因明達(dá)故。已自然哉。諸法無(wú)我而顯曜故。安隱哉。諸法無(wú)想念故。無(wú)猶預(yù)哉。諸法內(nèi)寂然故。無(wú)欺妄哉。諸法究竟無(wú)誠(chéng)諦故。靜寞哉。諸法澹泊相故。無(wú)吾我哉。諸法除于我故。無(wú)穿漏哉。諸法解脫相故。趣寂滅哉。諸法離所念故。無(wú)恐懼哉。諸法離若干故。造一等哉。諸法等御脫故故�；藕鲈�。諸法不想本際故。無(wú)有想哉。諸法無(wú)壞閑默緣故。順空哉。諸法離眾見(jiàn)故。無(wú)有愿哉。諸法離三世故。斷三世哉。諸法無(wú)去來(lái)今故。無(wú)為等哉。諸法究竟無(wú)生故。王意云何。彼法無(wú)生亦無(wú)所起。亦無(wú)所有無(wú)有真諦。豈能有人污染之乎。答曰不也。溥首曰。彼法寧可決斷不耶。答曰不也。溥首又曰。一切諸法等如泥洹。如來(lái)解此致最正覺(jué)。猶是之故王狐疑者不可決斷。是故大王。不可修行有所造立。不從倒心。當(dāng)修造立真諦之觀。觀于無(wú)本設(shè)能察者。則于諸法而無(wú)所受。亦無(wú)所曉。不與游居。若使大王不與諸法俱游居者。斯乃為信。其有信者乃為寂寞。其寂寞者乃自然凈。自然凈者乃無(wú)所造。無(wú)所造者。一切諸法則無(wú)有主。彼則造忍一切諸法無(wú)有造者。王當(dāng)知之。無(wú)所造者則為滅度。計(jì)彼諸法亦無(wú)所造無(wú)所破壞。亦無(wú)有造亦無(wú)不造。斯謂滅度。假使大王。順此脫者則平等脫。以等脫者則于其法。無(wú)趣無(wú)逮不增不減。所以者何。于一切法無(wú)所利誼。亦無(wú)所求諸法無(wú)本。其無(wú)本者則無(wú)所生。無(wú)所生者則亦無(wú)本。其無(wú)本者等無(wú)差特。故曰無(wú)本無(wú)異。設(shè)使大王解信無(wú)本。一切狐疑自然為斷。又若大王。眼無(wú)染污亦無(wú)所凈。眼之自然為無(wú)本故。無(wú)本自然則曰眼矣。耳鼻口身心。亦復(fù)如是。心者大王。無(wú)有染污亦無(wú)所凈。心之自然為無(wú)本故。無(wú)本自然則曰心矣。王當(dāng)了之。色無(wú)染污亦無(wú)所凈。色者自然為無(wú)本故。無(wú)本自然則曰色矣。痛想行識(shí)亦復(fù)如是。識(shí)無(wú)染污亦無(wú)所凈。識(shí)之自然為無(wú)本故。無(wú)本自然則曰識(shí)矣。王當(dāng)了之。一切諸法無(wú)有染污亦無(wú)所凈。諸法自然為無(wú)本故。無(wú)本自然則曰諸法。心無(wú)形色亦不可見(jiàn)。無(wú)所危害。無(wú)有處所。無(wú)有言教。譬若如幻不處于外不處于內(nèi)。心者本凈而自然明。設(shè)心凈者。則無(wú)染污亦無(wú)所凈。王當(dāng)解。此其本凈心不可染污。無(wú)有凈者。無(wú)有虛妄。亦無(wú)所著。無(wú)所危害因無(wú)諦想而有所造。無(wú)諦思想。設(shè)有所住。凡夫愚騃猗欲塵勞。彼則何謂無(wú)有誠(chéng)諦。則而發(fā)起無(wú)誠(chéng)諦想。其無(wú)誠(chéng)者則不興諦。一切諸法住不真諦。以存于彼無(wú)誠(chéng)諦想。譬如大王喻此虛空。無(wú)色無(wú)見(jiàn)不可執(zhí)持。亦無(wú)所舍亦無(wú)言教。假使有人而說(shuō)言曰。今此虛空無(wú)色無(wú)見(jiàn)不可執(zhí)持。亦無(wú)所舍無(wú)有言教。吾今欲以塵煙焰云霧污染虛空。王答曰不能。溥首曰。如是大王。心本之凈自然顯明。則不可以塵煙焰云霧蔽礙污之。譬如塵煙焰云霧住于虛空。終不染空而為垢污。如是大王。發(fā)吾我相謂是我所。因鑒緣結(jié)為淫怒癡不污心法。不污心法自然之凈。是故大王。仁者。于彼勿懷狐疑。王欲知之。其過(guò)去心及當(dāng)來(lái)心則無(wú)形貌。其當(dāng)來(lái)心及過(guò)去心亦無(wú)形貌�，F(xiàn)在心者無(wú)所依猗亦無(wú)所有。前心所念不礙后心。后心所念不礙前心。其現(xiàn)在心亦復(fù)如是。明知于彼而造斯觀。心無(wú)所有亦無(wú)不有。過(guò)去心者以滅盡。未來(lái)心未至�，F(xiàn)在無(wú)住睹見(jiàn)諸法。當(dāng)來(lái)無(wú)住蠲除諸見(jiàn)。無(wú)所怪者為解脫故。清凈想者諸法離垢。普等于世普等于明。無(wú)所生者無(wú)有言教。及無(wú)言教無(wú)處不處。世尊所說(shuō)寂然之議。其寂然者計(jì)于彼法則無(wú)有處假使有人求處言教推索諸法。設(shè)使大王。在于諸法而無(wú)所念。則除一切狐疑之結(jié)。而于諸法無(wú)所決除。所以者何。其狐疑者。與法適等而無(wú)差特。故曰法界御于平等。一切諸法及與法界。于此諸法當(dāng)御平等。所以者何。一切諸法則入法界。設(shè)等法界則等諸法。是故名曰法界平等一切諸法。其法界者等御諸法。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。王阿阇世得柔順?lè)ㄈ�。歡喜踴躍心獲大安。尋即叉手嘆曰善哉�？煺f(shuō)斯言辯除余疑。溥首答曰。王當(dāng)知之。斯為大冥狐疑之結(jié)也。如王究竟釋一切法。而說(shuō)斯言。善哉溥首�？煺f(shuō)斯言辯除疑惑。王又答曰。以為滅盡吾諸陰蓋假使我身命終沒(méi)者則當(dāng)至道。溥首答曰。是為大王之甚疑礙。乃欲究竟一切諸法至于滅度。乃能悕望想于泥洹。究竟泥洹一切諸法。而復(fù)望想于滅度乎。究竟泥洹者。諸法本凈而無(wú)所生。爾時(shí)王阿阇世。取軟妙衣價(jià)直百千。即以手持奉上溥首。欲報(bào)法恩而覆其身。溥首童真忽然不現(xiàn)。不見(jiàn)其身何所歸趣�？罩新曉弧Ｈ缃翊笸�。而不睹見(jiàn)溥首之身。觀其狐疑亦當(dāng)如斯。如見(jiàn)狐疑見(jiàn)一切諸法亦復(fù)如是。如觀諸法所見(jiàn)如是見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)。又曰大王。所見(jiàn)身者以衣與之。次于溥首。有坐菩薩名慧英幢。王阿阇世以衣與之。于時(shí)菩薩不肯受衣。而說(shuō)斯曰。吾不欲脫于所有。亦不嗔恨。亦不滅度。吾亦不近于凡夫法而受斯衣。亦不從度凡夫行者。不從學(xué)者。亦復(fù)不從度塵法者。不從不學(xué)。不從無(wú)學(xué)而度法者。不從緣覺(jué)。亦復(fù)不從度緣覺(jué)者而受斯衣。吾亦不從如來(lái)所受。亦不從度如來(lái)法者而有所受。假使大王。不行斯法不舍此法。吾乃從彼而有所受。所當(dāng)受者若有施者。俱同一等而無(wú)差特。如此施者。則為清凈眾祐所說(shuō)。王阿阇世。則以其衣。著慧英幢身。即于座上忽然不現(xiàn)。已于空中復(fù)聞聲曰。其身現(xiàn)者以衣施之。次有菩薩名信喜寂。王阿阇世以衣施之。其菩薩曰。吾亦不從自見(jiàn)身。如有所受不從見(jiàn)他。不從見(jiàn)著塵而有所受。不從離塵。亦不從寂猗而有所受。不從無(wú)猗。不從定意。不從亂志。不從智慧。不從無(wú)慧而有所受。王即以衣著菩薩上。則亦不現(xiàn)。而于空中如有聲曰。有現(xiàn)身者以衣施之。次有菩薩名不舍所念。王阿阇世以衣施之。于時(shí)菩薩亦不肯受。而說(shuō)斯曰。吾不從猗身而有所受。不從猗言。不從猗心。不從猗慧。不從猗誼。不從猗陰。不從猗種。不從猗衰入。不從猗諦。不從猗佛音聲而有所受。所以者何。一切諸法皆無(wú)所猗亦無(wú)所著。究竟永安亦無(wú)震動(dòng)王阿阇世以衣施之。于時(shí)菩薩則亦不現(xiàn)�？罩杏新暥�語(yǔ)王曰其身現(xiàn)者以衣施之。次坐菩薩名曰尊志。王阿阇世以衣施之。于時(shí)菩薩亦不肯受。而說(shuō)斯曰。王當(dāng)知之。吾不從卑脫而有所受。假使大王。發(fā)于無(wú)上正真道心。其心等者道意則等。信道意等道已平等其心亦等。已等道意諸法則等。已能平等一切法者乃從受衣。于一切法不受不舍亦無(wú)所收。脫于諸法而無(wú)有意亦無(wú)不意。睹一切法不見(jiàn)吾我不計(jì)吾我。如是行者乃從受衣。王阿阇世以衣施之則便不現(xiàn)。以于空中而有聲曰。其有現(xiàn)者以衣與之。次有菩薩名定華王。王阿阇世以衣施之。于時(shí)菩薩亦不肯受。而說(shuō)斯曰。假使大王行諸三昧。不于定意而有所懷。信解諸法本凈平等無(wú)有脫者。我乃從彼而受斯衣。王阿阇世以衣著其身上。于時(shí)菩薩則亦不現(xiàn)。以于空中而聞聲曰。其身現(xiàn)者以衣與之。次坐菩薩名無(wú)逮得。王阿阇世以衣施之。時(shí)彼菩薩亦不肯受。而說(shuō)斯曰。假使大王。于一切陰而信得度。文字音聲一切平等而不可得。已見(jiàn)諸法無(wú)所得者。則便導(dǎo)利無(wú)所得誼。不御眾好不導(dǎo)嚴(yán)飾。作斯行者我乃從彼而有所受。王阿阇世以衣擲之。時(shí)彼菩薩忽然不現(xiàn)。以于空中而有聲曰。其身現(xiàn)者以衣施之。次有菩薩名凈三垢。王阿阇世以衣施之。時(shí)彼菩薩亦不肯受。而說(shuō)斯曰。假使大王。不自得身亦無(wú)受者。其有施者亦無(wú)悕望。若如是者我乃受衣。王阿阇世以衣擲之則亦不現(xiàn)。以于空中而有聲曰。其身現(xiàn)者以衣與之。次坐菩薩名化諸法王。王阿阇世以衣施之。于時(shí)菩薩亦不肯受。假使大王。示現(xiàn)聲聞而般泥洹亦不滅度。示現(xiàn)緣覺(jué)而般泥洹亦不滅度。示現(xiàn)如來(lái)而般泥洹亦不滅度。無(wú)終始法無(wú)滅度法吾乃受衣。王阿阇世以衣擲之則亦不現(xiàn)�？罩新曉�。其有現(xiàn)身以衣與之。王阿阇世以次第以衣施。諸菩薩一一不現(xiàn)。各各說(shuō)曰。其有現(xiàn)者以衣與之。床榻機(jī)案亦空不現(xiàn)。王阿阇世謂賢者大迦葉曰。于今現(xiàn)者當(dāng)受斯衣。仁者最尊佛所咨嘆宜當(dāng)受之。大迦葉曰。吾淫怒癡無(wú)除盡也。如今吾身不應(yīng)受衣。不舍無(wú)明不除欲索不斷苦惱不滅于習(xí)。不為盡證亦不由路。吾不見(jiàn)佛。亦不聞法不御圣眾。不釋塵勞不發(fā)思想。不離思想。不建立慧亦不離慧。吾眼不凈亦不造慧。亦無(wú)所滅。其施我者不獲大福。亦非無(wú)福。吾亦不在于生死法。無(wú)滅度法。其施我者。不能究竟眾祐之德。假使大王。能行如斯等護(hù)諸誼。我受斯衣。王阿阇世以衣擲之。忽然不現(xiàn)。在于空中而聞聲曰。其身現(xiàn)者以衣與之。王阿阇世次第施衣則各不現(xiàn)。如是一切諸大弟子。一一慌惚沒(méi)不復(fù)現(xiàn)。盡五百人。復(fù)聞聲曰。王所見(jiàn)身以衣施之。即自念言。菩薩聲聞悉不復(fù)現(xiàn)。吾當(dāng)還與第一之后。則入宮里而遍觀察。亦不睹見(jiàn)一切婇女。王阿阇世便得親近如斯定意。其目所瞻不見(jiàn)諸色。亦不見(jiàn)男女。不見(jiàn)童子。不見(jiàn)童女。不見(jiàn)大小。不見(jiàn)墻壁。不見(jiàn)樹(shù)木。不見(jiàn)屋宅。不見(jiàn)城郭。續(xù)見(jiàn)身想。復(fù)聞空中而有聲曰。其身現(xiàn)者以衣與之。王即自著不見(jiàn)自身。尋則雪除一切色想。復(fù)聞聲曰。假使大王不見(jiàn)諸色形像所有。柔軟安隱觀于狐疑。亦當(dāng)如見(jiàn)狐疑。觀一切法亦復(fù)如此。如無(wú)所見(jiàn)者。斯乃為見(jiàn)離于諸見(jiàn)。設(shè)使離見(jiàn)有所見(jiàn)者則無(wú)所見(jiàn)不離諸見(jiàn)。如是見(jiàn)者能為等觀。設(shè)于諸法不有所見(jiàn)。已無(wú)所見(jiàn)則為等觀。于時(shí)王阿阇世。皆離一切想念所著。從三昧起尋則還。復(fù)見(jiàn)眾會(huì)者諸后婇女城郭殿宅亦復(fù)如故。王阿阇世白溥首曰。向者眾會(huì)為何所湊又吾在前而不見(jiàn)之溥首報(bào)曰。猶如大王狐疑所湊。其眾會(huì)者向在于彼。又問(wèn)。大王。見(jiàn)眾會(huì)乎。答曰。已見(jiàn)。溥首問(wèn)曰。云何見(jiàn)。而見(jiàn)狐疑。睹眾會(huì)者亦復(fù)如是。又問(wèn)。以何等見(jiàn)于狐疑乎。答曰。如睹會(huì)者目前所見(jiàn)諸形色者。狐疑亦然不見(jiàn)內(nèi)外。又問(wèn)。大王。世尊說(shuō)曰。其犯逆者不得中止處無(wú)有間。王自知當(dāng)至地獄乎。王尋答曰。云何溥首。如來(lái)至真成正覺(jué)時(shí)。豈見(jiàn)有法歸囹圄乎。斯趣三涂。斯趣天上。斯趣泥洹乎。答曰。不也大王。溥首察見(jiàn)。吾今覺(jué)了一切諸法所覺(jué)了法于諸經(jīng)法亦無(wú)所得。趣于地獄。若生天上般泥洹者。一切諸法皆悉為如。若分別空之所歸趣瞻于空者。無(wú)趣地獄。不至天上。不歸泥洹。一切諸法無(wú)所破壞一切諸法悉歸法界。其法界者。不歸惡趣。不上于天。不歸泥洹。其逆無(wú)間則謂法界。諸逆之原則謂法界。其本凈者則謂諸逆。其諸逆者則謂本凈。是故言曰諸法本凈。是故溥首。一切諸法至無(wú)所生。由斯自知不歸惡趣。亦不上天。不升泥洹。溥首答曰。云何大王。亂佛法教。答曰。吾亦不違世尊教命。不詭佛法。所以者何。世尊分別演無(wú)我際說(shuō)真諦原。已無(wú)有我彼則無(wú)人。人無(wú)所有眾生虛無(wú)無(wú)有實(shí)者。如是計(jì)之則無(wú)所造。亦無(wú)作者亦無(wú)受者。又問(wèn)。大王。狐疑斷乎。答曰。已究除矣。溥首問(wèn)曰。云何大王。猶豫絕乎答曰。永絕。溥首又問(wèn)。今王云何于眾會(huì)中。知王有逆而言無(wú)逆。答曰。不也。又問(wèn)。云何。答曰。其已逆者脫于無(wú)結(jié)而造證者。彼諸逆者斯會(huì)逆者。其諸逆者則是菩薩柔順?lè)ㄈ�。而令眾人得入斯忍。不�?dāng)于彼攬持諸逆溥首。所謂逆者。從彼至斯無(wú)有諸逆。以是之故不當(dāng)于彼總攝諸逆。時(shí)慧英幢菩薩舉聲嘆曰。以為嚴(yán)除大王之路。乃能逮得如斯法忍。王則答曰。一切諸法本末悉凈。又一切法究竟閑默無(wú)所染污。以是之故不可污染而為作垢。無(wú)所著道。斯名曰道。又彼道者不歸生死不至泥洹。諸賢圣道無(wú)道御者。無(wú)所起道斯名為道。道無(wú)有道。王阿阇世說(shuō)此言時(shí)。逮得明達(dá)柔順?lè)ㄈ�。于時(shí)中宮四十二女見(jiàn)溥首威神變化。皆發(fā)無(wú)上正真道意。五百庶民遠(yuǎn)塵離垢諸法眼凈。時(shí)無(wú)央數(shù)百千人眾。皆來(lái)集會(huì)王宮門下。欲得聞法供養(yǎng)奉事。溥首童真以腳足指而案此地。時(shí)王舍城悉作琉璃。一切城里所居民者。悉見(jiàn)溥首菩薩聲聞。譬如明鏡照其面像自見(jiàn)其影。溥首童真為諸來(lái)者如應(yīng)說(shuō)法。八萬(wàn)四千人聽(tīng)經(jīng)法者。得法眼凈。五百人皆發(fā)無(wú)上正真道意。