第164部 佛說文殊師利現寶藏經

佛說文殊師利現寶藏經 卷下

　　于是天魔波旬。念欲嬈固文殊師利所饌供膳�；�作四萬比丘。著弊壞裂衣。垢穢臭處持破缽住。胸背悉露面貌丑惡跛蹇禿僂。心懷遑懅而坐眾中。亦復持缽受種種供。其缽飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食。缽無缺減。文殊師利現威神之變。令諸化比丘缽食常滿。搏食在口噎不得咽。手食向口手齊口止。而皆躃地不能自安。于是文殊師利問魔波旬。此諸比丘何故不食。波旬答曰。今諸比丘將欲死矣。得無以雜毒食與之乎。文殊師利曰。無毒之人豈復行毒耶。身無垢穢。寧以垢毒用與人耶。有淫怒癡是則為毒。于菩薩懷來法品律儀者無此眾毒。所謂之毒用者無黠恩愛之著。是我所非我所見。因緣罪福名色所行。不等而造所緣。有我見人諸蓋受住貪身著念。有諸種受諸入。住在三界。有取有受。有卒有暴。有往有來。貪身為礙有壽命。近著想念清凈嗔恚蔽立。不了十二因緣之本。諍訟諸見無斷自見。有念有知輕慢。有凈想不凈想分數眾事。謂足觀有無及諸業(yè)諸恩愛。是我所無所行。畏于空。謂有二欲度二想。于無想有墮想。無有愿起無想。無有得作有想。于無行行起種說想。起二欲作度想。于菩薩法品為非法想。為邪見行有正法觀想。于惡知識為善友想。亂佛行誹謗正法。自貢高無所救護。斗訟罵詈至誠為妄語想。虛欺為誠諦想。犯諸淫欲為住想。于諸有為安隱想。于生死為教授起見想。壞泥洹之所現。文殊師利曰。波旬。如是像法行為是毒。于佛法教而無有也。甘露教為佛教一。安隱教為佛教二。無放逸教為佛教三。無怨恨教為佛教四。無受住教為佛教五。正法藏教為佛教六。無諍訟教為佛教七。無所起教為佛教八。彼我無執(zhí)教為佛教九。不誹謗教為佛教十。救念擁護教為佛教一。寂寞恬然無所生教為佛教二。以凈復凈澹泊無所然教為佛教三。以正懷來平等明教為佛教四。無怒善立教為佛教五。尊復尊積諸善本教為佛教六。已脫復脫教為佛教七。化諸異道教為佛教八。一切眾欲慧者無有也此教者則為佛教九。無終始死生教為佛教二十。定意教為佛教二。意止教為佛教三。平等斷教為佛教四。一切諸惡無所造神足教為佛教五。身意寂無有二根教為佛教六。為眾信最力教為佛教七。一切塵勞無現不現覺意教為佛教八。普了覺體解道教為佛教九。所行無衍寂寞教為佛教三十。恬然無爭教為佛教一。來諸解脫審諦教為佛教二。無怒辯慧教為佛教三。法義無分離非常苦空愁悒教為佛教四。有贊嘆罵詈者而無我教為佛教五。降伏諸道令得靜然教為佛教六。至無為心度無極教為佛教七。度彼諸岸發(fā)善權教為佛教八。以慈悲護群生教為佛教九。無害意愍哀之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無所樂無所造無所語敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發(fā)菩薩意安一切令清凈教為佛教五。用不起諸有故。說是語時。其諸天子從魔波旬來者。五百天子發(fā)無上正真道意。俱而說曰唯世尊。我等亦當如是奉佛法教。佛時便笑。賢者阿難問佛言。何因緣笑。既笑當有意。佛告阿難。汝為見此諸化比丘不乎。阿難答佛已見。佛言。后五濁弊惡世。臨法欲盡時。當有是輩比丘。不知厭足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是阿難。彼時比丘。食飲無恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門。以袈裟掛掖�，F在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂。為人多病。便作沙門求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時之世于我法中當有此輩。無所見人行不清凈。諸天皆當愁憂。弊魔悉當歡喜。阿難問佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當勤力精進莫有懈怠。當得未得。當成未成。當得明諦除諸不審。降魔官屬興如來教。奉受正法供養(yǎng)經義。是我所教也。說是語時。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見法亂壞時。坐于虛空身中放火還自阇維。數千天子共供養(yǎng)其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生。二百比丘得無起余漏盡意解。三萬二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯世尊。愿佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者。終不懈怠亦無眾垢。不著諸受意行無所住。亦不起諸魔事。亦無有我無所求。如賢者舍利弗。文殊師利童子所現神通變化講說經法其乃如是。我爾時自所睹見也。

　　爾時賢者大迦葉謂舍利弗言。我亦見文殊師利神通變化。仁者且聽。佛得正覺未久。我初下須發(fā)時。文殊師利來詣此世界。從寶英如來佛國而來。欲見世尊稽首作禮。時佛在舍衛(wèi)祇樹之園給飯孤獨精舍。文殊師利盡夏三月初。不現佛邊。亦不見在眾僧。亦不見在請會。亦不在說戒中。于是文殊師利竟夏三月已說戒。尚新時來在眾中現。我即問文殊師利。仁者三月為所在耶。周旋所奏乎。文殊師利曰。唯迦葉。吾在此舍衛(wèi)城。于和悅王宮采女中。及諸淫女小兒之中三月。我心念言。何緣如此等人。與吾清凈眾僧共為臘。佛吾即從講堂而出撾揵【木*遲】。欲逐出文殊師利。時佛告文殊師利。仁寧見摩訶迦葉撾揵【木*遲】不乎。文殊師利白佛。已見世尊。欲逐出我故耳。佛言。文殊師利。仁自現境界神通變化。無令迦葉起亂意向仁。于是文殊師利。有三昧名曰現一切佛及國土。應時以是定意正受。文殊師利適三昧已。尋見十方恒沙世界。各各悉有摩訶迦葉。年老手執(zhí)揵【木*遲】而撾之。欲逐出文殊師利。佛告迦葉。汝何緣撾揵【木*遲】乎。迦葉白佛言。唯世尊。文殊師利盡夏三月。而靜不現潛去止宿藏匿之室。故撾揵【木*遲】欲逐出之。時佛從身皆放大光。通焰十方。謂我言。迦葉。汝且觀十方。應時視十方無央數不可計世界。自現其身。年老往十方佛邊而撾揵【木*遲】。欲逐出文殊師利。復睹諸佛邊。各有文殊師利住。佛告我言。大迦葉。汝欲逐出何文殊師利。欲出十方無央數不可計佛邊文殊師利耶。欲逐此文殊師利乎。我即慚愧。便欲持揵【木*遲】置地而不能也。盡現神力。揵【木*遲】不肯墮地正住不動。如此祇樹十方佛國。亦然無異審諦自在。世尊告我言。自歸文殊師利乃得脫耳。我即遙禮文殊師利。揵【木*遲】乃墮地。便前稽首佛足。白佛言。愿世尊赦我所犯殃咎。唯天中天。吾已見文殊師利所現。假使我欲講說文殊師利智慧具足。無有盡時。菩薩境界之行而無限量。我以無智故撾揵【木*遲】。佛告我言。如卿屬者所見十方佛國中文殊師利在于佛邊者。文殊師利普于諸佛國。三月不現教授眾人。佛言。迦葉。文殊師利于此舍衛(wèi)城中。開解五百女人。教化和悅王宮中采女。令得不退轉于無上正真道。使五百童子及五百童女立不退轉。當逮無上正真道。令無數人得聲聞及生天上者。我即問佛言。文殊師利為說何法所度人民乃如是。佛告我言。汝自問文殊師利。為說何法能度爾所人。我即問文殊師利。文殊師利答我言。唯迦葉隨一切人本而為說法令得入律。又以戲樂而教授眾人�；蛞怨残小；蛞杂斡^供養(yǎng)�；蛞藻X財交通�；蛉胴毟F慳貪中而誘立之�；颥F大清凈行�；蛞陨裢ìF變化�；蛞葬岃笊�像�；蛞运奶焱跎�像。或以轉輪圣王色像�；颥F如世尊色像�；蛞钥謶稚�像。或以粗獷�；蛞匀彳��；蛞蕴�。或以實�；蛞灾T天色像。所以者何。人之本行若干不同。亦為說若干種法而得入道。唯迦葉如是之比說五種法而得入審諦律。我問言。仁者為度幾何人。答我言。如法界。吾又問。法界為幾何乎。答曰。如虛空界。諸法及虛空界人種亦如是也。此人種法界虛空界。而無有二亦無二造。我又問文殊師利。我雖見有佛將為得無所益乎。亦不能有所教授度脫人也。佛法為空無人。何者有教度脫乎。文殊師利曰。唯迦葉。譬如有人得熱病。其人作種種讇言囈語�；蛴腥艘娭^言。此人得鬼神病。便有良醫(yī)。來飲病人湯藥。其疾即愈。不復讇言囈語。于迦葉意云何寧有鬼神及天。從其人身中出不乎。答曰。不也。以飲湯藥故其病得愈。文殊師利曰。如是迦葉。其醫(yī)于彼而多有所益耶。答曰。唯然。文殊師利曰。如是迦葉。世間人喜欺詐者則為熱病。起貪著心無有我。謂有我想流墮生死。是故諸佛世尊。有大慈悲具足之行現出世間。為斷二事及諸想行。以善權法令入法門。為除我想無他想又斷欺詐。為眾人說法。為除一切想。令不復樂入吾我及他人想。得度無極而致無為。于迦葉意云何。彼寧有吾我人壽命般泥洹者不乎。答曰。無也。文殊師利曰。唯迦葉。當知是義。所以有佛者何。其覺常現正義。不以起故。亦不用律故。欲覺度著無審塵勞者也。迦葉曰。甚難及。菩薩勤行如此。擁護眾生救濟一切不舍德鎧。亦無所著亦不諍亂。清凈自然度于無為。用群萠故而被德鎧。文殊師利曰。唯然迦葉。以故菩薩被大德鎧。迦葉又曰。愿文殊師利說諸菩薩德鎧。文殊師利曰。菩薩有三十二德鎧行。菩薩被是德鎧往來周旋。何等為三十二。

　　文殊師利言。唯迦葉。一者菩薩入無量生死德鎧。擁護終始所為自然相。二者度無數人德鎧。無有吾我想。三者供養(yǎng)無量佛德鎧。皆為法身相。四者諸逆德鎧。如呼聲之響相。五者護一切諸佛德鎧。法界平等相。六者降一切魔德鎧。于諸塵勞為清凈相。七者以正法化諸異道德鎧。若有若無了入十二緣無根本相。八者一切所有施而不惜德鎧。愿入一切勾跡共相習樂相。九者為一切眾生積累戒忍功德德鎧。而無所造相。十者普弘有所至德鎧。為無所到相。十一者大精進力德鎧。身意空寂相。十二者一切而為一心法身定意正受德鎧。除一切諸著相。十三者無所掛礙智慧度無極德鎧。諸無黠所有恩愛為清凈相。十四者大善權方便德鎧。普現一切行相。十五者大慈德鎧。無所傷害相。十六者行大悲德鎧。視五道得如處空相。十七者大喜悅德鎧。無有厭足相。十八者大護德鎧。于苦樂不動轉相。十九者具足諸愿德鎧。觀脫如掌無所疑相。二十者不思一切蓋德鎧。諸冥無有跡相。二十一者四大五陰所起德鎧。如幻法化現好妙相。二十二者四種如供視毒蛇德鎧。法界為平等相。二十三者諸入如空聚德鎧。諸身無復掛礙相。二十四者三界所有德鎧。不起有念相。二十五者審諦受諸有德鎧。無所起相。二十六者大勇猛德鎧。為不退轉相。二十七者大通達德鎧。隨一切人行而施藥相。二十八者大導師德鎧。示現三道相。二十九者不斷三寶教德鎧。皆現諸佛慧化普示義相。三十者一切諸法無所受無所生德鎧。得不起法忍相。三十一者得住無動轉地德鎧。皆降伏過弟子緣覺相。三十二者莊嚴道場德鎧。為一心行平等智慧。于一切諸法如審正覺相。唯迦葉。是為菩薩行三十二大德鎧。若有信受是三十二德鎧者�？墒顾拇笥挟惼淦兴_終不可動轉于無上正真道。迦葉又問。文殊師利諸弟子于是德鎧而無有一。文殊師利曰。以是故。唯迦葉。諸弟子不得被大德鎧。于迦葉意云何。其勇猛大力之人所被鎧。下劣不肖之子亦被是鎧耶。迦葉曰不也。文殊師利曰。唯迦葉。菩薩所被大德之鎧。一切弟子緣覺不能得被彼德鎧也。說是諸菩薩德鎧時。三萬二千諸天人。皆發(fā)無上正真道意。迦葉謂舍利弗。唯賢者。文殊師利童子神通變化說法所現乃如是矣。我目所睹也。

　　爾時賢者邠耨文陀尼弗。謂舍利弗。唯仁者。我亦見文殊師利所現變化。憶念昔者佛游維耶離時。與六萬比丘眾圍繞供養(yǎng)于佛。是時我定意正受觀諸異道。見無數百千人當得度脫者。我便詣諸異道所而說法。聞吾所講而不受行。不念著意。誹謗形笑罵詈恚怒。在彼三月。不能教授開解一人也。厭而舍退。時文殊師利化作五百異道人。自以為師。與五百眷屬俱。詣薩遮尼揵弗所。前稽首禮而立一面。白言。我聞大師功名遠稱。吾故從他方大國來詣維耶離。今者大師是我世尊。當為和上愿見敕教。當頂受其命睹如瞿曇。吾未曾聞大沙門說柔順妙法。彼時審裸形子曰。善哉善哉。仁者不久即當了我法律之行。所以者何。用至心故。于是審裸形子自告其眾。汝等當與此五百學志俱悅和合通同為行。轉相受法化等共學經義。假使此五百人有所說。卿等便當諦受善思念之。爾時文殊師利與五百學志等輩。聚會稍現其行審諦功德戒。遂踰于本而普自現。于其中間贊說三寶。亦復嘆詠審裸形子正德之行。舍是因緣所講便默而止。時外道人異日更會。文殊師利言。如我等仁者經書所說諷誦講義。以是觀之。沙門瞿曇有審諦德。所以者何。生大豪家種姓具足。父母苗裔清凈帝王轉輪圣種。一相有百福功德。我聞初始生時。釋梵奉敬皆動天地。三千世界而無受取。墮地而行至于七步。舉手而言。我為天上天下最尊。當為眾庶斷生老病死。龍王吐水釋梵共浴。諸天人民弦鼓伎樂放大光明休息眾惡道。一切諸根皆而具足。及于其本不具足者。皆令群生去塵勞恚悉使安隱。相師梵志豫說瑞應。若在家者作轉輪圣王。假使出家便當得佛。則為法王而轉法輪。然后棄國捐王在佛樹下。降伏億百千魔及官屬。致得正覺便轉法輪無能當者。為諸沙門梵志天龍鬼神梵天及世間人民。說經講義。上中亦善其竟亦善。所謂上亦善者。身行善口言善心念善。中亦善者。其意甚諦戒禁具足超踰眾智。竟亦善者以得脫空無想無愿之法門。又上亦善者信寂無放逸。中亦善者意得定而等一。竟亦善者以見正智而了慧。又上亦善者于佛得無壞信。中亦善者于法得無亂凈。竟亦善者于眾僧得無敗信。又上亦善者不從他音聲。中亦善者而念寂靜。竟亦善者為圣賢平等見。又上亦善者為斷苦除集。中亦善者奉行八道。竟亦善者而盡滅取證。是為諸弟子上亦善中亦善竟亦善也。文殊師利曰諸菩薩上亦善者為遵大道意。中亦善者不樂小道意。竟亦善者勸助一切智。又上亦善者于諸眾生而發(fā)等意之慈。中亦善者用一切人故不厭大悲。竟亦善者喜悅護等意之行。又上亦善者為攝諸犯戒。令諸貢高無行之人進奉正義。其亂性者令得平等行。為除邪惡之智。中亦善者謂施戒忍精進一心智慧。竟亦善者以承六度無極勸一切智。又上亦善者行四恩教攝于眾人。中亦善者不惜身命而救護法。竟亦善者不墮諸冥滅盡。又上亦善者持心如地奉菩薩行而無合會。中亦善者于慧則不動搖立不退轉。竟亦善者心無所著得一生補處。是為諸菩薩上亦善中亦善竟亦善也。

　　于是文殊師利。為諸異道而應說法。令五百人遠塵離垢諸法眼生。八千人發(fā)無上正真道意。爾時五百化人。便于地五心自歸舉聲言。南無佛歸命覺。諸異道人。亦復效諸化人于地五心自歸言。南無佛歸命覺。天帝釋尋時雨心華曰。汝等持此華供養(yǎng)世尊。于是文殊師利與大眾俱眷屬圍繞。往詣迦梨羅講堂上。到佛所稽首佛足卻住一面。諸外異道及眾弟子。以此眾華用上正覺。繞佛三匝卻住一面。五百化人。承文殊師利之德前白佛言。唯世尊。我等不敬見佛如來者法身。我等不欲聞法。法者不可得。我等亦不用眾僧功德。世尊賢圣之眾無合會行。我亦不用佛功德。其法界者無有德衍。我等不用世尊妙御。一切諸法永寂無御。我等不用如來土地之義。其解脫者已離華葉實。我等不欲知苦義。其愿無二。我等不欲斷習一切諸法。真無有習。我不欲行道。其道以離行非行。我等不用盡證。諸法皆為永寂。亦不用止意。一切諸法住無所住。不用平等斷德非德為。非常生死而致眾行。我等亦不用神足。無猶豫行亦無狐疑。無往來起生。我等不用諸根。信得諸根為失義。我等不用力。一切諸有萬物無力悉羸劣。我等亦不用覺意。諸有永空無所覺。我等亦不用道。無數無世亦無求非利。我等亦不用寂滅。亦不澹泊。我等亦不有度世智慧之見。我等亦不求識義。如是為常有解脫義法界而無縛。我等亦不用沙門義。寂志者以超諸六所礙。我等亦不斷梵志色像。如是為梵志。亦不斷誹謗。我等亦不用比丘其自然者無所壞。我等亦不用諸度無極。如是六入為滅盡。我等不用止足。何為行無止足。吾亦無所欲。我亦無所厭足如也。于法無所受。于言亦無言如也。無有身無意無說。我等亦非無住。如是三界皆平等。吾等亦非無所習如也。無樂亦不等見。我等亦無閑居。一切三界而無有行閑居。吾等亦不行空。亦無所行如也。所舉為者亦空。吾等亦不乞丐如也。以除諸想。我等亦無生死畏如也。審諦平等見。吾等亦不淫怒癡。亦無誹謗如也。亦不想念亦不無想。吾等亦不斷塵勞之行。悉無所著為應自然。我等亦無有身亦無所出如也。是身非身。吾等亦不觀往見亦無如也。尊發(fā)相我等亦不除諸瑕穢。平等非常苦樂清凈吾我自然解脫。吾等亦不度使水。如是我輩不見此際彼岸。我等亦不斷他亦不求等度如也�？昭越饷摕o念。我等不受處無所起無所求。欲其本際無所起住。亦不除猶豫。亦不疑于寂志。我等亦不無正心嫉妒以脫于信。亦不欲斷言說如也。以脫過去亦無想念。唯世尊。吾等亦不欲度無為。一切諸法皆寂而無為。說是語時。二百比丘得無起。余漏盡意解。二百比丘從坐起。皆得四禪避易亡去。最后得諸未得。說是言一切世間悉亂用。說此法故。吾等本聞柔軟而應所講。今者所說法不入律行。亦不是世尊所教化于是邠耨文陀尼子白文殊師利。唯文殊師利。此二百比丘從坐起避易亡去。說是言乃講是法為亂一切世間。文殊師利曰。唯邠耨。有是緣講說此法。為亂一切世間。所以者何。唯邠耨。世間之本者謂身五陰四大六入著。畏生死愿求無為。不知以為生死所受取。亦不得柔順無為如愁憂。于生死中無所樂。亦無泥洹。其不畏忍無所亂四諦無住。若有所著便為迷亂。亦無空諦四事無住。于道無諍亂著于經。欲得道則為二。以有二則為亂。于是平等者一切法則正。假使無二以無二則無亂有行。求是我所則為憍慢貢高。已有貢高則為亂。設使不有所著。非有所作。亦無等造。亦無邪作。亦不作亦非不作。亦不樂度亦非不樂度。是為無亂。以無亂則無二。而世尊言曰。我不與世間諍。世間與吾諍。所以者何。如來以斷諍亂之本。何謂諍亂之本。是誠信此欺詐。故世尊曰。誠諦之語有何言。欺詐語者為何說。其有無平等無偏邪。彼有何言說。謂有清凈。

　　爾時文殊師利于亡去二百比丘前。中道化作大火。皆遍滿彼佛土。諸比丘所欲越度。皆見滿火。亦不能超火。欲以神足飛行過虛空。見空中有普鐵網。亦復見大水遍十方。恐懼衣毛為豎。遙見祇樹道徑。遍布青蓮華白蓮華黃蓮華紅蓮華。及睹眾人大會。即自回還至佛所。欲聽受法入祇樹。到迦梨羅講堂。詣佛所稽首佛足。卻住一面。邠耨問。此諸比丘眾賢者。去至何所。從何所來。諸比丘答曰。唯仁者。吾等以得阿羅漢諸漏為盡所作已辦。而得一心。逮神足度無極。從此文殊師利聞說亂法故。從坐起而舍去。吾等適行見佛國中皆滿火。亦不能得度大火。我等故還問世尊。何謂羅漢盡漏之地。爾時佛告邠耨曰。若不自在供事于火。欲得度火者。此則不得過。墮在見網欲度鐵網立在愛欲沒溺之行。欲得度大水。此不可得越過也。所以者何。邠耨。此諸比丘。未脫淫怒癡火故。豈能度大火乎。墮在見網豈能度鐵網耶。在恩愛沒溺之中。寧能度大水耶。佛告邠耨。其水火鐵網無所從來亦無所至。則是文殊師利所現變化也。如是邠耨。其淫怒癡及諸見恩愛。無所從來亦無所至。悉從想念他念及邪之行為本。用起吾我及他人等色像。無吾無我無所受。彼獨行等行卻亂意。發(fā)一心寂定積功德行。專志亦無所得。亦無所念亦無所著。入于一心起念經法。何等為法事。何謂為法緣。如審諦觀已有癡因緣便起行。已有行因緣便起識。已有識因緣便起名色。已有名色因緣便起六入。已有六入因緣便起習。已有習因緣便起痛癢。已有痛癢因緣便起恩愛。已有恩愛因緣便起受。已有受因緣便起有。已有有因緣便起生。以有生因緣便有老病死啼泣愁憂。其苦惱不可意曰生焉。如是為與大苦惱俱會。是謂從癡得長養(yǎng)身。愚癡已盡其行便滅。其行已盡諸識便滅。諸識已盡名色便滅。名色已盡六入便滅。六入已盡其習便滅。所習已盡痛癢便滅。痛癢已盡恩愛便滅。恩愛已盡所受便滅。其受以盡所有便滅。其有已盡起生便滅。老病死愁悒不可意悉盡。如是其大苦惱即除。為得平等逮無為。無合會得寂寞彼過法亦不滅。過去無黠亦不滅。當來無黠亦不盡。現在無黠為用念。無清凈寂即立無黠。所念靜黠無黠則不立。已無有立則為永寂。是謂無黠盡。彼以念靜盡觀四大之身。是為愚癡之身。譬如草木。假使有意有心有識。無色亦不可見。無有聲亦無言說。譬若幻亦無內亦無外。亦無二中間亦無得。比丘作此靜寂念者。于一切法為無所起。已無有起。彼則為真空義。說是語時。其二百比丘得無起余漏盡意解。

　　爾時薩遮尼揵子。失其眾弟子與五百眷屬俱。往到祇樹迦梨羅講堂上。詣佛所與世尊揖讓談語白佛言。我數數聞沙門瞿曇以幻蠱道迷亂轉他弟子。今者乃自睹見。文殊師利壞我眾會。增益沙門瞿曇弟子。如是世尊。為用邪行受取。不復來詣我受教敕。亦不諷誦。不用吾語言。亦不受命著心。彼時有道人。名阇耶末。在眾會中坐。是薩遮尼揵親厚。于道中謂尼揵子言且止無得于佛起無凈意。亦無得于佛。諸弟子及文殊師利心懷亂意。用是故得無利之義。長夜不得安隱。當趣勤苦惡道。尼揵子且聽。今欲說譬喻。譬如愚癡之人。欲得醍醐行求酥持水著瓶中。搖動其瓶。終竟疲勞厭極。亦不能得醍醐。如是尼揵子。諸異外道所行亦爾。雖行學道不能斷邪行。譬如大瓶中水。不能出醍醐。不奉如來上妙法律之行死墮地獄。譬如尼揵有智者人黠慧明哲。欲得醍醐而行求蘇。彼以乳酪持著瓶中。而動搖之便生醍醐。用乳酪故則成醍醐。如是尼揵。其有于如來法中。若白衣及出家。學道至心信佛法喜行精進。即疾得賢圣解脫。如從乳酪而致醍醐。譬如尼揵有人從他家借百千瓦器而破壞之。便以寶器還償其主。主寧恚罵耶。答曰。不也。曰如是尼揵。諸外異道弟子。譬如瓦器以故破之。于如來所更造法寶器不當嗔恨罵詈。譬如尼揵眾人有導師。而無善權方便。將大眾賈人詣邪惡道。若有導師為善權方便。悉將眾賈人出邪惡道詣著正道。如是尼揵。卿等諸師。以于邪徑不了道義。將無數人墮于惡道。如來無所著等正覺。知道解義。將無量人出于惡道而著正路。于是尼揵。自將卿眾而去。彼時萬二千人與尼揵子俱去。其余者皆得神通。世尊悉下須發(fā)為比丘也。爾時佛告阇耶末。汝為見此萬二千人與薩遮俱去者不乎。阇耶末曰。唯然世尊已見。佛言。是萬二千人。皆當于彌勒如來。下須發(fā)作沙門。在于第一大會。所以者何。用聞是深法故。薩遮尼揵子當于彌勒如來。作弟子智慧最尊譬如我第一弟子舍利弗。所以者何。用于佛法起貢高輕慢意。然后棄捐諸見故。于是阇耶末道士白文殊師利。后五濁惡世多有貢高。文殊師利答曰。唯族姓子。后濁惡世眾。下劣卑賤之子等喜貢高。所以者何。不能具得四禪用自大故。而墮落五濁惡世時不復供養(yǎng)比丘眾。是諸比丘意不得定立。何況致第四禪。用彼后世有諸瑕穢。為五濁惡世多喜自大憍慢。于是族姓子。諸善男子。為有二事而造憍慢。何者為二。一者自見以智慧而貢高。二者以用衣食供養(yǎng)�，F已持戒智慧功德。便自墮落其有。而貢高誹謗如來法。當墮地獄餓鬼畜生。又問文殊師利。何緣而知他人有貢高意乎。答曰。凡夫之士意亂不定不謂阿羅漢者假使聞是說而恐畏者。則知為貢高凡夫之士。得見如來。阿羅漢不見。設使聞此語而恐畏者。則知為貢高凡夫之士。為眾祐當施與之。不當慧羅漢。假使聞此恐畏者。則知為貢高。如來贊嘆凡夫之士。不舉阿羅漢。設使聞此言而恐畏者。則知為貢高。其有不出諸塵勞。是為無所著。此謂于世間為最厚。假使有出塵勞。是則為著。非是世間眾祐。若有于此作行者則為貢高。一切諸法但以言說而為受。是謂貢高。不知一切。亦無所斷。亦無所行。亦不作證。是為入于審諦。又問文殊師利。以智慧貢高者。有何言說乎。答曰。不諍亦非不諍不稱憍慢。譬如師子百獸之王。吼時一切皆畏其音。如是善男子。比丘不樂貢高者。不畏一切音。所以者何。謂音譬如呼聲之響報應。其響亦無心意識。用因緣合故其音響出。如是族姓子。其心意識審如慧彼不分別。諸因緣音聲皆衍諸響應而無所起。彼佛音響亦無來。外異道聲亦無憂。佛音聲亦不覺眾音響。于諸瑕恚音亦不憂眾塵勞響。一切音聲無去來本末意。即印無所樂印。諸所語無高無下印。其印為立平等印。其相自然印。以一印入為法界平等御印。無所壞印。審如本無住印。真空義印。三世平等印。無起無滅印。自然現印。以是印印諸法。所樂無樂亦無有貢高。比丘聞是。不狐疑無猶豫。不得吾我也。爾時阇耶末道士白佛。唯天中天。我從郁閻異道人親友。聞說是大乘功德。今者亦復從文殊師利。聞如講辯才。發(fā)無上正真道意。是故愿世尊。為我如應說法。令吾具足道品疾得無上正真道最正覺。教授開度不可計無央數人。佛言。阇耶末。今當為汝說菩薩行。有二法疾得智慧而建大乘。何等為二。一者精進。二者無放逸何謂精進。謂求法才一切所有而施不惜。不望其報勸助道意。一所謂精進用斷諸不善法故。皆具足眾賢善法意平等行而無放逸。于戒清凈不愿諸所生二精進者。謂不貪身意。忍辱之行無有放逸無害心救護眾生。三精進者。謂積累諸功德法。無有放逸不知厭足。諸所修善積德賢良之法以勸道意。四精進者。謂一心具足無厭無放逸禪無所欲不退轉。五精進者。謂多求博聞。于彼施無放逸常寂靜然奉圣賢智慧。六精進者。謂習四恩之行以善權慧教授放逸。七精進者。謂身意行。其身意不亂心為空寂。八精進者。謂為一切故。于諸行等慈意。于法義精進而無放逸慈。于諸法無所著。九精進者。謂為他人及眾生皆發(fā)道意無放逸觀諸世間。譬如焰幻不舍道也。十精進者。謂所造行如救頭然。入于誠諦無放逸。滅于盡證慧無起施。十一精進者。謂具足諸相好。積累善本入無放逸。觀于法身無所起。十二精進者。謂嚴其佛國而無放逸。凈于眾生之土。十三精進者。謂嚴凈具足三十七道品之法已脫諸滅冥。喜樂如來菩薩善權方便。是皆從精進而致之。是謂善權智慧。菩薩受是則致擁護不退轉。立無上正真道。說是語時。阇耶末菩薩。得不起法忍。欣然而踴住于虛空。去地四丈九尺。三千大千世界地。則為六反震動。其大光明普遍佛國。于虛空中而雨天華。箜篌樂器不鼓自鳴。

　　爾時佛便笑。諸佛世尊笑法。無央數不可計。百千光色從佛口出。青黃赤白黑。遍諸無量佛國。還繞佛三匝。于頂上忽然不現。于是賢者阿難整衣服從坐起。右膝著地。長跪叉手。以偈嗟嘆。而問佛曰。

　　智慧力吉祥明導師光七尺華

　　微妙相三十二諸種好為具足

　　如師子在眾中行步威猛勢至

　　今佛者何緣笑愿尊將為解說

　　所說法駃如電音殊妙師子吼

　　羯隨鳴振寶響其聲勝于梵天

　　佛語普遍眾人其聲皆暢三千

　　于一切常如應聞柔軟無不了

　　語弟子以緣覺彼智慧無善明

　　終不與普惠等眾菩薩亦難及

　　今誰當得慧力愿導師說開度

　　若天龍世間人阿須倫皆發(fā)意

　　以脫于一切受心中聞無所著

　　無量行無掛礙踰不等無數億

　　不可限無計數以平等為度世

　　今愿問空正慧以何故而喜笑

　　青赤黃白之色種種光甚照曜

　　其妙暉從口出照無數恒沙土

　　遍無量百佛國諸種大等無身

　　一切寂無所見佛善利無恐懼

　　其光明欲出時諸弟子莫能及

　　得未曾晃而照佛亦說緣覺事

　　今愿解大乘行一切智慧最上

　　其光炎從頂入今所至無垢穢

　　善哉快過諸天及世人所奉事

　　愿審諦而說義佛一言無有異

　　斷六會諸狐疑今正覺何緣笑

　　聞佛語歡喜悅無數人悉踴躍

　　佛告賢者阿難。汝為見阇耶末族姓子。踴在虛空去地四丈九尺。住于空中已得法忍。叉手如立稽首禮我。百千諸天來共供養(yǎng)。阿難言。唯然已見世尊。佛告阿難。是阇耶末族姓子。已奉事七十二億佛。修善積德。常作轉輪圣王。悉奉事諸佛世尊。佛般泥曰已后。皆于七十二億佛所。建清凈梵行。皆護佛正法。佛言。阿難。是阇耶末族姓子。后當見奉事五恒沙等如來。供承教述清凈行。當教授無央數菩薩。然后積累覺意之法。無數劫已。得作佛號曰慧王如來無所著等正覺在世教授具足慧行天人師無上士道法御天上天下尊佛天中天。其世界名曰喜見。劫號一寶嚴凈。佛告阿難。其喜見世界。譬如他化自在第六天上所有。喜見佛國人民所居處供養(yǎng)亦如是。是諸人民。無有六境界之法來至。其前。一切人民相見。皆歡喜悉喜樂。見慧王如來皆忻悅。以是故彼世界名曰喜見。彼時如來教授一劫為作佛事。其正覺壽亦一劫。是故其劫號曰一寶嚴凈。彼世尊但以純菩薩為眾。九十二億菩薩。皆不退轉。諸菩薩逮無所掛礙慧。起光德本。其慧王如來欲般泥洹。有菩薩名曰師子過而行。當受彼決我般泥曰已后。是師子過而行菩薩當得佛。亦號師子過而行如來在世間教授。彼如來般泥曰已后。其法住十小劫。其如來舍利并合俱起一塔。廣長二千四百里。高三千二百里。皆以七寶作塔。眾人悉各各共供養(yǎng)塔。于是阇耶末族姓子。從虛空來下。前稽首佛足。住世尊前說法界無所壞。以偈而贊佛曰。

　　我種及法界人土亦俱等

　　是界為慧疆以此授吾決

　　法界及塵勞空種亦平等

　　一切法如是我為已至法

　　法疆淫欲種嗔怒亦如此

　　虛空界為同以此授吾決

　　生死無為土法界而無異

　　水種為如是及火土亦然

　　陰疆與界法眼識諸有分

　　意部法境界諸分數悉定

　　其諸有為種亦并無為界

　　不見法有二則為授吾決

　　世尊無五陰四大及諸入

　　無名亦無色亦不有內外

　　佛以音聲說而授于我決

　　于此悉寂寞以是定受決

　　佛者無有意如此授吾決

　　我者無有識佛為授我決

　　此決為誠諦如是則平等

　　法界無所壞即如來無住

　　等覺諸天人正立于正法

　　寂然如虛空權慧善具足

　　爾時阇耶末族姓子。以此偈贊佛已。繞三匝卻坐一面。于是佛告賢者阿難。受是經諷誦贊。廣為他人說之阿難白佛。唯然受已。是經名曰何等。云何奉行。佛言。是經名曰文殊師利所現變化降伏眾魔化諸異學奉受正法贊說經義。名曰寶藏。當奉持之。佛說如是。文殊師利童子。阇耶末菩薩。賢者阿難諸天人阿須倫世間人民。聞經歡喜。皆前為佛稽首作禮而退。