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第164部 佛說(shuō)文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng)
佛說(shuō)文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng) 卷下
于是天魔波旬。念欲嬈固文殊師利所饌供膳;魉娜f(wàn)比丘。著弊壞裂衣。垢穢臭處持破缽住。胸背悉露面貌丑惡跛蹇禿僂。心懷遑懅而坐眾中。亦復(fù)持缽受種種供。其缽飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食。缽無(wú)缺減。文殊師利現(xiàn)威神之變。令諸化比丘缽食常滿(mǎn)。搏食在口噎不得咽。手食向口手齊口止。而皆躃地不能自安。于是文殊師利問(wèn)魔波旬。此諸比丘何故不食。波旬答曰。今諸比丘將欲死矣。得無(wú)以雜毒食與之乎。文殊師利曰。無(wú)毒之人豈復(fù)行毒耶。身無(wú)垢穢。寧以垢毒用與人耶。有淫怒癡是則為毒。于菩薩懷來(lái)法品律儀者無(wú)此眾毒。所謂之毒用者無(wú)黠恩愛(ài)之著。是我所非我所見(jiàn)。因緣罪福名色所行。不等而造所緣。有我見(jiàn)人諸蓋受住貪身著念。有諸種受諸入。住在三界。有取有受。有卒有暴。有往有來(lái)。貪身為礙有壽命。近著想念清凈嗔恚蔽立。不了十二因緣之本。諍訟諸見(jiàn)無(wú)斷自見(jiàn)。有念有知輕慢。有凈想不凈想分?jǐn)?shù)眾事。謂足觀有無(wú)及諸業(yè)諸恩愛(ài)。是我所無(wú)所行。畏于空。謂有二欲度二想。于無(wú)想有墮想。無(wú)有愿起無(wú)想。無(wú)有得作有想。于無(wú)行行起種說(shuō)想。起二欲作度想。于菩薩法品為非法想。為邪見(jiàn)行有正法觀想。于惡知識(shí)為善友想。亂佛行誹謗正法。自貢高無(wú)所救護(hù)。斗訟罵詈至誠(chéng)為妄語(yǔ)想。虛欺為誠(chéng)諦想。犯諸淫欲為住想。于諸有為安隱想。于生死為教授起見(jiàn)想。壞泥洹之所現(xiàn)。文殊師利曰。波旬。如是像法行為是毒。于佛法教而無(wú)有也。甘露教為佛教一。安隱教為佛教二。無(wú)放逸教為佛教三。無(wú)怨恨教為佛教四。無(wú)受住教為佛教五。正法藏教為佛教六。無(wú)諍訟教為佛教七。無(wú)所起教為佛教八。彼我無(wú)執(zhí)教為佛教九。不誹謗教為佛教十。救念擁護(hù)教為佛教一。寂寞恬然無(wú)所生教為佛教二。以?xún)魪?fù)凈澹泊無(wú)所然教為佛教三。以正懷來(lái)平等明教為佛教四。無(wú)怒善立教為佛教五。尊復(fù)尊積諸善本教為佛教六。已脫復(fù)脫教為佛教七;T異道教為佛教八。一切眾欲慧者無(wú)有也此教者則為佛教九。無(wú)終始死生教為佛教二十。定意教為佛教二。意止教為佛教三。平等斷教為佛教四。一切諸惡無(wú)所造神足教為佛教五。身意寂無(wú)有二根教為佛教六。為眾信最力教為佛教七。一切塵勞無(wú)現(xiàn)不現(xiàn)覺(jué)意教為佛教八。普了覺(jué)體解道教為佛教九。所行無(wú)衍寂寞教為佛教三十。恬然無(wú)爭(zhēng)教為佛教一。來(lái)諸解脫審諦教為佛教二。無(wú)怒辯慧教為佛教三。法義無(wú)分離非?嗫粘钽ń虨榉鸾趟。有贊嘆罵詈者而無(wú)我教為佛教五。降伏諸道令得靜然教為佛教六。至無(wú)為心度無(wú)極教為佛教七。度彼諸岸發(fā)善權(quán)教為佛教八。以慈悲護(hù)群生教為佛教九。無(wú)害意愍哀之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無(wú)所樂(lè)無(wú)所造無(wú)所語(yǔ)敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無(wú)貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發(fā)菩薩意安一切令清凈教為佛教五。用不起諸有故。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。其諸天子從魔波旬來(lái)者。五百天子發(fā)無(wú)上正真道意。俱而說(shuō)曰唯世尊。我等亦當(dāng)如是奉佛法教。佛時(shí)便笑。賢者阿難問(wèn)佛言。何因緣笑。既笑當(dāng)有意。佛告阿難。汝為見(jiàn)此諸化比丘不乎。阿難答佛已見(jiàn)。佛言。后五濁弊惡世。臨法欲盡時(shí)。當(dāng)有是輩比丘。不知厭足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是阿難。彼時(shí)比丘。食飲無(wú)恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門(mén)。以袈裟掛掖。現(xiàn)在不敬諸尊長(zhǎng)比丘。所從往來(lái)所為迷亂。為人多病。便作沙門(mén)求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時(shí)之世于我法中當(dāng)有此輩。無(wú)所見(jiàn)人行不清凈。諸天皆當(dāng)愁憂(yōu)。弊魔悉當(dāng)歡喜。阿難問(wèn)佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進(jìn)修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當(dāng)勤力精進(jìn)莫有懈怠。當(dāng)?shù)梦吹。?dāng)成未成。當(dāng)?shù)妹髦B除諸不審。降魔官屬興如來(lái)教。奉受正法供養(yǎng)經(jīng)義。是我所教也。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見(jiàn)法亂壞時(shí)。坐于虛空身中放火還自阇維。數(shù)千天子共供養(yǎng)其骨。二百比丘遠(yuǎn)塵離垢諸法眼生。二百比丘得無(wú)起余漏盡意解。三萬(wàn)二千諸天得柔順?lè)ㄈ。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯世尊。愿佛久住而廣教授。莫令我等見(jiàn)法亂壞滅盡時(shí)。若有逮聞?wù)f是經(jīng)法者。終不懈怠亦無(wú)眾垢。不著諸受意行無(wú)所住。亦不起諸魔事。亦無(wú)有我無(wú)所求。如賢者舍利弗。文殊師利童子所現(xiàn)神通變化講說(shuō)經(jīng)法其乃如是。我爾時(shí)自所睹見(jiàn)也。
爾時(shí)賢者大迦葉謂舍利弗言。我亦見(jiàn)文殊師利神通變化。仁者且聽(tīng)。佛得正覺(jué)未久。我初下須發(fā)時(shí)。文殊師利來(lái)詣此世界。從寶英如來(lái)佛國(guó)而來(lái)。欲見(jiàn)世尊稽首作禮。時(shí)佛在舍衛(wèi)祇樹(shù)之園給飯孤獨(dú)精舍。文殊師利盡夏三月初。不現(xiàn)佛邊。亦不見(jiàn)在眾僧。亦不見(jiàn)在請(qǐng)會(huì)。亦不在說(shuō)戒中。于是文殊師利竟夏三月已說(shuō)戒。尚新時(shí)來(lái)在眾中現(xiàn)。我即問(wèn)文殊師利。仁者三月為所在耶。周旋所奏乎。文殊師利曰。唯迦葉。吾在此舍衛(wèi)城。于和悅王宮采女中。及諸淫女小兒之中三月。我心念言。何緣如此等人。與吾清凈眾僧共為臘。佛吾即從講堂而出撾揵【木*遲】。欲逐出文殊師利。時(shí)佛告文殊師利。仁寧見(jiàn)摩訶迦葉撾揵【木*遲】不乎。文殊師利白佛。已見(jiàn)世尊。欲逐出我故耳。佛言。文殊師利。仁自現(xiàn)境界神通變化。無(wú)令迦葉起亂意向仁。于是文殊師利。有三昧名曰現(xiàn)一切佛及國(guó)土。應(yīng)時(shí)以是定意正受。文殊師利適三昧已。尋見(jiàn)十方恒沙世界。各各悉有摩訶迦葉。年老手執(zhí)揵【木*遲】而撾之。欲逐出文殊師利。佛告迦葉。汝何緣撾揵【木*遲】乎。迦葉白佛言。唯世尊。文殊師利盡夏三月。而靜不現(xiàn)潛去止宿藏匿之室。故撾揵【木*遲】欲逐出之。時(shí)佛從身皆放大光。通焰十方。謂我言。迦葉。汝且觀十方。應(yīng)時(shí)視十方無(wú)央數(shù)不可計(jì)世界。自現(xiàn)其身。年老往十方佛邊而撾揵【木*遲】。欲逐出文殊師利。復(fù)睹諸佛邊。各有文殊師利住。佛告我言。大迦葉。汝欲逐出何文殊師利。欲出十方無(wú)央數(shù)不可計(jì)佛邊文殊師利耶。欲逐此文殊師利乎。我即慚愧。便欲持揵【木*遲】置地而不能也。盡現(xiàn)神力。揵【木*遲】不肯墮地正住不動(dòng)。如此祇樹(shù)十方佛國(guó)。亦然無(wú)異審諦自在。世尊告我言。自歸文殊師利乃得脫耳。我即遙禮文殊師利。揵【木*遲】乃墮地。便前稽首佛足。白佛言。愿世尊赦我所犯殃咎。唯天中天。吾已見(jiàn)文殊師利所現(xiàn)。假使我欲講說(shuō)文殊師利智慧具足。無(wú)有盡時(shí)。菩薩境界之行而無(wú)限量。我以無(wú)智故撾揵【木*遲】。佛告我言。如卿屬者所見(jiàn)十方佛國(guó)中文殊師利在于佛邊者。文殊師利普于諸佛國(guó)。三月不現(xiàn)教授眾人。佛言。迦葉。文殊師利于此舍衛(wèi)城中。開(kāi)解五百女人。教化和悅王宮中采女。令得不退轉(zhuǎn)于無(wú)上正真道。使五百童子及五百童女立不退轉(zhuǎn)。當(dāng)逮無(wú)上正真道。令無(wú)數(shù)人得聲聞及生天上者。我即問(wèn)佛言。文殊師利為說(shuō)何法所度人民乃如是。佛告我言。汝自問(wèn)文殊師利。為說(shuō)何法能度爾所人。我即問(wèn)文殊師利。文殊師利答我言。唯迦葉隨一切人本而為說(shuō)法令得入律。又以戲樂(lè)而教授眾人。或以共行。或以游觀供養(yǎng)。或以錢(qián)財(cái)交通。或入貧窮慳貪中而誘立之。或現(xiàn)大清凈行。或以神通現(xiàn)變化。或以釋梵色像。或以四天王色像。或以轉(zhuǎn)輪圣王色像。或現(xiàn)如世尊色像;蛞钥謶稚瘛;蛞源肢E;蛞匀彳洝;蛞蕴摗;蛞詫(shí);蛞灾T天色像。所以者何。人之本行若干不同。亦為說(shuō)若干種法而得入道。唯迦葉如是之比說(shuō)五種法而得入審諦律。我問(wèn)言。仁者為度幾何人。答我言。如法界。吾又問(wèn)。法界為幾何乎。答曰。如虛空界。諸法及虛空界人種亦如是也。此人種法界虛空界。而無(wú)有二亦無(wú)二造。我又問(wèn)文殊師利。我雖見(jiàn)有佛將為得無(wú)所益乎。亦不能有所教授度脫人也。佛法為空無(wú)人。何者有教度脫乎。文殊師利曰。唯迦葉。譬如有人得熱病。其人作種種讇言囈語(yǔ);蛴腥艘(jiàn)謂言。此人得鬼神病。便有良醫(yī)。來(lái)飲病人湯藥。其疾即愈。不復(fù)讇言囈語(yǔ)。于迦葉意云何寧有鬼神及天。從其人身中出不乎。答曰。不也。以飲湯藥故其病得愈。文殊師利曰。如是迦葉。其醫(yī)于彼而多有所益耶。答曰。唯然。文殊師利曰。如是迦葉。世間人喜欺詐者則為熱病。起貪著心無(wú)有我。謂有我想流墮生死。是故諸佛世尊。有大慈悲具足之行現(xiàn)出世間。為斷二事及諸想行。以善權(quán)法令入法門(mén)。為除我想無(wú)他想又?jǐn)嗥墼p。為眾人說(shuō)法。為除一切想。令不復(fù)樂(lè)入吾我及他人想。得度無(wú)極而致無(wú)為。于迦葉意云何。彼寧有吾我人壽命般泥洹者不乎。答曰。無(wú)也。文殊師利曰。唯迦葉。當(dāng)知是義。所以有佛者何。其覺(jué),F(xiàn)正義。不以起故。亦不用律故。欲覺(jué)度著無(wú)審塵勞者也。迦葉曰。甚難及。菩薩勤行如此。擁護(hù)眾生救濟(jì)一切不舍德鎧。亦無(wú)所著亦不諍亂。清凈自然度于無(wú)為。用群萠故而被德鎧。文殊師利曰。唯然迦葉。以故菩薩被大德鎧。迦葉又曰。愿文殊師利說(shuō)諸菩薩德鎧。文殊師利曰。菩薩有三十二德鎧行。菩薩被是德鎧往來(lái)周旋。何等為三十二。
文殊師利言。唯迦葉。一者菩薩入無(wú)量生死德鎧。擁護(hù)終始所為自然相。二者度無(wú)數(shù)人德鎧。無(wú)有吾我想。三者供養(yǎng)無(wú)量佛德鎧。皆為法身相。四者諸逆德鎧。如呼聲之響相。五者護(hù)一切諸佛德鎧。法界平等相。六者降一切魔德鎧。于諸塵勞為清凈相。七者以正法化諸異道德鎧。若有若無(wú)了入十二緣無(wú)根本相。八者一切所有施而不惜德鎧。愿入一切勾跡共相習(xí)樂(lè)相。九者為一切眾生積累戒忍功德德鎧。而無(wú)所造相。十者普弘有所至德鎧。為無(wú)所到相。十一者大精進(jìn)力德鎧。身意空寂相。十二者一切而為一心法身定意正受德鎧。除一切諸著相。十三者無(wú)所掛礙智慧度無(wú)極德鎧。諸無(wú)黠所有恩愛(ài)為清凈相。十四者大善權(quán)方便德鎧。普現(xiàn)一切行相。十五者大慈德鎧。無(wú)所傷害相。十六者行大悲德鎧。視五道得如處空相。十七者大喜悅德鎧。無(wú)有厭足相。十八者大護(hù)德鎧。于苦樂(lè)不動(dòng)轉(zhuǎn)相。十九者具足諸愿德鎧。觀脫如掌無(wú)所疑相。二十者不思一切蓋德鎧。諸冥無(wú)有跡相。二十一者四大五陰所起德鎧。如幻法化現(xiàn)好妙相。二十二者四種如供視毒蛇德鎧。法界為平等相。二十三者諸入如空聚德鎧。諸身無(wú)復(fù)掛礙相。二十四者三界所有德鎧。不起有念相。二十五者審諦受諸有德鎧。無(wú)所起相。二十六者大勇猛德鎧。為不退轉(zhuǎn)相。二十七者大通達(dá)德鎧。隨一切人行而施藥相。二十八者大導(dǎo)師德鎧。示現(xiàn)三道相。二十九者不斷三寶教德鎧。皆現(xiàn)諸佛慧化普示義相。三十者一切諸法無(wú)所受無(wú)所生德鎧。得不起法忍相。三十一者得住無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)地德鎧。皆降伏過(guò)弟子緣覺(jué)相。三十二者莊嚴(yán)道場(chǎng)德鎧。為一心行平等智慧。于一切諸法如審正覺(jué)相。唯迦葉。是為菩薩行三十二大德鎧。若有信受是三十二德鎧者?墒顾拇笥挟惼淦兴_終不可動(dòng)轉(zhuǎn)于無(wú)上正真道。迦葉又問(wèn)。文殊師利諸弟子于是德鎧而無(wú)有一。文殊師利曰。以是故。唯迦葉。諸弟子不得被大德鎧。于迦葉意云何。其勇猛大力之人所被鎧。下劣不肖之子亦被是鎧耶。迦葉曰不也。文殊師利曰。唯迦葉。菩薩所被大德之鎧。一切弟子緣覺(jué)不能得被彼德鎧也。說(shuō)是諸菩薩德鎧時(shí)。三萬(wàn)二千諸天人。皆發(fā)無(wú)上正真道意。迦葉謂舍利弗。唯賢者。文殊師利童子神通變化說(shuō)法所現(xiàn)乃如是矣。我目所睹也。
爾時(shí)賢者邠耨文陀尼弗。謂舍利弗。唯仁者。我亦見(jiàn)文殊師利所現(xiàn)變化。憶念昔者佛游維耶離時(shí)。與六萬(wàn)比丘眾圍繞供養(yǎng)于佛。是時(shí)我定意正受觀諸異道。見(jiàn)無(wú)數(shù)百千人當(dāng)?shù)枚让撜。我便詣諸異道所而說(shuō)法。聞吾所講而不受行。不念著意。誹謗形笑罵詈恚怒。在彼三月。不能教授開(kāi)解一人也。厭而舍退。時(shí)文殊師利化作五百異道人。自以為師。與五百眷屬俱。詣薩遮尼揵弗所。前稽首禮而立一面。白言。我聞大師功名遠(yuǎn)稱(chēng)。吾故從他方大國(guó)來(lái)詣維耶離。今者大師是我世尊。當(dāng)為和上愿見(jiàn)敕教。當(dāng)頂受其命睹如瞿曇。吾未曾聞大沙門(mén)說(shuō)柔順妙法。彼時(shí)審裸形子曰。善哉善哉。仁者不久即當(dāng)了我法律之行。所以者何。用至心故。于是審裸形子自告其眾。汝等當(dāng)與此五百學(xué)志俱悅和合通同為行。轉(zhuǎn)相受法化等共學(xué)經(jīng)義。假使此五百人有所說(shuō)。卿等便當(dāng)諦受善思念之。爾時(shí)文殊師利與五百學(xué)志等輩。聚會(huì)稍現(xiàn)其行審諦功德戒。遂踰于本而普自現(xiàn)。于其中間贊說(shuō)三寶。亦復(fù)嘆詠審裸形子正德之行。舍是因緣所講便默而止。時(shí)外道人異日更會(huì)。文殊師利言。如我等仁者經(jīng)書(shū)所說(shuō)諷誦講義。以是觀之。沙門(mén)瞿曇有審諦德。所以者何。生大豪家種姓具足。父母苗裔清凈帝王轉(zhuǎn)輪圣種。一相有百福功德。我聞初始生時(shí)。釋梵奉敬皆動(dòng)天地。三千世界而無(wú)受取。墮地而行至于七步。舉手而言。我為天上天下最尊。當(dāng)為眾庶斷生老病死。龍王吐水釋梵共浴。諸天人民弦鼓伎樂(lè)放大光明休息眾惡道。一切諸根皆而具足。及于其本不具足者。皆令群生去塵勞恚悉使安隱。相師梵志豫說(shuō)瑞應(yīng)。若在家者作轉(zhuǎn)輪圣王。假使出家便當(dāng)?shù)梅。則為法王而轉(zhuǎn)法輪。然后棄國(guó)捐王在佛樹(shù)下。降伏億百千魔及官屬。致得正覺(jué)便轉(zhuǎn)法輪無(wú)能當(dāng)者。為諸沙門(mén)梵志天龍鬼神梵天及世間人民。說(shuō)經(jīng)講義。上中亦善其竟亦善。所謂上亦善者。身行善口言善心念善。中亦善者。其意甚諦戒禁具足超踰眾智。竟亦善者以得脫空無(wú)想無(wú)愿之法門(mén)。又上亦善者信寂無(wú)放逸。中亦善者意得定而等一。竟亦善者以見(jiàn)正智而了慧。又上亦善者于佛得無(wú)壞信。中亦善者于法得無(wú)亂凈。竟亦善者于眾僧得無(wú)敗信。又上亦善者不從他音聲。中亦善者而念寂靜。竟亦善者為圣賢平等見(jiàn)。又上亦善者為斷苦除集。中亦善者奉行八道。竟亦善者而盡滅取證。是為諸弟子上亦善中亦善竟亦善也。文殊師利曰諸菩薩上亦善者為遵大道意。中亦善者不樂(lè)小道意。竟亦善者勸助一切智。又上亦善者于諸眾生而發(fā)等意之慈。中亦善者用一切人故不厭大悲。竟亦善者喜悅護(hù)等意之行。又上亦善者為攝諸犯戒。令諸貢高無(wú)行之人進(jìn)奉正義。其亂性者令得平等行。為除邪惡之智。中亦善者謂施戒忍精進(jìn)一心智慧。竟亦善者以承六度無(wú)極勸一切智。又上亦善者行四恩教攝于眾人。中亦善者不惜身命而救護(hù)法。竟亦善者不墮諸冥滅盡。又上亦善者持心如地奉菩薩行而無(wú)合會(huì)。中亦善者于慧則不動(dòng)搖立不退轉(zhuǎn)。竟亦善者心無(wú)所著得一生補(bǔ)處。是為諸菩薩上亦善中亦善竟亦善也。
于是文殊師利。為諸異道而應(yīng)說(shuō)法。令五百人遠(yuǎn)塵離垢諸法眼生。八千人發(fā)無(wú)上正真道意。爾時(shí)五百化人。便于地五心自歸舉聲言。南無(wú)佛歸命覺(jué)。諸異道人。亦復(fù)效諸化人于地五心自歸言。南無(wú)佛歸命覺(jué)。天帝釋尋時(shí)雨心華曰。汝等持此華供養(yǎng)世尊。于是文殊師利與大眾俱眷屬?lài)@。往詣迦梨羅講堂上。到佛所稽首佛足卻住一面。諸外異道及眾弟子。以此眾華用上正覺(jué)。繞佛三匝卻住一面。五百化人。承文殊師利之德前白佛言。唯世尊。我等不敬見(jiàn)佛如來(lái)者法身。我等不欲聞法。法者不可得。我等亦不用眾僧功德。世尊賢圣之眾無(wú)合會(huì)行。我亦不用佛功德。其法界者無(wú)有德衍。我等不用世尊妙御。一切諸法永寂無(wú)御。我等不用如來(lái)土地之義。其解脫者已離華葉實(shí)。我等不欲知苦義。其愿無(wú)二。我等不欲斷習(xí)一切諸法。真無(wú)有習(xí)。我不欲行道。其道以離行非行。我等不用盡證。諸法皆為永寂。亦不用止意。一切諸法住無(wú)所住。不用平等斷德非德為。非常生死而致眾行。我等亦不用神足。無(wú)猶豫行亦無(wú)狐疑。無(wú)往來(lái)起生。我等不用諸根。信得諸根為失義。我等不用力。一切諸有萬(wàn)物無(wú)力悉羸劣。我等亦不用覺(jué)意。諸有永空無(wú)所覺(jué)。我等亦不用道。無(wú)數(shù)無(wú)世亦無(wú)求非利。我等亦不用寂滅。亦不澹泊。我等亦不有度世智慧之見(jiàn)。我等亦不求識(shí)義。如是為常有解脫義法界而無(wú)縛。我等亦不用沙門(mén)義。寂志者以超諸六所礙。我等亦不斷梵志色像。如是為梵志。亦不斷誹謗。我等亦不用比丘其自然者無(wú)所壞。我等亦不用諸度無(wú)極。如是六入為滅盡。我等不用止足。何為行無(wú)止足。吾亦無(wú)所欲。我亦無(wú)所厭足如也。于法無(wú)所受。于言亦無(wú)言如也。無(wú)有身無(wú)意無(wú)說(shuō)。我等亦非無(wú)住。如是三界皆平等。吾等亦非無(wú)所習(xí)如也。無(wú)樂(lè)亦不等見(jiàn)。我等亦無(wú)閑居。一切三界而無(wú)有行閑居。吾等亦不行空。亦無(wú)所行如也。所舉為者亦空。吾等亦不乞丐如也。以除諸想。我等亦無(wú)生死畏如也。審諦平等見(jiàn)。吾等亦不淫怒癡。亦無(wú)誹謗如也。亦不想念亦不無(wú)想。吾等亦不斷塵勞之行。悉無(wú)所著為應(yīng)自然。我等亦無(wú)有身亦無(wú)所出如也。是身非身。吾等亦不觀往見(jiàn)亦無(wú)如也。尊發(fā)相我等亦不除諸瑕穢。平等非?鄻(lè)清凈吾我自然解脫。吾等亦不度使水。如是我輩不見(jiàn)此際彼岸。我等亦不斷他亦不求等度如也?昭越饷摕o(wú)念。我等不受處無(wú)所起無(wú)所求。欲其本際無(wú)所起住。亦不除猶豫。亦不疑于寂志。我等亦不無(wú)正心嫉妒以脫于信。亦不欲斷言說(shuō)如也。以脫過(guò)去亦無(wú)想念。唯世尊。吾等亦不欲度無(wú)為。一切諸法皆寂而無(wú)為。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。二百比丘得無(wú)起。余漏盡意解。二百比丘從坐起。皆得四禪避易亡去。最后得諸未得。說(shuō)是言一切世間悉亂用。說(shuō)此法故。吾等本聞柔軟而應(yīng)所講。今者所說(shuō)法不入律行。亦不是世尊所教化于是邠耨文陀尼子白文殊師利。唯文殊師利。此二百比丘從坐起避易亡去。說(shuō)是言乃講是法為亂一切世間。文殊師利曰。唯邠耨。有是緣講說(shuō)此法。為亂一切世間。所以者何。唯邠耨。世間之本者謂身五陰四大六入著。畏生死愿求無(wú)為。不知以為生死所受取。亦不得柔順無(wú)為如愁憂(yōu)。于生死中無(wú)所樂(lè)。亦無(wú)泥洹。其不畏忍無(wú)所亂四諦無(wú)住。若有所著便為迷亂。亦無(wú)空諦四事無(wú)住。于道無(wú)諍亂著于經(jīng)。欲得道則為二。以有二則為亂。于是平等者一切法則正。假使無(wú)二以無(wú)二則無(wú)亂有行。求是我所則為憍慢貢高。已有貢高則為亂。設(shè)使不有所著。非有所作。亦無(wú)等造。亦無(wú)邪作。亦不作亦非不作。亦不樂(lè)度亦非不樂(lè)度。是為無(wú)亂。以無(wú)亂則無(wú)二。而世尊言曰。我不與世間諍。世間與吾諍。所以者何。如來(lái)以斷諍亂之本。何謂諍亂之本。是誠(chéng)信此欺詐。故世尊曰。誠(chéng)諦之語(yǔ)有何言。欺詐語(yǔ)者為何說(shuō)。其有無(wú)平等無(wú)偏邪。彼有何言說(shuō)。謂有清凈。
爾時(shí)文殊師利于亡去二百比丘前。中道化作大火。皆遍滿(mǎn)彼佛土。諸比丘所欲越度。皆見(jiàn)滿(mǎn)火。亦不能超火。欲以神足飛行過(guò)虛空。見(jiàn)空中有普鐵網(wǎng)。亦復(fù)見(jiàn)大水遍十方?謶忠旅珵樨Q。遙見(jiàn)祇樹(shù)道徑。遍布青蓮華白蓮華黃蓮華紅蓮華。及睹眾人大會(huì)。即自回還至佛所。欲聽(tīng)受法入祇樹(shù)。到迦梨羅講堂。詣佛所稽首佛足。卻住一面。邠耨問(wèn)。此諸比丘眾賢者。去至何所。從何所來(lái)。諸比丘答曰。唯仁者。吾等以得阿羅漢諸漏為盡所作已辦。而得一心。逮神足度無(wú)極。從此文殊師利聞?wù)f亂法故。從坐起而舍去。吾等適行見(jiàn)佛國(guó)中皆滿(mǎn)火。亦不能得度大火。我等故還問(wèn)世尊。何謂羅漢盡漏之地。爾時(shí)佛告邠耨曰。若不自在供事于火。欲得度火者。此則不得過(guò)。墮在見(jiàn)網(wǎng)欲度鐵網(wǎng)立在愛(ài)欲沒(méi)溺之行。欲得度大水。此不可得越過(guò)也。所以者何。邠耨。此諸比丘。未脫淫怒癡火故。豈能度大火乎。墮在見(jiàn)網(wǎng)豈能度鐵網(wǎng)耶。在恩愛(ài)沒(méi)溺之中。寧能度大水耶。佛告邠耨。其水火鐵網(wǎng)無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所至。則是文殊師利所現(xiàn)變化也。如是邠耨。其淫怒癡及諸見(jiàn)恩愛(ài)。無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所至。悉從想念他念及邪之行為本。用起吾我及他人等色像。無(wú)吾無(wú)我無(wú)所受。彼獨(dú)行等行卻亂意。發(fā)一心寂定積功德行。專(zhuān)志亦無(wú)所得。亦無(wú)所念亦無(wú)所著。入于一心起念經(jīng)法。何等為法事。何謂為法緣。如審諦觀已有癡因緣便起行。已有行因緣便起識(shí)。已有識(shí)因緣便起名色。已有名色因緣便起六入。已有六入因緣便起習(xí)。已有習(xí)因緣便起痛癢。已有痛癢因緣便起恩愛(ài)。已有恩愛(ài)因緣便起受。已有受因緣便起有。已有有因緣便起生。以有生因緣便有老病死啼泣愁憂(yōu)。其苦惱不可意曰生焉。如是為與大苦惱俱會(huì)。是謂從癡得長(zhǎng)養(yǎng)身。愚癡已盡其行便滅。其行已盡諸識(shí)便滅。諸識(shí)已盡名色便滅。名色已盡六入便滅。六入已盡其習(xí)便滅。所習(xí)已盡痛癢便滅。痛癢已盡恩愛(ài)便滅。恩愛(ài)已盡所受便滅。其受以盡所有便滅。其有已盡起生便滅。老病死愁悒不可意悉盡。如是其大苦惱即除。為得平等逮無(wú)為。無(wú)合會(huì)得寂寞彼過(guò)法亦不滅。過(guò)去無(wú)黠亦不滅。當(dāng)來(lái)無(wú)黠亦不盡,F(xiàn)在無(wú)黠為用念。無(wú)清凈寂即立無(wú)黠。所念靜黠無(wú)黠則不立。已無(wú)有立則為永寂。是謂無(wú)黠盡。彼以念靜盡觀四大之身。是為愚癡之身。譬如草木。假使有意有心有識(shí)。無(wú)色亦不可見(jiàn)。無(wú)有聲亦無(wú)言說(shuō)。譬若幻亦無(wú)內(nèi)亦無(wú)外。亦無(wú)二中間亦無(wú)得。比丘作此靜寂念者。于一切法為無(wú)所起。已無(wú)有起。彼則為真空義。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。其二百比丘得無(wú)起余漏盡意解。
爾時(shí)薩遮尼揵子。失其眾弟子與五百眷屬俱。往到祇樹(shù)迦梨羅講堂上。詣佛所與世尊揖讓談?wù)Z白佛言。我數(shù)數(shù)聞沙門(mén)瞿曇以幻蠱道迷亂轉(zhuǎn)他弟子。今者乃自睹見(jiàn)。文殊師利壞我眾會(huì)。增益沙門(mén)瞿曇弟子。如是世尊。為用邪行受取。不復(fù)來(lái)詣我受教敕。亦不諷誦。不用吾語(yǔ)言。亦不受命著心。彼時(shí)有道人。名阇耶末。在眾會(huì)中坐。是薩遮尼揵親厚。于道中謂尼揵子言且止無(wú)得于佛起無(wú)凈意。亦無(wú)得于佛。諸弟子及文殊師利心懷亂意。用是故得無(wú)利之義。長(zhǎng)夜不得安隱。當(dāng)趣勤苦惡道。尼揵子且聽(tīng)。今欲說(shuō)譬喻。譬如愚癡之人。欲得醍醐行求酥持水著瓶中。搖動(dòng)其瓶。終竟疲勞厭極。亦不能得醍醐。如是尼揵子。諸異外道所行亦爾。雖行學(xué)道不能斷邪行。譬如大瓶中水。不能出醍醐。不奉如來(lái)上妙法律之行死墮地獄。譬如尼揵有智者人黠慧明哲。欲得醍醐而行求蘇。彼以乳酪持著瓶中。而動(dòng)搖之便生醍醐。用乳酪故則成醍醐。如是尼揵。其有于如來(lái)法中。若白衣及出家。學(xué)道至心信佛法喜行精進(jìn)。即疾得賢圣解脫。如從乳酪而致醍醐。譬如尼揵有人從他家借百千瓦器而破壞之。便以寶器還償其主。主寧恚罵耶。答曰。不也。曰如是尼揵。諸外異道弟子。譬如瓦器以故破之。于如來(lái)所更造法寶器不當(dāng)嗔恨罵詈。譬如尼揵眾人有導(dǎo)師。而無(wú)善權(quán)方便。將大眾賈人詣邪惡道。若有導(dǎo)師為善權(quán)方便。悉將眾賈人出邪惡道詣著正道。如是尼揵。卿等諸師。以于邪徑不了道義。將無(wú)數(shù)人墮于惡道。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。知道解義。將無(wú)量人出于惡道而著正路。于是尼揵。自將卿眾而去。彼時(shí)萬(wàn)二千人與尼揵子俱去。其余者皆得神通。世尊悉下須發(fā)為比丘也。爾時(shí)佛告阇耶末。汝為見(jiàn)此萬(wàn)二千人與薩遮俱去者不乎。阇耶末曰。唯然世尊已見(jiàn)。佛言。是萬(wàn)二千人。皆當(dāng)于彌勒如來(lái)。下須發(fā)作沙門(mén)。在于第一大會(huì)。所以者何。用聞是深法故。薩遮尼揵子當(dāng)于彌勒如來(lái)。作弟子智慧最尊譬如我第一弟子舍利弗。所以者何。用于佛法起貢高輕慢意。然后棄捐諸見(jiàn)故。于是阇耶末道士白文殊師利。后五濁惡世多有貢高。文殊師利答曰。唯族姓子。后濁惡世眾。下劣卑賤之子等喜貢高。所以者何。不能具得四禪用自大故。而墮落五濁惡世時(shí)不復(fù)供養(yǎng)比丘眾。是諸比丘意不得定立。何況致第四禪。用彼后世有諸瑕穢。為五濁惡世多喜自大憍慢。于是族姓子。諸善男子。為有二事而造憍慢。何者為二。一者自見(jiàn)以智慧而貢高。二者以用衣食供養(yǎng),F(xiàn)已持戒智慧功德。便自墮落其有。而貢高誹謗如來(lái)法。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。又問(wèn)文殊師利。何緣而知他人有貢高意乎。答曰。凡夫之士意亂不定不謂阿羅漢者假使聞是說(shuō)而恐畏者。則知為貢高凡夫之士。得見(jiàn)如來(lái)。阿羅漢不見(jiàn)。設(shè)使聞此語(yǔ)而恐畏者。則知為貢高凡夫之士。為眾祐當(dāng)施與之。不當(dāng)慧羅漢。假使聞此恐畏者。則知為貢高。如來(lái)贊嘆凡夫之士。不舉阿羅漢。設(shè)使聞此言而恐畏者。則知為貢高。其有不出諸塵勞。是為無(wú)所著。此謂于世間為最厚。假使有出塵勞。是則為著。非是世間眾祐。若有于此作行者則為貢高。一切諸法但以言說(shuō)而為受。是謂貢高。不知一切。亦無(wú)所斷。亦無(wú)所行。亦不作證。是為入于審諦。又問(wèn)文殊師利。以智慧貢高者。有何言說(shuō)乎。答曰。不諍亦非不諍不稱(chēng)憍慢。譬如師子百獸之王。吼時(shí)一切皆畏其音。如是善男子。比丘不樂(lè)貢高者。不畏一切音。所以者何。謂音譬如呼聲之響報(bào)應(yīng)。其響亦無(wú)心意識(shí)。用因緣合故其音響出。如是族姓子。其心意識(shí)審如慧彼不分別。諸因緣音聲皆衍諸響應(yīng)而無(wú)所起。彼佛音響亦無(wú)來(lái)。外異道聲亦無(wú)憂(yōu)。佛音聲亦不覺(jué)眾音響。于諸瑕恚音亦不憂(yōu)眾塵勞響。一切音聲無(wú)去來(lái)本末意。即印無(wú)所樂(lè)印。諸所語(yǔ)無(wú)高無(wú)下印。其印為立平等印。其相自然印。以一印入為法界平等御印。無(wú)所壞印。審如本無(wú)住印。真空義印。三世平等印。無(wú)起無(wú)滅印。自然現(xiàn)印。以是印印諸法。所樂(lè)無(wú)樂(lè)亦無(wú)有貢高。比丘聞是。不狐疑無(wú)猶豫。不得吾我也。爾時(shí)阇耶末道士白佛。唯天中天。我從郁閻異道人親友。聞?wù)f是大乘功德。今者亦復(fù)從文殊師利。聞如講辯才。發(fā)無(wú)上正真道意。是故愿世尊。為我如應(yīng)說(shuō)法。令吾具足道品疾得無(wú)上正真道最正覺(jué)。教授開(kāi)度不可計(jì)無(wú)央數(shù)人。佛言。阇耶末。今當(dāng)為汝說(shuō)菩薩行。有二法疾得智慧而建大乘。何等為二。一者精進(jìn)。二者無(wú)放逸何謂精進(jìn)。謂求法才一切所有而施不惜。不望其報(bào)勸助道意。一所謂精進(jìn)用斷諸不善法故。皆具足眾賢善法意平等行而無(wú)放逸。于戒清凈不愿諸所生二精進(jìn)者。謂不貪身意。忍辱之行無(wú)有放逸無(wú)害心救護(hù)眾生。三精進(jìn)者。謂積累諸功德法。無(wú)有放逸不知厭足。諸所修善積德賢良之法以勸道意。四精進(jìn)者。謂一心具足無(wú)厭無(wú)放逸禪無(wú)所欲不退轉(zhuǎn)。五精進(jìn)者。謂多求博聞。于彼施無(wú)放逸常寂靜然奉圣賢智慧。六精進(jìn)者。謂習(xí)四恩之行以善權(quán)慧教授放逸。七精進(jìn)者。謂身意行。其身意不亂心為空寂。八精進(jìn)者。謂為一切故。于諸行等慈意。于法義精進(jìn)而無(wú)放逸慈。于諸法無(wú)所著。九精進(jìn)者。謂為他人及眾生皆發(fā)道意無(wú)放逸觀諸世間。譬如焰幻不舍道也。十精進(jìn)者。謂所造行如救頭然。入于誠(chéng)諦無(wú)放逸。滅于盡證慧無(wú)起施。十一精進(jìn)者。謂具足諸相好。積累善本入無(wú)放逸。觀于法身無(wú)所起。十二精進(jìn)者。謂嚴(yán)其佛國(guó)而無(wú)放逸。凈于眾生之土。十三精進(jìn)者。謂嚴(yán)凈具足三十七道品之法已脫諸滅冥。喜樂(lè)如來(lái)菩薩善權(quán)方便。是皆從精進(jìn)而致之。是謂善權(quán)智慧。菩薩受是則致?lián)碜o(hù)不退轉(zhuǎn)。立無(wú)上正真道。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。阇耶末菩薩。得不起法忍。欣然而踴住于虛空。去地四丈九尺。三千大千世界地。則為六反震動(dòng)。其大光明普遍佛國(guó)。于虛空中而雨天華。箜篌樂(lè)器不鼓自鳴。
爾時(shí)佛便笑。諸佛世尊笑法。無(wú)央數(shù)不可計(jì)。百千光色從佛口出。青黃赤白黑。遍諸無(wú)量佛國(guó)。還繞佛三匝。于頂上忽然不現(xiàn)。于是賢者阿難整衣服從坐起。右膝著地。長(zhǎng)跪叉手。以偈嗟嘆。而問(wèn)佛曰。
智慧力吉祥明導(dǎo)師光七尺華
微妙相三十二諸種好為具足
如師子在眾中行步威猛勢(shì)至
今佛者何緣笑愿尊將為解說(shuō)
所說(shuō)法駃如電音殊妙師子吼
羯隨鳴振寶響其聲勝于梵天
佛語(yǔ)普遍眾人其聲皆暢三千
于一切常如應(yīng)聞柔軟無(wú)不了
語(yǔ)弟子以緣覺(jué)彼智慧無(wú)善明
終不與普惠等眾菩薩亦難及
今誰(shuí)當(dāng)?shù)没哿υ笇?dǎo)師說(shuō)開(kāi)度
若天龍世間人阿須倫皆發(fā)意
以脫于一切受心中聞無(wú)所著
無(wú)量行無(wú)掛礙踰不等無(wú)數(shù)億
不可限無(wú)計(jì)數(shù)以平等為度世
今愿問(wèn)空正慧以何故而喜笑
青赤黃白之色種種光甚照曜
其妙暉從口出照無(wú)數(shù)恒沙土
遍無(wú)量百佛國(guó)諸種大等無(wú)身
一切寂無(wú)所見(jiàn)佛善利無(wú)恐懼
其光明欲出時(shí)諸弟子莫能及
得未曾晃而照佛亦說(shuō)緣覺(jué)事
今愿解大乘行一切智慧最上
其光炎從頂入今所至無(wú)垢穢
善哉快過(guò)諸天及世人所奉事
愿審諦而說(shuō)義佛一言無(wú)有異
斷六會(huì)諸狐疑今正覺(jué)何緣笑
聞佛語(yǔ)歡喜悅無(wú)數(shù)人悉踴躍
佛告賢者阿難。汝為見(jiàn)阇耶末族姓子。踴在虛空去地四丈九尺。住于空中已得法忍。叉手如立稽首禮我。百千諸天來(lái)共供養(yǎng)。阿難言。唯然已見(jiàn)世尊。佛告阿難。是阇耶末族姓子。已奉事七十二億佛。修善積德。常作轉(zhuǎn)輪圣王。悉奉事諸佛世尊。佛般泥曰已后。皆于七十二億佛所。建清凈梵行。皆護(hù)佛正法。佛言。阿難。是阇耶末族姓子。后當(dāng)見(jiàn)奉事五恒沙等如來(lái)。供承教述清凈行。當(dāng)教授無(wú)央數(shù)菩薩。然后積累覺(jué)意之法。無(wú)數(shù)劫已。得作佛號(hào)曰慧王如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)在世教授具足慧行天人師無(wú)上士道法御天上天下尊佛天中天。其世界名曰喜見(jiàn)。劫號(hào)一寶嚴(yán)凈。佛告阿難。其喜見(jiàn)世界。譬如他化自在第六天上所有。喜見(jiàn)佛國(guó)人民所居處供養(yǎng)亦如是。是諸人民。無(wú)有六境界之法來(lái)至。其前。一切人民相見(jiàn)。皆歡喜悉喜樂(lè)。見(jiàn)慧王如來(lái)皆忻悅。以是故彼世界名曰喜見(jiàn)。彼時(shí)如來(lái)教授一劫為作佛事。其正覺(jué)壽亦一劫。是故其劫號(hào)曰一寶嚴(yán)凈。彼世尊但以純菩薩為眾。九十二億菩薩。皆不退轉(zhuǎn)。諸菩薩逮無(wú)所掛礙慧。起光德本。其慧王如來(lái)欲般泥洹。有菩薩名曰師子過(guò)而行。當(dāng)受彼決我般泥曰已后。是師子過(guò)而行菩薩當(dāng)?shù)梅。亦?hào)師子過(guò)而行如來(lái)在世間教授。彼如來(lái)般泥曰已后。其法住十小劫。其如來(lái)舍利并合俱起一塔。廣長(zhǎng)二千四百里。高三千二百里。皆以七寶作塔。眾人悉各各共供養(yǎng)塔。于是阇耶末族姓子。從虛空來(lái)下。前稽首佛足。住世尊前說(shuō)法界無(wú)所壞。以偈而贊佛曰。
我種及法界人土亦俱等
是界為慧疆以此授吾決
法界及塵勞空種亦平等
一切法如是我為已至法
法疆淫欲種嗔怒亦如此
虛空界為同以此授吾決
生死無(wú)為土法界而無(wú)異
水種為如是及火土亦然
陰疆與界法眼識(shí)諸有分
意部法境界諸分?jǐn)?shù)悉定
其諸有為種亦并無(wú)為界
不見(jiàn)法有二則為授吾決
世尊無(wú)五陰四大及諸入
無(wú)名亦無(wú)色亦不有內(nèi)外
佛以音聲說(shuō)而授于我決
于此悉寂寞以是定受決
佛者無(wú)有意如此授吾決
我者無(wú)有識(shí)佛為授我決
此決為誠(chéng)諦如是則平等
法界無(wú)所壞即如來(lái)無(wú)住
等覺(jué)諸天人正立于正法
寂然如虛空權(quán)慧善具足
爾時(shí)阇耶末族姓子。以此偈贊佛已。繞三匝卻坐一面。于是佛告賢者阿難。受是經(jīng)諷誦贊。廣為他人說(shuō)之阿難白佛。唯然受已。是經(jīng)名曰何等。云何奉行。佛言。是經(jīng)名曰文殊師利所現(xiàn)變化降伏眾魔化諸異學(xué)奉受正法贊說(shuō)經(jīng)義。名曰寶藏。當(dāng)奉持之。佛說(shuō)如是。文殊師利童子。阇耶末菩薩。賢者阿難諸天人阿須倫世間人民。聞經(jīng)歡喜。皆前為佛稽首作禮而退。
- 第219部 大乘遍照光明藏?zé)o字法門(mén)經(jīng)
- 第340部 佛說(shuō)七俱胝佛母心大準(zhǔn)提陀羅尼經(jīng)
- 第343部 種種雜咒經(jīng)
- 第344部 佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)
- 第345部 佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)
- 第346部 佛說(shuō)佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)
- 第347部 最勝佛頂陀羅尼凈除業(yè)障咒經(jīng)
- 第348部 佛頂最勝陀羅尼經(jīng)
- 第349部 舍利弗陀羅尼經(jīng)
- 第360部 佛說(shuō)持句神咒經(jīng)
- 第284部 大乘造像功德經(jīng)
- 第275部 佛說(shuō)緣起圣道經(jīng)
- 第285部 佛說(shuō)作佛形像經(jīng)
- 第287部 佛說(shuō)灌佛經(jīng)
- 第288部 佛說(shuō)灌洗佛經(jīng)
- 第286部 佛說(shuō)造立形像福報(bào)經(jīng)
- 第289部 佛說(shuō)浴像功德經(jīng)
- 第195部 稱(chēng)贊凈土佛攝受經(jīng)
- 第215部 佛說(shuō)太子沐魄經(jīng)
- 第218部 無(wú)字寶篋經(jīng)