第164部 佛說(shuō)文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng)

佛說(shuō)文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng) 卷上

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)精舍。與大比丘眾俱。比丘千二百五十。菩薩萬(wàn)人。爾時(shí)佛于迦利羅講堂上坐。與無(wú)央數(shù)百千之眾周匝圍繞而為說(shuō)經(jīng)。于是文殊師利。與五百菩薩及諸天釋梵四天王眷屬。俱詣佛所稽首佛足。繞佛三匝卻坐一面。文殊師利白佛言。向者世尊為說(shuō)何法。愿天中天。尊崇所講。賢者須菩提承佛威神。白文殊師利。向者世尊說(shuō)弟子事。愿今上人說(shuō)菩薩行。文殊師利答須菩提。一切弟子緣覺(jué)所行非菩薩器。焉用問(wèn)為。曰愿解說(shuō)審是器者當(dāng)聽(tīng)受之。文殊師利答曰。尊者須菩提。為知何者是器云何非器。須菩提曰。其諸弟子每以聲音而得解脫。我等豈知是器非器。今請(qǐng)問(wèn)之愿樂(lè)欲聞。文殊師利答曰。唯須菩提。其有出于冥者皆非佛法器。假使于冥為現(xiàn)照明亦不墮冥。救護(hù)眾生不與冥合。一切所有造佛法器。又須菩提。得限而學(xué)學(xué)法已成。視一切人見(jiàn)不與取。其意恐懼心厭穢之。畏諸三界不以喜樂(lè)。則為非是諸佛法器。設(shè)御當(dāng)來(lái)未行數(shù)千劫。周旋三界而無(wú)恐畏。于三垢而無(wú)心欲樂(lè)于生死。譬如游觀園囿講堂歡悅一切。所有往來(lái)無(wú)有六事。是謂為佛法器。又須菩提。菩薩現(xiàn)在愛(ài)欲而無(wú)欲樂(lè)。示現(xiàn)嗔怒而無(wú)恚害。示現(xiàn)愚癡而無(wú)闇冥。示現(xiàn)兇弊剛強(qiáng)屠魁而無(wú)塵垢�，F(xiàn)在三界諸無(wú)御者為之正導(dǎo)。于憒亂中順而不荒。于貢高者謙卑為禮。為諸群生除其重?fù)?dān)。教授一切令三寶不絕。得三達(dá)智而普示現(xiàn)。此謂為是諸佛法器。于是須菩提問(wèn)文殊師利。諸法等耳。俱共同舉本際一也。是器非器何得知乎。文殊師利答曰。譬如陶家泥土一等作種種器。皆共一處合而燒之�；蚴荃�醐。或受麻油。或受甘露蜜�；蚴苡诓粌�。其泥一等無(wú)若干也。如是須菩提。諸法同等俱共一也其本際一。從緣起行則有差特。彼醍醐油器喻弟子緣覺(jué)。甘露蜜器謂諸菩薩。不凈器者方如下賤凡夫之士也。又問(wèn)文殊師利�？闪钪T有器為非器不。答曰。可使非器耳。須菩提曰。以何因緣。答曰。唯須菩提。其受一切欲塵之器住在有中。若復(fù)有能斷諸欲塵。是悉非為佛法之器。又問(wèn)。文殊師利。器者有何高下。答曰。唯須菩提。器者無(wú)高無(wú)下。又問(wèn)。云何文殊師利。器無(wú)高下。答曰。寶無(wú)高無(wú)下。用法所住無(wú)高下故。則為牢堅(jiān)之器。假使有高下行。則知是為破壞之器。唯須菩提。譬如虛空。非是一切藥草樹(shù)木萬(wàn)物之器。如是須菩提。菩薩為一切佛法器。亦無(wú)有余器。譬如地上生樹(shù)。虛空能受令長(zhǎng)大器。如是須菩提。菩薩發(fā)清凈等意。承智慧度無(wú)極而得長(zhǎng)育。又問(wèn)。文殊師利。云何菩薩而得長(zhǎng)育。答曰。譬如虛空之所長(zhǎng)育。菩薩亦然虛空及菩薩。終無(wú)增益亦無(wú)損耗。又問(wèn)。文殊師利。是語(yǔ)何謂答曰。不增塵垢不損佛法。又問(wèn)。文殊師利。塵與佛法有何異乎。答曰。譬如近須彌山者。光明同照令現(xiàn)一貌皆為金色。菩薩如是。以智慧光明消諸塵垢。使同其貌為佛法色。唯須菩提。是故諸塵皆是佛法。智慧明者當(dāng)作是觀等無(wú)有異。一切諸法是謂佛法。又問(wèn)。曷云一切諸法皆為佛法。答曰。所作如諸佛所為。又問(wèn)。云何文殊師利如佛所為。答曰。如本末亦然。其如不增不減是謂為如。又問(wèn)。文殊師利。何謂為本云何為末。答曰。本者空末者寂。是謂本末。又問(wèn)。文殊師利�？罩�與寂有何異乎。答曰。譬如金之與寶寧有異無(wú)。須菩提曰。其物一等但名異耳。答曰。如是空以寂寞但名異耳。智者不著于字?jǐn)?shù)也。又問(wèn)。文殊師利。何謂癡相云何黠相。答曰。如佛所教。因緣為癡相。法義為黠相。又問(wèn)。文殊師利。何所為因緣相。答曰。十二因緣相。則須菩提。為因緣相也。彼若有念造便有想知。假使無(wú)念造無(wú)想則不現(xiàn)知。彼癡者有念起。是等即有言說(shuō)知。黠者無(wú)念造則無(wú)言說(shuō)知。彼若無(wú)所住便普遍至。是賢圣行于行有行。無(wú)行者非是賢圣行。須菩提又問(wèn)。文殊師利。何謂為賢圣。答曰。賢圣者謂御空而無(wú)跡。又問(wèn)。文殊師利。一切法寧復(fù)是無(wú)垢空等御不。答曰然。須菩提又問(wèn)。何緣爾乎。文殊師利曰。譬如眾水歸于大海合為一味。如是須菩提。無(wú)垢空等以御諸法。皆作一味用脫眾生。又問(wèn)。文殊師利。何說(shuō)解脫。曰云何須菩提。何緣有礙。日用無(wú)智故而有礙。答曰。如是須菩提。用度無(wú)智故說(shuō)解脫。又問(wèn)。文殊師利。一切說(shuō)法而無(wú)有異。何從得是有智無(wú)智之說(shuō)。答曰。譬如夏月熱時(shí)說(shuō)水。冬日寒冷亦復(fù)說(shuō)水。其水無(wú)異。如是須菩提。用想不清白而有塵垢。以有塵垢便有無(wú)智說(shuō)。作凈想者便無(wú)有著。以故有智說(shuō)彼諸正士而無(wú)中間有智無(wú)智之說(shuō)。須菩提又問(wèn)。文殊師利。其義遠(yuǎn)行。答曰。用有二行故。須菩提曰。文殊師利。義者難見(jiàn)。答曰。為離智慧眼。須菩提曰。義者難受持。文殊師利答曰。不可得取。須菩提曰。其義難知。答曰。用不解故。須菩提曰。義者難了。答曰。已離諸覺(jué)意故。須菩提曰。義者難說(shuō)。答曰。為空等故。須菩提曰義者無(wú)思。答曰。用無(wú)想行。須菩提曰。義者無(wú)念。答曰。是故無(wú)言說(shuō)。須菩提曰。義者無(wú)賢圣。答曰。是故離想愿。須菩提曰。黠者現(xiàn)智義。答曰。是故不自見(jiàn)。須菩提又問(wèn)。文殊師利。若如來(lái)曰。求利義而不得義。不求利義而得義。為誰(shuí)說(shuō)是章句。文殊師利答曰。唯須菩提。其利義無(wú)有得。彼若有求欲得義。于義則無(wú)利義。其義者為寂義。彼若身意念欲求得利義。是為于義不得利義。如佛言曰。不求義而得義。求義者反不得義。須菩提又問(wèn)。文殊師利。奚為佛言一切法悉非法。文殊師利答曰。唯然須菩提。世尊說(shuō)譬喻經(jīng)言。當(dāng)除斷所欲法。況于非法耶。假使斷者其法即為不非法之謂也。須菩提又問(wèn)。云何文殊師利。佛法寧復(fù)是非法耶。答曰不也。佛法者無(wú)興盛。其不興盛是謂為法。如佛言曰。一切諸法皆為非法。須菩提曰。未曾有也甚難及。文殊師利。新學(xué)菩薩聞是說(shuō)而不恐畏。文殊師利曰。唯須菩提。有四事。師子之子聞師子吼。而不怖懼衣毛不豎。何等為四。一者其種姓真。二者為師子所生。三者蒙尊者所育。四者不著諸有。是為四。如是行者為如來(lái)種誠(chéng)諦菩薩也。如來(lái)所生為法所進(jìn)。過(guò)于弟子緣覺(jué)之上則非其類。彼聞?wù)f一切法終不恐懼。在所講說(shuō)一切所語(yǔ)。而無(wú)畏懅衣毛不豎。心不懈怠亦無(wú)疑怯。又須菩提。鳥(niǎo)子飛行在于虛空寧有恐耶。答曰。無(wú)也。文殊師利曰。如是須菩提。菩薩住于空界。彼聞諸法而不恐懼。于一切法亦無(wú)畏懅無(wú)所疑難。用了諸法故。聞諸所說(shuō)不恐不懅而無(wú)畏怖。文殊師利謂須菩提。從何致畏。答曰。用貪見(jiàn)身故而有恐畏。文殊師利曰。菩薩以知貪身。于一切法所說(shuō)不畏。亦無(wú)怖懅。須菩提問(wèn)。文殊師利。假使菩薩了寂不貪身云何得道。文殊師利答曰。唯須菩提。菩薩不見(jiàn)得道知貪身。設(shè)使菩薩見(jiàn)得道知貪身者。是故不得道。須菩提曰。唯文殊師利。菩薩為行大善權(quán)用。菩薩見(jiàn)貪身不得道。文殊師利曰。唯須菩提。菩薩蒙智慧善權(quán)。為是菩薩圣性。以故菩薩知貪身不得道。譬如取大利斧斷截大樹(shù)。段段解之還著故處。續(xù)復(fù)如故終不躄地。如是菩薩有智慧善權(quán)為圣性。以故菩薩知貪身不得道�；驎r(shí)天大雨樹(shù)生茂盛故。有莖節(jié)枝葉華實(shí)。有益一切。如是菩薩。行大悲慈知貪身者�，F(xiàn)生三界種種形類隨其色貌以益眾生。又須菩提。或作暴雨疾風(fēng)吹墮其樹(shù)。菩薩以大智慧。放柔軟大雨。在佛樹(shù)下便復(fù)現(xiàn)墮。爾時(shí)世尊贊文殊師利曰。善哉善哉。文殊師利。快說(shuō)諸菩薩智慧善權(quán)。而為圣性乃如是乎。為說(shuō)大慈大悲法行今文殊師利。且復(fù)聽(tīng)我所言。譬如有國(guó)既強(qiáng)且大。云霧四起。放大熱石欲焚其國(guó)。所有草木皆當(dāng)被燒。復(fù)雨洪水渧如車軸。令諸草木普得生長(zhǎng)。如是文殊師利。菩薩雨于智慧善權(quán)。方便示現(xiàn)入一切愚癡凡夫之士。教授諸冥現(xiàn)賢圣行。為生死奉律人示義令悅。譬如有香樹(shù)其根香莖香枝香葉香華香實(shí)香各各別異。如是菩薩以智慧事自然之性。隨一切人之所欲。從其本行而為說(shuō)法。各令歡喜其心開(kāi)解不舍大悲之本。譬如大摩尼珍寶。名曰釋迦惟羅迦。天帝釋著此寶時(shí)。照其被服婇女舍宅講堂宮殿。一切皆見(jiàn)清凈光明。大明月寶亦無(wú)念也。如是菩薩明慧之果。清凈解脫如明月寶。普現(xiàn)諸義永無(wú)想念。佛言。文殊師利。譬如有大明月寶。名曰施一切愿。隨眾所欲。皆令具足而得所饒。施諸愿寶亦無(wú)念也。如是菩薩清凈如寶。具足眾生諸所欲愿。其菩薩者亦無(wú)想念。譬如虛空之中。有大火起復(fù)放大雨。其于虛空不寒不熱。如是菩薩處三界火中。若在寂寞無(wú)為之界無(wú)寒無(wú)熱。譬如彼虛空中。令生毒樹(shù)。復(fù)生藥樹(shù)。其毒樹(shù)者不害虛空。其藥樹(shù)香無(wú)所除凈。如是菩薩。以善權(quán)方便。入諸毒樹(shù)令得成就。以藥樹(shù)莖節(jié)護(hù)諸根本。眾垢塵勞不著菩薩。除凈諸根亦無(wú)所凈。俱入二事無(wú)所沾污。譬如穿漏之器但補(bǔ)一處令不得漏。舍余不補(bǔ)而皆穿漏。如是菩薩。所住常定具大神通無(wú)有異漏。有所住者便現(xiàn)別異之漏。示現(xiàn)出生隨一切本而為說(shuō)法。譬如騏驥高足強(qiáng)而有勢(shì)。守護(hù)馬畜不貪衛(wèi)已。如是菩薩。立大慈悲強(qiáng)而有勢(shì)。超越諸力救護(hù)眾人不自念身。譬如猛師子者百獸之王無(wú)所懼也。唯畏大火。如是菩薩亦無(wú)所畏。墮弟子緣覺(jué)之地。譬如伊羅漫龍王。雖為畜獸皆能示現(xiàn)清凈變化。悉是帝釋本德所致。如是菩薩。假使墮于畜獸之中。則能現(xiàn)說(shuō)諸清凈法。隨其本行而開(kāi)導(dǎo)之。譬如鉆木出火明珠放光。其于二者俱有所益。如是文殊師利。其有初發(fā)意及坐佛樹(shù)下后當(dāng)發(fā)意。此二菩薩。俱除一切眾垢之塵燒諸勤苦。譬如諸樹(shù)種種各各有名。其色不同枝葉各異華實(shí)不相類。此諸樹(shù)者。皆因四大而得滋茂。如是菩薩。奉若干行積眾德本。皆用成道意。悉勸助一切智而得成就。譬如轉(zhuǎn)輪圣王在所至奏七寶四種兵皆悉從之。如是菩薩。得善權(quán)方便智慧度無(wú)極。無(wú)所不入。一切諸道品之法皆悉隨從。譬如羯隨之鳥(niǎo)王。假使墮于羅網(wǎng)之中續(xù)出哀音。如是文殊師利。設(shè)使菩薩而墮樔窟。未了佛法不壞貪身不出三界。續(xù)作師子覺(jué)吼。說(shuō)空無(wú)想不愿之法。講無(wú)造起滅之事。譬如羯隨鳥(niǎo)王在山頂住而不肯鳴。得其輩類乃闡鸞音。如是文殊師利。若有菩薩入諸弟子中。不講不可思議佛音。在諸菩薩中乃說(shuō)菩薩事。講佛不可思議之音。譬如隨藍(lán)之風(fēng)。不能持地固閻浮利及樹(shù)木講堂舍宅。如是文殊師利。一切弟子緣覺(jué)。不能堪忍無(wú)思議佛法名字。及佛神通清凈變化。有信而無(wú)疑者。非自功德所致。皆佛威神而令得信。譬如日之光明照凈不凈。亦無(wú)喜悅亦無(wú)憎惡。日月殿舍無(wú)冥沒(méi)時(shí)。如是菩薩。放智慧善權(quán)光明。與弟子緣覺(jué)諸凡夫士共周旋從事。不用在弟子中而歡喜。不以在凡夫之士而為愁悒。亦不失菩薩權(quán)慧之場(chǎng)也。譬如忉利天上晝度樹(shù)初生葉時(shí)。諸天見(jiàn)之皆悉歡喜。心念言。晝度樹(shù)不久當(dāng)有華實(shí)而得成就。如是文殊師利。假使菩薩一切所有施而不惜。諸佛世尊嘆是菩薩。不久當(dāng)?shù)梅鸱ㄈA實(shí)施諸群生。譬如其樹(shù)柔軟根株深固。雖現(xiàn)曲棭終不恐墮。如是文殊師利。若有菩薩恭敬禮事于一切人。終不恐墮弟子緣覺(jué)之地。譬如水墮地流。菩薩如是無(wú)有憍慢。從一切智稽首自歸。譬如大海立于地中最為始成。皆含受一切江河諸流。如是菩薩用無(wú)慢故。得立一切佛法之頂。譬如大明月珠名曰照明。諸所欲得皆從中出。眾明月珠無(wú)與等者。悉皆照諸明月珠寶其明不減。如是菩薩。教授諸弟子緣覺(jué)。令得入律不墮彼行。譬如蔓陀勒華柔軟妙好。其香周匝聞四十里。菩薩如是。以圣賢智發(fā)大慈悲。普遍眾生令得安隱。譬如曼陀勒華。若有病者。聞此華香其病即愈。菩薩如是。以大慈大悲香行遍至除解一切塵勞之病。譬如無(wú)有佛時(shí)。優(yōu)曇缽樹(shù)無(wú)華有實(shí)。未有菩薩不出佛法之華。譬如阿耨達(dá)龍王。假令雨時(shí)遍閻浮利。如是菩薩。若放法雨皆遍一切人民蠕動(dòng)。譬如阿耨達(dá)大淵流出四江。悉歸于海常而得滿。如是菩薩。流四恩行以具足滿大智慧海。譬如未有大海時(shí)。閻浮利人得自然小摩尼珠。如是文殊師利。未發(fā)菩薩意時(shí)。皆承用弟子緣覺(jué)法寶。譬如其有色像者皆有四大。菩薩如是。諸所說(shuō)法皆欲度脫一切令入法門故。譬如樹(shù)木生于山澤之中無(wú)益眾人。弟子如是。畏生死難無(wú)益一切。譬如大城中央而生藥樹(shù)。多所療治于一切人。菩薩如是。入大慈悲發(fā)一切智。其以寶意多所饒益一切群生。譬如天雨之水不能久在。弟子如是。教授說(shuō)法而不久立。譬如春月大流水無(wú)減盡時(shí)。菩薩如是。教授說(shuō)法而得久立。譬如冬生山中樹(shù)。若有斷截者應(yīng)時(shí)疾生。如是文殊師利。佛之所現(xiàn)作。如來(lái)雖般涅槃。三寶之教猶不斷絕。于是賢者須菩提白佛言。未曾有也世尊。是諸菩薩名德之行巍巍無(wú)量莫能稱焉。向者如來(lái)講說(shuō)誠(chéng)諦功德。是亦難及。假使菩薩聞如是德義。而不歡喜亦不愁悒。是為甚善。佛言。菩薩本清凈所致。是故聞?wù)f一切。德義不善不愁。須菩提問(wèn)佛言。何謂為本凈。世尊曰。無(wú)我之本。無(wú)壽命本。無(wú)貪身本。而無(wú)愚癡恩愛(ài)之本。是我所非我所本。如是菩薩。于此諸本而行清凈。須菩提又問(wèn)。世尊。何謂為凈。佛言。無(wú)取無(wú)舍是謂為凈。不起不滅是謂為凈。無(wú)思無(wú)想無(wú)穢無(wú)潔是謂為凈。無(wú)高無(wú)下是謂為凈。不作非不作。不冥亦不明。無(wú)塵垢亦無(wú)諍亂。不脫亦不縛是謂為凈。須菩提白佛言。無(wú)生死亦無(wú)泥洹。彼何謂為凈。佛告須菩提。如是為凈。不念泥洹不遠(yuǎn)生死。爾乃為凈。譬如虛空為凈無(wú)有凈虛空者。如是行者為清凈。彼無(wú)有為作清凈者。若聞此不恐畏是謂為凈。佛言。于須菩提意云何。有凈法者耶。須菩提白佛言。從本已凈。佛言。聞諸所說(shuō)不著言。說(shuō)是謂為凈。著于無(wú)審者豈可謂凈乎。須菩提白佛言。法界為自然凈而有等知。佛言。云何須菩提�？芍�法界耶。須菩提言�？芍�。佛言。假令法有知便生即為異法。彼為求法界。其法界亦不了知法。佛言。設(shè)使須菩提。無(wú)有知余法界解脫。其知法界者不得解脫。如是云何了知法界。爾時(shí)賢者須菩提默然不答。于是文殊師利謂須菩提。云何賢者。世尊有教默而不答。須菩提曰。所以默者。用本不發(fā)無(wú)上正真道意故。所以者何。弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無(wú)限無(wú)礙。文殊師利又問(wèn)。云何須菩提。法界寧有限礙不乎。答曰。法界無(wú)限無(wú)礙。文殊師利曰。假使法界無(wú)限無(wú)礙。賢者曷為言默而礙。須菩提答曰。其欲知盡法界者。便以言說(shuō)而為掛礙。若有了知法界無(wú)量不可盡者。聞其所言則不為礙。又問(wèn)。于須菩提意云何。至于法界為有盡不。答曰。不可盡法者普門。以故法不可盡。文殊師利曰。設(shè)使法不可盡。云何賢者說(shuō)法而礙。答曰。我限弟子所講說(shuō)法而有盡礙。觀于佛界而無(wú)有量。講說(shuō)法界而無(wú)盡時(shí)。文殊師利又問(wèn)。云何須菩提。法寧復(fù)有境界說(shuō)乎。其有于法作境界者。說(shuō)法則有分?jǐn)?shù)。答曰。吾不說(shuō)法有境界法無(wú)境界。文殊師利曰。曷為賢者。說(shuō)若干境界。須菩提答曰。向者本說(shuō)弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無(wú)限無(wú)礙。文殊師利曰。云何賢者。得明慧耶。須菩提答曰。如是得明慧。文殊師利又問(wèn)。賢者。云何言默而礙。答曰。用弟子不能了知一切人根故。用言說(shuō)而作礙耳。菩薩辯慧曉眾生本。是故不以言說(shuō)而為掛礙。文殊師利曰。世尊。辯才之慧無(wú)有往來(lái)。其智慧想寧有限乎。答曰。不也。其智慧者無(wú)掛礙相無(wú)所住相。文殊師利曰。假使智慧無(wú)掛礙相無(wú)所住相。何故賢者而默作礙。須菩提曰。尊者舍利弗。佛所稱嘆智慧為最。當(dāng)問(wèn)此賢為仁解說(shuō)。舍利弗謂須菩提。欲聞我說(shuō)文殊師利所講法乎。今欲宣之。所以者何。吾曾聞智。昔者文殊師利。于無(wú)央數(shù)百千佛前說(shuō)法。令諸大弟子默而無(wú)言。又憶往時(shí)。吾與文殊師利共出東游諸佛國(guó)。度無(wú)央數(shù)百千佛土。有世界名喜信凈。其佛號(hào)光英如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。今現(xiàn)在說(shuō)法。有大弟子名曰圣智燈明。智慧最尊。適見(jiàn)如來(lái)閑居宴坐。其圣智燈明弟子。即踴身往第七梵天。其聲遍告三千大千世界。為一切說(shuō)法。吾與文殊師利俱至彼國(guó)。及諸無(wú)數(shù)百千菩薩十萬(wàn)天。皆俱侍從文殊師利。欲聞法故。爾時(shí)文殊師利便往光音天上謦揚(yáng)大聲。其音普遍三千大千世界。動(dòng)魔宮殿滅諸惡道令得悅信。于是圣智燈明大弟子。聞彼洪音即大恐怖。尋便躄地不能自制。譬如隨藍(lán)大風(fēng)起時(shí)。有所崩墮莫能自固。圣智燈明于時(shí)恐怖。衣毛為豎得未曾有。往詣光英如來(lái)所。白世尊言。唯天中天。誰(shuí)為比丘色像出大音聲。我聞其音怖不自制。即便躄地。如隨藍(lán)風(fēng)起靡不摧落。其佛告言。有菩薩名文殊師利。得不退轉(zhuǎn)。以神通圣樂(lè)明慧之力來(lái)至此國(guó)。欲見(jiàn)如來(lái)稽首作禮講問(wèn)諸義。向者曜形于光音天舉大洪音。普聞三千大千世界。震動(dòng)魔宮滅除滅惡道。皆令喜悅。其弟子白佛言。愿欲見(jiàn)文殊師利。唯天中天。得睹正士如是之等則為幸甚。時(shí)光英佛即作感應(yīng)。請(qǐng)文殊師利。于是文殊師利。與諸菩薩及諸天。從虛空中忽然來(lái)下。往詣光英如來(lái)佛所。稽首佛足繞佛三匝。各以神力化作法座而坐。爾時(shí)光英佛問(wèn)文殊師利。仁者何興到此世界。欲何觀采文殊師利白佛。欲見(jiàn)世尊稽首致敬啟問(wèn)法事故來(lái)至此。又問(wèn)。文殊師利。云何觀如來(lái)而為凈見(jiàn)。云何禮如來(lái)。云何問(wèn)訊如來(lái)。云何講問(wèn)。云何聽(tīng)受如來(lái)所說(shuō)。文殊師利曰。觀諸法寂為清凈見(jiàn)。如來(lái)為清凈觀。亦無(wú)身無(wú)意無(wú)心。無(wú)禮無(wú)敬。無(wú)卒無(wú)暴。無(wú)壞無(wú)住。不常得從空生無(wú)心行常寂寞。如是為觀如來(lái)而無(wú)我。不作等色。亦不以等為等。不以邪為邪。而一平等。諸佛世尊法身俱為己身。亦見(jiàn)入法身所見(jiàn)。亦無(wú)見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)。亦無(wú)遠(yuǎn)無(wú)所近。如是為禮如來(lái)而作寂寞問(wèn)。無(wú)有想念。亦無(wú)見(jiàn)有法。亦不見(jiàn)無(wú)寂寞法。我者已寂于一切法。便默作平等問(wèn)不迷惑問(wèn)。其有欲問(wèn)及問(wèn)者。彼無(wú)有二求度無(wú)極。所問(wèn)凈三道場(chǎng)。如是為問(wèn)訊如來(lái)如無(wú)去問(wèn)無(wú)沉浮。所言柔順可如來(lái)意。悅諸眾會(huì)不著他心。以是所問(wèn)。令無(wú)數(shù)人立于道義。不舍德鎧至坐佛樹(shù)。如是聽(tīng)講為問(wèn)如來(lái)。于是光英如來(lái)正覺(jué)贊文殊師利童子曰。善哉善哉。仁者。如是。為見(jiàn)如來(lái)稽首作禮講問(wèn)法義。于是文殊師利問(wèn)圣智燈明大弟子。尊者云何見(jiàn)如來(lái)稽首作禮。云何問(wèn)法義。答曰。唯文殊師利。我不及此亦非其類。弟子以音而得解脫。不了是事。又問(wèn)。云何賢者。意而證時(shí)。言是信證而解脫耶。答曰。文殊師利。我粗說(shuō)耳未講深義。又問(wèn)。何謂講暢深義之平等乎。答曰。不御平等不導(dǎo)深義。又曰。何說(shuō)起滅空義無(wú)深。而得空義無(wú)平等想。如是為一審諦。則是深入誠(chéng)實(shí)之義。曰新學(xué)菩薩。聞此言者得無(wú)恐懼。文殊師利答曰。仁者今已恐懼。況于新學(xué)。圣智曰無(wú)能恐我者。答曰。向者何為恐懼。賢者未厭解脫乎。曰非不恐非無(wú)厭而得解脫也。文殊師利曰。用賢者本恐懼俱合。以故說(shuō)仁今已恐懼。況新學(xué)耶。問(wèn)文殊師利曰。菩薩何因而得解脫。曰致無(wú)恐懼而不穢厭。又問(wèn)。文殊師利此言何謂。答曰。不畏億百千魔及官屬。為一切說(shuō)法而無(wú)疲厭。不畏積功累無(wú)量德。植無(wú)數(shù)慧所行不倦。時(shí)彼會(huì)中有諸天。各持種種奇異之華。用散文殊師利上。悉俱言曰。文殊師利所止頓處。則當(dāng)?shù)扔^。是則如來(lái)為正威神。文殊師利所在擁護(hù)。以一切德救濟(jì)眾人為講說(shuō)法。于是文殊師利謂圣智燈明弟子。世尊嘆詠耆年智慧。云何智慧有為無(wú)為乎。假使有為則為起分。設(shè)使無(wú)為彼亦造相。答文殊師利曰。諸圣賢所念但講無(wú)為。又問(wèn)。無(wú)為寧有念說(shuō)耶。答曰。無(wú)也。文殊師利又問(wèn)。諸圣賢何為講說(shuō)無(wú)為之行乎。爾時(shí)圣智燈明弟子。默然無(wú)以加報(bào)。于是光英如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。告文殊師利。為是眾會(huì)講說(shuō)法門。令諸天聞受其法。眾菩薩聞立不退轉(zhuǎn)。逮無(wú)上正真道。文殊師利曰。其正法門者行寂寞。于寂門無(wú)言說(shuō)。以恬然為清凈。時(shí)彼眾中。有菩薩號(hào)曰法意。在于會(huì)坐。問(wèn)文殊師利。設(shè)使如來(lái)說(shuō)淫怒癡事時(shí)。豈是寂寞法乎。其恬然門寧為靜泊清凈法耶。文殊師利答曰。仁意云何。淫怒癡焉在從何起乎。曰從念起想而有。又問(wèn)。想念從何起。答曰。從習(xí)起。又問(wèn)。習(xí)者從何有。答曰。從我所非我所而有。又問(wèn)。是我所非我所從何起。答曰。從貪身有。又問(wèn)。貪身復(fù)從何起。答曰。用住吾我故。又問(wèn)。吾我從何起。答曰。文殊師利。吾我者不見(jiàn)所住。亦無(wú)有處亦非無(wú)處。所以者何。普至十方求于吾我不可得也。文殊師利曰。如是族姓子。其有詣十方欲索法處。亦不可得亦不可見(jiàn)。所以者何。彼法寧有門不。答曰。有無(wú)門之門。文殊師利曰。我以是故言諸法門悉寂寞。一切所說(shuō)而淡泊門。靜然而致清凈。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。八千菩薩得不起法忍。爾時(shí)文殊師利。廣為眾會(huì)說(shuō)法。便從坐起而去。用是故。須菩提。當(dāng)了知此。無(wú)有弟子及菩薩者。吾等莫能當(dāng)其辯才。豈敢堪任與文殊師利講法談乎。爾時(shí)賢者須菩提問(wèn)舍利弗。仁者復(fù)見(jiàn)文殊師利。有何異神通變化。往來(lái)游諸佛土。舍利弗答須菩提曰。我憶念昔者曾與文殊師利共游諸國(guó)。有佛土火起而燒剎。便有自然蓮華遍布具足。文殊師利蹈上而行�；蛴袧M火其火柔軟。譬如細(xì)靡之衣好食美味香。如栴檀涂身及衣臥具。從其佛國(guó)于虛空中。自然化作梵之宮殿立之嚴(yán)飾。時(shí)諸菩薩入坐其中定意正受。或有佛國(guó)而現(xiàn)興盛。發(fā)一切信得致佛道。行無(wú)蔽匿之慈普救眾生。何謂為佛道行無(wú)蔽匿之慈。以一切人有淫怒癡塵勞之火。若得無(wú)上正真道最正覺(jué)者。三垢以斷為眾說(shuō)法。以慈哀心定意正受。是謂佛道行無(wú)蔽匿慈。唯須菩提。吾時(shí)獨(dú)處心自念言。我為住是三千大千世界。以神足力與文殊師利等矣。于是文殊師利知吾所念。來(lái)謂我言。當(dāng)用賢者舍利弗神足共過(guò)此世界。吾盡現(xiàn)神力越度大火。晝夜精進(jìn)行積七日。與文殊師利越彼佛國(guó)。然后到第二三千大千世界。其剎亦燒火炎甚廣。周遍佛土。文殊師利便住于彼。謂我言。唯舍利弗。當(dāng)承誰(shuí)神足度彼世界。吾答當(dāng)以仁者文殊師利神足度是佛土。于是文殊師利發(fā)意之頃。令其世界滿布蓮華。便即度去。謂我言。唯舍利弗。神力孰踰。吾答曰。雀以蠹蟲(chóng)。比金翅鳥(niǎo)鳳凰王。至于二者不可相方。金翅鳥(niǎo)王一舉無(wú)數(shù)我身譬如蠹蟲(chóng)雀耳。神力相超其猶如是。文殊師利謂我言。曷云仁者舍利弗獨(dú)處心念。文殊師利神足及我神足等焉。文殊師利曰。效之于今何者為智。吾答曰。弟子止處其限未斷無(wú)所比。自見(jiàn)止處限斷而遂平等。文殊師利贊曰。善哉善哉。唯舍利弗。如若所言。昔者住世有兩仙人。止頓海邊。一人名曰好妙法。一人名曰施信安。其好妙法。得仙五通以用自?shī)�。施信安。以言說(shuō)神咒飛行虛空。時(shí)兩仙人俱從海邊。欲共飛度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言。其好妙法神足與我等矣。然后復(fù)共飛度大海到女鬼界。爾時(shí)羅剎鼓人妓樂(lè)。施信安仙人。聞其樂(lè)音及見(jiàn)女鬼。即便恐怖從虛空墮地。不能復(fù)識(shí)海邊居處。于是好妙法時(shí)愍傷之。右手舉之還故所止。文殊師利謂舍利弗。爾時(shí)好妙法仙人者。則吾身是。施信安仙人者。舍利弗是也。彼時(shí)耆年誠(chéng)非其類自謂為等。今亦如之。舍利弗謂須菩提。我復(fù)憶念。曾與文殊師利。南游諸佛國(guó)。超無(wú)央數(shù)百千佛土。有世界名諸好莊飾。佛號(hào)德寶尊如來(lái)。詣彼佛土。欲見(jiàn)世尊稽首作禮。文殊師利謂我言。唯舍利弗。寧見(jiàn)此諸所共度佛國(guó)不乎。我答曰。已見(jiàn)矣。文殊師利問(wèn)吾。舍利弗。如何見(jiàn)此諸佛土。我答曰�；蛞�(jiàn)滿火者�；虿痪咦阏��；蜃匀蝗缣摽照�。或以神足而立。又問(wèn)我言。唯舍利弗。當(dāng)何以觀是佛國(guó)。吾答曰。其滿火者當(dāng)觀滿火。其不具足者視之為不具足。其如虛空者當(dāng)睹如虛空。其以神足立者當(dāng)瞻以神足立。文殊師利曰。如舍利弗境界所講說(shuō)亦然。我即問(wèn)文殊師利。仁者如何觀諸佛國(guó)。文殊師利曰。唯舍利弗。一切佛界皆為虛空之土。所以者何。悉如幻化所現(xiàn)滿火而不具足。如虛空自然以神足立耳。曷云來(lái)起此之因緣起分之行。虛空無(wú)緣常自然住。如是諸塵勞污著意心不立凈。譬如恒沙佛國(guó)悉皆被火不燒虛空。如是舍利弗。一一人犯恒沙諸不善本積眾殃惡。其意終已不立清凈。若男子女人。能入凈法界者。無(wú)有所住及諸覆蓋亦不作想。無(wú)能令其意有所受住。是謂無(wú)所受住法門。以一門了御諸法皆受諸法。不生眾蓋而蔽法意亦無(wú)善惡。如是仁者須菩提。文殊師利神足變化。所在說(shuō)法吾目所睹矣。爾時(shí)賢者阿難謂舍利弗。唯仁者。我亦更見(jiàn)文殊師利于祇樹(shù)園所現(xiàn)變化。吾憶念昔佛游舍衛(wèi)給飯孤獨(dú)精舍。與大比丘眾千二百五十菩薩萬(wàn)二千俱。時(shí)大淋雨云霧黤黮至于七日七夜。其有比丘得大神通。普行一心解脫之門。定意正受雖不得食。以三昧三摩越而以自立。其未定意及正受者。晝夜五日斷不得供。身體羸劣而無(wú)氣力不任見(jiàn)佛。吾心念言。是諸比丘或不存命。我時(shí)詣佛所而白言。諸比丘眾斷不得食。餓來(lái)五日羸頓虛劣不能自起。佛告我言。阿難。汝往語(yǔ)文殊師利。為說(shuō)是事。用比丘僧故。我時(shí)受教。往詣文殊師利之室。時(shí)文殊師利為釋梵四天王說(shuō)法。吾將是事告文殊師利。佛遣我來(lái)令仁立檀。文殊師利謂我言。阿難。并設(shè)座具。時(shí)至撾揵捶。我即受其教。出敷床座訖還至其室。欲知文殊師利出精舍不。文殊師利故在室住更作化。為釋梵四天王說(shuō)法。有三昧名行入諸身定意正受。出其精舍入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。時(shí)魔波旬即心念言。今文殊師利為師子吼入城分衛(wèi)。我寧可亂文殊師利所立功德。魔即化令舍衛(wèi)城中長(zhǎng)者眾人無(wú)迎逆文殊師利者。亦不與分衛(wèi)。于是文殊師利所之家居。皆見(jiàn)門閉無(wú)出迎者。時(shí)文殊師利。即知魔嬈固。化梵志諸長(zhǎng)者。即作誠(chéng)信之愿。假我一一之毛所有功德智慧所現(xiàn)具足。恒沙世界滿其中魔。不及吾身一毛之德。審諦如是而不虛者。魔之所化即當(dāng)消滅。使魔自往告諸街里及四徼道。令長(zhǎng)者梵志施文殊師利分衛(wèi)之具�；荽巳苏咂涓Ｗ畲�。若有供養(yǎng)三千大千世界諸有著人百千歲。不如施文殊師利福第一多。文殊師利適發(fā)是愿。尋如所念。一切門戶皆為之開(kāi)。人悉自往迎文殊師利。弊魔入諸街里家家唱令。及四徼道使諸凡民長(zhǎng)者梵志。施與文殊師利供具者其福最大。若供三千大千世界諸著之人百千歲中。施以諸安隨其所欲。不及善與文殊師利分衛(wèi)其福德最厚。于是文殊師利�；�所得食盈滿應(yīng)器。種種甘美其味各異。味味殊別不相錯(cuò)入。過(guò)踰足請(qǐng)千二百五十比丘。萬(wàn)二千菩薩。缽中所變其如是也。爾時(shí)文殊師利分衛(wèi)周已。出舍衛(wèi)大城。魔即侍隨。是時(shí)文殊師利于中道住持缽著地。謂魔波旬。汝且舉缽在于前行。于是波旬從地舉缽而不能稱。白文殊師利我實(shí)不能舉搖此缽。文殊師利告波旬曰。卿有力勢(shì)神通無(wú)極。以大神足擎舉此缽。于是波旬盡現(xiàn)神力了不能稱。變化舉缽不能令缽離地如發(fā)。彼時(shí)波旬得未曾有。謂文殊師利。有山名曰伊沙陀。發(fā)意之頃。我能以掌跳置虛空。今此小缽而不能稱。文殊師利。謂魔波旬。所以不能舉稱缽者。卿每自以比諸菩薩大人力著此缽故不能舉。文殊師利于是從地舉缽授魔曰。波旬。汝執(zhí)此缽且于前行。爾時(shí)波旬甚自厭苦。舉缽才勝。魔為自在諸天中尊。與萬(wàn)二千天俱。眷屬圍繞在前持缽�；�首文殊師利足。諸天謂魔波旬。仁者曷為持缽。在文殊師利前。譬如侍者。波旬答諸天曰。不當(dāng)與強(qiáng)者共爭(zhēng)。又問(wèn)波旬。仁者亦有大神通無(wú)極之力。何故不堪。于是波旬承文殊師利圣旨。雖為尊天由無(wú)所堪。波旬答諸天曰。魔力者為癡。菩薩力者為智慧。魔力者受諸見(jiàn)而住立。菩薩力者曉解大空。魔力者欺詐。菩薩力者誠(chéng)實(shí)。魔力者是我所非我所。菩薩力者大慈大悲。魔力者淫怒癡門。菩薩力者三脫門。魔力者終始往來(lái)生死。菩薩力者不生不滅不起法忍。天魔波旬說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。諸天眾中五百天發(fā)無(wú)上正真道意。三百菩薩得不起法忍。爾時(shí)文殊師利及魔波旬。持缽置講堂上。賢者阿難亦不察之。飯時(shí)已到。亦不見(jiàn)文殊師利從室出。時(shí)心念言。文殊師利得無(wú)欺諸比丘僧。我宜孚往白世尊言。時(shí)今已到。文殊師利不出其室。阿難即往白佛。不見(jiàn)文殊師利出其室。時(shí)佛告阿難。汝寧察講堂上不乎。阿難白佛。唯然世尊。已見(jiàn)滿缽之食在講堂上。佛告阿難。汝撾揵椎聚比丘眾。我白佛言。唯然世尊。大比丘眾其數(shù)甚多。一缽飯食何所足乎。佛言阿難。且止默然而行。假使?jié)M三千大千世界中人。百千歲共食此飯終不耗減。所以者何。文殊師利圣旨神化。令此缽食無(wú)有盡時(shí)。文殊師利智慧具足神通所立。興造布施以度無(wú)極。阿難受教即撾揵椎。會(huì)眾比丘。一缽飯出種種滋味。肴膳甚美甘醲無(wú)量。譬如眾器各盛殊異若干之味。皆以供養(yǎng)諸比丘眾及諸菩薩。悉得充滿。其缽之饌?cè)绻什槐M。