第164部 佛說文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng)

佛說文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng) 卷上

　　聞如是。一時佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨精舍。與大比丘眾俱。比丘千二百五十。菩薩萬人。爾時佛于迦利羅講堂上坐。與無央數(shù)百千之眾周匝圍繞而為說經(jīng)。于是文殊師利。與五百菩薩及諸天釋梵四天王眷屬。俱詣佛所稽首佛足。繞佛三匝卻坐一面。文殊師利白佛言。向者世尊為說何法。愿天中天。尊崇所講。賢者須菩提承佛威神。白文殊師利。向者世尊說弟子事。愿今上人說菩薩行。文殊師利答須菩提。一切弟子緣覺所行非菩薩器。焉用問為。曰愿解說審是器者當聽受之。文殊師利答曰。尊者須菩提。為知何者是器云何非器。須菩提曰。其諸弟子每以聲音而得解脫。我等豈知是器非器。今請問之愿樂欲聞。文殊師利答曰。唯須菩提。其有出于冥者皆非佛法器。假使于冥為現(xiàn)照明亦不墮冥。救護眾生不與冥合。一切所有造佛法器。又須菩提。得限而學學法已成。視一切人見不與取。其意恐懼心厭穢之。畏諸三界不以喜樂。則為非是諸佛法器。設御當來未行數(shù)千劫。周旋三界而無恐畏。于三垢而無心欲樂于生死。譬如游觀園囿講堂歡悅一切。所有往來無有六事。是謂為佛法器。又須菩提。菩薩現(xiàn)在愛欲而無欲樂。示現(xiàn)嗔怒而無恚害。示現(xiàn)愚癡而無闇冥。示現(xiàn)兇弊剛強屠魁而無塵垢�，F(xiàn)在三界諸無御者為之正導。于憒亂中順而不荒。于貢高者謙卑為禮。為諸群生除其重擔。教授一切令三寶不絕。得三達智而普示現(xiàn)。此謂為是諸佛法器。于是須菩提問文殊師利。諸法等耳。俱共同舉本際一也。是器非器何得知乎。文殊師利答曰。譬如陶家泥土一等作種種器。皆共一處合而燒之。或受醍醐�；蚴苈橛��；蚴�甘露蜜�；蚴苡诓粌�。其泥一等無若干也。如是須菩提。諸法同等俱共一也其本際一。從緣起行則有差特。彼醍醐油器喻弟子緣覺。甘露蜜器謂諸菩薩。不凈器者方如下賤凡夫之士也。又問文殊師利。可令諸有器為非器不。答曰�？墒狗瞧鞫�。須菩提曰。以何因緣。答曰。唯須菩提。其受一切欲塵之器住在有中。若復有能斷諸欲塵。是悉非為佛法之器。又問。文殊師利。器者有何高下。答曰。唯須菩提。器者無高無下。又問。云何文殊師利。器無高下。答曰。寶無高無下。用法所住無高下故。則為牢堅之器。假使有高下行。則知是為破壞之器。唯須菩提。譬如虛空。非是一切藥草樹木萬物之器。如是須菩提。菩薩為一切佛法器。亦無有余器。譬如地上生樹。虛空能受令長大器。如是須菩提。菩薩發(fā)清凈等意。承智慧度無極而得長育。又問。文殊師利。云何菩薩而得長育。答曰。譬如虛空之所長育。菩薩亦然虛空及菩薩。終無增益亦無損耗。又問。文殊師利。是語何謂答曰。不增塵垢不損佛法。又問。文殊師利。塵與佛法有何異乎。答曰。譬如近須彌山者。光明同照令現(xiàn)一貌皆為金色。菩薩如是。以智慧光明消諸塵垢。使同其貌為佛法色。唯須菩提。是故諸塵皆是佛法。智慧明者當作是觀等無有異。一切諸法是謂佛法。又問。曷云一切諸法皆為佛法。答曰。所作如諸佛所為。又問。云何文殊師利如佛所為。答曰。如本末亦然。其如不增不減是謂為如。又問。文殊師利。何謂為本云何為末。答曰。本者空末者寂。是謂本末。又問。文殊師利�？罩�與寂有何異乎。答曰。譬如金之與寶寧有異無。須菩提曰。其物一等但名異耳。答曰。如是空以寂寞但名異耳。智者不著于字數(shù)也。又問。文殊師利。何謂癡相云何黠相。答曰。如佛所教。因緣為癡相。法義為黠相。又問。文殊師利。何所為因緣相。答曰。十二因緣相。則須菩提。為因緣相也。彼若有念造便有想知。假使無念造無想則不現(xiàn)知。彼癡者有念起。是等即有言說知。黠者無念造則無言說知。彼若無所住便普遍至。是賢圣行于行有行。無行者非是賢圣行。須菩提又問。文殊師利。何謂為賢圣。答曰。賢圣者謂御空而無跡。又問。文殊師利。一切法寧復是無垢空等御不。答曰然。須菩提又問。何緣爾乎。文殊師利曰。譬如眾水歸于大海合為一味。如是須菩提。無垢空等以御諸法。皆作一味用脫眾生。又問。文殊師利。何說解脫。曰云何須菩提。何緣有礙。日用無智故而有礙。答曰。如是須菩提。用度無智故說解脫。又問。文殊師利。一切說法而無有異。何從得是有智無智之說。答曰。譬如夏月熱時說水。冬日寒冷亦復說水。其水無異。如是須菩提。用想不清白而有塵垢。以有塵垢便有無智說。作凈想者便無有著。以故有智說彼諸正士而無中間有智無智之說。須菩提又問。文殊師利。其義遠行。答曰。用有二行故。須菩提曰。文殊師利。義者難見。答曰。為離智慧眼。須菩提曰。義者難受持。文殊師利答曰。不可得取。須菩提曰。其義難知。答曰。用不解故。須菩提曰。義者難了。答曰。已離諸覺意故。須菩提曰。義者難說。答曰。為空等故。須菩提曰義者無思。答曰。用無想行。須菩提曰。義者無念。答曰。是故無言說。須菩提曰。義者無賢圣。答曰。是故離想愿。須菩提曰。黠者現(xiàn)智義。答曰。是故不自見。須菩提又問。文殊師利。若如來曰。求利義而不得義。不求利義而得義。為誰說是章句。文殊師利答曰。唯須菩提。其利義無有得。彼若有求欲得義。于義則無利義。其義者為寂義。彼若身意念欲求得利義。是為于義不得利義。如佛言曰。不求義而得義。求義者反不得義。須菩提又問。文殊師利。奚為佛言一切法悉非法。文殊師利答曰。唯然須菩提。世尊說譬喻經(jīng)言。當除斷所欲法。況于非法耶。假使斷者其法即為不非法之謂也。須菩提又問。云何文殊師利。佛法寧復是非法耶。答曰不也。佛法者無興盛。其不興盛是謂為法。如佛言曰。一切諸法皆為非法。須菩提曰。未曾有也甚難及。文殊師利。新學菩薩聞是說而不恐畏。文殊師利曰。唯須菩提。有四事。師子之子聞師子吼。而不怖懼衣毛不豎。何等為四。一者其種姓真。二者為師子所生。三者蒙尊者所育。四者不著諸有。是為四。如是行者為如來種誠諦菩薩也。如來所生為法所進。過于弟子緣覺之上則非其類。彼聞說一切法終不恐懼。在所講說一切所語。而無畏懅衣毛不豎。心不懈怠亦無疑怯。又須菩提。鳥子飛行在于虛空寧有恐耶。答曰。無也。文殊師利曰。如是須菩提。菩薩住于空界。彼聞諸法而不恐懼。于一切法亦無畏懅無所疑難。用了諸法故。聞諸所說不恐不懅而無畏怖。文殊師利謂須菩提。從何致畏。答曰。用貪見身故而有恐畏。文殊師利曰。菩薩以知貪身。于一切法所說不畏。亦無怖懅。須菩提問。文殊師利。假使菩薩了寂不貪身云何得道。文殊師利答曰。唯須菩提。菩薩不見得道知貪身。設使菩薩見得道知貪身者。是故不得道。須菩提曰。唯文殊師利。菩薩為行大善權用。菩薩見貪身不得道。文殊師利曰。唯須菩提。菩薩蒙智慧善權。為是菩薩圣性。以故菩薩知貪身不得道。譬如取大利斧斷截大樹。段段解之還著故處。續(xù)復如故終不躄地。如是菩薩有智慧善權為圣性。以故菩薩知貪身不得道�；驎r天大雨樹生茂盛故。有莖節(jié)枝葉華實。有益一切。如是菩薩。行大悲慈知貪身者�，F(xiàn)生三界種種形類隨其色貌以益眾生。又須菩提�；蜃鞅┯昙诧L吹墮其樹。菩薩以大智慧。放柔軟大雨。在佛樹下便復現(xiàn)墮。爾時世尊贊文殊師利曰。善哉善哉。文殊師利�？煺f諸菩薩智慧善權。而為圣性乃如是乎。為說大慈大悲法行今文殊師利。且復聽我所言。譬如有國既強且大。云霧四起。放大熱石欲焚其國。所有草木皆當被燒。復雨洪水渧如車軸。令諸草木普得生長。如是文殊師利。菩薩雨于智慧善權。方便示現(xiàn)入一切愚癡凡夫之士。教授諸冥現(xiàn)賢圣行。為生死奉律人示義令悅。譬如有香樹其根香莖香枝香葉香華香實香各各別異。如是菩薩以智慧事自然之性。隨一切人之所欲。從其本行而為說法。各令歡喜其心開解不舍大悲之本。譬如大摩尼珍寶。名曰釋迦惟羅迦。天帝釋著此寶時。照其被服婇女舍宅講堂宮殿。一切皆見清凈光明。大明月寶亦無念也。如是菩薩明慧之果。清凈解脫如明月寶。普現(xiàn)諸義永無想念。佛言。文殊師利。譬如有大明月寶。名曰施一切愿。隨眾所欲。皆令具足而得所饒。施諸愿寶亦無念也。如是菩薩清凈如寶。具足眾生諸所欲愿。其菩薩者亦無想念。譬如虛空之中。有大火起復放大雨。其于虛空不寒不熱。如是菩薩處三界火中。若在寂寞無為之界無寒無熱。譬如彼虛空中。令生毒樹。復生藥樹。其毒樹者不害虛空。其藥樹香無所除凈。如是菩薩。以善權方便。入諸毒樹令得成就。以藥樹莖節(jié)護諸根本。眾垢塵勞不著菩薩。除凈諸根亦無所凈。俱入二事無所沾污。譬如穿漏之器但補一處令不得漏。舍余不補而皆穿漏。如是菩薩。所住常定具大神通無有異漏。有所住者便現(xiàn)別異之漏。示現(xiàn)出生隨一切本而為說法。譬如騏驥高足強而有勢。守護馬畜不貪衛(wèi)已。如是菩薩。立大慈悲強而有勢。超越諸力救護眾人不自念身。譬如猛師子者百獸之王無所懼也。唯畏大火。如是菩薩亦無所畏。墮弟子緣覺之地。譬如伊羅漫龍王。雖為畜獸皆能示現(xiàn)清凈變化。悉是帝釋本德所致。如是菩薩。假使墮于畜獸之中。則能現(xiàn)說諸清凈法。隨其本行而開導之。譬如鉆木出火明珠放光。其于二者俱有所益。如是文殊師利。其有初發(fā)意及坐佛樹下后當發(fā)意。此二菩薩。俱除一切眾垢之塵燒諸勤苦。譬如諸樹種種各各有名。其色不同枝葉各異華實不相類。此諸樹者。皆因四大而得滋茂。如是菩薩。奉若干行積眾德本。皆用成道意。悉勸助一切智而得成就。譬如轉(zhuǎn)輪圣王在所至奏七寶四種兵皆悉從之。如是菩薩。得善權方便智慧度無極。無所不入。一切諸道品之法皆悉隨從。譬如羯隨之鳥王。假使墮于羅網(wǎng)之中續(xù)出哀音。如是文殊師利。設使菩薩而墮樔窟。未了佛法不壞貪身不出三界。續(xù)作師子覺吼。說空無想不愿之法。講無造起滅之事。譬如羯隨鳥王在山頂住而不肯鳴。得其輩類乃闡鸞音。如是文殊師利。若有菩薩入諸弟子中。不講不可思議佛音。在諸菩薩中乃說菩薩事。講佛不可思議之音。譬如隨藍之風。不能持地固閻浮利及樹木講堂舍宅。如是文殊師利。一切弟子緣覺。不能堪忍無思議佛法名字。及佛神通清凈變化。有信而無疑者。非自功德所致。皆佛威神而令得信。譬如日之光明照凈不凈。亦無喜悅亦無憎惡。日月殿舍無冥沒時。如是菩薩。放智慧善權光明。與弟子緣覺諸凡夫士共周旋從事。不用在弟子中而歡喜。不以在凡夫之士而為愁悒。亦不失菩薩權慧之場也。譬如忉利天上晝度樹初生葉時。諸天見之皆悉歡喜。心念言。晝度樹不久當有華實而得成就。如是文殊師利。假使菩薩一切所有施而不惜。諸佛世尊嘆是菩薩。不久當?shù)梅鸱ㄈA實施諸群生。譬如其樹柔軟根株深固。雖現(xiàn)曲棭終不恐墮。如是文殊師利。若有菩薩恭敬禮事于一切人。終不恐墮弟子緣覺之地。譬如水墮地流。菩薩如是無有憍慢。從一切智稽首自歸。譬如大海立于地中最為始成。皆含受一切江河諸流。如是菩薩用無慢故。得立一切佛法之頂。譬如大明月珠名曰照明。諸所欲得皆從中出。眾明月珠無與等者。悉皆照諸明月珠寶其明不減。如是菩薩。教授諸弟子緣覺。令得入律不墮彼行。譬如蔓陀勒華柔軟妙好。其香周匝聞四十里。菩薩如是。以圣賢智發(fā)大慈悲。普遍眾生令得安隱。譬如曼陀勒華。若有病者。聞此華香其病即愈。菩薩如是。以大慈大悲香行遍至除解一切塵勞之病。譬如無有佛時。優(yōu)曇缽樹無華有實。未有菩薩不出佛法之華。譬如阿耨達龍王。假令雨時遍閻浮利。如是菩薩。若放法雨皆遍一切人民蠕動。譬如阿耨達大淵流出四江。悉歸于海常而得滿。如是菩薩。流四恩行以具足滿大智慧海。譬如未有大海時。閻浮利人得自然小摩尼珠。如是文殊師利。未發(fā)菩薩意時。皆承用弟子緣覺法寶。譬如其有色像者皆有四大。菩薩如是。諸所說法皆欲度脫一切令入法門故。譬如樹木生于山澤之中無益眾人。弟子如是。畏生死難無益一切。譬如大城中央而生藥樹。多所療治于一切人。菩薩如是。入大慈悲發(fā)一切智。其以寶意多所饒益一切群生。譬如天雨之水不能久在。弟子如是。教授說法而不久立。譬如春月大流水無減盡時。菩薩如是。教授說法而得久立。譬如冬生山中樹。若有斷截者應時疾生。如是文殊師利。佛之所現(xiàn)作。如來雖般涅槃。三寶之教猶不斷絕。于是賢者須菩提白佛言。未曾有也世尊。是諸菩薩名德之行巍巍無量莫能稱焉。向者如來講說誠諦功德。是亦難及。假使菩薩聞如是德義。而不歡喜亦不愁悒。是為甚善。佛言。菩薩本清凈所致。是故聞說一切。德義不善不愁。須菩提問佛言。何謂為本凈。世尊曰。無我之本。無壽命本。無貪身本。而無愚癡恩愛之本。是我所非我所本。如是菩薩。于此諸本而行清凈。須菩提又問。世尊。何謂為凈。佛言。無取無舍是謂為凈。不起不滅是謂為凈。無思無想無穢無潔是謂為凈。無高無下是謂為凈。不作非不作。不冥亦不明。無塵垢亦無諍亂。不脫亦不縛是謂為凈。須菩提白佛言。無生死亦無泥洹。彼何謂為凈。佛告須菩提。如是為凈。不念泥洹不遠生死。爾乃為凈。譬如虛空為凈無有凈虛空者。如是行者為清凈。彼無有為作清凈者。若聞此不恐畏是謂為凈。佛言。于須菩提意云何。有凈法者耶。須菩提白佛言。從本已凈。佛言。聞諸所說不著言。說是謂為凈。著于無審者豈可謂凈乎。須菩提白佛言。法界為自然凈而有等知。佛言。云何須菩提�？芍�法界耶。須菩提言�？芍�。佛言。假令法有知便生即為異法。彼為求法界。其法界亦不了知法。佛言。設使須菩提。無有知余法界解脫。其知法界者不得解脫。如是云何了知法界。爾時賢者須菩提默然不答。于是文殊師利謂須菩提。云何賢者。世尊有教默而不答。須菩提曰。所以默者。用本不發(fā)無上正真道意故。所以者何。弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無限無礙。文殊師利又問。云何須菩提。法界寧有限礙不乎。答曰。法界無限無礙。文殊師利曰。假使法界無限無礙。賢者曷為言默而礙。須菩提答曰。其欲知盡法界者。便以言說而為掛礙。若有了知法界無量不可盡者。聞其所言則不為礙。又問。于須菩提意云何。至于法界為有盡不。答曰。不可盡法者普門。以故法不可盡。文殊師利曰。設使法不可盡。云何賢者說法而礙。答曰。我限弟子所講說法而有盡礙。觀于佛界而無有量。講說法界而無盡時。文殊師利又問。云何須菩提。法寧復有境界說乎。其有于法作境界者。說法則有分數(shù)。答曰。吾不說法有境界法無境界。文殊師利曰。曷為賢者。說若干境界。須菩提答曰。向者本說弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無限無礙。文殊師利曰。云何賢者。得明慧耶。須菩提答曰。如是得明慧。文殊師利又問。賢者。云何言默而礙。答曰。用弟子不能了知一切人根故。用言說而作礙耳。菩薩辯慧曉眾生本。是故不以言說而為掛礙。文殊師利曰。世尊。辯才之慧無有往來。其智慧想寧有限乎。答曰。不也。其智慧者無掛礙相無所住相。文殊師利曰。假使智慧無掛礙相無所住相。何故賢者而默作礙。須菩提曰。尊者舍利弗。佛所稱嘆智慧為最。當問此賢為仁解說。舍利弗謂須菩提。欲聞我說文殊師利所講法乎。今欲宣之。所以者何。吾曾聞智。昔者文殊師利。于無央數(shù)百千佛前說法。令諸大弟子默而無言。又憶往時。吾與文殊師利共出東游諸佛國。度無央數(shù)百千佛土。有世界名喜信凈。其佛號光英如來無所著等正覺。今現(xiàn)在說法。有大弟子名曰圣智燈明。智慧最尊。適見如來閑居宴坐。其圣智燈明弟子。即踴身往第七梵天。其聲遍告三千大千世界。為一切說法。吾與文殊師利俱至彼國。及諸無數(shù)百千菩薩十萬天。皆俱侍從文殊師利。欲聞法故。爾時文殊師利便往光音天上謦揚大聲。其音普遍三千大千世界。動魔宮殿滅諸惡道令得悅信。于是圣智燈明大弟子。聞彼洪音即大恐怖。尋便躄地不能自制。譬如隨藍大風起時。有所崩墮莫能自固。圣智燈明于時恐怖。衣毛為豎得未曾有。往詣光英如來所。白世尊言。唯天中天。誰為比丘色像出大音聲。我聞其音怖不自制。即便躄地。如隨藍風起靡不摧落。其佛告言。有菩薩名文殊師利。得不退轉(zhuǎn)。以神通圣樂明慧之力來至此國。欲見如來稽首作禮講問諸義。向者曜形于光音天舉大洪音。普聞三千大千世界。震動魔宮滅除滅惡道。皆令喜悅。其弟子白佛言。愿欲見文殊師利。唯天中天。得睹正士如是之等則為幸甚。時光英佛即作感應。請文殊師利。于是文殊師利。與諸菩薩及諸天。從虛空中忽然來下。往詣光英如來佛所�；�首佛足繞佛三匝。各以神力化作法座而坐。爾時光英佛問文殊師利。仁者何興到此世界。欲何觀采文殊師利白佛。欲見世尊稽首致敬啟問法事故來至此。又問。文殊師利。云何觀如來而為凈見。云何禮如來。云何問訊如來。云何講問。云何聽受如來所說。文殊師利曰。觀諸法寂為清凈見。如來為清凈觀。亦無身無意無心。無禮無敬。無卒無暴。無壞無住。不常得從空生無心行常寂寞。如是為觀如來而無我。不作等色。亦不以等為等。不以邪為邪。而一平等。諸佛世尊法身俱為己身。亦見入法身所見。亦無見無所見。亦無遠無所近。如是為禮如來而作寂寞問。無有想念。亦無見有法。亦不見無寂寞法。我者已寂于一切法。便默作平等問不迷惑問。其有欲問及問者。彼無有二求度無極。所問凈三道場。如是為問訊如來如無去問無沉浮。所言柔順可如來意。悅諸眾會不著他心。以是所問。令無數(shù)人立于道義。不舍德鎧至坐佛樹。如是聽講為問如來。于是光英如來正覺贊文殊師利童子曰。善哉善哉。仁者。如是。為見如來稽首作禮講問法義。于是文殊師利問圣智燈明大弟子。尊者云何見如來稽首作禮。云何問法義。答曰。唯文殊師利。我不及此亦非其類。弟子以音而得解脫。不了是事。又問。云何賢者。意而證時。言是信證而解脫耶。答曰。文殊師利。我粗說耳未講深義。又問。何謂講暢深義之平等乎。答曰。不御平等不導深義。又曰。何說起滅空義無深。而得空義無平等想。如是為一審諦。則是深入誠實之義。曰新學菩薩。聞此言者得無恐懼。文殊師利答曰。仁者今已恐懼。況于新學。圣智曰無能恐我者。答曰。向者何為恐懼。賢者未厭解脫乎。曰非不恐非無厭而得解脫也。文殊師利曰。用賢者本恐懼俱合。以故說仁今已恐懼。況新學耶。問文殊師利曰。菩薩何因而得解脫。曰致無恐懼而不穢厭。又問。文殊師利此言何謂。答曰。不畏億百千魔及官屬。為一切說法而無疲厭。不畏積功累無量德。植無數(shù)慧所行不倦。時彼會中有諸天。各持種種奇異之華。用散文殊師利上。悉俱言曰。文殊師利所止頓處。則當?shù)扔^。是則如來為正威神。文殊師利所在擁護。以一切德救濟眾人為講說法。于是文殊師利謂圣智燈明弟子。世尊嘆詠耆年智慧。云何智慧有為無為乎。假使有為則為起分。設使無為彼亦造相。答文殊師利曰。諸圣賢所念但講無為。又問。無為寧有念說耶。答曰。無也。文殊師利又問。諸圣賢何為講說無為之行乎。爾時圣智燈明弟子。默然無以加報。于是光英如來無所著等正覺。告文殊師利。為是眾會講說法門。令諸天聞受其法。眾菩薩聞立不退轉(zhuǎn)。逮無上正真道。文殊師利曰。其正法門者行寂寞。于寂門無言說。以恬然為清凈。時彼眾中。有菩薩號曰法意。在于會坐。問文殊師利。設使如來說淫怒癡事時。豈是寂寞法乎。其恬然門寧為靜泊清凈法耶。文殊師利答曰。仁意云何。淫怒癡焉在從何起乎。曰從念起想而有。又問。想念從何起。答曰。從習起。又問。習者從何有。答曰。從我所非我所而有。又問。是我所非我所從何起。答曰。從貪身有。又問。貪身復從何起。答曰。用住吾我故。又問。吾我從何起。答曰。文殊師利。吾我者不見所住。亦無有處亦非無處。所以者何。普至十方求于吾我不可得也。文殊師利曰。如是族姓子。其有詣十方欲索法處。亦不可得亦不可見。所以者何。彼法寧有門不。答曰。有無門之門。文殊師利曰。我以是故言諸法門悉寂寞。一切所說而淡泊門。靜然而致清凈。說是語時。八千菩薩得不起法忍。爾時文殊師利。廣為眾會說法。便從坐起而去。用是故。須菩提。當了知此。無有弟子及菩薩者。吾等莫能當其辯才。豈敢堪任與文殊師利講法談乎。爾時賢者須菩提問舍利弗。仁者復見文殊師利。有何異神通變化。往來游諸佛土。舍利弗答須菩提曰。我憶念昔者曾與文殊師利共游諸國。有佛土火起而燒剎。便有自然蓮華遍布具足。文殊師利蹈上而行�；蛴袧M火其火柔軟。譬如細靡之衣好食美味香。如栴檀涂身及衣臥具。從其佛國于虛空中。自然化作梵之宮殿立之嚴飾。時諸菩薩入坐其中定意正受�；蛴蟹饑�而現(xiàn)興盛。發(fā)一切信得致佛道。行無蔽匿之慈普救眾生。何謂為佛道行無蔽匿之慈。以一切人有淫怒癡塵勞之火。若得無上正真道最正覺者。三垢以斷為眾說法。以慈哀心定意正受。是謂佛道行無蔽匿慈。唯須菩提。吾時獨處心自念言。我為住是三千大千世界。以神足力與文殊師利等矣。于是文殊師利知吾所念。來謂我言。當用賢者舍利弗神足共過此世界。吾盡現(xiàn)神力越度大火。晝夜精進行積七日。與文殊師利越彼佛國。然后到第二三千大千世界。其剎亦燒火炎甚廣。周遍佛土。文殊師利便住于彼。謂我言。唯舍利弗。當承誰神足度彼世界。吾答當以仁者文殊師利神足度是佛土。于是文殊師利發(fā)意之頃。令其世界滿布蓮華。便即度去。謂我言。唯舍利弗。神力孰踰。吾答曰。雀以蠹蟲。比金翅鳥鳳凰王。至于二者不可相方。金翅鳥王一舉無數(shù)我身譬如蠹蟲雀耳。神力相超其猶如是。文殊師利謂我言。曷云仁者舍利弗獨處心念。文殊師利神足及我神足等焉。文殊師利曰。效之于今何者為智。吾答曰。弟子止處其限未斷無所比。自見止處限斷而遂平等。文殊師利贊曰。善哉善哉。唯舍利弗。如若所言。昔者住世有兩仙人。止頓海邊。一人名曰好妙法。一人名曰施信安。其好妙法。得仙五通以用自娛。施信安。以言說神咒飛行虛空。時兩仙人俱從海邊。欲共飛度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言。其好妙法神足與我等矣。然后復共飛度大海到女鬼界。爾時羅剎鼓人妓樂。施信安仙人。聞其樂音及見女鬼。即便恐怖從虛空墮地。不能復識海邊居處。于是好妙法時愍傷之。右手舉之還故所止。文殊師利謂舍利弗。爾時好妙法仙人者。則吾身是。施信安仙人者。舍利弗是也。彼時耆年誠非其類自謂為等。今亦如之。舍利弗謂須菩提。我復憶念。曾與文殊師利。南游諸佛國。超無央數(shù)百千佛土。有世界名諸好莊飾。佛號德寶尊如來。詣彼佛土。欲見世尊稽首作禮。文殊師利謂我言。唯舍利弗。寧見此諸所共度佛國不乎。我答曰。已見矣。文殊師利問吾。舍利弗。如何見此諸佛土。我答曰�；蛞姖M火者�；虿痪咦阏摺；蜃匀蝗缣摽照�。或以神足而立。又問我言。唯舍利弗。當何以觀是佛國。吾答曰。其滿火者當觀滿火。其不具足者視之為不具足。其如虛空者當睹如虛空。其以神足立者當瞻以神足立。文殊師利曰。如舍利弗境界所講說亦然。我即問文殊師利。仁者如何觀諸佛國。文殊師利曰。唯舍利弗。一切佛界皆為虛空之土。所以者何。悉如幻化所現(xiàn)滿火而不具足。如虛空自然以神足立耳。曷云來起此之因緣起分之行。虛空無緣常自然住。如是諸塵勞污著意心不立凈。譬如恒沙佛國悉皆被火不燒虛空。如是舍利弗。一一人犯恒沙諸不善本積眾殃惡。其意終已不立清凈。若男子女人。能入凈法界者。無有所住及諸覆蓋亦不作想。無能令其意有所受住。是謂無所受住法門。以一門了御諸法皆受諸法。不生眾蓋而蔽法意亦無善惡。如是仁者須菩提。文殊師利神足變化。所在說法吾目所睹矣。爾時賢者阿難謂舍利弗。唯仁者。我亦更見文殊師利于祇樹園所現(xiàn)變化。吾憶念昔佛游舍衛(wèi)給飯孤獨精舍。與大比丘眾千二百五十菩薩萬二千俱。時大淋雨云霧黤黮至于七日七夜。其有比丘得大神通。普行一心解脫之門。定意正受雖不得食。以三昧三摩越而以自立。其未定意及正受者。晝夜五日斷不得供。身體羸劣而無氣力不任見佛。吾心念言。是諸比丘或不存命。我時詣佛所而白言。諸比丘眾斷不得食。餓來五日羸頓虛劣不能自起。佛告我言。阿難。汝往語文殊師利。為說是事。用比丘僧故。我時受教。往詣文殊師利之室。時文殊師利為釋梵四天王說法。吾將是事告文殊師利。佛遣我來令仁立檀。文殊師利謂我言。阿難。并設座具。時至撾揵捶。我即受其教。出敷床座訖還至其室。欲知文殊師利出精舍不。文殊師利故在室住更作化。為釋梵四天王說法。有三昧名行入諸身定意正受。出其精舍入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。時魔波旬即心念言。今文殊師利為師子吼入城分衛(wèi)。我寧可亂文殊師利所立功德。魔即化令舍衛(wèi)城中長者眾人無迎逆文殊師利者。亦不與分衛(wèi)。于是文殊師利所之家居。皆見門閉無出迎者。時文殊師利。即知魔嬈固�；�梵志諸長者。即作誠信之愿。假我一一之毛所有功德智慧所現(xiàn)具足。恒沙世界滿其中魔。不及吾身一毛之德。審諦如是而不虛者。魔之所化即當消滅。使魔自往告諸街里及四徼道。令長者梵志施文殊師利分衛(wèi)之具�；荽巳苏咂涓Ｗ畲�。若有供養(yǎng)三千大千世界諸有著人百千歲。不如施文殊師利福第一多。文殊師利適發(fā)是愿。尋如所念。一切門戶皆為之開。人悉自往迎文殊師利。弊魔入諸街里家家唱令。及四徼道使諸凡民長者梵志。施與文殊師利供具者其福最大。若供三千大千世界諸著之人百千歲中。施以諸安隨其所欲。不及善與文殊師利分衛(wèi)其福德最厚。于是文殊師利�；�所得食盈滿應器。種種甘美其味各異。味味殊別不相錯入。過踰足請千二百五十比丘。萬二千菩薩。缽中所變其如是也。爾時文殊師利分衛(wèi)周已。出舍衛(wèi)大城。魔即侍隨。是時文殊師利于中道住持缽著地。謂魔波旬。汝且舉缽在于前行。于是波旬從地舉缽而不能稱。白文殊師利我實不能舉搖此缽。文殊師利告波旬曰。卿有力勢神通無極。以大神足擎舉此缽。于是波旬盡現(xiàn)神力了不能稱。變化舉缽不能令缽離地如發(fā)。彼時波旬得未曾有。謂文殊師利。有山名曰伊沙陀。發(fā)意之頃。我能以掌跳置虛空。今此小缽而不能稱。文殊師利。謂魔波旬。所以不能舉稱缽者。卿每自以比諸菩薩大人力著此缽故不能舉。文殊師利于是從地舉缽授魔曰。波旬。汝執(zhí)此缽且于前行。爾時波旬甚自厭苦。舉缽才勝。魔為自在諸天中尊。與萬二千天俱。眷屬圍繞在前持缽�；�首文殊師利足。諸天謂魔波旬。仁者曷為持缽。在文殊師利前。譬如侍者。波旬答諸天曰。不當與強者共爭。又問波旬。仁者亦有大神通無極之力。何故不堪。于是波旬承文殊師利圣旨。雖為尊天由無所堪。波旬答諸天曰。魔力者為癡。菩薩力者為智慧。魔力者受諸見而住立。菩薩力者曉解大空。魔力者欺詐。菩薩力者誠實。魔力者是我所非我所。菩薩力者大慈大悲。魔力者淫怒癡門。菩薩力者三脫門。魔力者終始往來生死。菩薩力者不生不滅不起法忍。天魔波旬說是語時。諸天眾中五百天發(fā)無上正真道意。三百菩薩得不起法忍。爾時文殊師利及魔波旬。持缽置講堂上。賢者阿難亦不察之。飯時已到。亦不見文殊師利從室出。時心念言。文殊師利得無欺諸比丘僧。我宜孚往白世尊言。時今已到。文殊師利不出其室。阿難即往白佛。不見文殊師利出其室。時佛告阿難。汝寧察講堂上不乎。阿難白佛。唯然世尊。已見滿缽之食在講堂上。佛告阿難。汝撾揵椎聚比丘眾。我白佛言。唯然世尊。大比丘眾其數(shù)甚多。一缽飯食何所足乎。佛言阿難。且止默然而行。假使?jié)M三千大千世界中人。百千歲共食此飯終不耗減。所以者何。文殊師利圣旨神化。令此缽食無有盡時。文殊師利智慧具足神通所立。興造布施以度無極。阿難受教即撾揵椎。會眾比丘。一缽飯出種種滋味。肴膳甚美甘醲無量。譬如眾器各盛殊異若干之味。皆以供養(yǎng)諸比丘眾及諸菩薩。悉得充滿。其缽之饌?cè)绻什槐M。