第四卷 妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經(jīng)

第四卷 妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經(jīng)

爾時(shí)世尊。作如是觀。說(shuō)如是法。現(xiàn)如是神變已。會(huì)中復(fù)有金剛手菩薩從座而起。繞佛三匝卻住一面。右膝著地合掌恭敬。白佛言世尊。我等聞如是法。見(jiàn)如是神變。學(xué)如是秘密法門。當(dāng)有何果。爾時(shí)世尊聞如是已默而不答。世尊口中放六色光。遍覆三千大千世界。一一光中化無(wú)量佛。爾時(shí)金剛手菩薩。與諸眾會(huì)皆見(jiàn)神變。咸生歡喜恭敬禮拜。經(jīng)須臾頃其六色光。乃于世尊頂門而入。金剛手菩薩復(fù)白佛言。世尊有何因緣現(xiàn)如是光。世尊告曰汝當(dāng)諦聽(tīng)吾為汝說(shuō)。汝若依此法門而修行之。決成正覺(jué)亦放是光。能現(xiàn)如是大神變事得果圓滿。金剛手若將來(lái)世國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士婆羅門等。若有國(guó)王災(zāi)難起時(shí)。依此大曼拏羅法。請(qǐng)具慈悲喜舍五阿阇黎師建此壇場(chǎng)。欲建壇場(chǎng)。先選殊勝及自愛(ài)樂(lè)之地�；蛉A園地或左右水流之地�；蚬�外伽藍(lán)之地�；驎缫捌酱ㄖ�地�；蛏窖轮衅降�。如隨處地之不凈取盡不凈雜土。取河中凈沙填其壇地而作壇場(chǎng)。既選地已。阿阇黎師加持生飯先安土地。以凈細(xì)索自方封量。隨壇主力壇場(chǎng)大小。或四肘八肘十六肘二十一肘。既封量已。阿阇黎等著新凈衣。以金剛橛四角釘之。先自于東南角至東北角。以鍬各開(kāi)少許壇土。然可令凈人自方下手。取土直至水際�；蛄Σ患叭≈猎�土。然用四寶末[打-丁+宋]之。卻著河中凈土填之以成其壇。握上凈人并令沐浴。著新凈衣食三白食。如力不及凈飯亦得。至壇圓滿。其壇高一肘量。想半肘在壇之下。壇高半肘。于半肘內(nèi)取二廷為高量一廷為水池。然以凈土及野田乳牛糞。相和埿壇。隨壇主力以蓋殿堂。如力不及草舍亦得。而開(kāi)四門。門去其壇相去四步。去壇二步以為壇界。界內(nèi)供養(yǎng)。界外二步為行道處。然以乳牛野糞凈水相和。凈帚掃壇已。于壇堂外八方以凈塼石埿八蓮臺(tái)。各安生飯一分。每日晨昏二時(shí)換其生飯。上下二方于本尊面前臺(tái)內(nèi)。共置生飯三分。然于四門蓮臺(tái)外。各安護(hù)摩爐。其爐東圓南三角西以半月形北用爐。四方各一阿阇黎以護(hù)摩供養(yǎng)。如力不及一二阿阇黎亦得。更或不及一阿阇黎。于本尊前蓮臺(tái)之外。面向本尊運(yùn)心普供養(yǎng)壇場(chǎng)諸圣眾。輪王阿阇黎等。凡建大壇開(kāi)啟道場(chǎng)。預(yù)選白月吉日二月八日十三日十五日。阿阇黎等并預(yù)結(jié)凈香湯沐浴。上下新衣食三白食。阿阇黎等以自右手肘。量其肘量肘至忍峰。余橫四指為一肘量。夫?yàn)閴�法有三重界。四肘量壇。�?nèi)一重界。方二肘量。第二第三各一肘量。八肘量壇。內(nèi)方四肘。第二第三各二肘量。十六肘量壇。內(nèi)方八肘。第二第三各四肘量。二十一肘量壇。內(nèi)方十肘量。第二第三各五肘量。余一肘量第三界外為二龍王(地其二龍王首各句本尊)前外門左右而住。二龍尾各居本尊后外門。尾相絞住。阿阇黎無(wú)論大小壇。先用吉祥線念本尊真言加持一七遍。用朱砂染。據(jù)壇大小尊位拼量。用凈水灑壇尊位。各以手摩。次涂香灑壇尊位。然布雜華亦想種智。次用六彩色末。[打-丁+宋]內(nèi)院六佛位。東青南黃色。西紅北綠色。中白紫二色。再以涂香灑。更用七寶末。[打-丁+宋]壇內(nèi)外諸尊位。復(fù)布雜華燒香供養(yǎng)。五阿阇黎各于隨門。每日寅午昏三時(shí)課誦供養(yǎng)。供養(yǎng)飯一十分。如前蓮臺(tái)供養(yǎng)。佛飯五分。預(yù)供養(yǎng)一月。如力不及。量時(shí)多少。隨分供養(yǎng)。預(yù)算吉日開(kāi)于粉壇。先于內(nèi)院中安佛舍利塔。東釋迦牟尼如來(lái)。左羽仰于心。微曲于方指。右羽豎右奶。微曲于戒指。名為最勝印。南毗盧遮那佛。西無(wú)量壽佛。北阿閦佛。此四佛及舍利。居壇內(nèi)院次第粉布。復(fù)有八菩薩。觀自在菩薩妙吉祥菩薩。金剛手菩薩虛空藏菩薩。大悲菩薩地藏菩薩。金剛薩埵菩薩彌勒菩薩。此八菩薩次第粉布。居內(nèi)院四門外佛前左右而坐(印契如經(jīng))復(fù)有四天女。預(yù)排生飯四分。以六彩色[打-丁+宋]之。念普請(qǐng)四大天女真言加持一七遍(真言如經(jīng))法語(yǔ)天女主寶天女吉祥天女。降魔天女此四天女次第。粉居第二院內(nèi)四隅而坐。法語(yǔ)天女左手捧經(jīng)右羽執(zhí)華。主寶天女左手擎寶器右羽如施寶。吉祥天女左手捧寶瓶。右羽把筆勢(shì)如畫吉祥相。降魔天女左手擎果實(shí)。右手執(zhí)金剛輪。微嚙于下唇斜目視果實(shí)。粉是相已。壇場(chǎng)主供養(yǎng)四天女。法語(yǔ)天女求智慧。主寶天女求富貴。吉祥天女求隨愿。降魔天女求無(wú)障。五阿阇梨各遙想壇以水灑之。及灑涂香散華燒香。各于本尊而申供養(yǎng)。課誦加持滿一晝夜。中門阿阇梨令壇場(chǎng)主。香湯沐浴著新白衣。入壇場(chǎng)內(nèi)燒香散華懺悔發(fā)愿�；厥�壇場(chǎng)所有功德。普沾一切有情皆成佛道。然排五甘露水四鐵末七寶末。共一兩七分半共盛一器。四門阿阇梨各加持已。輪王阿阇梨最后加持。以吉祥草攪之。與壇場(chǎng)主吃。方令親自然燈燒香果實(shí)香湯種種供養(yǎng)已。據(jù)內(nèi)壇及第二院尊位。然燈各一香爐每門各排。佛左右菩薩飯三分供養(yǎng)。每隅生飯一分供養(yǎng)天女。滿一晝夜已。次粉月輪形(白色)次日輪形(紅色)次金剛輪形。隨壇大小現(xiàn)羯磨半杵形。次粉隨壇大小�，F(xiàn)雜色蓮華葉形。次粉隨壇大小�，F(xiàn)寶輪形如紅光焰。次第三重界。自方四面各開(kāi)一門。其界上粉諸[番*去]彩色。想如雜寶樓閣。然輪王阿阇梨教誨壇場(chǎng)主。汝唯生歡喜莫生輕慢。所有財(cái)寶盡心舍施。勿生慳吝供養(yǎng)壇場(chǎng)圣眾。次壇四隅粉四天王。東南延壽天王。左手執(zhí)螺右羽把劍。戴冠被甲坐寶山。收左足垂右足。西南隅護(hù)命天王。左手按寶瓶右羽把鉞斧。戴冠被甲坐寶山。西北隅吉祥天王。左手扶童子右手把劍。戴冠被甲坐寶山。收左足垂右足。東北隅富貴天王。右手掌佛塔。先粉一寶匣內(nèi)見(jiàn)雜寶。安右手。下右手以寶垂手施勢(shì)。然東門內(nèi)粉金剛王大天。西門內(nèi)粉黑大天。南門內(nèi)粉大自在天。北門內(nèi)粉大大天。金剛王大天右手降金剛杵左手按左腿。一面三眼青白色。坐收左足垂右足。黑大天右手執(zhí)三铦戟左手按左腿。一面三眼黑色。坐收左足垂右足。大自在天右手執(zhí)奢刀橫于左手。一面三眼金黃色。坐收左足垂右足。大大天一面三眼白色。右手以金剛杖頭刺地。根搭右髆上。左手按左腿。坐收左足垂右足。然用金瓶九只。內(nèi)院中心安一。四隅各一。內(nèi)院四門界上各一。瓶?jī)?nèi)所用諸物色等。及各加持如經(jīng)所說(shuō)。各安白傘蓋及各時(shí)華蓮華等。各安瓶衣一對(duì)。第三界內(nèi)如法畫粉。想如寶樓閣。四隅各粉寶樹(shù)。界外粉海水。水內(nèi)畫粉八大龍王。次有地位粉七金山。大壇粉已。再排佛飯及菩薩飯。與佛同等。余諸天位各排生飯。鈴杵八副。于第三院界外四門四隅各安一副。涂香合子隨鈴杵各一。香爐八只。閼伽瓶八只亦隨鈴杵。安置其閼伽瓶各衣一對(duì)。復(fù)用凈瓶八只各盛凈水。亦安四門四隅。然合三十二種燒香。然八酥燈。各安四門四隅。然排六十四串貫華。每一串線一肘半量。復(fù)用五色線闌裹大壇。用前貫華分布線上。四門左右及四隅。安置以乳牛野糞。于壇場(chǎng)海水外。據(jù)壇上隨方尊位。以乳牛糞涂成小壇。用水凈之。次以涂香灑然散時(shí)華。想供養(yǎng)壇上隨方圣眾。請(qǐng)壇主所有供養(yǎng)香燈果實(shí)。并于小壇所各申供養(yǎng)。寅時(shí)沙糖酥乳酪粥等。每面各用十六凈器。盛上件物等供養(yǎng)。齋時(shí)以粳米飯歡喜團(tuán)等八十味飯。亦每面各用十六凈器盛上件物等(供養(yǎng)昏時(shí)天龍八部生飯十分以粳米飯乳糖酥酪乳菜各用)少許以十凈器盛之。四方四隅上下十方供養(yǎng)。然以瓦壞碗二只。先以黑鹽盛一只內(nèi)。次樺皮上書五佛種智字。求一切事成書毗盧佛種智字。求長(zhǎng)壽書阿閦佛種智字。求富貴書寶生佛種智字。求智慧書無(wú)量壽佛種智字。求降伏書不空佛種智字。于種智字內(nèi)書壇場(chǎng)主小名。書已安黑盤內(nèi)以紅鹽覆。次一只合鹽碗上。以紅線上下絞二十一。匝白手帕子蓋已用凈水灑。次涂香凈以雜華散。燒潤(rùn)乳香而申供養(yǎng)。輪王阿阇梨于本尊前。左手掌壞碗右手掏數(shù)珠�；钑r(shí)念普請(qǐng)八大天真言加持一萬(wàn)遍(真言如經(jīng))或一晝夜。置壇中心舍利塔。所安置其碗。亦看壇主求事安置。至散道場(chǎng)后阿阇梨解碗線。當(dāng)解之時(shí)想拔弟子出于六道輪回。鹽與弟子吃。或水內(nèi)置少許洗弟子手面。弟子當(dāng)洗之時(shí)。自想洗六塵煩惱�；虿唤馄渫雱e安功德堂內(nèi)恒常供養(yǎng)。寅午二時(shí)燒檀香等。供養(yǎng)壇場(chǎng)圣眾。夫?yàn)楣�養(yǎng)先佛次菩薩后一切天龍八部四大天王四大天等。常以生飯供養(yǎng)五阿阇梨。各想自身為隨方佛敕天龍八部。受道場(chǎng)主種種供養(yǎng)。阿阇梨等粉壇成已。每日四時(shí)想往上方。請(qǐng)佛菩薩及大天等。入粉成壇依位而坐。如力不及。每日三時(shí)供養(yǎng)。開(kāi)道場(chǎng)已至散道場(chǎng)。如或來(lái)日散。今日早晨五阿阇梨。共于壇西面向東坐。輪王于中坐。蓮華阿阇梨南坐。寶阿阇梨次南坐。金剛阿阇梨于輪王北坐。羯磨阿阇梨次北坐。五阿阇梨各念隨方佛真言一萬(wàn)遍。菩薩真言一千遍�？谡b真言心專想佛菩薩身光赫奕。既課誦已。阿阇梨等各隨方坐。振鈴課誦獻(xiàn)諸供養(yǎng)已。然各入觀。想與道場(chǎng)主懺悔勸請(qǐng)隨喜回向發(fā)愿。其阿阇梨等在于觀中�；蛏砩�然或身汗出�；蛴趬�(mèng)中見(jiàn)吉祥事�；蛴诳罩匈潎@吉祥事�；虻缊�(chǎng)主自有上事皆是大吉祥也。然可出觀同前。與道場(chǎng)主懺悔發(fā)愿等。及申供養(yǎng)不圓滿事課誦誤錯(cuò)。各于壇前為壇場(chǎng)主懺悔求吉祥事。至五更后阿阇梨等及道場(chǎng)主。各自沐浴及盥漱已。與道場(chǎng)主布置灌頂。道場(chǎng)主且令別凈室中立。西門阿阇梨令道場(chǎng)主發(fā)菩提心。行慈悲喜舍授三昧耶法。種種教誨問(wèn)道場(chǎng)主云。上來(lái)之事汝能持不(三問(wèn)三答)寶生阿阇梨與弟子系夾羅繒帛。引弟子?xùn)|門拜次南西北禮已東門禮中方及燒香已。令弟子開(kāi)金剛合掌如捧物勢(shì)。內(nèi)捧時(shí)華令往壇上擲之。隨華認(rèn)尊。認(rèn)已。金剛阿阇梨教誨弟子。心不貢高及不為未入壇場(chǎng)人說(shuō)。說(shuō)者獲金剛罪。金剛阿阇梨與解繒帛已。寶阿阇梨引弟子往南門。令右膝著地胡跪合掌。弟子面向于壇。阿阇梨背壇而立。阿阇梨想自身為寶生本尊。以菩薩瓶灌頂。或以商佉水灌頂已。羯磨阿阇梨引弟子繞壇七匝五門禮拜。燒香飲食種種供養(yǎng)。然以種種施利獻(xiàn)壇場(chǎng)圣眾及諸天等。五阿阇梨施財(cái)任力多少勿量?jī)r(jià)利。羯磨阿阇梨令弟子于北門面向壇。右膝著地胡跪合掌。阿阇梨背壇而立。以杵指弟子身頂如經(jīng)所說(shuō)。想諸佛圣賢種智字已。最后指弟子心。自念本尊真言三遍。以金剛杵橫弟子合掌手。以弟子禪智捻之。阿阇梨以忍指。安弟子合掌手心。余四度執(zhí)弟子合掌手八峰。左羽振鈴念五佛贊(贊如經(jīng)說(shuō))阿阇梨自與貫華生飯一分。安弟子面前。所排香華燈涂種種供養(yǎng)。阿阇梨自與帶冠。及前所排物等供養(yǎng)弟子。師自執(zhí)鏡于弟子面前。令弟子覷鏡已。蓮華阿阇梨云。弟子見(jiàn)鏡中自己影像。須想自身。當(dāng)灌頂時(shí)無(wú)常之身。如獲常身想同佛身。語(yǔ)已弟子即起。蓮華阿阇梨令弟子。念所認(rèn)本尊真言�；虺３终b或六月已�；虻茏訌V求教法隨意與之。齋時(shí)飯已。蓮華阿阇梨與弟子說(shuō)上來(lái)所授教法。至昏時(shí)五阿阇梨共排生飯十分。各于隨門加持供養(yǎng)輪王阿阇梨加持供養(yǎng)上下二方已。道場(chǎng)主排五童男五童女。五金鞍轡馬全五乳牛。并施五門圣眾。每門施無(wú)稅地并苗各四畝稻大小麥等。余苗不得。五床五褥新衣五對(duì)。鞋五緉五護(hù)摩子。鈴杵五副綾羅雜經(jīng)金銀七寶等。并施五阿阇梨前。其阿阇梨等各背壇而坐。各自想身為隨門本尊。受弟子施利。施利物等各置阿阇梨足邊。弟子燒香先東門禮阿阇梨。禮已。師自右手接弟子右手。引往南門阿阇梨處。禮已。東門師引已。依本位而坐。下皆準(zhǔn)此。引至北門禮已。北門阿阇梨以自右手接弟子右手。往東門禮中方阿阇梨已。令弟子?xùn)|門右膝著地合掌而坐。五阿阇梨共在東門隨方而立。自執(zhí)隨方瓶。弟子在中。五阿阇梨各想身在隨方。念奉送圣眾真言三遍已(真言如經(jīng))羯磨阿阇梨云。弟子須自想身居壇中心而坐。想壇如殿閣。五阿阇梨亦自想奉送圣眾。居空一拍手聲已來(lái)而住。五師各自執(zhí)隨方瓶齊灌弟子頂。中方師瓶灌弟子頂�？诹畹茏语嬛�。羯磨師云五師灌弟子頂。弟子想為五佛灌頂。五師當(dāng)灌頂時(shí)。各想自身如前空中五佛。灌弟子頂已。令弟子起從東門拜壇場(chǎng)。每拜已。隨門阿阇梨各捻壇上彩色末。與弟子摩頂。及與弟子自吃少許。隨門師云弟子自想身為隨方佛身。至北門拜。再至東門拜中方已。然謝五阿阇梨。后五師同聚壇彩色于中方白傘蓋下。想為塔形。聚彩色時(shí)。五師各想如成佛塔。聚已五師隨方各隨分香華供養(yǎng)已。任意經(jīng)行。至來(lái)日以彩色安凈物中。結(jié)彩樓置在內(nèi)。令凈人沐浴著新衣舁。廣排威儀幢旛螺鈸音樂(lè)前引。后五阿阇梨及道場(chǎng)主。同送壇粉于河潬中。造佛塔形而開(kāi)四門。每門作隨方佛。中門想成佛形。五師各于隨門。廣作種種法事供養(yǎng)。滿一晝夜三時(shí)課誦。及燒護(hù)摩供養(yǎng)。五師為弟子及眷屬等。發(fā)愿懺悔回施功德。普沾一切眾生同成佛道。既回施已。弟子送五阿阇梨歸于精舍。至三日后五師再令弟子。于壇場(chǎng)處辦隨分供養(yǎng)。以乳牛糞而成小壇。上安鈔鑼中安舍利塔。以一凈物抬塔令高。次以河水置鈔鑼中。當(dāng)下水時(shí)五師各想沐浴五佛。然四方各排佛飯一分生飯一分。東方二分燈各一盞香爐各一。五阿阇梨各擲時(shí)華一百八遍置鈔鑼中。輪王阿阇梨以鐵匙子獻(xiàn)于乳飯。遍數(shù)臨時(shí)。亦置水中想安佛口內(nèi)。五師各振鈴種種法事供養(yǎng)已。生飯棄凈處佛飯賜貧士。鈔鑼內(nèi)所有供養(yǎng)物等。來(lái)晨送于河中。至第七日五師再辦隨分供養(yǎng)。加持及祭土地已。五師自去壇埿皮送于河中。其壇上土。道壇主令凈人送于凈處。

爾時(shí)釋迦牟尼佛說(shuō)是壇場(chǎng)秘密法已。告金剛手菩薩曰。若有國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士婆羅門等及諸四眾。依法建此壇場(chǎng)受大灌頂行如是法者。是真法王之子。此諸人等所有曩劫五無(wú)間罪。十不善業(yè)一切重罪皆得消滅。國(guó)有災(zāi)難亦自殄滅。譬如積薪萬(wàn)束難消一星之火。十波羅蜜皆得圓滿決定無(wú)疑。所獲利益難可具宣。此法王子等諸佛如來(lái)皆共贊嘆。此人不久決成正覺(jué)。命終之后生于西方極樂(lè)世界。得見(jiàn)無(wú)量壽佛。聞不退法與佛同等。若復(fù)有人以壇場(chǎng)內(nèi)加持之水。沾灑人等依師教誨。行如是法命終之后。十方凈土隨意受生若復(fù)有人建此妙吉祥壇。依師灌頂教誨加持。才行是法此人現(xiàn)世。天龍八部恒來(lái)?yè)硇l(wèi)無(wú)不宗奉。四大天王亦來(lái)?yè)硇l(wèi)如護(hù)諸佛。此諸行人游履之處四大天王及諸眷屬臣從。預(yù)布天衣而為履踐。常與行人以為給使。此諸行人起大悲心未愿成佛。且愿于當(dāng)來(lái)世作大輪王擁護(hù)佛法。常行十善利益眾生。成愿作大小國(guó)王身。恒以正法化人。亦愿作大法師開(kāi)人耳目。轉(zhuǎn)大法輪出利眾生。所愿樂(lè)者悉皆滿足。爾時(shí)世尊復(fù)告金剛手菩薩。我說(shuō)是法非吾所宣。乃是過(guò)去諸佛同共宣說(shuō)莫生疑難。若復(fù)有人求如是法聽(tīng)聞受持者。先建妙吉祥壇。一一諸佛前及壇場(chǎng)圣眾。各生殷重心各辦諸供養(yǎng)。受大灌頂已而得聽(tīng)受持。所作利益事乃至極少分。并回施眾生愿成無(wú)上果。若復(fù)有人不依師教誨不建此道場(chǎng)不受大灌頂。終勿令見(jiàn)聞亦勿得入壇場(chǎng)。若復(fù)有人竊盜聽(tīng)是法廣招無(wú)量罪。若復(fù)有人受是法已。以二手捧傳教師右足安自頂上。傳教師曰汝自今后觀一切眾生常起大悲心。長(zhǎng)者為父母想小者作弟妹想。所有一切香華燈涂諸供養(yǎng)物。運(yùn)心供養(yǎng)壇場(chǎng)圣眾。及供養(yǎng)一切眾生。與供養(yǎng)佛勿得有異。悉皆平等乃至異類。先想諸佛在異類身。有白傘蓋上有寶樓閣。及想沐浴佛。浴佛甘露水返浴于異類。承此諸功德。悉得離輪回皆獲佛種子。若有于此法心生疑慢者。勿得為宣傳。若有于此法不惜于身命。乃至殷重心志求于此法。傳教阿阇梨勿生吝法心。