第二卷 妙臂菩薩所問(wèn)經(jīng)

第二卷 妙臂菩薩所問(wèn)經(jīng)

說(shuō)金剛杵頻那夜迦分第四之二

復(fù)次行人于持誦時(shí)。及供養(yǎng)時(shí)乃至護(hù)摩時(shí)。若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又復(fù)行人心不決定。而有疑惑。謂此真言而可誦邪。謂彼真言而可誦邪。若作是念。彼作障者即得其便。又復(fù)行人談?wù)f世俗閑事。至于農(nóng)田貨易之類(lèi)。于自修行無(wú)有義利。彼作障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。步步相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸步相隨不相棄舍。彼作障者入行人身。不相棄舍亦復(fù)如是。或有頻那夜迦。于澡浴時(shí)得便入身。或有頻那夜迦。于念誦時(shí)得便入身。或有于睡眠時(shí)得便入身。或有于獻(xiàn)香花時(shí)得便入身�；蛴杏谧o(hù)摩時(shí)得便入身。譬如日光照于火珠。以因緣故而得火生。彼頻那夜迦在行人身。因得其短令行人心亂。遂起貪嗔無(wú)明之火。若頻那夜迦于澡浴時(shí)。伺得其短入行人身。遂令行人起種種過(guò)患。忽覺(jué)饑渴思念飲食�；蚱�懈怠懶惰之念�；虻⒚咚�或起嗔恚等事。若頻那夜迦于獻(xiàn)涂香時(shí)。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過(guò)患。或思鄉(xiāng)國(guó)生緣之處。或起懈怠之念�；蚱鹩�想分別妙境。若頻那夜迦于燒香時(shí)伺得其短。破地而出入行人身。遂令行人起諸過(guò)患�；蛏�嫉妒或發(fā)嗔恚�；蚱鹦耙�(jiàn)或思邪淫等事。若頻那夜迦于獻(xiàn)燈時(shí)。伺得其短入行人身。遂令行人而發(fā)心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦于獻(xiàn)花時(shí)。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過(guò)患。或身壯熱或肢節(jié)疼痛�；蚺c助伴相諍以至離散。若頻那夜迦于念誦時(shí)。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過(guò)患�；虻貌�惱身體疼痛。或患腹肚下痢無(wú)恒。又復(fù)諸頻那夜迦悉入身中。遂令行人起種種過(guò)患。魔既熾盛心遂迷惑。不辯東西見(jiàn)諸異相�；蛩颇钫b語(yǔ)不分明�；驘o(wú)事緣行往不定�；蛐牟粵Q便起邪見(jiàn)�；蛘f(shuō)無(wú)有生天亦無(wú)得罪�；蜓詿o(wú)有修行定無(wú)圣力。虛念真言妄受辛苦。無(wú)善無(wú)惡無(wú)因無(wú)果。亂言綺語(yǔ)種種無(wú)恒。或手折草木或弄土塊。或睡時(shí)咬齒或妄起欲想。于彼女人而生愛(ài)樂(lè)。彼之女人不樂(lè)行人。或復(fù)彼樂(lè)自心不順。竟其夜分不能睡眠�；驈�(fù)睡著即得惡夢(mèng)。乃見(jiàn)舍哩努(二合)攞及師子狼狗所趁�；蛞�(jiàn)駝驢豬豕貓兒野干之類(lèi)。又見(jiàn)鷲鳥(niǎo)鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復(fù)夢(mèng)見(jiàn)裸形外道。以干濕骨而為莊嚴(yán)�；驂�(mèng)短小惡相之人�；驂�(mèng)身體白癩之人。或夢(mèng)赤髭丑貌之人�；驂�(mèng)髑髏骨聚枯井枯池。或夢(mèng)破壞屋舍人所舍棄。或夢(mèng)惡人手持槍劍及諸器仗欲來(lái)侵害。若于夢(mèng)中見(jiàn)如是事。即定知彼等諸頻那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏利忿怒明王法。及念真言以為護(hù)身。使如上頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脫不能侵惱。若有常持此真言者。一切魔障無(wú)由得便。

復(fù)次持誦行人。欲作法解除魔障求解脫者。先請(qǐng)清凈有威德阿阇梨�？删蜕街谢蚴浅貍�(cè)或林樹(shù)下�；蚴蔷勐淇臻e之舍。或是清凈四衢之道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。五色者即黃青赤白黑等。其曼拏羅量方四肘作四門(mén)。中作坑方二肘于坑內(nèi)布吉祥草。于坑外四面。分布安置真言主明王座位。又于八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦瓶代之。其瓦瓶不得用黑色。及太焦太生者。瓶?jī)?nèi)盛五谷五寶及香水令滿。兼以赤蓮花及雜樹(shù)花枝等插于瓶?jī)?nèi)。復(fù)以五色線纏瓶項(xiàng)。安于四方為灌頂用。安置已。然可請(qǐng)召諸明王等。以上妙香花飲食及供具等而供養(yǎng)之。復(fù)以酒肉蘆卜蔬果之類(lèi)。供養(yǎng)八方天神。及諸作障頻那夜迦等。然后彼著障人。于壇中坑內(nèi)面東而坐。其阿阇梨取四方瓶。誦甘露軍拏利忿怒明王真言百遍。加持彼瓶誦數(shù)滿已。及依法作諸法事。然后以此瓶水灌著障人頂。彼著障人即得解脫。此曼拏羅非獨(dú)解脫魔障。亦能滅一切罪增無(wú)量福。若能依法修持。無(wú)不獲得果驗(yàn)者。

分別悉地相分第五

爾時(shí)彼持誦行人。被諸魔障種種惱亂欲令退心者。既知是魔。即須作法而為除解。得除解已。身心安靜無(wú)惱無(wú)垢。譬如明月得云退散。離于障閉朗然天際。住于空中照耀無(wú)礙。彼之行人持誦修行。獲離魔障亦復(fù)如是。又復(fù)持誦不獲成就者。譬如種子因地因時(shí)。風(fēng)雨不愆溉潤(rùn)無(wú)失。乃可生芽以至成熟。若或種子不以其時(shí)不植于地。使彼芽莖無(wú)由得生何況枝葉及果實(shí)耶。持誦行人若不依法又不清凈。于諸供養(yǎng)曾無(wú)虔潔。于其所誦真言文字或有闕剩。至於呼吸訛略不正。是以種種悉地而不現(xiàn)前。不獲成就亦復(fù)如是。又如興云降其雨澤。隨眾生福而有多少。隨持誦人所施功勤。獲得成就亦復(fù)如是。若是行人獲其勝地兼依法則。至于所制亦無(wú)誤犯。黑業(yè)消滅白業(yè)漸增。持誦所求即趣成就。若其如是一一無(wú)失。于諸成就得獲無(wú)疑。

復(fù)次行人于持誦之中有所闕犯�；蚴情g斷本誦別持真言�；�?qū)⑺�誦真言授非同志。致其所誦雖滿無(wú)成。便應(yīng)復(fù)更虔心倍前專注。每日三時(shí)如法供養(yǎng)。潔凈內(nèi)外不失儀則。更誦一洛叉遍得數(shù)滿已。便可作護(hù)摩法而為供養(yǎng)。當(dāng)以大麥或用稻花�；蛞灾�麻或白芥子或是蓮花。隨用一物以酥相和數(shù)足四千�；蚱咔Щ虬饲�乃至十千。又以憂曇缽羅木菩提樹(shù)木。白赤阿哩迦木龍樹(shù)木。無(wú)憂樹(shù)木吉祥木。爾虞嚕馱檐沒(méi)羅木。佉儞啰舍彌木缽羅叉木。阿波末里誐末度木閻浮木。以如上木隨取一木為柴。當(dāng)使?jié)駶?rùn)者若干枯蟲(chóng)竅�；驘龤堈卟⒉坏糜谩Ｆ洳翊旨�(xì)如指。長(zhǎng)十二指截已。以酥蜜酪揾兩頭。與稻花或脂麻芥子等。隨取一物同燒作護(hù)摩。滿上數(shù)已。前所闕犯還得清凈。然后方可更求真言悉地得無(wú)障難。

復(fù)次行人所持真言明主。或有余部而相禁縛。或截?cái)嗷蚱茐�。使其所求不得成就。即作本尊形像置本部尊足下。面相�?duì)誦諸部忿怒大威真言。復(fù)以酥蜜酪灌沐本尊。日日三時(shí)如是十日。彼諸禁縛自然解脫。

復(fù)次行人于所持真言。所修行法自審無(wú)闕。所求悉地由不成者。必于其法有所虧闕。然非自知定得境界。但加精進(jìn)日夜不懈者。本尊自然來(lái)于夢(mèng)中說(shuō)其障因。感應(yīng)可期如海潮限。其實(shí)諸部真言明主。定不相破必?zé)o禁縛。譬如二人而作密友約其一言。自今已去勿往某舍。亦復(fù)與彼不交言話。而彼友人以相重故。終不往彼及與言話。持誦之法亦復(fù)如是。是故行人不得以真言明而相破壞。亦復(fù)不應(yīng)互相禁縛。乃至護(hù)摩作非善業(yè)。又復(fù)行人不應(yīng)于真言曼拏羅加減傳授。亦復(fù)不得以此法彼法而相回?fù)Q。亦復(fù)不應(yīng)無(wú)故打縛有情。不應(yīng)護(hù)摩損彼肢體。乃至致死害于有情。亦復(fù)不應(yīng)摧滅鬼族及治罰龍類(lèi)。亦復(fù)不應(yīng)于一切鬼神星宿。妄作禁縛等事。亦復(fù)不應(yīng)咒法。醫(yī)治嬰孩之病而妨大事。

復(fù)次持明天及持明諸宗。所說(shuō)得成就義具法不同�；蛘f(shuō)當(dāng)具十法乃得悉地。所謂行人助伴所成就物精勤處所勝地時(shí)節(jié)本尊真言財(cái)力。具此十法悉地乃成。又余宗說(shuō)具三種法悉地得成。所謂真言行人助伴。又一宗說(shuō)四法得成。所謂精勤好日好時(shí)并及處所。又一宗說(shuō)五法乃成。所謂本尊真言處所財(cái)力所成就物。又一宗說(shuō)當(dāng)具十法。又一宗說(shuō)當(dāng)具八法。乃至或說(shuō)五法四法三法二法。各于本宗而說(shuō)定量。唯佛教本宗我金剛族。當(dāng)具二法悉地乃成。一者行人。二者真言。一行人者。具足戒德正勤精進(jìn)。不于他人所有名利而生貪嫉。于己財(cái)物。乃至身命無(wú)所吝惜。二真言者。以所持誦本部真言之時(shí)。當(dāng)令文句滿足聲相分明。所有欲求成就之法。皆悉具足不得闕少。又須得諸佛菩薩先所居處。得是處已如法持誦。決定獲得意愿滿足。成是二法定得悉地。復(fù)次行人持誦之法。喻若師子為饑所逼捉象而食。必先奮迅全施力勢(shì)。或捉羊鹿小獸之類(lèi)。所展力勢(shì)與象皆同。行人持誦求彼成就上中下事。必須精勤勇猛如師子王。無(wú)有二相亦復(fù)如是。

持誦行人于持誦時(shí)。若住城隍阛阓之處。當(dāng)有蚤虱蚊虻[口*(一/巾)]嚙身體。又或見(jiàn)聞女人裝嚴(yán)衣服環(huán)釧瓔珞種種之聲。若住深山大林即有寒熱無(wú)恒�；虬l(fā)病苦逼惱身心。又復(fù)或有猛惡之獸。欲來(lái)害人使起驚怖。若住海岸即見(jiàn)風(fēng)鼓海水作大波濤。惡聲恐人令生怕怖。若住江河陂池之側(cè)。即有蛇蟲(chóng)毒蠚害人之類(lèi)。持誦行人若在如是之處欲持誦者。必先了知如是之事皆為魔難。若遇是事當(dāng)須可忍。勿使心緣而有散亂�；蚩蓜e求勝處以進(jìn)功行。不得因逢此境而生退屈。便須更發(fā)堅(jiān)固勇猛之意。若或退心恐起邪念。邪念若起當(dāng)被惡魔而得其便。智者方便與有情樂(lè)。勿令一切有情之類(lèi)。因斯獲罪當(dāng)受苦果。

復(fù)次持誦之者。不得太急亦勿遲緩。使聲和暢勿高勿默。又不得心緣異境。及與人雜語(yǔ)令誦間斷。又于真言文句勿使闕失。文句闕失。義理乖違。悉地難成因斯所致。喻如路人背行求進(jìn)。離此過(guò)失速得靈驗(yàn)又如川流晝夜不息。持誦行人亦復(fù)如是。日夜不間功德增長(zhǎng)。如彼江河流奔大海。又復(fù)行人或是心觸染境。便起著想遂成懈怠。覺(jué)是魔事速須回心。當(dāng)瞑兩目作于觀想�；蚓壵嫜晕木浠蛴^本尊。系束其心令不散亂。后逢此境心若不動(dòng)。此之行人得觀行成就。

又持誦行人欲求悉地。要在攝心定住一境。心若調(diào)伏身自安住。身既無(wú)撓心轉(zhuǎn)快樂(lè)。身心一如名得三昧。持誦行人得斯定念。過(guò)現(xiàn)之罪悉皆消滅。得罪滅已身心轉(zhuǎn)凈。所作事業(yè)成就無(wú)疑。佛佛所言一切諸法心為根本。心不清凈。當(dāng)感貧窮丑陋之果�；驂�地獄畜生。若心清凈當(dāng)?shù)蒙�天。及生人中受于快�?lè)。乃至遠(yuǎn)離地水火風(fēng)生老病死。無(wú)常無(wú)我敗壞之樂(lè)。后得解脫寂滅涅盤(pán)之樂(lè)。又復(fù)諸法從心所生。非自然有亦非時(shí)節(jié)。非自在天生非無(wú)因緣。但緣無(wú)明輪回生死。四大和合假名為色。色非有我我非有色。色無(wú)我所我無(wú)色所。如是四蘊(yùn)畢竟皆空。色如聚沫受如浮泡。想及行識(shí)如焰幻等。若能于法得如是見(jiàn)。名為正見(jiàn)。若起異見(jiàn)名為邪見(jiàn)。

復(fù)次持誦行人。所持真言若得數(shù)足。爭(zhēng)知所修近于悉地。若于睡時(shí)必得好夢(mèng)。若是夢(mèng)見(jiàn)自身得幢幡寶蓋。引入上妙宮殿。或登樓閣或上高山或升大樹(shù)。又或夢(mèng)騎師子白象白馬白牛�；蛳�牛黃牛舍里努羅等。又或夢(mèng)聞空中作大雷聲。又或夢(mèng)中得人歡喜授與馨香花鬘鮮潔衣服�；虻盟�生果子或五色蓮花�；虻梅鹣窕虻梅鹪O(shè)利羅�；虻么蟪私�(jīng)典�；蛞�(jiàn)自身處大會(huì)中。與佛菩薩同坐而食。又或見(jiàn)自身入于塔寺或入僧房�；蛞�(jiàn)如來(lái)處于寶座。為天龍八部說(shuō)法。自入會(huì)中亦坐聽(tīng)法�；蛞�(jiàn)辟支佛說(shuō)十二因緣法�；蛞�(jiàn)聲聞僧說(shuō)四果證法�；蛞�(jiàn)菩薩說(shuō)六波羅蜜法。或見(jiàn)諸天說(shuō)天上快樂(lè)�；蛞�(jiàn)優(yōu)婆塞說(shuō)厭離家法�；蛞�(jiàn)優(yōu)婆夷說(shuō)厭女人法�；蛞�(jiàn)國(guó)王或見(jiàn)凈行婆羅門(mén)�；蛞�(jiàn)殊異丈夫。或見(jiàn)端嚴(yán)女人�；蛞�(jiàn)大富長(zhǎng)者�；蛞�(jiàn)苦行仙人。或見(jiàn)持明諸仙�；蛞�(jiàn)妙持誦人。或見(jiàn)自身吞納日月�；蛞�(jiàn)身渡大海及江河泉池�；蚣达嬋缟纤�都盡無(wú)余�；蛞�(jiàn)頭上火出。或見(jiàn)入大火聚。又復(fù)夢(mèng)見(jiàn)大車(chē)滿中載物。有牛及犢而共牽駕�；驂�(mèng)得白拂。或得革屣�；虻玫秳�或得妙扇。或得金寶[王*車(chē)]璖真珠瓔珞。又復(fù)或見(jiàn)己之父母�；蛞�(jiàn)端正童女眾寶嚴(yán)身。乃至或得上妙飲食。若或得此如上吉祥好夢(mèng)。應(yīng)須策勤精進(jìn)歡喜勇猛。何以故應(yīng)知或于一月半月。或一日或一剎那間。必定獲得廣大悉地。

知近悉地分第六

復(fù)次行人自審持誦有力倍生愛(ài)樂(lè)。于其染境心不攀緣。于諸違犯罪不生起。自無(wú)寒熱饑渴苦惱等事。至于蚊虻飛蟲(chóng)乃至毒蛇血食之類(lèi)皆不能害。又復(fù)餓鬼毗舍左羯吒布單曩等。皆亦不敢侵近行人之影。行人所有言教一一信受。又復(fù)倍覺(jué)聰明智慧。善解文字書(shū)疏言義。唯樂(lè)一切善法策勤精進(jìn)。又復(fù)得見(jiàn)地中寶藏如無(wú)障隔。身體無(wú)病塵垢不染。身出香氣一切愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)者聞?wù)呦そ詺g喜。又復(fù)無(wú)諸樂(lè)欲女人來(lái)相媚惑。以其身心清凈。得聞空中諸天言語(yǔ)。或得見(jiàn)彼天身。乃至得見(jiàn)阿修羅乾闥婆夜叉之類(lèi)。持誦行人。若得如是吉祥相現(xiàn)便應(yīng)喜慶。自知已近真言悉地。便須備辦成就法事。

復(fù)次行人欲起首悉地。先須具持八戒。四日或三日或二晝夜。仍須斷食方求悉地。

爾時(shí)妙臂菩薩。聞金剛手菩薩如是言已。須臾默然。即白金剛手菩薩言。菩薩先言不由斷食而得清凈。云何今日言令斷食。又如佛言人之吃食由如膏車(chē)。車(chē)或不膏難以前進(jìn)其事云何。時(shí)金剛手菩薩。以如雷音作如是言。我今不為令心凈故而有是說(shuō)。但為有情身本非凈稟于精血。為骨為髓為肉為皮。頭發(fā)身毛面目耳鼻。脂肪脾胃涎沫唾?zèng)�。乃至大小便利九漏交流。如是身分種種垢穢。皆依地水火風(fēng)流轉(zhuǎn)變化。若求悉地先當(dāng)清凈。不欲于成就時(shí)。令彼大小便利而有流出。故說(shuō)斷食而求清凈。非為妨道說(shuō)如是事。如是清凈身得安樂(lè)。于成就時(shí)免其薰污。

又復(fù)行人于此之時(shí)。忽生煩惱而有貪欲。便須以慧作其觀想。乃謂此身不凈所成。復(fù)假食味以為資持。若作如是想時(shí)。前所起念當(dāng)時(shí)消滅。乃至于身命財(cái)全無(wú)吝惜。譬如夜分無(wú)量黑暗。日光出時(shí)一切都盡亦復(fù)如是。行者若是修持到此。應(yīng)當(dāng)自知悉地不遠(yuǎn)。復(fù)次如是知已。于白月八日或十四日或十五日。取凈土及新凈衢摩夷相和涂地。次用香涂地潔凈。作賢圣位清凈訖。以彼賢圣皆面東坐。以香花燈涂飲食等次第奉獻(xiàn)。先獻(xiàn)佛次獻(xiàn)大金剛族本部明主。次獻(xiàn)所持真言主。如是次第佛及菩薩乃至明主。一一供養(yǎng)贊嘆已。復(fù)更發(fā)起大菩提心大慈悲心。為度一切生老病死苦惱眾生。作是念已。復(fù)更轉(zhuǎn)讀摩賀三摩惹經(jīng)及吉祥伽陀。如來(lái)秘密大智燈經(jīng)。及轉(zhuǎn)最上法輪經(jīng)。如是經(jīng)等或遍轉(zhuǎn)讀或隨讀一經(jīng)。然后結(jié)八方界地界及虛空界等。彼界如世人住處外墻用遮其惡。結(jié)界防魔亦復(fù)如是。當(dāng)令?lèi)盒淖髡咸炷О⑿蘖_。乃至一切鬼神等皆不得近。兼復(fù)念被甲真言用護(hù)自身。我先已說(shuō)種種曼拏羅法。當(dāng)以五色粉隨作一曼拏羅。作已先隨意作一護(hù)八方神。彼神能摧諸作障難者。又于曼拏羅四維。畫(huà)金剛杵三股叉等。然后誦獻(xiàn)師子座明咒茅座。安曼拏羅中心以所成就物。先用三菩提葉盛。后用四菩提葉覆蓋安于座上。然用咒咒香水灑之以除魔障。然自坐左邊誦相應(yīng)真言。須臾間復(fù)用香水灑凈。然后復(fù)以相應(yīng)法護(hù)摩一千遍。專心誦持不得間斷。直至三種相現(xiàn)是為得法成就。三種相者所謂熱相煙相焰相。若得熱相者當(dāng)?shù)?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間一切愛(ài)重。若得煙相者當(dāng)?shù)秒[身。若得焰相者當(dāng)?shù)米兂晌⒚钪�身成持明仙。飛行虛空壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。得悉地相如人至死。冷觸入身周遍其體。又如中陰至于胎藏孕者自覺(jué)。又如世間諸有香氣。人忽聞?wù)呦汶m可得無(wú)有形影。又如火珠照以日光。日光入故火遂流出。諸有行人悉地入身亦復(fù)如是。前所成就是外諸物像�；蚴莾�(nèi)心求成就者別有所表。彼持誦行人專注不間。必感靈驗(yàn)得悉地者�；蛞�(jiàn)所供養(yǎng)像而得振動(dòng)�；虻孟衩婧凉庹找��；虻孟裆碚駝�(dòng)�；虻每罩薪祷��；驎r(shí)無(wú)云降微細(xì)雨�；蚪得钕慊蚋械貏�(dòng)�；蚵勌旃淖匀恢�音�；蛞�(jiàn)天人阿修羅等住虛空中�；蚵勚T天人等言語(yǔ)之音�；蚵劮N種大莊嚴(yán)具瓔珞環(huán)釧之響�；蛞�(jiàn)燈焰增長(zhǎng)明凈金色�；蚱溆捅M燈焰轉(zhuǎn)熾�；蚵効罩杏新暳钫f(shuō)所求之愿�；蛴X(jué)身毛一切皆豎�；颥F(xiàn)如是相已。定審所求悉地成就。當(dāng)以上妙凈器盛滿生花。及磨諸香水并著五寶。和合作閼伽水。[跳-兆+長(zhǎng)]跪奉獻(xiàn)本尊及誦真言。乃至以妙伽陀而伸贊嘆。當(dāng)發(fā)歡喜正信之心。精進(jìn)不懈禮拜供養(yǎng)。如是作已。將所求事一一言說(shuō)。圣心不間有求必應(yīng)。得如愿已一心專注。而于本尊信樂(lè)贊嘆。再以閼伽奉獻(xiàn)供養(yǎng)。更念本尊真言。又念諸部發(fā)遣真言。當(dāng)依儀軌誦真言已。禮拜請(qǐng)諸賢圣各還本位。

說(shuō)成就分第七

復(fù)次行人專注持誦精勤不懈。雖得如愿所作成就。但一切時(shí)恒須用意。何以故緣彼一切極惡鬼神以惡業(yè)故。于諸行人不欲成就。若其成就彼真言力威德及處。或百由旬或千由旬。諸魔鬼神不敢侵近。彼作是念此之行人今世后世。而于我所無(wú)饒益故。由是行人常須在意。譬如有人被甲乘象。復(fù)持弓箭及諸器仗上大戰(zhàn)陣。彼諸怨敵見(jiàn)此威猛。退散遠(yuǎn)避無(wú)敢當(dāng)者。持誦行人若常持誦于法無(wú)闕。乃至戒律無(wú)少違犯。戒喻于甲真言喻弓箭。勇猛如乘象。若具如是。惡魔鬼神不敢侵近亦復(fù)如是。

復(fù)次行人求吠多拏成就者。于尸陀林中求不壞者。其尸仍須身分具足全丈夫相。又不得用背傴攣躄痤陋之者。亦復(fù)不用極肥極瘦諸不圓滿。乃至無(wú)上中品相人尸皆不堪用。若是選得具上品相者最為第一。又復(fù)不得用因患?xì)饣集�。及患痢病及患惡瘡。乃至因被水中陸地蛇蟲(chóng)所蠚。行毒遍身吐沫死者。如是之類(lèi)皆不堪用。若是選得尸已。便須令助伴人執(zhí)棒守護(hù)。盡日直至夜分。或只就尸林或別求空舍�；颡�(dú)樹(shù)下或四衢道�；蛉�池側(cè)或?qū)毶街�。若得如是上勝之地。彼吠多拏必能速疾可得成就。如上勝地隨求一處可愛(ài)樂(lè)地。其地如儀得清凈已。復(fù)以凈土及衢摩夷。相和涂地地清凈已。用青赤白黑及黃五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅種種名字我已先說(shuō)。于諸曼拏羅中隨作一種曼拏羅。于曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水各各令滿。或用苦水。然求隨時(shí)蔓花�；蚍N種異花插于瓶?jī)?nèi)。于曼拏羅如是作已。令彼助伴發(fā)勇猛心不得怖畏。先與尸凈發(fā)。復(fù)用賢瓶水沐浴令凈。然后用油涂摩。涂訖又用上好白衣裝裹。如是畢已。然于所作曼拏羅中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此尸安曼拏羅中�；蝾^東或頭北如法安置。后以涂香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而為供養(yǎng)。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與此曼拏羅相應(yīng)之族。本部真言而為咒誦。又復(fù)于此本族真言明主。當(dāng)起信心精虔奉重。依于儀軌專注持誦以求成就。復(fù)有一切潛行作障部多及龍必里多等。行人復(fù)以供養(yǎng)物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部多及龍必里多等。及先誦真言而自擁護(hù)并護(hù)助伴。令彼障等不能侵近。然后持誦以求成就。于持誦時(shí)若是尸立現(xiàn)諸惡相。即知是魔種種作障之類(lèi)。行人審知是已。取白芥子和灰。誦佛頂王真言擲彼尸面。以真言大威力故。諸作障者馳散四方。障魔去已尸臥如初。若是尸立無(wú)諸惡相。即知是真言功力。所求成就決定無(wú)疑。若得如是便須自心決定。凡是行人先所求愿。而于此時(shí)一一皆說(shuō)�；蚯笫居诜�藏�；蚯笕胄蘖_窟取圣藥。或欲乘劍或求眼藥。及降鬼神乃至求啰惹愛(ài)重。如是諸事并可成就。行人常時(shí)當(dāng)須行最上行。用大真言力為自擁護(hù)。方得成就吠多拏法。何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之所傷害。行人若是不起上行不自擁護(hù)。當(dāng)被諸惡魔障。而得其便亦復(fù)如是。