第四卷 佛說(shuō)大迦葉問(wèn)大寶積正法經(jīng)

第四卷 佛說(shuō)大迦葉問(wèn)大寶積正法經(jīng)

佛告迦葉。譬如有人善解習(xí)馬。其馬性惡難以制伏。此人調(diào)習(xí)自然良善。迦葉。如是相應(yīng)比丘能守禁律。心識(shí)囂馳難以制伏。被此比丘調(diào)伏制御。離嗔恚等如如不動(dòng)。我今于此而說(shuō)頌曰。

譬如惡性馬遇彼調(diào)習(xí)人

種種被制伏不久而調(diào)善

相應(yīng)行比丘善持于禁律

調(diào)伏于識(shí)心令彼凈安住

佛告迦葉。譬如有人于其咽喉而患癭病。致壞命根得其苦惱。迦葉。如是若復(fù)有人深著我想于自身命后得大苦。我今于此而說(shuō)頌曰。

譬如癭病人苦惱于身命

于其晝夜中無(wú)暫得安樂(lè)

著我之眾生其義亦如是

見(jiàn)倒壞其身于后生諸苦

佛告迦葉。譬如有人身被纏縛。巧設(shè)方便而得解免。迦葉。如是若彼有情作善相應(yīng)。制止心猿令得離縛。我今于此而說(shuō)頌曰。

譬如纏縛人能設(shè)巧方便

解彼身邊縛令身得自在

相應(yīng)善有情禁止于心識(shí)

令彼離纏縛其義亦如是

佛告迦葉。譬如虛空本自廓然。彼有二物可以蓋覆。何等二物。是彼云霧。迦葉。如是出家之人。本自寂靜而求世間咒術(shù)之法。又于衣缽財(cái)利畜積受用。此為覆障。我今于此而說(shuō)頌曰。

譬如于云霧覆障于虛空

比丘亦復(fù)然行彼世間法

習(xí)學(xué)于咒術(shù)積聚于衣缽

此二障行人菩薩須遠(yuǎn)離

佛告迦葉。此出家人有二種纏縛。云何二種。迦葉。一為利養(yǎng)纏縛。二為名稱纏縛。彼出家人宜各遠(yuǎn)離。我今于此而說(shuō)頌曰。

若彼出家人貪著于利養(yǎng)

及愛(ài)好名聞此二重纏縛

亦障圣解脫出家須遠(yuǎn)離

佛告迦葉。有二種法滅出家德。云何二法。一親近在家。二憎嫌圣者。我今于此而說(shuō)頌曰。

親近在家人憎嫌于圣者

此二非道法滅彼出家德

出家菩薩人彼宜速速離

佛告迦葉。有二種法為出家垢染。云何二法。一心多煩惱。二棄舍善友攝受惡友。我今于此而說(shuō)頌曰。

若彼出家人心多于煩惱

棄背善良朋親近于惡友

佛說(shuō)于此人為彼出家垢

一切菩薩眾各各宜遠(yuǎn)離

佛告迦葉。有二種法于出家人如臨崖險(xiǎn)。云何二種。一輕慢妙法。二信樂(lè)破戒。我今于此而說(shuō)頌曰。

若彼出家人輕慢于妙法

信重破戒者如登于崖險(xiǎn)

墜墮在須臾此二非律儀

一切諸佛子彼二須遠(yuǎn)離

佛告迦葉。有二種法為出家過(guò)惡。云何二種一見(jiàn)他過(guò)失。二蓋覆自過(guò)。我今于此而說(shuō)頌曰。

若有出家者恒見(jiàn)他人過(guò)

覆藏于自罪此二大過(guò)失

損惱毒如火智者須遠(yuǎn)離

佛告迦葉。有二種法增出家熱惱。云何二種。一受持袈裟心懷不凈。二恃己戒德訶責(zé)非行。我今于此而說(shuō)頌曰。

雖復(fù)披袈裟心行不凈行

設(shè)身有戒德而用于惡言

催伏非行者此二須遠(yuǎn)離

佛告迦葉。有二種法醫(yī)出家人病。云何二法。一行大乘者見(jiàn)心決定。二為諸眾生不斷佛法。我今于此而說(shuō)頌曰。

若有出家者行彼大乘行

見(jiàn)心恒決定不斷于佛法

此二出家人佛說(shuō)名無(wú)病

佛告迦葉。有二種法為出家人長(zhǎng)病。云何二種。一得阿波諦重罪。二不能發(fā)露懺悔。我今于此而說(shuō)頌曰。

出家比丘眾犯彼阿波諦

不能懺滅罪愚迷不重戒

剎那剎那實(shí)此惡長(zhǎng)為病

佛告迦葉。此有沙門為沙門名。迦葉白言。云何沙門為沙門名。迦葉。此有四種沙門。云何四種。一行色相沙門。二密行虛誑沙門。三求名聞稱贊沙門。四實(shí)行沙門。迦葉此是四種沙門。迦葉白言。云何名行色相沙門。迦葉。此一沙門。雖復(fù)剃除須發(fā)著佛袈裟受持缽器色相具足。而身不清凈�？诓磺鍍�。意不清凈。不自調(diào)伏粗惡不善。廣貪財(cái)利命不清凈。得破戒罪法。迦葉。此名行色相沙門。

迦葉白言云何名密行虛誑沙門。迦葉。此一沙門。雖知行業(yè)亦具威儀。吃粗惡飲食。詐歡詐喜。于行住坐臥。恒構(gòu)虛誑。又不親近在家出家四圣種族。詐默無(wú)言誑賺有情。心無(wú)清凈亦無(wú)調(diào)伏。亦不息念虛妄推度。住著我人之相。若遇空法而生怖畏如登崖險(xiǎn)。若見(jiàn)比丘善談空者如遇冤家。迦葉。此說(shuō)名為密行虛誑沙門。

迦葉白言。云何名為求名聞稱贊沙門。迦葉。此一沙門。為求名聞稱贊詐行持戒�；髞y他人恃炫多聞要他稱贊。或居山野。或處林間。詐現(xiàn)少欲無(wú)貪。假行清凈之行。于其心內(nèi)無(wú)其離欲。無(wú)其寂靜無(wú)其息慮。無(wú)證菩提亦不為沙門。亦不為婆羅門。亦不為涅槃。而求稱贊名聞。迦葉。此名求名聞稱贊沙門。

迦葉白言。云何名實(shí)行沙門。迦葉此一沙門。不為身命而行外事。亦不言論名聞利養(yǎng)。唯行空無(wú)相無(wú)愿。若聞一切法已。正意思惟涅槃實(shí)際。恒修梵行不求世報(bào)。亦不論量三界喜樂(lè)之事。唯見(jiàn)性空不得事法。亦不議論我人眾生壽者及補(bǔ)特伽羅。見(jiàn)正法位離諸虛妄。于解脫道斷諸煩惱。達(dá)一切法自性清凈。內(nèi)外不著。無(wú)集無(wú)散。于彼法身如來(lái)明了通達(dá)。無(wú)其見(jiàn)取。亦不言論色身離欲。亦不見(jiàn)色相。亦不見(jiàn)三業(yè)造作。亦不執(zhí)凡圣之眾法無(wú)所有。斷諸分別自性凝然。不得輪回不得涅槃。無(wú)縛無(wú)解無(wú)來(lái)無(wú)去。知一切法寂靜湛然。迦葉。此說(shuō)名為實(shí)行沙門。作相應(yīng)行非求名聞故。我今于此而說(shuō)頌曰。

所有身口意三業(yè)不清凈

貪愛(ài)不調(diào)伏粗惡行不密

圓頂服三衣執(zhí)持于應(yīng)器

佛說(shuō)此沙門恒行于色相

雖然依彼行虛誑而不實(shí)

詐現(xiàn)四威儀示同于圣者

遠(yuǎn)離和合處恒餐粗惡食

無(wú)彼清凈行密行于虛誑

或彼為求名要他行稱贊

詐修于戒定示炫行頭陀

內(nèi)意不調(diào)伏誑賺于信施

不行離欲善亦不息攀緣

見(jiàn)說(shuō)法相空怖同登山險(xiǎn)

或居山野間而無(wú)真實(shí)意

佛說(shuō)此沙門為求名聞故

若彼實(shí)行者不為于身命

妄求名利養(yǎng)亦無(wú)求快樂(lè)

唯修正解脫救拔諸惡趣

雖知深法空不得于寂靜

亦無(wú)非寂靜不住于涅槃

不得于生死不著于圣人

不舍于凡夫本自無(wú)所來(lái)

今亦無(wú)所去一切法寂然

佛說(shuō)于此人是名實(shí)行者

佛告迦葉。譬如貧人家無(wú)財(cái)利。自發(fā)其言告眾人曰。我家之內(nèi)有大庫(kù)藏財(cái)物盈滿。迦葉。于意云何。此貧人言是事實(shí)不。迦葉白言。不也世尊。佛言。迦葉亦復(fù)如是。彼沙門婆羅門自無(wú)戒德而復(fù)發(fā)言。我身具大德業(yè)。此言不實(shí)是事難信。我今于此而說(shuō)頌曰。

譬如貧窮人言自有庫(kù)藏

盈滿七珍財(cái)彼語(yǔ)不相應(yīng)

沙門婆羅門虛妄亦如是

三業(yè)無(wú)清凈自言具戒德

佛告迦葉。譬如有人入大水內(nèi)而不專心。恣意戲水不覺(jué)溺死。迦葉。亦復(fù)如是。此沙門婆羅門多知樂(lè)法。入大法海不能制心。好行貪嗔癡。被煩惱貪引生惡趣。我今于此而說(shuō)頌曰。

譬如戲水人入于大水內(nèi)

不自用其心被水溺其命

沙門婆羅門貪入大法海

恣行貪嗔癡沉墜于惡趣

佛告迦葉。譬如醫(yī)人修合湯藥將往四方欲療眾病。忽自得疾而不能救。迦葉。如是若彼比丘修彼多聞。欲化有情忽爾之間。自起煩惱而不能伏。我今于此而說(shuō)頌曰。

譬如良醫(yī)人修合諸湯藥

持往于四方治彼眾生病

自忽有疾苦不能自醫(yī)療

比丘亦如是修學(xué)于多聞

欲行于化導(dǎo)自忽煩惱生

不能善制止虛施于辛苦

佛告迦葉。譬如有人身有重病。服彼上好名藥不免命終。迦葉。如是若彼有情具煩惱病。而欲多聞修行亦不免墜墮。我今于此而說(shuō)頌曰。

譬如重病人久患而不差

設(shè)服于良藥終不免無(wú)常

眾生亦如是恒染煩惱病

設(shè)樂(lè)修多聞不免于墜墮

佛告迦葉。譬如摩尼寶珠墮落不凈之中。其珠體觸不堪使用。迦葉。如是若彼比丘雖具多聞。墮落不凈利養(yǎng)之中。諸天人民不生敬愛(ài)。我今于此而說(shuō)頌曰。

譬如摩尼寶墮落不凈中

染污得其觸使用而不堪

比丘亦如是雖復(fù)具多聞

墜墮于不凈名聞利養(yǎng)中

諸天及人民而不生愛(ài)敬

佛告迦葉。譬如有人忽爾命終。以其金冠花鬘莊嚴(yán)頭面。迦葉。如是若彼比丘破盡戒律。而以袈裟莊嚴(yán)其身有何所益。我今于此而說(shuō)頌曰。

譬如命終人以其好花鬘

及用金寶冠嚴(yán)飾尸首上

彼人無(wú)所用比丘亦如是

而以破戒身被掛于袈裟

嚴(yán)飾作威儀終無(wú)于利益

佛告迦葉。譬如有人洗浴清凈以其香油涂潤(rùn)身上及頭髻指甲。身著白衣戴瞻卜花鬘為上族子。迦葉。如是若彼比丘多聞智慧。身被法服儀相具足為佛弟子。我今于此而說(shuō)頌曰。

譬如世間人洗浴身清凈

涂潤(rùn)好香油頭以華鬘飾

身著于白衣而稱上族子

比丘亦如是多聞具總持

戒德恒清凈被掛于法服

儀相而具足此名真佛子

佛告迦葉。有四種破戒比丘喻持戒影像。迦葉白言。云何四種破戒。迦葉。有一比丘具足受持別解脫戒。善知禁律于微細(xì)罪深生怕怖。恒依學(xué)處說(shuō)戒清凈。身口意業(yè)具足無(wú)犯。食離邪命此有其過(guò)。所以者何。執(zhí)自功能成戒取故。迦葉。此是第一破戒喻持戒影像。

復(fù)次迦葉。有一比丘善知禁律常持戒行。密用三業(yè)。彼有身見(jiàn)。執(zhí)情不舍故。迦葉。此是第二破戒喻持戒影像。

復(fù)次迦葉。有一比丘恒行慈心悲愍有情。具足慈善聞一切法無(wú)生。心生驚怕。迦葉。此是第三破戒喻持戒影像。

復(fù)次迦葉。有一比丘行彼十二頭陀大行具足無(wú)缺。而有我心住著我人之相。迦葉。此是第四破戒喻持戒影像。迦葉。此四種破戒喻持戒影像。

復(fù)次迦葉。若說(shuō)此戒。無(wú)人無(wú)我無(wú)眾生無(wú)壽命。無(wú)行亦無(wú)不行。無(wú)作亦無(wú)不作。非犯非非犯。無(wú)名無(wú)色非無(wú)名色。無(wú)相非無(wú)相。無(wú)息念非無(wú)息念。無(wú)取無(wú)舍非無(wú)取舍。非受非不受。無(wú)識(shí)無(wú)心非無(wú)識(shí)心。無(wú)世間亦無(wú)出世間。無(wú)所住亦非無(wú)住。無(wú)自持戒無(wú)他持戒。于此戒中離諸毀謗。無(wú)迷無(wú)執(zhí)。迦葉。此說(shuō)。

圣著無(wú)漏正戒。遠(yuǎn)離三界一切住處。爾時(shí)世尊而說(shuō)頌曰。

所持離垢戒非住我人相

無(wú)犯亦無(wú)持無(wú)縛亦無(wú)解

微妙甚深善遠(yuǎn)離于疑惑

迦葉此戒相如來(lái)真實(shí)說(shuō)

所持無(wú)垢戒而于彼世間

非為自身命普濟(jì)諸群生

同入真如際迦葉此戒相

如來(lái)真實(shí)說(shuō)

所持離垢戒于彼我人中

無(wú)染亦無(wú)凈無(wú)暗亦無(wú)明

無(wú)得亦無(wú)失不住于此岸

不到于彼岸亦非于中流

縛脫而平等無(wú)住如虛空

非相非非相迦葉此戒相

如來(lái)真實(shí)說(shuō)

所持無(wú)垢戒不著于名色

不住于等引恒以凈妙心

離我有無(wú)相于彼別解脫

遠(yuǎn)離持犯等無(wú)戒無(wú)不戒

無(wú)定亦無(wú)散依此而行道

智觀無(wú)二取此戒凈微妙

安住三摩地三摩地生觀

智慧自清凈是名具足戒