第八卷 起世經(jīng)

第八卷 起世經(jīng)

三十三天品第八之三

諸比丘。若當有時諸外道輩�；驈筒ɡ�婆羅阇迦。來向汝處。問汝等言。諸長老輩。何因何緣。有一種人。為彼非人之所恐怖。于一種人。復不為彼非人恐怖。其諸外道。作是問者。汝等應當如是報言。諸長老輩。此有因緣。何以故。世間之中。有一種人。習行非法。彼有邪見。有顛倒見。彼等既行十不善法。說不善法。念不善法。邪見顛倒。以作此十不善法故。護生之神。漸漸舍離。如是等輩。若百若千。唯留一神。總而守護。譬如牛群�；驈脱蛉骸Ｈ舭偃羟�。其傍唯有一人守視。如是如是。護神少故。恒為非人之所恐怖。有一種人。言語如法。不行邪見。不顛倒見。彼等既行如是十善。正見正語。修習善業(yè)。是一一人。則有無量。若百千神。來其守護。以是因緣。此人不為非人之所恐。譬如國王若王大臣。其一一人。則有若百若千人輩之所守護。

諸比丘。世間人輩。有如是等姓名字者。其非人中。亦有如是等諸名字。諸比丘。人間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住處。其非人中。亦有如是舍宅之名。諸王坐處。

諸比丘。一切街巷四衢道中。屈曲陌等�；蛲滥挿弧；驈涂湛�。并悉不虛。皆有眾神。及諸非人之所依止。又復尸陀林壑之中。及諸惡獸所行道路。悉有非人。凡一切樹。高一尋圍一尺。即有神祇。在上依住以為支提。諸比丘。一切世間。若男子及女人。從生已來。有諸天神。常隨逐行。不相遠離。唯習行惡及命終時。方始舍去。略說如上。

諸比丘。閻浮提人。有五種事勝瞿陀尼。何等為五一者勇健。二者正念。三者閻浮佛出世處。四者閻浮是修業(yè)地。五者閻浮行梵行處。其瞿陀尼。有三事勝閻浮提人。何等為三。一者饒牛。二者饒羊。三瞿陀尼饒摩尼寶。其閻浮提。有五種勝弗婆提人。略說如前。其弗婆提。有三事勝閻浮提人。何等為三。一者彼洲最極大故。二者彼洲廣含諸渚。三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝郁多羅究留。五種如上。其郁多羅究留。有三種事勝閻浮提。何等為三。一者彼人無我我所。二者壽命最極長故。三者彼人有勝行故。其閻浮提。有五種事勝閻魔世諸眾生輩。亦如上說。其閻魔世。有三種勝閻浮提人。何等為三。一壽命長。二身形大。三有自然衣食活命。閻浮提人。有五種勝龍金翅鳥。五種如前。龍及金翅。有三種勝閻浮提人。何等為三。一壽命長。二身形大。三宮殿廣。閻浮提人。有五種事勝阿修羅。如前所說。其阿修羅。有三種事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者色勝。三受樂多。如是三事。最為殊勝。

諸比丘。四天王天。有三事勝。一宮殿高。二宮殿妙。三者宮殿最勝光明。三十三天。亦三事勝。何等為三。一者長壽。二者色勝。三者多樂。如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。當知悉有三種勝事。如忉利天。勝閻浮提人。其閻浮提。有五種勝諸天種輩。如上所說。汝應答知。

諸比丘。此三界中。有三十八諸眾生類。何者是其三十八種。諸比丘。欲界之中有十二種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。諸比丘。于中何者是其欲界十二種類。所謂地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。此名十二。何等色界二十二種。謂梵身天。梵輔天。梵眾天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。凈天。少凈天。無量凈天。遍凈天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見天。善現(xiàn)天。阿迦膩吒天等。此二十二屬于色界。其無色界四種者。謂空無邊天。識無邊天。無所入天。非想非非想天。此四種類屬無色界。

諸比丘。其世間中。有四種云。白云黑云赤云黃云。諸比丘。其四種中白色云者。多有地界。黑色云者。多有水界。赤色云者。多有火界。黃色云者多有風界。汝等應當作如是知。諸比丘。世間復有四種大天。何等為四。所謂地多大天。水多大天。火多大天。風多大天。諸比丘。曾于一時。地多大神。發(fā)是惡見。心自念言。于地界中。無有水火及以風界。諸比丘。我爾時詣彼地天邊。告彼地多大天神言。汝天實有如是惡見。云地界中無水火風三大界也。彼答我言。實爾。世尊。我復告言。汝天莫作如是惡見。何以故。彼地界中。實有水火及以風界。但于其中。地界最多。是故地界偏得名字。諸比丘。我能知彼地多大天發(fā)如是念。斷其惡見。令彼歡喜于諸垢中。得法眼凈。證果覺道。無有結(jié)惑。度疑彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨順法行。而白我言。大德世尊。我今歸依佛法圣僧。大德世尊。從今已后。我當奉持優(yōu)婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸佛法僧。清凈護持。諸比丘。復有一時。水大天神。亦如是念。生于惡見言。水界中無有地界及火風界。我知其意。往詣彼邊。問水天言。汝實爾不。答言實爾。我復告言。汝天莫作如是惡見。其水界中。盡有地火及以風界。乃至火天風天亦爾。俱有此見。佛既知已。悉往詰問。并答佛言。實爾。世尊。佛開其意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略說如前。地大天神。除疑一種來向我邊。諸比丘。此等名為四大天神。

諸比丘。世間有云。從地上升。在虛空中。或有至一俱盧奢住。或二或三俱盧奢住。乃至六七俱盧奢住。諸比丘�；驈陀性�。上虛空中。一踰阇那�；蚨�三四至五六七踰阇那住。諸比丘。或復有云。上虛空中。百踰阇那乃至二三四五六七八百踰阇那。停而住者�；驈陀性�。從地上空。千踰阇那。二三四五六七千踰阇那住。乃至劫盡。

諸比丘�；驎r外道波利婆羅阇迦。來向汝邊。作如是問。諸長老輩。有何因緣。虛空云中。有是音聲。諸比丘。應如是答。有三因緣。共相觸故�？赵脐犞�。有聲鳴出。何等為三。諸長老輩�；蛴幸粫r。云中風界。共于地界。相觸著故。自然聲出。所以者何。譬如樹枝。相揩火出。如是如是。諸長老輩。此是第一因緣出聲。復次長老�；驈陀袝r。云中風界。共彼水界。相揩觸故。自然出聲。亦如上說。此是第二因緣出聲。復次長老�；驈陀袝r。云中風界。共彼火界。相揩觸故。自然出聲。略說乃至譬如兩樹相揩火出。此是第三出聲因緣。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分別知。

諸比丘�；驎r外道波利婆羅阇迦。來向汝邊。作如是問。諸長老輩。有何因緣。虛空云中。忽然光明出生閃電。諸比丘。汝等應作如是報答。諸長老輩。有二因緣。從虛空中云里。出生閃電光明。何等為二。一者東方閃電。名曰無厚。南方有電。名曰順流。西方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸長老輩。或復有時。若彼東方無厚閃電。共于西方墮光明電。相觸相著。相揩相打。以如是故。從于虛空云隊之中。出生光明。名曰閃電。此是第一閃電因緣。復次諸長老輩。若彼南方順流閃電。共于北方百生閃電。相觸相著。相揩相打。以如是故。出生電光。譬如兩木。風吹相著。自然火出。還歸本處。此是第二閃電因緣。從云隊中。有光明出。諸比丘。于虛空中。有五因緣。能障礙雨。令占候師。不測不知。增長迷惑。記必應雨而天不雨。何等為五。諸比丘�；驈陀袝r。上虛空中。起云動雷。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚聲�；虺鲩W電�；驈陀写禌隼錃鈦�。如是種種。皆是雨相。其占察人及天文師等。悉克此時。必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王。從其宮出。即以兩手。撮彼雨云。擲置海中。諸比丘。此是第一雨障因緣。而天文師。及占候者。不見不知。心生疑惑。記天克雨而遂不雨。

諸比丘�；驈陀袝r。虛空起云。云中亦作伽茶伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時天文人及占候者。見是相已。記天此時克當作雨。爾時火界增上力生。于彼中間。雨云燒滅。此名第二雨障因緣。彼天文人。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。

諸比丘�；驈陀袝r。虛空起云。云中亦作伽茶伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時天文人及占候者。見是相已。記天此時克當作雨。但以風界增上力生。則吹彼云。擲置于彼迦陵迦磧中�；驈蛿S著檀茶迦磧中�；驈蛿S置摩登迦磧中。著復擲著空曠野中�；驈蛿S著摩連那磧地。此名第三雨障因緣。彼天文人。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。

諸比丘。又復有時。虛空起云。而其云中。亦作伽茶伽茶之聲。出生閃電。吹冷氣來。其占候者。記天必雨。然彼行雨。諸天子輩。有時放逸。以放逸故。彼云不得依時降雨。既不依時。云自消散。此是第四雨障因緣。以是義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。

諸比丘。又復有時。空中起云。而天亦作伽茶伽茶之聲。亦出閃電。吹涼冷風。彼天文人等。記克當雨。然此閻浮世間人輩。其中多有不如法行。耽樂諸欲。慳貪嫉妒。邪見所纏。彼等人輩。以惡行故。習非法故。樂著欲故。貪嫉競故。天則不雨。諸比丘。此名第五雨障因緣。其天文人及占候等。不見不知心生迷惑。記天必雨而遂不雨。

諸比丘。是名五種雨障因緣。于其中。有優(yōu)陀那偈。

花法色壽命衣服并賣買

嫁娶三摩提四種飲食等

二行晡沙他上下名三界

云色諸天等俱盧舍鳴電

斗戰(zhàn)品第九

諸比丘。我念往昔。有諸天等。共阿修羅。起斗戰(zhàn)時。帝釋天王。告其三十二天言。諸仁者輩。汝等諸天。若共阿修羅戰(zhàn)斗之時。宜好莊嚴。善持器仗。若諸天勝。阿修羅不如。汝可生捉毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。當以五系縛已。將向善法堂前諸天集會處所置之。三十二天。聞帝釋命。依而奉行。爾時毗摩質(zhì)多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言。若諸天等。共阿修羅斗。天若不如。即當生捉帝釋天王。以五系縛。將向七頭諸阿修羅集會之處。置立我前。時諸阿修羅。亦受教行。諸比丘當于彼時。帝釋天王。戰(zhàn)斗勝故。生捉阿修羅。以五系縛。至善法堂天集會處帝釋前立。當于彼時。其毗摩質(zhì)多羅王。作如是念。愿諸阿修羅。各自安善。我今不用諸阿修羅輩。我今在此。共諸三十三天一處。同受娛樂。甚為適意。當其毗摩質(zhì)多羅王興此念時。即見自身。五縛悉解。諸天種種五欲功德。皆現(xiàn)其前。又復有時。作如是念。我今不用三十三天。愿諸天等。各自安善。我當還歸阿修羅宮殿。起此念時。其身五系即還自縛。五欲功德忽然散滅。

諸比丘。彼毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。有于如是微細結(jié)縛。其諸魔縛。復細于此。所以者何。諸比丘。邪思惟時。即被結(jié)縛。正憶念即便解脫。何以故。諸比丘。思惟有我。是邪思惟。思惟無我。亦是邪思。乃至思惟。我當有常。我當無常。有色無色。有想無想。及非有想非無想等。并是邪思。諸比丘。此邪思惟。是癰是瘡。猶如毒箭。于其中有。多聞圣者智慧之人。知是邪思。如病如瘡。如癰如箭。如是念已。系心正憶不隨心行。令心不動。多所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則是有為。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃至有色無色。有想無想。非有想非無想。悉是戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病如癰如瘡。猶如毒箭。于其中有多聞圣者智慧之人。知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂靜。多所修行。

諸比丘。我念往昔。有諸天王。共阿修羅。欲戰(zhàn)斗時。帝釋天王。告其四面三十二天。作如是言。諸仁者輩。宜善嚴備身諸器仗。今諸阿修羅。欲來戰(zhàn)斗。若諸天勝�？缮�捉取毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。以五系縛。將向諸天集會之處善法堂前。持見于我。三十二天。受帝釋命。依而奉行。其阿修羅。亦如是教。諸比丘。當爾戰(zhàn)時。諸天得勝。即以五系縛阿修羅。將來詣向善法堂前。爾時毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。既被五系。在天眾前。見帝釋王來入善法堂中而坐。即便惡言。諸種罵詈毀辱天主。其天帝釋。有調(diào)御者。名摩多離。見阿修羅毗摩質(zhì)多羅。對眾惡言毀罵天主。即便以偈。白帝釋言。

帝釋天王為羞畏為當無勢故懷忍

聞于如是粗惡罵含受容耐都不言

爾時帝釋。還以偈答摩多離言。

我非羞畏故懷忍亦非無力于修羅

誰能如我神策謀豈得同于彼無智

時摩多離。復更以偈白天主言。

若不嚴加重訶責愚癡熾盛轉(zhuǎn)更增

若當折伏無智人猶如畏杖牛奔走

今以縱之為彼樂至其處所更憍高

是故明智示以威顯現(xiàn)勇猛斷愚騃

爾時帝釋。復以偈答摩多離言。

如斯之事我久知為伏諸人愚癡故

彼以嗔嫌而罵詈我聞堪能自制心

時摩多離。更復以偈白帝釋言。

帝釋天王愿善思如是之忍有一患

彼愚癡者如是罵謂言怯畏恥不言

爾時帝釋。重復偈答摩多離言。

愚癡種類隨心意謂言畏彼我默然

若欲益身求利安于彼等邊須有忍

如我意見彼惡罵不應于嗔復起嗔

于嗔者邊報以嗔如是戰(zhàn)斗難得勝

若當為他所嬈惱有力能忍者為難

應知此忍最為強如此須時須贊美

若自若他所興心皆求救拔大畏處

既被他人嗔罵已不應于彼起怨憎

若于自己及他邊如是二處應作益

既知他嗔嫌罵已能使自嗔轉(zhuǎn)得消

如是二處利益心若自若他皆悉為

若他意念是癡者斯由不知法所因

若有大力諸丈夫能為無力故含忍

如是忍人他贊嘆無力人邊忍不嗔

為彼無有智慧力唯以愚癡力為力

以愚癡故棄舍法如此人輩無正行

愚癡心生念我勝嗔恚罵詈出粗言

能忍彼惡有常勝是忍增上難具說

勝者語言畏不論于等恐生冤故忍

聞下論說能忍者此忍為諸智稱揚

諸比丘。汝等當知。彼時帝釋則我身是。我于爾時。身作三十三天王。自在治化。受勝福報�？v任快樂。恒常懷忍。亦贊嘆忍。樂行調(diào)順。無有嗔恚。恒常贊嘆無嗔恚者。諸比丘。然今汝等自說行中。有信解心。舍俗出家。精勤不懈。汝等若于余眾生邊。能行忍辱。贊嘆忍者。調(diào)順慈悲。常行安樂。滅除嗔恚。贊無嗔者。諸比丘。汝等亦應作如是學。諸比丘。我念往昔。諸天眾等。共阿修羅。各嚴器仗。欲斗戰(zhàn)時。爾時帝釋。告天眾言。諸仁者輩。若阿修羅。共諸天斗。天得勝時。汝等可以五系縛之。如前所說。諸天奉教。阿修羅王。亦敕軍眾。諸比丘。爾時斗戰(zhàn)。阿修羅勝。帝釋天王。恐怖不如背走而還。是時馭者�；赜谇л椯t調(diào)御車。欲向天宮。爾時有一居吒奢摩梨樹。其上有金翅鳥王。巢內(nèi)有諸卵。帝釋見已。告摩多離調(diào)馭者言。

摩多離知樹上卵為我回此車轅軸

為阿修羅寧舍命勿令毀破諸烏巢

時摩多離善調(diào)馭者。聞釋天王如是敕已。即便右回彼天千輻賢調(diào)御車。路還指向阿修羅宮。諸比丘。時諸阿修羅。見帝釋車。忽然回還。謂言帝釋別有戰(zhàn)策。更來欲斗。阿修羅退。各趣本宮。諸比丘。爾時帝釋。以慈因緣。諸天還勝。阿修羅不如。諸比丘。欲知爾時天帝釋者。今我身是。諸比丘。我于爾時作天主領三十三天。自在治化。受勝福報猶能憐愍一切眾生。為其壽命。而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信舍家。應當利益一切眾生。

諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲戰(zhàn)斗時。爾時帝釋。告毗摩質(zhì)多羅阿修羅王言。仁者我等且停種種器仗。天及阿修羅。其中并各有智慧者。彼等悉能知于我等。若善若惡。說諸法義。但以善言長者取勝。天共阿修羅。相推前說。爾時毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。即便在先。向天帝釋。而說偈言。

愚癡猛盛者必須重訶責

折伏于無智猶牛畏鞭走

愚癡無有樂在處難調(diào)制

是故用嚴杖速疾斷其癡

爾時毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。向天帝釋說此偈已。其阿修羅諸眷屬等。皆大歡喜。稱嘆踴躍。帝釋諸天及眷屬等。皆默然住。爾時毗摩質(zhì)多羅王。告帝釋言。汝大天王。便可說偈。爾時天主。向阿修羅。而說偈言。

我明見此事不欲共癡同

愚者自起嗔智者誰與諍

爾時帝釋天王。說此偈已。三十三天及眷屬等。皆大稱嘆。踴躍歡喜。諸阿修羅。及其眷屬。默然而住。爾時帝釋。告毗摩質(zhì)多羅阿修羅王言。仁者可更辯說善言。時阿修羅。即向天王。說偈報言。

寂然忍辱意帝釋我亦知

愚癡者勝時言我畏故忍

爾時毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。說此偈已。諸阿修羅。及眷屬等。皆悉踴躍。稱嘆歡喜。帝釋諸天。并其眷屬。默然而住。時阿修羅。告帝釋言。仁者天主�？筛�辯說如法善言。爾時天主帝釋大王。向阿修羅眾。說偈報言。

愚癡者自隨稱忍為畏彼

以此求自益彼邊則無利

我意彼作惡不應嗔彼嗔

于嗔能默然彼斗則常勝

若為他所惱有力能忍者

當知如此忍忍中最為上

無問自及他皆求離畏處

若知他嗔已不于彼起憎

二處作利益若自若于他

他嗔嫌罵者自嗔能消滅

二處作利益若自若于他

他意念愚癡斯由不知法

若有強力人為彼無力忍

此忍為最勝余忍更無過

彼無智慧筋唯有愚癡力

愚癡舍法故自然失正行

愚癡自矜勝嗔恚出惡言

若忍此罵時彼則常有勝

聞高勝言忍以畏于齊等忍恐生怨

為下惡罵能忍者斯忍智人所稱贊

爾時帝釋天王。說此偈已。三十三天。并及眷屬。稱嘆歡喜。踴躍無量。其阿修羅眾。皆各默然。時諸天中有智慧天。阿修羅中。有智慧者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳審思念。觀察諦忍同稱贊已。作如是言。諸仁者輩。今天帝釋。善說言辭。彼等治化。一切無有刀杖鞭撻。亦無諍斗毀辱怨仇。亦無言訟及求報。復于生死中。有可患厭。求遠離欲。為寂滅故。為寂靜故。得神通故。得沙門故。成就正覺。得涅槃故。諸仁者輩。若彼毗摩質(zhì)多羅阿修羅王所說之偈。無有如是善妙語言。彼等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍斗毀辱言訟怨仇。有求報復。長養(yǎng)生死無可患厭。貪著諸欲。無求寂靜寂滅之行。不希神通及沙門果。無望正覺及以涅槃。諸仁者輩。帝釋天王所說之偈。名為善說。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王所說之偈。非是善說。諸仁者輩。帝釋天王所說之偈。善說善說。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王所說之偈。非是善說。非是善說。諸比丘。汝等應知。彼時帝釋。即我身是。諸比丘。我時作彼忉利天王。自在治化。受于福樂。猶說善言以為戰(zhàn)斗。由善言故。斗戰(zhàn)常勝。而今汝等諸比丘輩。于我善說法教之中。凈心離俗。舍家出家。有精進行。汝等若求善說惡說教法之中。欲取義者。應如是知。諸比丘。我念往昔。諸天王等。共阿修羅。合戰(zhàn)斗時。帝釋天王。摧阿修羅。斗戰(zhàn)勝已。造立勝殿。東西縱廣五百由旬。南北縱廣二百五十由旬。諸比丘。彼勝殿外。別有一百尼梨由河。而彼由河一一間內(nèi)。復各有七鳩吒伽羅。皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅內(nèi)。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。復各別有七女而侍。其釋天王。并及彼等諸玉女侍。更無余為食飲資須。香花服玩一切樂具。皆隨往業(yè)果報而受。諸比丘。三千大千世界之內(nèi)。所有天宮。更無如是帝釋天王勝殿比類。

爾時鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王。作如是念。我有如是神德威力。日之與月。及三十三天。彼等雖于我上轉(zhuǎn)行。我力能取。作耳環(huán)珰。處處游行。曾于一時。其羅睺羅阿修羅王。內(nèi)心嗔恚熾盛煩毒。意不歡喜。則念鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王。爾時鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王。作如是念。其羅睺羅阿修羅王。今念于我。彼復自念其所統(tǒng)領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅輩。時彼小王。及諸阿修羅。知其鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。詣向彼邊。到已在前。各各而住。爾時鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其小王并諸軍眾圍繞。往詣羅睺羅阿修羅邊。到已而住。爾時羅睺羅阿修羅王。復念踴躍。并及幻化二阿修羅王。爾時二王。知彼念已。還如鞞摩質(zhì)多羅王所念。小王并其所部知已。各各嚴備器仗。向其王邊。到已皆來詣于羅睺羅阿修羅王邊。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種種嚴身器仗。共鞞摩質(zhì)多羅踴躍�；没�三阿修羅王。并諸三王小王眷屬。前后圍繞。從彼阿修羅城。導從而出。欲共忉利諸天戰(zhàn)斗。

爾時難陀優(yōu)波難陀。二大龍王。從其宮出。各以身繞須彌留山七匝動之。動已復動。大動遍動。震已復震。大震遍震。涌已復涌。大涌遍涌。以尾打海。其一渧水。上至須彌留山頂上。諸比丘。于彼時天主帝釋作是念已。告天眾言。汝等仁輩。見此大地如是動不。空中叆叇。猶如云雨。又似輕霧。決知阿修羅欲共天斗。是時海內(nèi)所住諸龍。各從自宮。種種嚴備。持仗而出。向阿修羅前。共其戰(zhàn)斗。勝者逐退。逕至其宮。其不如者�？植辣匙摺Ｍ�到地居夜叉等邊。到已告言。汝等當知。諸阿修羅。欲共天斗。汝等今可共我向彼相助打破。夜叉聞已。嚴持甲仗。共龍往戰(zhàn)。其勝者逐。不如者退�？植蓝�走。詣向缽足夜叉之所。到已告言。缽足夜叉。仁輩知不。諸阿修羅。欲共天斗。汝等可來共我相助往彼打之。缽足聞已。嚴身持仗。相隨而去。乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前。不如退走。往告常醉夜叉。常醉聞已。又復嚴仗。共持鬘等。并力合斗。其有勝者。逐入到宮。其不如者�？植劳俗摺Ｔ勏蛩拇筇焱醯冗叀５揭炎砂姿奶焱跹�。四天大王。仁輩當知。諸阿修羅。今者欲來共諸天斗。汝等應可共我相助打彼令破。其四天王聞常醉言。即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃至退走。不能降伏。是時四王。即便上詣彼善法堂諸天集會議論處所。啟白帝釋。說如是言。天王當知。諸阿修羅。今者聚集。欲共天斗。宜應向彼與其共戰(zhàn)。時天帝釋。從四天王。聞是語已。意中印可。即喚一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率陀。并化自樂。及他化自在諸天王等。至彼處已。為我白言。仁輩諸天若其知者。諸阿修羅。欲共天斗。汝等仁輩。應可助我。來共向彼與其戰(zhàn)斗。時摩那婆。聞帝釋語已。即便向彼須夜摩天。具白其事。

爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆邊。聞是語已。心中即念。彼須夜摩諸天眾輩。時彼天眾。知其天王心念我彼已。即著種種鎧甲器仗。乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量百千萬數(shù)諸天子。俱圍繞來下。向須彌留山王頂上。在于東面。豎純青色難降旗幡。依峰而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀。如是之言。仁者當知。帝釋天王有是啟白。阿修羅輩。欲共天斗。仁者愿來。助我往彼。并力斗戰(zhàn)。彼兜率陀。聞是語已。即自念彼諸天子眾。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍繞。下來到于須彌留山。于南面住。無量百千萬眾云集。豎于黃色難降旗幡。依峰而立。

爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其阿修羅。欲共天斗。如前啟請。乃至彼天與其無量百千萬數(shù)諸天子來。各嚴鎧甲。種種騎乘。下來到于須彌留山西面。豎于赤色難降旗幡。依峰而立。如是上白他化自在諸天子等。一一如前。時彼天眾。嚴持器仗。復倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量百千天子圍繞。來下向須彌留山王北面。豎于白色難降旗幡。依峰而立。

爾時帝釋。見上諸天并皆云集。心念空中諸夜叉輩。時虛空中諸夜叉眾。各作是言。帝釋天主。意念我等。如是知已。即相誡敕。著甲持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸小天王并及三十三天眷屬。如是念時。并各著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天主前。是時帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。共空夜叉及諸小王三十三天。前后圍繞。從天宮出。共阿修羅欲戰(zhàn)斗故。

諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰(zhàn)斗之時。有如是等諸色器仗。所謂刀箭[矛*贊]棒捶杵金剛鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等。以彼諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸徹過于彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸緣故。受于害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗共天斗時。色類相似。一種七寶之所成就。著時徹過亦無瘢痕。唯觸因緣。受于害痛。諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰(zhàn)斗之時。有如是色種種器仗。況復世間諸人輩也。