第五十六卷 佛本行集經(jīng)

第五十六卷 佛本行集經(jīng)

羅睺羅因緣品第五十六之二

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過去久遠(yuǎn)。在迦尸國(guó)。于彼聚落。近有一山。名郁蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數(shù)過十萬。華果茂盛。枝葉扶疏。遙遠(yuǎn)瞻望。如青云隊(duì)。于其園內(nèi)。處處皆有蓮華池沼。其數(shù)眾多。莊嚴(yán)園林。其林高大空閑寂靜(或有師說郁蒸伽山近波羅奈城)。爾時(shí)彼山。有諸群象。其群象內(nèi)。有一象母。生育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身潔白。六牙備足。其頭純黑。如因陀羅瞿波鳥頭。七支拄地。其彼象子。養(yǎng)育不久。成大象龍。如法修行。孝順父母。供養(yǎng)之時(shí)。有敬重心。然彼象子。諸有飲食。草果根等。先奉父母。令其充飽。然后自食。

爾時(shí)象龍。又于一時(shí)。因求草果諸飲食等。處處游行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此之象龍。非是余人所堪乘者。唯梵德王�？澳艹硕�。作是念已。遂即往詣梵德王邊。到已白言。大王當(dāng)知。某處林內(nèi)。有一象龍。端正可喜。其身潔白。具有六牙。其象黑頭。如因陀羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當(dāng)堪大王乘之。如其大王意所樂者�？赏�遣人搦彼象。取將示王來。時(shí)梵德王。尋即召喚能搦象者。敕告之言。我聞他說。有一象龍。其象六牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七支。悉皆拄地。汝等必當(dāng)速往彼處。捉彼象龍。將至我所。勿使遲遲令有失脫。

爾時(shí)所有諸搦象人。聞梵德王有如是敕。而報(bào)之言。如王所敕。不敢違教。即辦牢韌諸皮索等。往至象邊。以咒咒之。其象自來赴向人所。遂即捉之。以彼皮繩。系縛象已。牽來將至梵德王邊。

時(shí)梵德王。遙見彼等將其象龍欲至之時(shí)。即起出迎。以歡喜故。作如是言�？斓萌缡敲詈么蟪��？斓萌缡敲詈么蟪�。

時(shí)梵德王。身自養(yǎng)飼。但于彼象所堪食者。悉皆與之。一切所食。自看自與。雖復(fù)如此。而彼象龍。反更羸瘦。恒大呻吟。呼聲大叫。悲啼流淚。無時(shí)暫憩。時(shí)梵德王。見彼象龍。羸瘦憔悴。乃至悲啼流淚如此。至于象前。合十指掌。語(yǔ)象龍言。我將一切諸好飲食。供養(yǎng)于汝。汝乃羸瘦。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我觀汝。心不悅懌。不受歡樂。我心愛汝。供給瞻養(yǎng)。未曾暫舍。汝須何事。我今皆與令汝歡喜。汝何緣故。不喜不樂。

爾時(shí)象龍。白梵德王。作如是言。我今啟白大王一語(yǔ)。令王歡喜。

時(shí)梵德王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡喜之心。復(fù)作是念。希有此事。此龍象王。能作人語(yǔ)。作是念已。報(bào)彼象龍。作如是言。汝象龍王。出如是語(yǔ)。令我歡喜。

爾時(shí)象龍。白梵德王。作如是言。大王當(dāng)知。彼林之內(nèi)。我有父母。年老力衰。住彼林內(nèi)。我念未被王所搦時(shí)自爾已前。不曾憶有先自食啖始與父母。水漿亦爾。先與父母。然后自飲。我今思量。受王供給。一切資須。無所乏少。養(yǎng)育于我。然其父母。在彼林中。乃成孤獨(dú)。受大苦辛。我今正以不見父母。是故如此憂愁不樂。

時(shí)梵德王。聞此語(yǔ)已。生未曾有奇特之心。作如是念。希有此事。不可思議。人中猶尚難有此法。云何象龍。乃如此也。作是念已。告彼象龍。如是言曰。大象龍王。我今寧自將此身命。閉于牢獄。不將如是如法之行。持戒妙行。孝養(yǎng)父母。于如此事。不敢擾亂。

爾時(shí)梵德。復(fù)告象龍。作如是言。汝象龍王。我今放汝。至父母邊。共其父母。自相供養(yǎng)。隨意受樂然梵德王。放象龍時(shí)即說偈言。

汝今好去象龍王供養(yǎng)父母當(dāng)孝順

我寧自舍此命根于汝更不相擾亂

爾時(shí)梵德。放彼象龍。其象龍王。既得脫已。漸至彼林。彼象龍母。于時(shí)正以不見子故。憂愁懊惱。泣淚啼哭。兩目失明。以失明故。東西馳走。從于本處。游行他所。象龍初還至彼林時(shí)。求覓其母。了不知處。以不見故。放聲大喚。于時(shí)象母。聞其叫聲。即知彼聲是其己子。其母爾時(shí)。亦即放聲。叫喚悲泣。彼象龍王。聞其母喚。遂爾尋聲。往至母所。其象龍王。既見其母。近一水池。止息而住。安置其母在于岸上。

爾時(shí)象龍。入其水池。取滿鼻水。出已歡喜。身心踴躍。遍滿其體。不能自勝。至其母邊。以水散灑。而洗浴之。

爾時(shí)其母。得子持水洗浴身時(shí)。眼還清凈。勝于本目。而彼象母。既見其子。而問之言。子何處來。今日始還。令我多時(shí)不得見汝。

時(shí)彼象龍。向母具說。如梵德王。遣人所搦。將向王宮。供養(yǎng)因緣。并放得脫還歸之事。一切皆悉向其母說。

爾時(shí)象母。聞此語(yǔ)已。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。唱言子子。如我今日而得與汝共相養(yǎng)活。喜樂如是。愿梵德王。共其父母妻子男女諸眷屬輩。及以知親大臣百官一切輔佐。共相養(yǎng)活。如我今日受斯快樂。

爾時(shí)佛告諸比丘等。作如是言。汝諸比丘。若有心疑。彼象龍王。此是誰(shuí)也。即我身是。汝等比丘。若有心疑。彼時(shí)象母。此是誰(shuí)者。莫作異見。此即摩訶波阇波提憍曇彌是。當(dāng)于彼時(shí)。為我啼哭。悲涕流淚。受于苦惱。兩目失明。還因我故。而得清凈。今亦如是。摩訶波阇波提憍曇彌。不見我故。悲號(hào)啼哭。憂愁苦惱。兩目失明。今還因我。而得清凈。汝諸比丘。如來昔在因地之時(shí)。未得成佛。尚為眾生。作是利益。況于今日。已得成就阿耨多羅三藐三菩提也。是故諸比丘。若有智者。恒于佛所。作敬重心希有之心。于法僧邊。亦須生于敬重之心。汝等比丘。當(dāng)如是學(xué)。

難陀出家因緣品第五十七之一

爾時(shí)世尊。教化難陀釋種之子。舍家出家。數(shù)數(shù)為說出家因緣。亦復(fù)贊嘆出家因緣。而作是言。汝來難陀。當(dāng)就出家。作是語(yǔ)已。釋子難陀白言。世尊。我不出家。所以者何。我以四事。供養(yǎng)世尊及比丘僧。乃至盡其一形。供養(yǎng)衣服臥具飲食湯藥。如是世尊。第二第三。教化難陀。贊嘆舍家出家功德。乃至數(shù)數(shù)說其出家因緣之事。及以贊嘆勸其出家。而彼難陀。不肯出家。猶言求以衣服臥具飲食湯藥。盡形供養(yǎng)佛及眾僧因緣之事。

爾時(shí)世尊。經(jīng)于少時(shí)。飯食訖已。將一侍者。徐徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子難陀。當(dāng)于彼時(shí)。在重閣上。共孫陀利。升樓觀看。游遨而坐。爾時(shí)難陀。在樓閣上。遙見世尊。將至其所。速即驚起。下于重閣。往至佛邊。頂禮佛足。卻立一面。因白佛言。善來世尊。何從遠(yuǎn)至。唯愿垂神。入我堂室。升座而坐。

爾時(shí)世尊。入彼堂室。升座坐已。慰喻難陀。慰喻已訖。默然而坐。

爾時(shí)難陀白佛言。世尊。唯愿今者于此受供。我遣備辦肴膳飲食。佛告難陀。我已食訖。不須備辦。

爾時(shí)釋種童子難陀。復(fù)白佛言。今有蜜漿。非時(shí)飲不。佛告難陀。我隨汝意。爾時(shí)難陀。復(fù)白佛言。唯然世尊。于是難陀。執(zhí)持佛缽。盛非時(shí)漿。奉與世尊。于時(shí)世尊。未為受取。

爾時(shí)釋種童子難陀。即持彼缽。將與侍者。而彼侍者。復(fù)不受取。

爾時(shí)世尊。從座而起。與諸侍從相逐而還。欲向本處。其釋童子。亦從重閣。持彼蜜漿。欲隨佛去。

爾時(shí)釋種女孫陀利。見釋難陀執(zhí)其滿缽非時(shí)蜜漿從世尊行。其孫陀利。梳頭未訖。便即高聲。喚難陀言。圣子難陀。欲何去也。爾時(shí)難陀。指彼缽言。欲將此缽奉送如來。至彼即還。孫陀利言。圣子速來。莫久住彼。

爾時(shí)世尊。出難陀家。為難陀故。步行東西。在于街巷。欲令城內(nèi)一切人民。見彼難陀執(zhí)非時(shí)漿隨逐于佛是時(shí)人民。見此事已。各相謂言。今者世尊。必令難陀舍家出家。

爾時(shí)世尊。至僧伽藍(lán)。喚一比丘。密以手指。作其相貌。令取難陀手中蜜缽。時(shí)彼比丘。知解佛意。從難陀邊。即取其缽。

爾時(shí)難陀。頂禮佛足。白言。世尊。我今辭佛。欲還向家。佛告難陀。汝莫還去。爾時(shí)難陀。復(fù)白佛言。世尊。我今思惟。不欲出家所以者何。我欲四事。盡其一形。供養(yǎng)如來及眾僧故。

爾時(shí)世尊。復(fù)告難陀。作如是言。此閻浮提世界�？v廣七千由旬。北面廣闊。南面狹小。猶如車箱。滿中羅漢。稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人。供養(yǎng)彼等諸阿羅漢。盡其一形。四事不闕。彼等羅漢。入涅槃后。復(fù)更供養(yǎng)。起舍利塔。于其塔上。各施幡蓋。及寶鈴幢。復(fù)以香華。及諸油燈。種種供養(yǎng)。于汝意云何。是善男子善女人等。功德多不。難陀白言。得福甚多。

爾時(shí)世尊。復(fù)告難陀。若有羅漢。滿此閻浮。有人盡形。四事供養(yǎng)。乃至香華。然諸油燈。若復(fù)有人。供養(yǎng)一佛功德果報(bào)。倍勝于彼。

復(fù)次難陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一日一夜。行于清凈。梵行之法。此之果報(bào)。倍多于彼。是故難陀。必定出家。莫復(fù)貪受五欲樂也。

復(fù)次難陀。諸欲少味。多有苦患。諸欲無常。是可厭離。是大苦本。是大瘡疣。是大惡刺。是大厄縛。是大苦惱。是損減相。是破壞相無常不住。無時(shí)暫停。是不牢固。危脆易壞。多有怖畏�？嗫�無我。汝今必當(dāng)諦觀諸欲如是過患。難陀。汝今應(yīng)善思惟五欲過患。莫貪著也。

爾時(shí)世尊。雖向難陀說此過患。然其難陀。心故不欲愿樂出家。但敬佛故。低徊俯仰。白言。世尊。我當(dāng)出家。

爾時(shí)世尊。且因經(jīng)行。以指作相。招一比丘。來語(yǔ)之言。汝當(dāng)喚一剃發(fā)師來。時(shí)彼比丘。即喚眾中一剃發(fā)師。在難陀前。手執(zhí)剃刀。欲為難陀剃其須發(fā)。爾時(shí)難陀。捉拳向彼剃除發(fā)師。作如是言。汝今何力敢剃我頭。

爾時(shí)世尊。正念正意。告難陀言。來汝比丘。入我法中。行于梵行。盡諸苦故。爾時(shí)如來。作是語(yǔ)已。難陀須發(fā)。即自墮落。猶如比丘。剃其須發(fā)。始經(jīng)七日。自然體著袈裟色衣。手執(zhí)缽盂如法之器。而彼長(zhǎng)老。即成出家。受具足戒。于時(shí)難陀�？上捕苏�。諸人樂觀。有三十相。具足不闕。身體金色。高下四指。不及如來。所作袈裟。與佛衣服。等無有異。作已受持。或諸比丘。遙見來者。皆謂難陀即是世尊。欲起迎逆。及至知非。始還本座。以此因緣。而諸比丘。嫌恨籌量。而作是言。長(zhǎng)老難陀。云何與佛衣服一等。而用受持。時(shí)諸比丘。即往白佛。

爾時(shí)世尊。以此因緣。尋時(shí)聚集諸比丘眾。問難陀言。汝作衣服僧伽梨等。與佛同量。而受持不。

爾時(shí)難陀白言。世尊。此事實(shí)然。佛言難陀。此不如法。汝今云何與佛世尊。同量受持僧伽梨也。

爾時(shí)世尊。訶責(zé)難陀。教如是已。告諸比丘。從今日后。悉皆不得依世尊量作諸衣服而受持也。若有違者。如法治罪。

爾時(shí)難陀。作如是念。世尊已斷。不復(fù)更聽依世尊量受持衣服。今所作衣。必須治打出其光澤而受持也。

爾時(shí)難陀。尋即作彼打治之衣光澤而服。執(zhí)持缽器。眼涂媚藥。莊嚴(yán)其身。腳著革屣。左手執(zhí)傘。右手持缽。詣向佛所白言。世尊。我欲往入聚落乞食。爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。作如是言。汝今豈非善男子也。信心舍家而出家乎。難陀答言。如是世尊。事實(shí)然也。

爾時(shí)世尊。復(fù)告難陀。作如是言。汝既信心之善男子。舍家出家。所持衣服。何故打治令出光澤。復(fù)以何緣。莊嚴(yán)身體。眼涂媚藥。腳著革屣。一手執(zhí)傘。一手持缽。欲乞食也。

復(fù)次難陀。汝若在于阿蘭若處。乞食活命。著糞掃衣。此乃為善。

爾時(shí)世尊。以此因緣。而說偈言。

何時(shí)當(dāng)?shù)靡婋y陀住于空閑常乞食

少欲知足舍遺余又樂遠(yuǎn)離諸欲想

爾時(shí)世尊。以此因緣。以此事相。集諸比丘。而告之言。諸比丘輩。從今日后。不得復(fù)著打出光衣。若有受持出光衣者。如法治罪。

亦復(fù)不得眼涂媚藥。及妙革屣。亦復(fù)不得執(zhí)輕妙缽。

亦復(fù)不得執(zhí)傘入城聚落乞食。若如是者。悉如法治。

爾時(shí)難陀。雖被世尊斷此打治光澤之衣。并及不得眼涂媚藥。斷好革屣。并持輕缽。及以傘蓋。猶尚憶念王之勢(shì)樂。不肯依斷。還憶彼女釋孫陀利。念其色欲。不行梵行。欲舍其戒。還本家宅。以是因緣恒畫彼女孫陀利像。后于一時(shí)。至阿蘭若空閑之處�；蛉�塼瓦。或取木板。畫此釋女孫陀利像。如是觀看。便過一日。而諸比丘。其有見者。心生嫌恨。而相謂言。長(zhǎng)老難陀。云何在于阿蘭若處�；蛉�塼瓦�；蛉∧景濉．媼D女形。竟日觀看。

時(shí)諸比丘。即將此事。往至白佛。爾時(shí)世尊。以此因緣。集諸比丘。在于眾內(nèi)。問難陀言汝實(shí)在于阿蘭若處�；蛉�塼瓦。或取木板。畫婦女形。竟日看不。難陀白佛。實(shí)爾世尊。

爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。作如是言。汝為此事。是不善也。出家比丘。豈得畫其婦女形像而觀看乎。

爾時(shí)世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從今不得畫婦女形。若實(shí)若虛。以著欲心。畫已觀看。若有如是故畫看者。得違戒罪。

又于一時(shí)。長(zhǎng)老難陀。次第當(dāng)直。守護(hù)寺舍。彼時(shí)難陀。作如是念。如來不久。當(dāng)入聚落乞食之時(shí)。我于今日。當(dāng)?shù)眠�家。

爾時(shí)世尊。知彼難陀作是思惟。知已告言長(zhǎng)老難陀。汝若欲行。閉諸房門。然后還去。

爾時(shí)世尊作是語(yǔ)已。便即往入聚落乞食。長(zhǎng)老難陀。作如是念。世尊已入聚落乞食。我今當(dāng)?shù)眠�其家內(nèi)。

爾時(shí)難陀。遂見世尊房門不閉作如是念我閉此門。然后還去。

即閉彼門。見舍利弗房門復(fù)開。即復(fù)往閉舍利弗門。

既閉彼門。其目揵連房門復(fù)開。尋即閉彼目連房門。

既閉彼門。見大迦葉房門復(fù)開。尋即往閉大迦葉門。

既閉彼門。復(fù)見摩訶迦旃延房。其門復(fù)開。尋復(fù)往閉迦旃延門。

既閉彼門。又見優(yōu)樓頻螺迦葉房門復(fù)開。尋即往閉優(yōu)樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已。那提迦葉房門復(fù)開。尋復(fù)往閉那提房門。

既閉彼已。伽耶迦葉房門復(fù)開。爾時(shí)難陀。尋復(fù)閉彼伽耶房門。

既閉彼已。優(yōu)波斯那房門復(fù)開。閉彼門已。見俱郗羅房門復(fù)開。

既閉彼已。復(fù)見摩訶專陀門開。閉彼門已。見利婆多房門復(fù)開。閉彼門已。見優(yōu)波離波多房門復(fù)開。

如是次第。閉一門已。第二門開。閉第三已。第四門開。彼見其門一開一閉。遂作是念。彼諸比丘。當(dāng)能捉我作何事過。若開若閉。我當(dāng)還去。將恐世尊不久來至。作是念已。從尼俱陀樹林之內(nèi)。將欲出時(shí)。世尊尋以天眼。觀彼難陀。已見難陀將欲出其尼俱陀處。如來見已。從迦毗羅婆蘇都城。隱沒其身。便即至其尼俱陀林。出現(xiàn)于彼。爾時(shí)難陀。見佛于彼林中出已。尋即依一尼俱陀樹。隱身而坐。

爾時(shí)世尊。以神通力。舉彼大樹。置于虛空。見彼難陀藏身而坐。作如是言。汝今難陀。欲何處去。時(shí)彼難陀報(bào)言。世尊。我于今者。還復(fù)憶彼王位快樂自在之事。兼復(fù)憶彼釋孫陀利。是故不樂行于梵行。意欲舍戒還于本家。佛因此事。而說偈言。

欲離叢林已得離從林得出還入林

汝富伽羅觀此事從縛得脫還被縛

爾時(shí)世尊。為彼難陀。說法句已。更復(fù)勸言。長(zhǎng)老難陀。汝當(dāng)精心。于我自在法教之中。為盡諸苦。勤行梵行。世尊以法教化難陀。難陀猶故不忘昔日五欲樂事。及在王位適意之樂。猶復(fù)憶念釋孫陀利。不樂正法行于梵行。心欲舍戒還其家宅。

爾時(shí)復(fù)有一大長(zhǎng)者。欲請(qǐng)世尊供設(shè)飲食。于時(shí)難陀。次當(dāng)守寺。爾時(shí)難陀。復(fù)作是念。世尊今者當(dāng)入聚落受彼長(zhǎng)者請(qǐng)食之時(shí)。我當(dāng)還家。

爾時(shí)世尊。預(yù)知難陀作此憶念。知已便即告難陀言。汝今難陀。須必知時(shí)。灑掃寺地。所有澡[泳-永+盥]。悉令水滿。作是語(yǔ)已。即往聚落。赴其所請(qǐng)。長(zhǎng)老難陀。于彼之時(shí)。即作是念。今者世尊。已赴他請(qǐng)。往于聚落。我今可得自往向家。作是念已。顧見如來所住之房。多有糞土。見已作念。我今先往掃彼糞穢。然后向家。作是念已。執(zhí)持掃帚。往掃彼房。其掃一邊。風(fēng)來還吹。土草滿地。更須報(bào)掃。彼時(shí)難陀。復(fù)作是念。掃地且止。我先當(dāng)令所有眾僧水澡[泳-永+盥]器。先著水滿。然后向家。作是念已。取彼澡[泳-永+盥]。將至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時(shí)難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。即還從彼尼俱陀林。欲向家去。

爾時(shí)世尊。在彼所請(qǐng)長(zhǎng)者之家。以過人眼清凈天眼。觀彼難陀。已從彼處尼俱陀林。欲出向家。既見是已。即別化身。從長(zhǎng)者家。隱沒不現(xiàn)。尋一念頃。至尼俱陀樹林之內(nèi)。在彼長(zhǎng)老難陀前出。

爾時(shí)難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高峻崄堓。從彼岸下。至隈障處。存身而坐。

爾時(shí)世尊。以神通力。令彼峻堓。地平如掌。爾時(shí)世尊。見彼坐時(shí)。告言難陀。汝今在此欲作何事。于時(shí)難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許共孫陀利還家為期。今作是念。勿使令我成其妄語(yǔ)。是故我今欲往彼處。

爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。汝今何須見孫陀利。其身如是皮裹筋骨。內(nèi)有髓腦膿血屎尿皆悉充滿。最可厭惡。猶如廁溷。如是難陀。我今略說。一一眾生。共婦和同。所出不凈。多于巨海。亦不知足。

爾時(shí)世尊。以此因緣。而說彼偈。

欲離稠林已得離從林得脫還入林

汝富伽羅觀此等從縛得脫還得縛

爾時(shí)世尊。教化難陀。說法教言。今汝難陀。于我自在說法教中。嬉樂行于清凈梵行。為欲滅諸一切苦故。

爾時(shí)難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶故不樂行于梵行。乃共六群諸比丘等。以為朋黨。數(shù)至彼邊。語(yǔ)言論說。從晨到夜。唯論邪命諸惡等事。爾時(shí)世尊。觀知其行。作如是念。此之難陀。今已學(xué)彼六群比丘�？治窊p其功德業(yè)行。我應(yīng)斷其共彼人等以為朋黨。作是念已。即便告彼長(zhǎng)老難陀。作如是言。難陀汝來。我欲共汝入迦毗羅婆蘇都城。難陀白言。唯如尊教。爾時(shí)世尊。與彼難陀。入迦毗羅婆蘇都城。入已漸至一賣魚店。

爾時(shí)世尊。見彼店內(nèi)。茅草鋪上。有一百頭臭爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長(zhǎng)老難陀。作如是言。難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難陀。而白佛言。如世尊教。作是語(yǔ)已。即于彼店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執(zhí)取已。佛復(fù)告言長(zhǎng)老難陀。少時(shí)捉住。還放于地。難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時(shí)難陀。捉持彼草。經(jīng)一時(shí)頃。便放于地。爾時(shí)佛復(fù)告難陀言。汝自嗅手。爾時(shí)難陀。即嗅其手。

爾時(shí)佛復(fù)告難陀言。汝手何氣。長(zhǎng)老難陀報(bào)言。世尊。唯有不凈腥臭氣也。