第四十二卷 佛本行集經(jīng)

第四十二卷 佛本行集經(jīng)

迦葉三兄弟品第四十四之三

爾時(shí)世尊食訖。還至彼林經(jīng)行。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。過(guò)彼夜后。往至佛所。到已白佛。大德沙門。若知時(shí)者。飯食已辦。佛告迦葉。汝于先去。我隨后來(lái)。爾時(shí)世尊。于先發(fā)遣迦葉去后。即往到彼三十三天。到彼天已。取得一華。其華名波梨阇多迦(隋言彼岸生)。取已于先來(lái)火神堂。迦葉后來(lái)。見(jiàn)佛已坐。即白佛言。大德沙門。從何道來(lái)。在于我前。到火神堂。

佛告迦葉。我先遣汝。后至忉利天宮。將此波梨阇華。來(lái)此神堂。然此波梨阇多迦華。顏色可愛(ài)。香氣甚好。汝意若樂(lè)�？扇〈巳A嗅其香氣。迦葉白佛。大德沙門。此華香氣。微妙精好。沙門自持。我不合嗅。是時(shí)迦葉。作如是念。此大沙門。大有威力。大有神通。乃能于先發(fā)遣我已。后到天上。取彼波梨阇多迦華。于先來(lái)坐火神堂內(nèi)。雖然猶不得阿羅漢身心寂靜如我今也。爾時(shí)迦葉居處。螺髻諸梵志等。欲破于柴。而不能得。若倚立者。不能屈身。若低腰時(shí)。不能正直。若斧著柴。拔不能出。爾時(shí)彼等螺髻梵志。作如是念。此之神通。必當(dāng)是彼大沙門作。無(wú)有疑也。乃令我等今日不能破此柴薪。極甚勞苦。

爾時(shí)世尊。告彼優(yōu)婁頻螺迦葉一切等言。螺髻迦葉。汝等今欲破于薪耶。迦葉白佛。大德沙門。實(shí)欲破薪。而不能得。是時(shí)佛作如是語(yǔ)已。彼等梵志。即得自恣破其薪柴。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。大有威力。大有神通。雖然猶不得阿羅漢如我今也。爾時(shí)世尊食訖。還向彼林經(jīng)行。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。所居住處。欲燃火燭。而不能著。是時(shí)彼等螺髻梵志。作如是念。此之神通。必是彼大沙門所作。無(wú)有疑也。而令我等。如是辛苦�；鸩荒苋�。

爾時(shí)世尊。告彼優(yōu)婁頻螺迦葉一切等言。迦葉。汝等欲燃火耶。是時(shí)彼等迦葉報(bào)言。大德沙門。我欲燃火。時(shí)佛問(wèn)已。彼火即燃五百火聚。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。大有威力。大有神通。乃能令彼可燃之火不聽(tīng)其燃。若欲令燃。方始即燃。雖爾猶不得阿羅漢如我今也。

爾時(shí)世尊食訖。還向彼林經(jīng)行。爾時(shí)彼等螺髻梵志。欲滅于火。而不能得。爾時(shí)彼等螺髻梵志。作如是念。此是沙門神通之力。而令我等火炎欲滅不能得滅。爾時(shí)世尊告迦葉。言迦葉汝等。今欲滅于此火炎耶。迦葉白佛。大德沙門。我今欲得滅此火炎。而不能得。時(shí)佛問(wèn)已。即得滅于五百火炎。爾時(shí)迦葉作如是念。此大沙門大有威力。大有神通。其力乃能滅火即滅。欲燃即燃。雖爾猶不得阿羅漢。如我今也。

爾時(shí)世尊食訖已后。還至彼林經(jīng)行而住。是時(shí)彼等螺髻梵志至極寒冬。天正夜半�；蛑梁笠埂�嚴(yán)酷凍冷。多有風(fēng)雪。入于尼連禪河水中。或沒(méi)或出。如是澡浴。

爾時(shí)世尊以神通力�；�作五百赤炭火聚。在彼岸邊。是時(shí)彼等螺髻梵志。寒噤出水住在岸邊。各各向火。是時(shí)彼等螺髻梵志。心如是念。此必定是彼大沙門作是神變。忽然有此五百火爐。而無(wú)煙炎。使于我等從冷水出向火炙暖。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉作如是念。此大沙門大有威力。大有神通。乃能化作五百爐火。無(wú)有煙炎。令我螺髻五百弟子從冷水出向火暖坐。雖然猶不得阿羅漢。如我今也。

爾時(shí)世尊食訖已后。還至彼林。經(jīng)行而住。是時(shí)彼等螺髻梵志。欲取于水各手持瓶。或?qū)④姵�。欲用取水。而不能捉。是時(shí)彼等螺髻梵志作如是念。此必是彼大沙門作。而令我等。不能取瓶及以軍持。

爾時(shí)世尊告彼優(yōu)婁頻螺迦葉并及五百螺髻梵志一切等言。迦葉。汝等各欲將瓶及軍持等欲取水乎。迦葉白言。善哉沙門。此等五百螺髻梵志。將瓶軍持欲取于水。時(shí)佛問(wèn)已。而其五百螺髻梵志皆能將瓶及軍持等。得取于水。

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉作如是念。希有希有。此大沙門大有威力。大有神通。乃能令此五百螺髻諸梵志等。許其取水。乃能得水。不許不得。雖然猶不得阿羅漢。如我今也。

爾時(shí)世尊食訖已后。還至彼林。經(jīng)行而住。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。其于已前。祭祀火時(shí)。恒常坐七多羅樹(shù)上。于后祭祀。還欲上七多羅樹(shù)上而不能上。

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉作如是念。決定是彼大沙門作神通無(wú)疑。令我不能上此多羅樹(shù)上祭火。是時(shí)迦葉作如是念。此大沙門大有威力。大有神通。乃能如是。不許我等上于樹(shù)者。則不能上。雖然猶不得阿羅漢。如我今也。爾時(shí)世尊食訖已后。還至彼林。經(jīng)行而住。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉上七多羅樹(shù)上祭祀。上已不能安隱而住。爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉作如是念。決定是彼大沙門作神通無(wú)疑。令我上此七多羅樹(shù)舊住處坐。不能得住。復(fù)更欲上。而白佛言。善哉沙門。愿聽(tīng)我等依舊住此七多羅樹(shù)祭祀于火。時(shí)佛語(yǔ)已。其迦葉等。即得依舊安住彼七多羅樹(shù)上。

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉作如是念。此大沙門大有威力。大有神通。乃能許我住則得住。不許不得。雖然猶不得阿羅漢。如我今也。

爾時(shí)世尊食訖已后。還至彼林。經(jīng)行而住。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉祭祀火訖。欲覆藏置。即不能覆。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉作如是念。決定是彼沙門瞿曇作此神通。令我等輩不得覆火。是時(shí)迦葉即白佛言。善哉沙門。愿令我等得覆此火。作是語(yǔ)已。即得覆火。

爾時(shí)迦葉作如是念。此大沙門大有威力。大有神通。乃能如是。許覆得覆。不許不得。雖然猶不得阿羅漢。如我今也。

爾時(shí)世尊食訖。還至彼舊林中。經(jīng)行而住。是時(shí)迦葉祭祀火時(shí)�；鸺澳绢^。東西馳走。不能一住。是時(shí)迦葉作如是念。決定是彼沙門瞿曇作是神通。令我祭祀火之器具。東西馳走。狀若人驅(qū)。不能定住。即白佛言。善哉沙門。愿令我此祭祀火具得一定住。

爾時(shí)佛告彼迦葉言。如汝等意。其祭火具。即得安定。因此緣故。其迦葉等作如是念。此大沙門大有威力。大有神通。乃能許我祭祀火器住則得住。不許不住。雖然猶不得阿羅漢。如我今也。

爾時(shí)世尊食訖已后。還至彼林。經(jīng)行而住。是時(shí)彼處。忽爾非時(shí)。其虛空中。起大黑云。降大暴雨。佛所居處。無(wú)有雨水。

爾時(shí)世尊作如是念。我今可令此水遍布。而于水內(nèi)。復(fù)見(jiàn)干地。令有塵起�，F(xiàn)經(jīng)行處。于彼往來(lái)。作是念已。即現(xiàn)如前干地塵坌。來(lái)去經(jīng)行。

爾時(shí)迦葉作如是念。今既非時(shí)。虛空之中。云何忽爾。非時(shí)起云。而降大雨。此大沙門所住之處。亦一種有大水彌滿。此之沙門�；蚩蔀樗�之所沒(méi)溺�；蚪癫灰�(jiàn)。作是念已。多將螺髻諸梵志等。坐于船中。處處求覓。漸至佛所。到佛所已。如是而住。

爾時(shí)迦葉既見(jiàn)世尊兩邊有水。唯獨(dú)中間�，F(xiàn)于干地。塵土坌起。來(lái)去經(jīng)行。見(jiàn)已白佛。大德沙門。今住在此大水中乎。佛言住此。作是語(yǔ)已。飛騰虛空。即便往詣迦葉船上。

爾時(shí)迦葉因此緣故。作如是念。此大沙門大有神通。大有威力。乃能在水作是道行。雖然猶不得阿羅漢。如我今也。

摩訶僧祇作如是說(shuō)。如來(lái)為彼優(yōu)婁頻螺迦葉等輩。示現(xiàn)如是五百神通。而彼優(yōu)婁頻螺迦葉于一切時(shí)。作如是念。此大沙門。大有威力。大有神通。雖復(fù)變現(xiàn)德術(shù)如此。而其唯不得阿羅漢。如我今也。

爾時(shí)世尊作如是念。此之癡人。于無(wú)量時(shí)。有如是念。此大沙門有大威力。有大神通。雖然而不得阿羅漢。如我今也。而我今可為此迦葉及諸弟子令開(kāi)慧眼。發(fā)厭離心。

爾時(shí)世尊告彼優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是言。迦葉汝今非阿羅漢。亦復(fù)未入阿羅漢道。而汝實(shí)無(wú)阿羅漢相。況復(fù)得于阿羅漢果。因于此言。時(shí)其優(yōu)婁頻螺迦葉心生羞慚。身毛卓豎。頂禮佛足。而白佛言。善哉世尊。與我出家。受具足戒。

爾時(shí)世尊告彼優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是言。汝大迦葉。此諸五百螺髻梵志依汝住止。順汝法行。汝可共其平量好惡。告語(yǔ)令知。如于彼等意情所樂(lè)。作如是事。

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉聞佛語(yǔ)已。即便往詣五百螺髻梵志之邊。到已告言。汝等梵志摩那婆輩。從我受此居處住止。及奉火神所安堂室。及祭祀器。各隨汝等意樂(lè)而用。我今欲向大沙門邊。當(dāng)行梵行。

爾時(shí)彼等五百弟子螺髻梵志共白優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是言。和上自從見(jiàn)彼瞿曇大沙門來(lái)。我等多時(shí)意樂(lè)。欲往大沙門邊行于梵行。而為敬惜和上心故。口不發(fā)言。和上今者若欲于彼大沙門邊行梵行者。我等亦當(dāng)隨從而往依彼教法。

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉及諸弟子。往詣佛所。到佛所已。卻住一面。爾時(shí)佛告迦葉等言。汝等梵志。可棄于汝鹿皮之衣。及軍持杖眾雜頭髻。令諸螺髻祭祀火神諸器皿等。種種調(diào)度。向彼尼連禪河水中。而皆擲卻。是時(shí)彼等即白佛言。一如大德沙門教誨。我等不違。時(shí)諸梵志。即將所著鹿皮之衣。乃至種種器皿調(diào)度。向彼河岸。悉擲水中。彼等諸物擲水中已。作種種聲。或呹呹(子悉反)聲。而逐水流。彼等螺髻。見(jiàn)于如是諸異事已。心中復(fù)更增益歡喜。頂禮佛足。而白佛言。唯愿世尊。與我等輩。出家受戒。

爾時(shí)佛告彼等梵志。作如是言。汝等比丘。來(lái)入于我所說(shuō)法中。行于梵行。盡諸苦故。是時(shí)彼等五百長(zhǎng)老。應(yīng)聲出家。即成具足。于時(shí)那提螺髻迦葉在尼連禪河水下流岸邊修道。見(jiàn)于彼等鹿皮之衣。及祭火神器皿調(diào)度。隨水沿流。見(jiàn)已懎然。心生恐怖。而發(fā)此言。咄咄異事。我兄或能為賊所破。不者居處被他殺也。我今可往至彼。觀察是何災(zāi)禍變怪所致。忽然若斯。爾時(shí)其弟那提迦葉作是念已。先遣多人螺髻梵志。詣彼逆看。好惡當(dāng)告。汝等撿挍。彼有何怪。其事云何。弟子奉教。往彼看已�；剡�報(bào)言。并各平安事瞿曇氏。那提迦葉然后自將三百弟子。左右圍繞。往于長(zhǎng)老優(yōu)婁頻螺迦葉住處。到已即見(jiàn)優(yōu)婁頻螺迦葉師徒。剃除須發(fā)。著袈裟衣。見(jiàn)已內(nèi)心不大歡喜。向兄迦葉。而說(shuō)偈言。

仁者虛祭祀火神徒復(fù)空修于苦行

今日既舍此苦行猶如蛇脫于故皮

爾時(shí)那提螺髻迦葉。即白長(zhǎng)老優(yōu)婁頻螺迦葉兄言。此能勝也。是時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)婁頻螺迦葉報(bào)言。此實(shí)勝也。寧為此行。此行最妙。

爾時(shí)那提螺髻迦葉。告其三百螺髻梵志諸弟子言。汝等螺髻摩那婆輩。我彼居處。及泉池等。并諸調(diào)度。汝意自知。作何處分。我今欲在大沙門邊。當(dāng)修梵行。

爾時(shí)彼等三百螺髻梵志弟子。白師那提螺髻迦葉。作如是言。和上今若欲往于彼大沙門邊修梵行者。我等亦當(dāng)隨逐和上。同詣彼邊共修梵行。爾時(shí)那提螺髻迦葉。及諸弟子。往詣佛所。到佛所已。卻住一面。

爾時(shí)佛告彼等梵志。作如是言。汝等今者能將身上所著鹿皮。及祭祀火器皿調(diào)度。擲置尼連禪河水中。棄去以不。彼等梵志。同白佛言。如沙門教。我不敢違。而彼等將如前調(diào)度。即擲水中。作呹呹聲。逐水而去。爾時(shí)彼諸螺髻梵志見(jiàn)如是等希有之事。復(fù)增歡喜。乃至彼等長(zhǎng)老比丘。應(yīng)時(shí)出家。即成具戒。

爾時(shí)伽耶螺髻迦葉在河下流。忽見(jiàn)鹿皮及祭祀火器皿調(diào)度隨水流下。見(jiàn)已心復(fù)生大恐怖。而發(fā)是言。咄咄異事。我兄或能被賊所破其居坐處。不被殺也。我今可往至彼觀察為何災(zāi)禍。作是念已。先遣多人螺髻梵志。往彼逆看。好惡當(dāng)告。汝等撿挍。彼有何怪。其事云何。弟子還報(bào)。如前所答。爾時(shí)伽耶螺髻迦葉然后自將二百弟子。左右圍繞。往于長(zhǎng)老優(yōu)婁頻螺。并及那提二迦葉邊。到已即見(jiàn)二迦葉身。剃除髻發(fā)。著袈裟衣。見(jiàn)已內(nèi)心不大歡喜。向于二兄優(yōu)婁那提兩迦葉邊。而說(shuō)偈言。

兄等昔空祭火神亦復(fù)徒修于苦行

今日既共舍此等猶如蛇脫彼故皮

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。并及長(zhǎng)老那提迦葉。還共以偈報(bào)弟伽耶螺髻梵志。作如是言。

我等昔空祭火神我等亦徒修苦行

我等今得舍此法實(shí)如蛇脫彼故皮

爾時(shí)伽耶螺髻迦葉。復(fù)問(wèn)優(yōu)婁頻螺迦葉。并及那提迦葉等言。兄今此處。實(shí)能勝也。是時(shí)長(zhǎng)老二迦葉言。此處實(shí)勝。寧為此行。此行最妙。

爾時(shí)伽耶螺髻迦葉。告其二百螺髻梵志諸弟子言。汝等梵志摩那婆輩。我彼居處所有泉池。并諸調(diào)度。汝意自知。作何處分。我今欲在大沙門邊修學(xué)梵行。爾時(shí)彼等二百螺髻梵志弟子。白師伽耶螺髻迦葉。作如是言。和上今若欲往于彼大沙門邊行梵行者。我等亦當(dāng)隨逐和上。一時(shí)同詣大沙門邊共修梵行。是時(shí)伽耶螺髻迦葉。及其弟子。往詣佛所。到佛所已。卻住一面。而白佛言。大德沙門。我今及諸弟子。欲入沙門法中。是事一切當(dāng)如是持。爾時(shí)世尊即告彼等螺髻梵志。作如是言。汝等若能然是事者。當(dāng)取汝等鹿皮之衣。及祭祀火器皿調(diào)度。悉棄擲著尼連河中。彼等報(bào)言。如沙門教。我不敢違。是時(shí)彼等螺髻梵志。即持鹿皮及諸調(diào)度祭祀火物。悉擲河中。擲河中已。其諸皮衣軍持瓶罐。出種種聲。呹呹唱呴。隨流而下。

爾時(shí)彼諸螺髻梵志見(jiàn)如是等希有之事。復(fù)增歡喜。而白佛言。善哉世尊。與我出家及具足戒。佛即告言。汝等比丘。來(lái)入于我。自說(shuō)法中。修行梵行。盡于諸苦。是時(shí)彼等諸長(zhǎng)老輩。應(yīng)聲出家。即成具戒。

爾時(shí)世尊在彼優(yōu)婁頻螺迦葉聚落之內(nèi)。隨多少時(shí)。意樂(lè)住已。漸漸行向伽耶城邊。如來(lái)在彼象頭山頂。將是一千比丘徒眾停住。即以三種神通。教化彼等。所謂身通口通意通。而調(diào)習(xí)之。

爾時(shí)世尊欲顯身通。所謂一身作于多身。多身還復(fù)作于一身。上沒(méi)下現(xiàn)。下沒(méi)上現(xiàn)。東沒(méi)西現(xiàn)。西沒(méi)東現(xiàn)。南沒(méi)北現(xiàn)。北沒(méi)南現(xiàn)。山崖石壁。能過(guò)無(wú)礙。入地如水。履水如地。從地跏趺。升陟虛空。猶如飛鳥(niǎo)。身出煙炎。如大火聚。滅火現(xiàn)水。消水放火。此之日月如是威德。而能以手摩捫捉持。乃至梵天自在行動(dòng)。此是如來(lái)現(xiàn)身神通。

現(xiàn)口通者。汝等比丘。今應(yīng)當(dāng)知如是分別。應(yīng)當(dāng)如是莫生分別。應(yīng)當(dāng)如是觀察思惟。應(yīng)當(dāng)如是莫思惟觀。汝等比丘。應(yīng)如是證。莫如是證。汝等比丘。應(yīng)如是行。莫如是行。此是如來(lái)現(xiàn)口神通。

現(xiàn)意通者。汝等比丘。今應(yīng)當(dāng)知。此一切法。皆悉熾燃。言熾燃者。眼亦熾燃。色亦熾燃。眼識(shí)熾燃。眼觸熾燃。眼觸所因生者。有受若樂(lè)若苦非樂(lè)非苦。彼亦熾燃。以何熾燃。以欲火故煩惱熾燃。以嗔�；馃�惱熾燃。以愚癡火煩惱熾燃。我如是說(shuō)眼過(guò)。如是其耳熾燃。聲響熾燃。略說(shuō)乃至鼻香熾燃。舌味熾燃。身觸熾燃。意法熾燃。因于意觸所生受者。若苦若樂(lè)非苦非樂(lè)。彼亦熾燃。以何熾燃。以欲火故煩惱熾燃。以嗔�；馃�惱熾燃。以愚癡火煩惱熾燃。我如是說(shuō)耳鼻舌身根塵過(guò)患。

復(fù)次若有多聞之人。能作如是深觀察者。彼能厭眼。厭離眼識(shí)。厭離眼觸若因眼觸所生受者。若苦若樂(lè)非苦非樂(lè)。是中亦能如是厭離。是厭離眼。

又復(fù)如是。厭離于耳。厭離于聲。乃至略說(shuō)。厭離鼻香。厭離舌味。厭離身觸。厭離意法。若因意觸所生受者。若樂(lè)若苦非樂(lè)非苦。彼亦厭離。既厭離訖。即不染著。既不染著。即得解脫。既得解脫。即有如是內(nèi)凈智現(xiàn)自知。我今生死已斷。梵行已立。所作已辦。不受后有。此是如來(lái)意作神通。

爾時(shí)世尊作如是說(shuō)。三種神通教示之時(shí)。彼諸一千比丘徒眾。無(wú)為漏盡。于諸法中心得解脫。而有偈說(shuō)。

已斷生死諸欲流已得梵行自利益

所作悉已皆成辦更不受于后有生

爾時(shí)彼諸一千比丘。聞佛世尊如是說(shuō)已。于諸漏中。無(wú)復(fù)有為。即得內(nèi)心善好解脫。舍梵志法。名聲聞僧。

優(yōu)波斯那品第四十五之一

爾時(shí)彼三迦葉兄弟。有一[外*男]甥螺髻梵志。其梵志名優(yōu)波斯那(隋言最上征將)。住在一山。其所住山。名阿修羅。恒共二百五十螺髻梵志弟子修學(xué)仙道彼聞其舅迦葉三人及諸弟子往詣?dòng)诒舜笊抽T邊。悉皆出家。剃除須發(fā)。聞已心驚。大不歡喜。而口發(fā)言。希有舅等。于若干年。祭祀火神。今日忽已入沙門中。為作弟子。我今當(dāng)往彼處訶責(zé)。何故作是不善事也。彼口中咽唧唧之聲。而往詣彼三阿舅邊。到已見(jiàn)其三阿舅。剃除須發(fā)。著袈裟衣。見(jiàn)已向舅。而說(shuō)偈言。

舅等虛祀火百年亦復(fù)空修彼苦行

今日同舍于此法猶如蛇脫于故皮

爾時(shí)彼舅迦葉三人。同共以偈報(bào)其[外*男]甥優(yōu)波斯那。作如是言。

我等昔空祀火神亦復(fù)徒修于苦行

我等今日舍此法實(shí)如蛇脫彼故皮

爾時(shí)兵將螺髻梵志聞?wù)f偈已。復(fù)反問(wèn)彼三阿舅言。此能勝也。是時(shí)彼三阿舅報(bào)言。此實(shí)勝也。寧為此行。此行最妙。爾時(shí)兵將螺髻梵志。告其二百五十螺髻梵志弟子。作如是言。汝等梵志摩那婆輩。我彼居處所有泉池并諸調(diào)度。汝意自知。作何處分。我今欲在大沙門邊修行梵行。

爾時(shí)彼等二百五十螺髻梵志。即便共白優(yōu)波斯那螺髻梵志。作如是言。和上今若欲往于彼大沙門邊行梵行者。我等亦當(dāng)隨逐和上同詣彼邊。共修凈行。爾時(shí)兵將螺髻梵志及諸弟子。往詣佛所。到佛所已。而白佛言。大德沙門。我今愿將諸弟子。入沙門法中。乃至是事。當(dāng)如是持。

爾時(shí)世尊告彼螺髻諸梵志言。汝若然者。當(dāng)自取汝鹿皮之衣。及祭火器。擲棄一邊。而其彼等諸梵志言。如沙門教。我等不違。即至居處將祭火具。擲著一邊。

爾時(shí)梵志擲棄祭火器皿已后。還至佛所。到佛所已。頂禮佛足。而白佛言。善哉世尊。與我出家及具足戒。佛告彼等。作如是言。汝等比丘。來(lái)入于我自說(shuō)法中。修于梵行。盡諸苦故。而其彼等二百五十諸長(zhǎng)老輩。應(yīng)聲出家。即成具戒。

爾時(shí)世尊即為彼等諸長(zhǎng)老輩。增更說(shuō)法。如前還以三種神通。示教利喜。是時(shí)彼等于無(wú)為法。悉盡諸漏。心得解脫。爾時(shí)世尊最初集聚諸比丘眾。所謂此等一千二百五十人俱。并悉從于梵志出家。皆阿羅漢。悉得自利。隨侍世尊。證會(huì)說(shuō)法。

復(fù)次其后諸比丘等即白佛言。善哉世尊。彼等螺髻梵志師徒。往昔之時(shí)。種何善根。今日并得出家受具。皆證羅漢。昔作何業(yè)。今得是報(bào)。又彼長(zhǎng)老優(yōu)婁頻螺迦葉一人。共其五百螺髻梵志。而得為首。最妙最勝。最上最尊。那提迦葉三百弟子。為首為最。為勝為妙。伽耶迦葉二百弟子。為首為勝。為妙為尊。又復(fù)長(zhǎng)老優(yōu)婁頻螺迦葉往昔造于何業(yè)。今日世尊種種教示如是難化。自余一切諸梵志等。易受于化。作是語(yǔ)已。默然而住。

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽(tīng)。我念往昔。還在于此閻浮提內(nèi)。具足而有一千商人。彼商人中。有三兄弟。各為商主。其一還名優(yōu)婁頻螺迦葉。主領(lǐng)五百商人。第二還名那提迦葉。亦復(fù)主領(lǐng)三百商人。第三還名伽耶迦葉。亦然還領(lǐng)二百商人。

爾時(shí)彼等三大商主及諸商人。相共欲往海內(nèi)治生�？叭牒Ｘ�。莊嚴(yán)已訖。其物價(jià)數(shù)。足直三百千萬(wàn)金錢。一百千萬(wàn)擬自食糧。一百千萬(wàn)擬余商人。以為本領(lǐng)。一百千萬(wàn)擬雜用度。料理船舶。彼等如是莊嚴(yán)竟已。漸漸而行。至彼海岸。至海岸已。供養(yǎng)祭祀大海之神。辦具船舫。其外倍價(jià)。更雇五人。所謂善解調(diào)治船者。觀四方者。溯水入者。善浮水者。張施帆者。既如是得彼五人已。其三商主。大聲唱言。誰(shuí)能入海(三稱)。如是三聲大唱告已。即坐舶上。相共入海。為求財(cái)故。彼等既至大海之中。忽遇黑風(fēng)。彼風(fēng)吹船。擲海潬上。僉然而住。