第729部 佛說興起行經(jīng)

第一卷第二卷

佛說興起行經(jīng) 卷上(一名嚴(yán)誠宿緣經(jīng))

佛說興起行經(jīng)序

所謂昆侖山者。則閻浮利地之中心也。山皆寶石。周匝有五百窟。窟皆黃金。常五百羅漢居之。阿耨大泉。外周圍山。山內(nèi)平地。泉處其中。泉岸皆黃金。以四獸頭。出水其口。各繞一匝已。還復(fù)其方。出投四海。象口所出者。則黃河是也。其泉方各二十五由延。深三厥劣。一厥劣者七里也。泉中有金臺。臺方一由延。臺上有金蓮華。以七寶為莖。如來將五百羅漢。常以月十五日。于中說戒。因舍利弗。問佛十事宿緣。后以十五日時。將本弟子。說訖乃止。如是至九。往所以十問而九答者。以木槍之。對人間償之欲示人。宿緣不可逃避故也。又阿耨泉中。非有漏礙形所可周旋。唯有阿難為如來所接也。所以殷勤告舍利弗者。欲化諸龍故也。

聞如是一時佛在摩竭國

普為眾生故止于竹園中

佛語諸比丘及神足羅漢

各赍所乞食共至阿耨泉

路由五姓國將諸比丘眾

于中共乞食比丘五百人

以神足飛下比丘僧圍繞

到阿耨大泉世尊坐其中

世尊食已訖諸比丘故食

當(dāng)于飯食時地為大震動

比丘問世尊此地何為動

世尊便為說愍此眾生動

地獄有罪人極行眾逆惡

鬼神有千人斫其兩大肋

須臾不休息斧斤皆燒赤

斫滿正千歲力極乃得斷

問作何等罪乃致此苦痛

此肋大爾許使地為震動

此本世間人恒喜淫他妻

坐貪色欲故又殺清信士

以是宿緣故致得此大身

鬼神有千人恒斫此兩肋

世尊說如是佛問諸四道

汝等作何緣各各可自說

神通大弟子能繼轉(zhuǎn)法輪

智慧舍利弗起問于世尊

世尊無雙比無事不見聞

世尊先自說宿世諸因緣

孫陀生惡謗望得其敬事

無故誹謗尊此是何因緣

坐奢彌跋提此五百比丘

無故相誹謗此是何因緣

何為得頭痛誅殺五親時

諸節(jié)皆疼痛及患脊背強

剛木槍刺腳調(diào)達(dá)崖石擲

堆破腳拇指此是何因緣

多舌童女人帶杅起其腹

無故來相謗在于大眾中

又在毗蘭邑三月食馬麥

國師梵志請此是何因緣

在于郁秘地苦行足六年

斷息禪羸瘦此是何因緣

世尊為演說舍利弗諦聽

今當(dāng)盡為說先世所行緣

佛說孫陀利宿緣經(jīng)第一

聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘五百人俱。皆是阿羅漢。六通神足。大有名稱。端正姝好。各有眾相。不長不短。不白不黑。不肥不瘦。色猶紅蓮華。皆能伏心意。唯除一比丘。何者阿難是也。舍利弗。自從華座起。整衣服。偏露右臂。右膝跪蓮華座。向佛叉手。問世尊言。世尊無事不見。無事不聞。無事不知。世尊無雙比。眾惡滅盡。諸善普備。諸天龍神。帝王臣民。一切眾生。皆欲度之。世尊今故現(xiàn)有殘緣。愿佛自說此緣。使天人眾生聞?wù)唛_解。以何因緣。孫陀利來誹謗。以何因緣。坐奢彌跋提被謗。及五百羅漢。以何因緣。世尊頭痛。以何因緣。世尊骨節(jié)疼痛。以何因緣。世尊脊背強。以何因緣。剛木刺其腳。以何因緣。地婆達(dá)兜。以崖石擲。以何因緣。多舌女人。帶杅大眾中。有漏無漏。前來相誹謗曰。何以不自說家事乃為他說為。我今臨產(chǎn)。當(dāng)須酥油。以何因緣。于毗蘭邑。與五百比丘食馬麥。以何因緣。在郁秘地�？嘈薪�(jīng)六年。謂呼當(dāng)?shù)梅�。佛語舍利弗。還復(fù)華座。吾當(dāng)為汝說先世諸因緣。舍利弗即便還復(fù)本座。阿耨大龍王。聞佛當(dāng)說緣法。踴躍歡喜。即為佛作七寶交露蓋。蓋中雨栴檀末香。周遍諸座。無數(shù)諸天龍鬼神干沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒。皆來詣佛。叉手作禮。圍繞而立。佛便為舍利弗說。往昔過去世。波羅奈城中。有博戲人。名曰凈眼。巧于歌戲。爾時有淫女。名曰鹿相。端正姝好。嚴(yán)凈無比。時凈眼往至鹿相所。語此女曰。當(dāng)共出外詣樹園中。求于好地。共相娛樂。女答曰可爾。鹿相便歸。莊嚴(yán)衣服。詣凈眼家。凈眼即嚴(yán)駕好車。與鹿相共載。出波羅奈城。至于樹園。共相娛樂。經(jīng)于日夜。凈眼睹其衣服珍妙。便生貪心。當(dāng)殺此女取其衣服。復(fù)念殺已當(dāng)云何藏之。時此園中。有辟支佛。名樂無為。去其所止不遠(yuǎn)。凈眼又念。此辟支佛。晨入城乞食后。我當(dāng)殺鹿相。埋其廬中。持衣而歸。誰知我處。明旦辟支佛。即入城乞食。凈眼于后。便殺鹿相。脫衣服取。埋尸著樂無為廬中。平地如故。便乘車從余門入城。爾時波羅奈國王。名梵達(dá)。國人不見鹿相。遂徹國王。眾人白王。鹿相不見。王即召群臣。遍詣里巷戶至覓之。諸臣受教。如命覓之。遍覓不得。便復(fù)出城。見樹間眾鳥飛翔其上。眾人便念。城中已遍不得。此必有以當(dāng)共往彼。即尋便往到樂無為廬前。搜索得尸。諸臣語樂無為曰。已行不凈。胡為復(fù)殺。辟支佛。默然不答。問如此至三。不答如前。樂無為。手腳著土。此是先世因緣。故默不答。眾臣便反縛樂無為�？酱騿栟o。樹神人現(xiàn)出半身。語眾人曰。莫拷打此人。眾臣曰。何以不打。神曰。此無是法。終不行是。諸臣雖聞神言。不肯聽用。將此樂無為。徑詣王所。白王曰。此道士。行不凈已。又復(fù)殺之。王聞是語。嗔恚大喚。語諸大臣看是道士。行于非法。應(yīng)當(dāng)爾耶。王敕諸臣。急縛驢馱。打鼓遍巡。然后出城南門。將至樹下。鐵鉾[矛*贊]之。貫著竿頭。聚弓射之。若不死者。便斬其頭。諸臣受教。急縛驢馱。打鼓巷至巡之。國人見之。皆怪所以�；蛴行耪呋虿恍耪摺１娙思�觀。喚呼悲傷。于是凈眼。在破墻中。藏聞眾人云云聲。便于墻中。傾顧盜視。見樂無為反縛驢馱眾人逐行。見已心念。此道士無故見抂當(dāng)死。此不應(yīng)有愛欲。我自殺鹿相。非道士殺。我自受死。當(dāng)活道士。凈眼念已。便出走趣大眾。普喚上官曰。莫困殺此道士。非道士殺鹿相。是我殺之耳。愿放此道士�？`我隨罪治我。諸上官皆驚愕曰。何能代他受罪。即共解辟支佛縛。便捉凈眼。反縛如前。諸上官等。皆向辟支佛。作禮懺悔。我等愚癡。無故抂困道士。當(dāng)以大慈原赦我罪。莫使我將來受此重殃。如是至三。樂無為辟支佛。默然不答。辟支佛心念。我不宜更入波羅奈城乞食。我但當(dāng)于此眾前取滅度耳。辟支佛。便于眾前。踴升虛空。于中往反。坐臥住立。腰以下出煙。腰以上出火�；驈�(fù)腰以下出火。腰以上出煙�；蜃竺{出煙。右脅出火�；蜃竺{出火。右脅出煙�；蚋骨俺鰺�。背上出火。或腹前出火。背上出煙�；蜓�以下出火。腰以上出水。或腰以下出水。腰以上出火�；蜃竺{出火。右脅出水。或左脅出水。右脅出火�；蚋骨俺鏊�。背上出火。或腹前出火。背上出水�；蜃蠹绯鏊�。右肩出火。或左肩出火。右肩出水�；騼杉绯鏊�。或兩肩出火。然后舉身出煙。舉身出火。舉身出水。即于空中。燒身滅度。于是大眾。皆悲涕泣�；蛴袘曰凇；蛴凶鞫Y者。取其舍利。于四衢道。起偷婆。諸上官即將凈眼。詣王梵達(dá)。此人殺鹿相。非是道士殺。王便嗔此監(jiān)司。前時何為妄白虛事云。此人殺人。今云非也。乃使我作虛妄之人抂困道士。諸臣白王。于時頻問道士。何為殺人也。時道士默不見答。叉手腳復(fù)著土。以是故。臣等謂呼其殺人。王便敕臣。驢馱此人。于城南先以鉾[矛*贊]之。然后立竿貫頭。聚弓射之。若不死者。便斫其頭。諸臣受教。即以驢馱。打鼓遍巡已。出城南詣樹下。以鉾[矛*贊]貫?zāi)尽＞酃�射之。然后斫頭。佛語舍利弗。汝乃知爾時凈眼者不。則我身是。舍利弗。汝復(fù)知鹿相者不。則今孫陀利是。舍利弗。汝知爾時梵達(dá)王不。則今執(zhí)杖釋種是舍利弗。我爾時殺鹿相。抂困辟支佛。以是罪故。無數(shù)千歲。在泥犁中煮。及上劍樹。無數(shù)千歲在畜生中。無數(shù)千歲在餓鬼中。爾時余殃。今雖作佛。故獲此孫陀利謗于。是佛自說宿命因緣偈曰。

我先名凈眼乃是博戲人

辟支名樂無無過致困苦

此有真凈行為眾所擾惱

毀辱而縛束復(fù)欲驅(qū)出城

見此辟支佛困辱被系縛

我起慈悲心使令得解脫

以是因緣故久受地獄苦

乃爾時殘殃今故被誹謗

我今斷后生便盡于是世

坐此孫陀利故得其誹謗

因緣終不脫亦不著虛空

當(dāng)護三因緣終始不可犯

我自成尊佛得為三界將

故說先因緣阿耨大泉中

佛語舍利弗。汝觀如來。眾惡皆盡。諸善普備。能度天龍鬼神帝王臣民蠉飛蠕動。皆使得度無為安樂。雖有是功德。猶不免于宿緣。況復(fù)愚冥未得道者。不攝身口意。此等當(dāng)如何。佛語舍利弗。汝當(dāng)學(xué)是。及諸羅漢。并一切眾生。當(dāng)護身三口四意三。舍利弗。汝當(dāng)學(xué)是。并及一切。佛說是時。舍利弗及五百羅漢。阿耨大龍王天龍鬼神干沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒。聞佛所說。歡喜受行。

佛說奢彌跋宿緣經(jīng)第二

聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘眾五百人俱。皆是羅漢。六通神足。唯除一比丘阿難也。是時佛告舍利弗。過去久遠(yuǎn)九十一劫。是時有王。名曰善說。城名善說所造。有一婆羅門。名延如達(dá)。好學(xué)廣博外學(xué)三部。天文圖讖。占相藝術(shù)。曉七種書。及外道教誡。解了眾法。世俗典籍。相有三十。常教學(xué)五百豪族童子。復(fù)有一婆羅門。名曰梵天。大富饒財。象馬七珍。侍使仆從。婦名凈音。端正姝妙。容貌第一。性行和調(diào)。無嫉妒心。延如達(dá)。以梵天為檀越。婦凈音供養(yǎng)延如達(dá)。飲食衣被。床臥坐具。病瘦醫(yī)藥。有一辟支佛。名曰愛學(xué)。往到城內(nèi)。執(zhí)衣持缽。行欲乞食。偶至梵天門。時凈音見辟支佛。衣服整齊。行步詳審。六根寂定。心甚愛樂。即請供養(yǎng)曰。自今已去。衣被飲食。床臥醫(yī)藥。常從我受。當(dāng)為我故受我請。凈音即以濃美飲食。滿缽與之。辟支佛。受已執(zhí)缽升虛。七反回旋。飛還所止。時城內(nèi)人。見此神足曰。國有是人。我等有福。舉國歡喜。供養(yǎng)無厭。凈音供養(yǎng)辟支佛。日進待。延如達(dá)遂薄。延如達(dá)自覺薄已厚彼。便興妒嫉誹謗之言。此道士。實無戒德。何以故。與此凈音作不凈行故也。以是故厚供養(yǎng)之。延如達(dá)告五百弟子曰。此道士。犯戒無精進行。諸童子各歸家宣令曰。此道士。無有凈行。與凈音通。諸童子曰爾。如師所言。此道士。實有淫欲心。五百童子。受教入城。至巷宣令曰。此道士。有淫欲心。與凈音通。國人咸疑。神足如是。有此穢聲耶。此聲經(jīng)七年乃斷。后辟支佛�，F(xiàn)十八變。取于滅度。眾人乃知延如達(dá)為虛妄辟支佛為清凈。佛語舍利弗。汝知爾時延如達(dá)不。則我身是。爾時梵天者憂填王是。爾時凈音者奢彌跋是。爾時五百童子者今五百羅漢是。佛語舍利弗。我爾時因失供養(yǎng)故。便生妒嫉心。與汝等共誹謗辟支佛。以是因緣。與汝等共入地獄。鑊湯見煮。無數(shù)千歲。由是余殃。今雖得佛。故與汝等。有奢彌跋之謗也。于是世尊。說先世因緣。偈曰。

我先為梵志廣學(xué)外四部

止于樹園中教授五百童

有一辟支佛清凈有神足

見是得供養(yǎng)無故橫相謗

還語諸童子道士不凈行

我適說是時童子皆歡喜

童子聞是已遍行諸里巷

盡向眾人說道士犯不凈

以是因緣故經(jīng)歷地獄久

我及汝曹等更是無限苦

由是殘因緣是眾五百人

無故被誹謗坐此奢彌跋

我今在末世成于無上道

無故而誹謗坐此奢彌跋

如來成尊佛三界之大將

阿耨大池中自說本世緣

佛告舍利弗。汝觀如來。眾漏已盡。諸善普具。慈愍天人。乃至蠕動。皆欲使?jié)�度雖有此功德。猶不免于宿緣。況復(fù)愚曚未識道者。佛語舍利弗。汝當(dāng)學(xué)是。及諸羅漢。一切眾生。皆當(dāng)學(xué)是。佛語舍利弗。汝當(dāng)護身三口四意三。舍利弗。當(dāng)學(xué)如是。佛說是已。舍利弗。及五百羅漢。阿耨大龍王天龍鬼神干沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒聞佛所說歡喜受行。

佛說頭痛宿緣經(jīng)第三

聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘五百人俱。皆是阿羅漢六通神足。唯除一比丘阿難也。佛告舍利弗。過去久遠(yuǎn)世。于羅閱只大城中。時谷貴饑饉。人皆舍取白骨。打煮飲汁。掘百草根。以續(xù)微命。以一升金。貿(mào)一升谷。爾時羅閱只。有大村數(shù)百家。名曰吱(九支反)越。村東不遠(yuǎn)。有池。名曰多魚。吱越村人。將妻子詣多魚池。止于池邊。捕魚食之。時捕魚人。采魚著岸上。在陸而跳。我爾時為小兒。年適四歲。見魚跳而喜。時池中有兩種魚。一種名[麩-夫+孚]。一種名多舌。此自相語曰。我等不犯人。橫被見食。我等后世。要當(dāng)報此。佛語舍利弗。汝識爾時。吱越村人男女大小不。則今迦毗羅越國諸釋種是。爾時小兒者。我身是。爾時[麩-夫+孚]魚者。毗樓勒王是。爾時多舌魚者。今毗樓勒王相師婆羅門名惡舌者是。爾時魚跳。我以小杖打魚頭。以是因緣。墮地獄中。無數(shù)千歲。我今雖得阿惟三佛。由是殘緣故。毗樓勒王。伐釋種時。我得頭痛。佛語舍利弗。汝知我云何頭痛。舍利弗。我初得頭痛時。語阿難曰。以四升缽。盛滿冷水來。阿難如教持來。以指抆額上。污渧水中。水即尋消滅。猶如終日炊空大釜。投一渧水。水即燋燃。頭痛之熱。其狀如是。假令須彌山邊。旁出亞崖一由延。至百由延。值我頭痛熱者。亦當(dāng)消盡。舍利弗。如來頭痛如是。佛爾時說宿緣偈曰。

先世吱越村有一吱越子

捕魚置岸上以杖敲其頭

以是因緣故經(jīng)歷地獄久

名曰黑繩獄燒煮甚久長

由是殘因緣今得頭痛熱

殺是諸釋時惡行毗樓勒

此緣終不化亦不著虛空

當(dāng)共自謹(jǐn)慎防護身口意

我自成尊佛得為三界將

故說先世緣阿耨大泉中

佛語舍利弗。汝見如來眾惡已盡。諸善普具。欲使天龍鬼神帝王臣民皆念其善。猶有此緣。況復(fù)愚冥未得道者。佛語舍利弗。汝當(dāng)學(xué)是。及諸羅漢。一切眾生。皆當(dāng)學(xué)是。佛語舍利弗。汝當(dāng)護身三口四意三。舍利弗。當(dāng)學(xué)是。佛說是已。舍利弗及五百羅漢。阿耨大龍王天龍鬼神干沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒。聞佛所說。歡喜受行。

佛說骨節(jié)煩疼因緣經(jīng)第四

聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘眾五百人俱。皆是阿羅漢。六通神足。唯除一比丘阿難也。佛語舍利弗。往昔久遠(yuǎn)世。于羅閱只城中。有一長者子。得熱病甚困。其城中有一大醫(yī)子。別識諸藥。能治眾病。長者子。呼此醫(yī)子曰。為我治病愈。大與卿財寶。醫(yī)子即治。長者子病得差。既差之后。不報其功。長者子。于后復(fù)病。復(fù)命治之。差不答勞。如此至三。不報如前。后復(fù)得病。續(xù)喚治之。醫(yī)子念曰。前已三差。而不見報。長者子曰。卿前后治我。未得相報。今好治我。差當(dāng)并報。醫(yī)子念曰。見欺如此至三。如誑小兒。我今治此。當(dāng)令命斷。即便與非藥。病遂增劇。便致無常。佛語舍利弗。汝知爾時醫(yī)子不。則我身是。爾時病長者子者。地婆達(dá)兜是也。佛語舍利弗。我爾時與此長者子非藥。致令無常。以是因緣。數(shù)千歲受地獄燒煮及畜生餓鬼。由是殘緣。今雖得作佛。故有骨節(jié)煩疼病生。于是佛說宿緣。頌曰。

我往為醫(yī)子治于長者兒

嗔恚與非藥由此致無常

以是宿因緣久受地獄苦

爾時余因緣故致煩疼患

因緣終不滅亦不著虛空

以是三因緣盡護身口意

我自成尊佛得為三界將

故說先世緣阿耨大泉中

佛語舍利弗。汝見如來。眾惡已盡。諸善普具。欲使天龍鬼神帝王臣民皆念其善。猶有此緣。況復(fù)愚冥未得道者。佛語舍利弗。汝當(dāng)學(xué)是。及五百羅漢。一切眾生。皆當(dāng)學(xué)是。佛語舍利弗。汝當(dāng)護身三口四意三。舍利弗。汝當(dāng)學(xué)是。佛說是已。舍利弗及五百羅漢阿耨。大龍王天龍鬼神干沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒。聞佛所說。歡喜受行。

佛說背痛宿緣經(jīng)第五

聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘眾五百人俱。皆是羅漢。六通神足。唯除一比丘阿難也。于是佛語舍利弗。往昔久遠(yuǎn)世時于羅閱只。時大節(jié)日聚會。時國中有兩姓力士。一姓剎帝利種。一姓婆羅門種。亦來在會。時兩力士共相撲。婆羅門力士。語剎帝利力士曰。卿莫撲我。我當(dāng)大與卿錢寶。剎帝利。便不盡力。戲令其屈伏也。二人俱得稱。皆受王賞。婆羅門力士。竟不報剎帝利力士所許。到后節(jié)日。復(fù)來聚會相撲。婆羅門力士。復(fù)求首剎帝利力士如前相許。剎帝利力士。復(fù)饒不撲。得賞如上。復(fù)不相報。如是至三。后節(jié)復(fù)會。婆羅門力士。重語剎帝利力士曰。前后所許。當(dāng)一時并報。剎帝利力士心念曰。此人數(shù)欺我。既不報我。又侵我分。我今日當(dāng)使其消。是剎帝利便干笑語曰。卿誑我滿三。今不復(fù)用卿物。便右手捺項。左手捉褲腰。兩手蹙之。挫折其脊。如折甘蔗。擎之三旋。使眾人見。然后撲地。墮地即死。王及群臣。皆大歡喜。賜金錢十萬。佛語舍利弗。汝知爾時剎帝利力士撲殺婆羅門力士者不。則我身是。婆羅門力士者。地婆達(dá)兜是。佛語舍利弗。我爾時以貪恚故。撲殺此力士。以是因緣。墮地獄中。燒煮榜治。經(jīng)數(shù)千歲。今我已成阿惟三佛。諸漏已盡。爾時殘緣。今故有此脊痛之患。于是世尊。自說宿緣頌曰。

節(jié)會共相撲意欲屈彼人

一舉撲著地令其脊中折

以是因緣故久受地獄苦

先世殘余殃故致脊痛患

此緣終不滅亦不著虛空

護是三因緣莫犯身口意

我自成尊佛得為三界將

阿耨大泉中自說宿世緣

佛語舍利弗。汝見如來。眾惡已盡。諸善普具。諸天龍神帝王臣民。一切眾生。皆欲令得渡。尚不免余殃。況復(fù)愚癡未得道者。佛語舍利弗。汝等當(dāng)學(xué)是。護身三口四意三。佛說是已。舍利弗及五百羅漢八部鬼神。聞佛所說。歡喜受行。

佛說木槍刺腳因緣經(jīng)第六

聞如是。一時佛在羅閱只竹園精舍。與大比丘僧五百人俱。世尊晨旦。著衣持缽。與五百比丘僧及阿難圍繞。共入羅閱只城乞食。家家遍至。見此里中。有破剛木者。有一片木長尺二。迸在一邊。于佛前立。佛便心念。此是宿緣。我自作是自當(dāng)受之。眾人聞見。皆共聚觀。大眾見之。驚愕失聲。佛復(fù)心念今當(dāng)現(xiàn)償宿緣。使眾人見。信解殃對。不敢造惡。佛便踴在虛空。去地一刃。木槍逐佛。亦高一刃。于佛前立。佛復(fù)上二刃三刃四刃。乃至七刃。槍亦隨上七刃。世尊復(fù)上高一多羅。槍亦高一多羅。佛復(fù)上乃至七多羅。槍亦隨上。立于佛前。佛復(fù)上高七里。槍亦高七里。佛復(fù)上高十里。槍亦如是。佛復(fù)上高一由延。槍亦隨之。佛復(fù)上七由延。槍亦上隨之。佛于空中。化作青石。厚六由延。縱廣十二由延。佛于上立。槍便穿石。出在佛前立。佛復(fù)于空中�；�作水�？v廣十二由延。深六由延。于水上立。槍復(fù)過水。于佛前立。佛復(fù)于空中�；�作大火�？v廣十二由延。高六由延。于焰上立。槍亦過焰。至佛前立。佛復(fù)于空中�；�作旋風(fēng)。縱廣十二由延。高六由延。于風(fēng)上立。槍從傍邊斜來趣佛前立。佛復(fù)上至四天王宮殿中住。槍亦來上至佛前立。佛復(fù)上至三十三天上壁方一由延琉璃石。佛于上立。槍亦來上在佛前立。佛去后。四天王相告曰。佛畏此木槍。槍亦逐不置。皆共僉然不悅。從三十三天化去。至焰天。焰天化去。至兜率。兜率化去。至涅磨羅他。涅磨羅他化去。至婆羅尼蜜。婆羅尼蜜化去。至梵天。木槍從三十三天。以次來上。乃至梵天。于佛前立。諸天皆相謂曰。佛畏此槍舍走。然槍逐不置。爾時世尊。與諸梵天。說自宿緣法。從梵天還。至婆羅尼蜜。婆羅尼蜜下至涅摩羅他。涅摩羅他下至兜率。兜率下至焰天。焰天下至三十三天。三十三天下至四天王。四天王下還至羅閱只。所過諸天。皆為說宿緣法。槍亦復(fù)從上下至羅閱只。佛亦為羅閱只人。說宿緣法。佛與比丘僧。出羅閱只城。槍亦尋佛后。國人盡逐佛出城。佛問眾人。汝等欲何至。眾人答曰。欲隨如來看此因緣。佛語眾人。各自還歸。如來自知時節(jié)。阿難問佛。如來何以遣眾人還。佛語阿難。若眾人見我償此緣者。皆當(dāng)盟死墮地。阿難便默。世尊即還竹園僧伽藍(lán)。自處己房。敕諸比丘。各自還房。各受教還房。阿難問佛。我當(dāng)云何。佛語阿難。汝亦還房。阿難即還。佛便心念。是緣我宿自造。必當(dāng)償之即取大衣。四疊襞之。還坐本座。佛便展右足。木槍便從足趺上下入。徹過入地。地深六萬八千由延。過此地至水。水深亦六萬八千由延。過水至火。火高六萬八千由延。至火乃燋。當(dāng)爾時。地六反震動。阿難諸比丘。各自心念。今此地動。槍必刺佛腳也。佛被刺已�？嗤葱镣刺弁磾鄽馔�。阿難即至佛所。見佛腳槍刺瘡。便悶死倒地。佛便以水灑阿難。阿難乃起。起已禮佛足。摩拭佛足。嗚佛足涕泣墮淚曰。佛以是腳。行至樹下降魔。上至三十三天。為母說法。世尊金剛之身。作何因緣。為此小木所害乃爾。佛語阿難。且止勿憂涕泣。世間因緣。輪轉(zhuǎn)生死。有是苦患。阿難問佛。今者瘡?fù)丛鰮p何如。佛語阿難。漸漸有降。舍利弗將諸比丘僧。來詣佛所。稽首佛足。禮已一面住。舍利弗問佛。不審瘡?fù)丛鰮p云何。佛報舍利弗。瘡?fù)礉u漸有損。爾時比丘眾中。漏未盡者。見此瘡。皆悲喚號泣曰。世尊大悲。無物不濟。而云何有此痛緣也。佛語此等比丘。且止莫涕。我乃先世自造此緣。要當(dāng)受之。無可逃避處。此對亦非父作。亦非母作。亦非王作。亦非天作。亦非沙門婆羅門所作。本我自造。今自受之。諸漏盡神通者。各自默然思惟。佛往日曾所說偈曰。

世人所作行或作善惡事

此行還歸身終不朽敗亡

耆婆聞佛為木槍所刺。涕泣至阿阇世王所。阿阇世王曰。卿何以涕泣。耆婆答曰。我聞佛為木槍刺腳。是以涕耳。阿阇世王。聞此語。便從床上。悶死墮地。良久乃穌。舉宮內(nèi)外。咸皆驚怖。王起涕泣。敕諸臣曰。速疾嚴(yán)駕。欲至佛所。諸臣受教。即便嚴(yán)駕。白王曰。嚴(yán)駕已訖。王即便上車出羅閱只城。城內(nèi)四姓宗族。清信士女。聞佛為木槍所刺。王與弟耆婆。及此人眾。百千圍繞。共至佛所。下車脫冠。解劍退蓋。步進詣佛。佛右脅側(cè)臥。王禮佛已。手捉佛足。摩抆口嗚。自稱國號姓名曰。摩竭王阿阇世。問訊世尊。瘡?fù)磳幱行�損不。佛報阿阇世。當(dāng)使大王。常得安隱。長壽無病。王當(dāng)治以正法。莫行非法。佛便命王使坐。王即就座。王問佛言。我從如來所聞。佛身金剛。不可毀壞。不審今者何為此木槍所刺耶。佛告王曰。一切諸法。皆為緣對所壞。我身雖是金剛非木槍能壞。宿對所壞。于是世尊。即說頌曰。

世人所為作各自見其行

行善得善報行惡得惡報

是故大王。當(dāng)學(xué)舍惡從善。惡騃不學(xué)問。未識真道者。戲笑輕作罪。后當(dāng)號泣受。是故大王。不可以戲笑作罪。王當(dāng)學(xué)如是。王語耆婆。汝合好藥。洗瘡咒治。必令時差。耆婆曰諾。耆婆即便禮佛洗足。著生肌藥已。復(fù)讀止痛咒。耆婆出百千價[(畾/且)*毛]。用裹佛足。以手摩足。以口嗚之曰。愿佛老壽。此患早除。一切眾生。長夜之苦。亦得解脫。即起禮佛。于一面住。佛于是為阿阇世王一切眾會故。說四諦法。何謂四諦�？嘀B苦習(xí)諦苦盡諦苦盡道諦。是為四諦。說是時。六十比丘。得漏盡意解。萬一千人。得法眼凈。王于是辭曰。國事多故。欲還請辭。佛言�？梢酥�是時。王即起�；�首佛足。繞三匝而歸。諸眾亦各禮佛。繞三匝而還。于是暮夜半。有七天人。人人能出百種音聲。來詣佛所�；�首佛足。繞床一匝而立。一天白佛。瞿曇沙門。如師子受瘡。能忍苦痛。不告他人。一天又曰。瞿曇沙門。如象受瘡。能忍苦痛。不語他人。一天復(fù)曰。瞿曇沙門。如犎牛號時。亦不覺苦痛。一天復(fù)曰。瞿曇沙門。如水牛號時亦不覺痛。一天復(fù)曰。瞿曇沙門。如八臂天王受瘡。能忍苦痛。一天復(fù)曰。瞿曇沙門。如寶馬不覺苦痛。一天復(fù)曰。瞿曇沙門。審諦清凈。不覺苦痛。第一天曰。佛人中師子。人中象。人中犎牛。人中水牛。人中八臂天王。人中寶馬。人中審諦清凈。世尊如此等。能忍苦痛。此輩愚耐痛。世尊以慧耐不如外學(xué)梵志。已過中年。懈廢取婦故望度苦。無由得度。何以故。不能究竟故也。如來法中。清凈究竟。斷諸愛欲。滅盡涅槃。如此乃度三界穢海也。何以故。是輩心意正定。從四諦求涅槃故也。天于是以偈頌曰。

兇獷難降伏癡疑無定智

志荒處野露不度生死淵

定智除兇愚調(diào)意眾縛解

志寂無狂惑是度生死海

于是天說偈已。佛默然可之。諸天見佛默然知為可意。即稽首佛足。繞三匝已。忽然化去。至清旦佛語舍利弗。往昔無數(shù)阿僧祇劫前。爾時有兩部賈客。各有五百人。在波羅奈國。各撰合資財。欲嚴(yán)船渡海。裝捒已訖。解系張帆。便引而去。乘風(fēng)徑往。即至寶渚。渚上豐饒。多有衣被飲食。床臥坐具。及妙婇女。種種雜寶。無物不有。一部賈客主語眾人曰。我等以資財故。勤身苦體。渡海至此。所求已獲。今當(dāng)住此。以五樂自娛。第二薩薄。告其部眾。此間雖饒眾寶五樂婇女衣食無乏。不當(dāng)于此久住。是時于虛空中。有天女。慈愍此輩賈客。欲使從心所愿。多得財寶。無為還歸。便于空中。語眾賈人曰。此間雖有財寶五樂婇女衣被飲食。不足久住。當(dāng)早還去。何以故。卻后七日。此地皆當(dāng)沒水。語訖化去。復(fù)有魔天女。意欲使此賈客于此沒盡。不得還歸。于空中告曰。卿等不足嚴(yán)駕欲還去。此間快樂。極可娛樂。此地初無水至。設(shè)當(dāng)有水至此。此之眾寶。飲食衣被。婇女五樂。何由而有。前天所說。水當(dāng)沒此。皆是虛妄。不足信之。說已化去。第一薩薄。聞天女語已。敕其部眾。卿等勿復(fù)嚴(yán)駕欲得還去。莫信前天所說。此是虛妄耳。此間快樂。五欲無乏。閻浮勤苦。正欲求此。今已得之。何緣復(fù)去。第二薩薄。還告其眾。卿等莫貪五樂于此久住。卻后七日。水當(dāng)滿此。速疾市買。裝駕治船。前天所說。至誠不虛。設(shè)七日無水。猶當(dāng)治嚴(yán)還去。豈可舍本父母妻子乎。若當(dāng)卻后七日。水不至者。便當(dāng)于此五樂自娛。然后徐歸。若水審來如前天所說者。治嚴(yán)已竟。去復(fù)何難。佛語舍利弗。卻后七日。如前天所言。水滿其地。于時第二薩薄。先已嚴(yán)辦。水至之日。所將部眾。即得上船。第一薩薄。先不治嚴(yán)。水至之日。與治嚴(yán)者爭船。船主護之。不令得前。便著鎧持杖。共相格戰(zhàn)。第二薩薄。于船上以鋑(粗官反)鉾鋑。第一薩薄。腳徹過即便命終。佛語舍利弗。汝知第一薩薄者不。則地婆達(dá)兜是。第二薩薄以鉾鋑第一薩薄者。則我身是。爾時第一賈客眾五百人者。則今地婆達(dá)兜五百弟子是。爾時第二賈客五百眾者。則今五百羅漢是。爾時第一天女者。則舍利弗是。爾時第二天女。則今名滿月比丘婆羅門弟子是。佛語舍利弗。我往昔作薩薄。貪財分死渡海。與彼爭船。以鋑鉾鋑彼薩薄腳。以是因緣。無數(shù)千歲。經(jīng)地獄苦。于地獄中。無數(shù)千過。為鋑鉾所刺。無數(shù)千歲。墮畜生中。為人所射。無數(shù)千歲。在餓鬼中。上鐵錐樹上。今雖得如來金剛之身。以是余殃故。今為木槍所刺。爾時世尊。說宿緣偈曰。

先世作薩薄乘船行渡海

兩賈共爭船以鉾鋑彼腳

以是因緣故地獄受鋑苦

為畜常被射餓鬼上錐樹

今已成佛道愍念眾生故

雖得金剛身不免于木槍

因緣終不滅亦不著虛空

當(dāng)護三因緣莫犯身口意

今我成尊佛得為三界將

阿耨大泉中自說先世緣

佛語舍利弗。汝觀如來。眾惡已盡。諸善普備。諸天龍神。帝王臣民。一切眾生。皆欲度之。猶不免此對。況復(fù)愚冥未得道者。是故舍利弗。當(dāng)護身口意。莫犯是三事舍利弗。汝等當(dāng)學(xué)如是。佛說是已。舍利弗。歡喜受行。

佛說興起行經(jīng) 卷下

佛說地婆達(dá)兜擲石緣經(jīng)第七

聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘眾五百人俱。皆是阿羅漢。六通神足。唯除一比丘。阿難也。是時佛告舍利弗。往昔過去世。于羅閱只城。有長者名曰須檀。大富多饒。財寶象馬七珍。僮仆侍使。產(chǎn)業(yè)備足。子名須摩提。其父須檀。奄然命終。須摩提有異母弟。名修耶舍。摩提心念。我當(dāng)云何設(shè)計不與修耶舍分。須摩提復(fù)念。唯當(dāng)殺之。乃得不與耳。須摩提語修耶舍。大弟共詣耆阇崛山上。有所論說去來。修耶舍曰可爾。須摩提。即執(zhí)弟手上山。既上山已。將至絕高崖頭。便推置崖底。以石堆之。便即命絕。佛語舍利弗。汝知爾時長者須檀者不。則今父王真凈是也。爾時子須摩提者。則我身是。弟修耶舍者。則今地婆達(dá)兜是。佛語舍利弗。我爾時貪財害弟。以是罪故。無數(shù)千歲。在地獄中燒煮。為鐵山所堆。爾時殘緣。今雖得阿惟三佛。故不能免此宿對。我于耆阇崛山。經(jīng)行為地。婆達(dá)兕。舉崖石長六丈廣三丈。以擲佛頭。耆阇崛山神。名金埤羅。以手接石。石邊小片。迸墮中佛腳拇指。即破血出。于是世尊。即說宿命偈曰。

我往以財故殺其異母弟

推著高崖下以石堆其上

以是因緣故久受地獄苦

于其地獄中為鐵山所堆

由是殘余夭地婆達(dá)下石

崖片落傷腳破我腳拇指

因緣終不朽亦不著虛空

當(dāng)護三因緣莫犯身口意

今我成尊佛得為三界將

阿耨大泉中說此先世緣

佛語舍利弗。汝觀如來。眾惡已盡。諸善普具。諸天龍神。帝王臣民。一切眾生。皆欲度之。尚有宿緣。不能得免。況復(fù)愚冥未得道者。舍利弗等。當(dāng)學(xué)如是。莫犯身口意。佛說是已。舍利弗及五百羅漢。阿耨大龍王天龍鬼神干沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒。聞佛所說。歡喜受行。

佛說婆羅門女栴沙謗佛緣經(jīng)第八

聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘眾五百人俱。皆是羅漢。六通神足。除一比丘。阿難也。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。爾時有佛。號名盡勝如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。時在波羅奈國。與大比丘六萬八千眾。皆是羅漢。舍利弗。爾時盡勝如來。有兩種比丘。一種比丘。名無勝。一種比丘。名常歡。無勝比丘者。六通神足也。常歡比丘者。結(jié)使未除。爾時波羅奈城。有長者名大愛。有象馬七寶。資財無極。大愛長者有婦。名曰善幻。端正無比。兩種比丘。往來其家。以為檀越。善幻婦者。供養(yǎng)無勝比丘。衣被飲食。床臥醫(yī)藥。四事無乏。供養(yǎng)常歡。至為微薄。何以故。無勝比丘。斷于諸漏。六通具足。常歡比丘。結(jié)使未盡。未成道故也。常歡比丘。見無勝比丘偏受供養(yǎng)。興嫉妒意。橫生誹謗曰。無勝比丘。與善幻通。不以道法供養(yǎng)。自以恩愛供養(yǎng)耳。佛語舍利弗。汝知爾時盡勝如來弟子常歡者不。則我身是。欲知善幻婦人者。則今婆羅門女名栴沙者是。佛語舍利弗。我爾時無故誹謗無勝羅漢。以是罪故。無數(shù)千歲。在地獄中。受諸苦痛。今雖得佛為六師等。諸比丘眾。漏盡未盡。及諸王臣民。清信士女。說法時。以余殃故。多舌童女。帶杅起腹。來至我前曰。沙門何以不自說家事。乃說他事為。汝今日獨自樂。不知我苦耶。何以故。汝先共我通。使我有娠。今當(dāng)臨月事須酥油。養(yǎng)于小兒。盡當(dāng)給我。爾時眾會。皆低頭默然。時釋提桓因。侍后扇佛。以神力化作一鼠。入其衣里。嚙于帶杅。忽然落地。爾時諸四部弟子。及六師徒等。見杅墮地。皆大歡喜。揚聲稱慶。欣笑無量。皆同音罵曰。汝死赤吹。罪物何能興此惡意。誹謗清凈無上正真。此地?zé)o知。乃能容載如此惡物也。諸眾各說是時地即為劈裂。焰火踴出。女便墮中。徑至阿鼻大泥犁中。大眾見此女現(xiàn)身墮泥犁。阿阇世王。便驚恐。衣毛為豎。即起叉手長跪白言。此女所墮。今在何處。佛答大王。此女所墮。名阿鼻泥犁。阿阇世王。復(fù)問佛。此女不殺人。亦不偷盜。直妄語。便墮阿鼻耶。佛語阿阇世王。我所說緣法。有上中下身口意行。阿阇世王復(fù)問。何者為重。何者為中。何者為下。佛語阿阇世王。意行最重�？谛刑幹�。身行在下。阿阇世王復(fù)問佛。佛答曰。身行粗現(xiàn)。此事可見�？�行者耳所聞。此二事者。世間所聞見。佛語大王。意行者。設(shè)發(fā)念時。無聞見者。此是內(nèi)事眾行。為意釘所系。王復(fù)問佛。意不可見。云何獨系意釘耶。佛答王曰。若男子女人。設(shè)欲身行殺盜淫者。先當(dāng)思惟。朝中人定。何時可行也。思惟何處可往。佛復(fù)語王。夫人作行。先心計挍。然后施行。是故系于意釘。不在身口也。佛復(fù)語王。是口行者。欲行口行時。先意思惟。若在大會。講論法時。若在都坐斷當(dāng)律時。設(shè)問我者。我當(dāng)違反彼說此間非是已事。若有是語者。我當(dāng)反之。此受他意氣故。作是語耳。若行此三事不著者。復(fù)更作計。當(dāng)往斗之曰。彼欲殺汝。破汝壞汝。汝當(dāng)隨我語。莫信他人。若作此兩舌者。成于虛偽。滅其正法。命終之后。墮于泥犁。佛語王。是故口行系于意釘。不系身口。王復(fù)問佛。何以故。佛答王曰。身三口四。皆系意釘。意不念者。身不能獨行。是故身口系意釘。于是世尊。即說偈曰。

意中熟思惟然后行二事

佯慚于身口未曾愧心意

先當(dāng)慚于意然后恥身口

此二不離意亦不能獨行

于是阿阇世王。聞佛說法。涕泣悲感。佛問王。王何為涕王答曰。為眾生無智不解三事。恒有損減。是故悲耳。此眾生但謂身口為大。不知意為深奧。世尊。我本謂身口為大意為小。今從佛聞。乃知意為大。身口為小。佛問王曰。本何以知身口大意為小。今方云意大身口小耶。王復(fù)白佛。夫人殺生。人皆見之。若偷盜淫劮。亦人所見。此身三事。天下盡見�？谛型�語。惡口兩舌。言不至誠。此口四事。天下所聞。意家三事。非耳所聞。非眼所見。是故眾生。以眼見耳聞為大。今聞佛說乃知心意為大身口為小。以是故。身口二事。系于意釘。佛復(fù)問王。云何知意釘為大。身口二事。系于意釘。王白佛言。此多舌女人。欲設(shè)謗毀。先心思念。當(dāng)以系。杅起腹。在大眾中。說是輩事。又聞佛說。是故我知意大身口小。佛語大王。今云何解意大身口小。王答曰。設(shè)欲行事。先心發(fā)念。然后身口行之。是故知意大身口小。佛言。善哉善哉。大王。善解此事。常當(dāng)學(xué)此。意大身口小。說是法時。眾中八十比丘。漏盡意解。二百比丘。得阿那含道。四百比丘。得斯陀含道。八百比丘。得須陀洹道。八萬天與人皆得法眼凈。十萬人及非人。皆受五戒。二十萬鬼神。受三自歸。于是世尊。說宿緣偈言。

盡勝如來時我比丘多歡

毀謗于無勝墮于地獄久

以是殘因緣多舌童女來

在于大眾中前立謗毀我

宿對終不滅亦不著虛空

當(dāng)護三因緣莫犯身口意

今我成佛道得為三界將

阿耨大泉中自說先世緣

佛語舍利弗。汝觀如來。眾惡已盡。諸善普具。諸天龍鬼神帝王臣民。一切眾生。皆欲度之。尚不免此宿緣。況汝愚冥未得道者。舍利弗。當(dāng)護身口意。佛說是已。舍利弗。及五百羅漢。阿耨大龍王八部鬼神。聞佛所說。歡喜受行。

佛說食馬麥宿緣經(jīng)第九

聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘眾五百人俱。皆是羅漢。六通神足。佛告舍利弗。過去久遠(yuǎn)世。時佛名毗婆葉如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。在槃頭摩跋城中。與大比丘眾十六萬八千人俱。王名槃頭。與群臣庶民清信士女。以四事供養(yǎng)毗婆葉如來及眾終已無乏。爾時城中。有婆羅門。名因提耆利。博達(dá)梵志四圍典籍。亦知尼揵算術(shù)及婆羅門戒。教五百童子。王設(shè)會先請佛。佛便默然許之。王還具饌。種種濃美及設(shè)床座。氍氀毾[登*毛]辦已畢。王執(zhí)香爐。于座上長跪啟曰。今時已到。唯愿屈尊。時毗婆葉佛。見時已至。便敕大眾。著衣持缽。當(dāng)就王請。大眾圍繞。往詣王宮。就座而坐。王即下食。手自斟酌。種種肴膳。爾時有一比丘。名曰彌勒。時病不行。佛及大眾。食已各還。還時皆為諸病比丘請食。過梵志山。見食香美。便興妒嫉意曰。此髡頭沙門。正應(yīng)食馬麥。不應(yīng)食此甘饌之供。告諸童子。汝等見此髡頭道人。食于甘美肴膳不。諸童子曰。爾實見。此等師主。亦應(yīng)食馬麥。佛語舍利弗。汝知爾時山王婆羅門不。則我身是。爾時五百童子者。今五百羅漢是。爾時病比丘彌勒者。則今彌勒菩薩是。佛語舍利弗。我爾時興妒嫉。意言是輩不應(yīng)食。甘膳正應(yīng)食馬麥耳。及卿等亦云如是。以是因緣我及卿等。經(jīng)歷地獄無數(shù)千歲。今雖成佛。爾時殘緣。我及卿等。于毗蘭邑。故食馬麥九十日。我爾時不言與佛馬麥。但言與比丘。以是故。我今得食搗麥仁以卿等加言。當(dāng)與佛麥故。今日卿等。食著皮麥耳。于是世尊。說宿緣偈言。

我本為梵志所學(xué)甚廣博

教授五百童在于樹園中

在毗葉佛世形罵諸比丘

不應(yīng)食粳糧正應(yīng)食馬麥

汝等童子說實如師所道

并及此等師亦應(yīng)食馬麥

以是因緣故久受地獄苦

爾時殘余殃亦五百比丘

婆羅門時請當(dāng)會毗蘭邑

與卿食馬麥九十日不減

因緣終不朽亦不著虛空

當(dāng)護三因緣莫犯身口意

今我成佛道得為三界將

阿耨大泉中自說先世緣

佛語舍利弗。汝觀如來。眾惡已盡。諸善普具。諸天龍神帝王臣民。一切眾生。皆欲度之。尚不能得免。宿世余殃。況愚冥未得道者。佛語舍利弗。當(dāng)學(xué)護三因緣。莫犯身口意。舍利弗。當(dāng)學(xué)如是。佛說是已。舍利弗。及五百羅漢。阿耨大龍王八部鬼神。聞佛所說。歡喜受行。

佛說苦行宿緣經(jīng)第十

聞如是。一時佛在阿耨大泉。與大比丘眾五百人俱。皆是阿羅漢。六通神足。唯除一比丘。阿難也。是時佛告舍利弗。往昔波羅捺城邊。去城不遠(yuǎn)。有多獸邑。中有婆羅門。為王太史。國中第一。有一子。頭上有自然火鬘。因以為名。婆首端正。有三十相。梵志典籍。圖書纖記。無事不博。外道禁戒及諸算術(shù)。皆悉明練。時有一瓦師子。名難提婆羅。與火鬘。少小親友。心相敬念。須臾不忘。瓦師子。精進勇猛。慈仁孝順。其父母俱盲。供養(yǎng)二親。無所乏短。難提婆羅雖為瓦師。手不掘地。亦不使人掘。唯取破墻崩岸及鼠壞。和以為器。成好無比。若有男子女人欲來買者。以谷麥麻豆置地。取器而去。初不爭價數(shù)。亦不取金銀財帛。唯取谷米。供食而已。迦葉如來所住精舍。去多獸邑不遠(yuǎn)。與大比丘眾二萬人。皆是羅漢。護喜語火鬘曰。共見迦葉如來去乎�；痿N答曰。護喜用見此髡頭道人為。直是髡頭人耳。何有道哉。佛道難可得。如是至三。護喜后日復(fù)語火鬘曰。共至水上澡浴乎�；痿N答曰可爾。便共詣水澡浴已著衣服。護喜舉右手。遙指示曰。迦葉如來精舍。去是不遠(yuǎn)�？晒矔阂姴��；痿N答曰。護喜用見此髡頭道人為。髡頭道人。何有佛道。佛道難得。護喜便捉火鬘衣牽曰。共至迦葉佛去來。去佛甚近不遠(yuǎn)�；痿N便脫衣舍走。護喜逐后。捉腰帶挽曰。為可暫共見佛便還耶�；痿N復(fù)解帶舍走曰。我不欲見此髡頭沙門。護喜便捉其頭牽曰。為一過共見佛去來。佛語舍利弗。爾時波羅捺國俗。諱捉人頭。捉頭者法。皆斬刑。火鬘代其驚怖心念曰。此瓦師子。分死捉我頭耶。護喜語火鬘曰。爾我死終不相置。要當(dāng)使卿見佛�；痿N心念。此非小事。必當(dāng)有好事耳。乃使此人分死相捉�；痿N曰。放我頭。我隨子去耳。護喜即放�；痿N便還。結(jié)頭著衣服。即相隨共詣迦葉佛所。護喜禮迦葉如來足。于一面坐�；痿N直立舉手。問訊而已。便坐一面。護喜叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多獸邑中太史之子。是我少小親友。然其不識三尊。不信三寶不見佛。不聞法。不供養(yǎng)眾僧。愿世尊開化愚冥。使其信解�；痿N童子。熟視世尊。從頭至足。從足至頭。睹佛相好。威容巍巍。諸根寂定。純淑調(diào)和。以三十二相。嚴(yán)飾其體。八十種好。以為姿媚。儀如娑羅樹花。身猶須彌山無能見其頂。面如月滿。光如日明。身色如金山�；痿N見佛相好已。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛盡有。唯無二事耳�；痿N于是。說偈問曰。

所聞三十二大士之相好

于此人中尊唯不睹二事

豈有丈夫體猶如馬藏不

寧有廣長舌覆面舐頭不

愿為吐舌示令我決狐疑

我見乃當(dāng)知如經(jīng)所載不

于是迦葉如來。便出廣長舌相。以覆其面上及肉髻。并覆兩耳。七過舐頭�？s舌入口。色光出照大千世界。蔽日月明。乃至阿迦膩吒天光。還繞身七匝。從頂上入。迦葉如來。以神足力。現(xiàn)陰馬藏。令火鬘獨見。余人不睹�；痿N童子。具足見佛三十二相。無一缺減。踴躍歡喜。不能自勝。迦葉如來為火鬘童子說法。說何法。說菩薩斷功德法。何等為斷菩薩功德法。身行惡�？谘詯�。意念惡。身不可行而行�？诓豢裳远�言。意不可念而念。云何菩薩。身不可行而行者。后作佛時。身形短小。族姓子。是為菩薩身不可行而行報也。云何菩薩口不可言而言者。后出家學(xué)時。力極勤苦。乃當(dāng)?shù)梅�。族姓子。是為菩薩口不可言而言報。云何菩薩意不可念而念者。菩薩后成佛時。境內(nèi)眾僧。常不和合。在在處處。共相是非。族姓子。是為菩薩心不可念而念報。族姓子。是為菩薩三惡行對。族姓子。當(dāng)棄是。于是火鬘童子。即退前禮佛足。長跪叉手。白佛言。我今懺悔。身不可行而行�？诓豢裳远�言。意不可念而念。愿世尊當(dāng)受我此懺悔。從今已往。不復(fù)敢犯。如此懺至三。迦葉如來。默然受之�；痿N童子。護喜童子。俱起稽首佛足。辭退而還�；痿N童子。于中路。忽思惟向三惡報。便報護喜曰。卿為失利。不為得利。卿為無利。不為有利。我不應(yīng)見卿面。不喜聞卿名。護喜答曰。何以故爾�；痿N曰。卿早從迦葉佛。聞深法寶。何能在家而不作道。護喜答曰。卿不知我父母年老。又復(fù)俱盲。供養(yǎng)二親。何由出家。我亦久欲為道耳。若我出家為道者。父母便當(dāng)命終。以是故。不得出家耳�；痿N語護喜曰。我從迦葉佛。聞菩薩行三惡緣對。不復(fù)樂在家。我欲從此還至佛所。求為比丘。護喜報曰。善哉善哉�；痿N得思惟力耶。便可時還。所以然者。佛世難值故也�；痿N童子。即抱護喜已。便繞三匝。叉手謝曰。我設(shè)有身口意過于卿者。愿見原恕�？嗲渲甘谡�真大道。于是火鬘童子。說頌贊曰。

仁為我善友法友無所貪

導(dǎo)我以正道是友佛所譽

火鬘童子。于是說偈已。繞護喜三匝已。還詣精舍迦葉佛所�；�首佛足。兩膝跪地叉手白佛言。寧可得從迦葉如來。下須發(fā)入道。受具足戒不。佛語舍利弗。迦葉即度火鬘童子。為道授其具足戒。佛語舍利弗。汝知爾時火鬘童子不。則我身是�；痿N父者。今父王真凈是。爾時瓦師童子護喜者。我為太子。在宮婇女。時夜半。作瓶天子。來謂我曰時到可出家去為道者是。舍利弗。此護喜者。頻勸我出家。則是作道善知識也。佛語舍利弗。我前向護喜。作惡語道。迦葉佛髡頭沙門。何有佛道。佛道難得。以是惡言故臨成阿惟三佛時。六年受苦行。舍利弗。爾時日食一麻一米大豆小豆。我如是雖受辛苦。于法無益。我忍饑渴寒熱風(fēng)雨蚊虻之苦。身形枯燥。謂乎我成佛道實無所得。舍利弗。我六年苦行者。償先緣對畢也。然后乃得阿耨三耶三菩阿惟三佛耳。于是世尊。說宿緣偈曰。

我昔火鬘童向于護喜說

髡頭何有佛佛道甚難得

以是因緣故六年日不減

受此勤苦行望得成佛道

不以是苦行能得成佛道

非道而行求因緣自纏繞

宿緣終不朽亦不著虛空

當(dāng)護三因緣莫犯身口意

今我成佛道得為三界將

阿耨大泉中自說先世緣

佛語舍利弗。汝觀如來。眾惡已盡。諸善普具。諸天人神鬼干沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒。一切眾生。皆欲度之。我猶不免宿對。況復(fù)愚冥未得道者。舍利弗。當(dāng)學(xué)護身三口四意三。舍利弗。當(dāng)學(xué)如是。佛說如來先世因緣時。萬一千天子。得須陀洹道。八千龍。皆受五戒。五千夜叉。受三自歸。阿耨大龍王叉手白佛。世尊。于我泉上。受我供養(yǎng)。說宿命因緣法。使我將來成佛時。莫有如此因緣。使我眾惡皆盡。作真凈如來。佛語阿耨大龍王。汝欲得如是愿者。當(dāng)極護身口意。不令犯者�？傻萌缟纤�愿。眾惡消盡。作真凈如來。阿耨大龍王。聞佛所說。踴躍歡喜。以天栴檀香散佛及五百羅漢上。佛于是為諸天龍神。說安慰法。何謂安慰法。行布施法。行持戒法。行生天道法。行斷欲法。行斷三惡道法。行無漏法行清凈法。佛說如是已。與諸比丘。各離本花座。比丘圍繞佛。踴在虛空。高七多羅以。神足飛行。猶鳥翔云。徐徐而還。在羅閱只竹園精舍。佛說是已。舍利弗。及五百羅漢。阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行。