第四卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

第四卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

分別根品第二之二

今應(yīng)思擇。一切有為如相不同。生亦各異。為有諸法決定俱生。有定俱生。謂一切法略有五品。一色。二心。三心所。四心不相應(yīng)行。五無(wú)為。無(wú)為無(wú)生此中不說(shuō)。今先辯色決定俱生。頌曰。

欲微聚無(wú)聲無(wú)根有八事

有身根九事十事有余根

論曰。色聚極細(xì)立微聚名。為顯更無(wú)細(xì)于此者。此在欲界無(wú)聲無(wú)根。八事俱生隨一不減。云何八事。謂四大種及四所造色香味觸。無(wú)聲有根諸極微聚。此俱生事或九或十。有身根聚九事俱生。八事如前。身為第九。有余根聚十事俱生。九事如前加眼等一。眼耳鼻舌必不離身。展轉(zhuǎn)相望處各別故。于前諸聚若有聲生。如次數(shù)增九十十一。以有聲處不離根生。謂有執(zhí)受大種因起。若四大種不相離生。于諸聚中堅(jiān)濕暖動(dòng)。云何隨一可得非余。于彼聚中勢(shì)用增者明了可得。余體非無(wú)。如覺(jué)針?shù)h與籌合觸。如嘗鹽味與麨合味。云何于彼知亦有余。由有攝熟長(zhǎng)持業(yè)故。有說(shuō)。遇緣堅(jiān)等便有流等相故。如水聚中由極冷故有暖相起。雖不相離而冷用增。如受及聲用有勝劣。有余師說(shuō)。于此聚中余有種子未有體相故。契經(jīng)說(shuō)。于木聚中有種種界。界謂種子。如何風(fēng)中知有顯色。此義可信。不可比知。或所合香現(xiàn)可取故。香與顯色不相離故。前說(shuō)色界香味并無(wú)故。彼無(wú)聲有六七八。有聲有七八九俱生。此可準(zhǔn)知故不別說(shuō)。此中言事為依體說(shuō)。為依處說(shuō)。若爾何過(guò)。二俱有過(guò)。若依體說(shuō)。八九十等便為太少。由諸微聚必有形色有多極微共積集故。重性輕性定隨有一。滑性澀性隨一亦然。或處有冷有饑有渴。是則所言有太少過(guò)。若依處說(shuō)。八九十等便為太多。由四大種觸處攝故。應(yīng)說(shuō)四等。是則所言有太多失。二俱無(wú)過(guò)。應(yīng)知此中所言事者。一分依體說(shuō)。謂所依大種。一分依處說(shuō)。謂能依造色。若爾大種事應(yīng)成多。造色各別依一四大種故。應(yīng)知此中依體類說(shuō)。諸四大種類無(wú)別故。何用分別如是語(yǔ)為。語(yǔ)隨欲生。義應(yīng)思擇。如是已辯色定俱生。余定俱生今次當(dāng)辯。頌曰。

心心所必俱諸行相或得

論曰。心與心所必定俱生。隨闕一時(shí)余則不起。諸行即是一切有為。謂色心心所心不相應(yīng)行。前必俱言流至于此。謂色心等諸行生時(shí)。必與有為四相俱起。言或得者。謂諸行內(nèi)唯有情法與得俱生。余法不然。是故言或。向言心所。何者是邪。頌曰。

心所且有五大地法等異

論曰。諸心所法且有五品。何等為五。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。地謂行處。若此是彼所行處。即說(shuō)此為彼法地。大法地故名為大地。此中若法大地所有名大地法。謂法恒于一切心有。彼法是何。頌曰。

受想思觸欲慧念與作意

勝解三摩地遍于一切心

論曰。傳說(shuō)。如是所列十法。諸心剎那和合遍有。此中受謂三種領(lǐng)納苦樂(lè)俱非有差別故。想謂于境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識(shí)和合生。能有觸對(duì)。欲謂希求所作事業(yè)�；壑^于法能有簡(jiǎn)擇。念謂于緣明記不忘。作意謂能令心警覺(jué)。勝解謂能于境印可。三摩地謂心一境性。諸心心所異相微細(xì)。一一相續(xù)分別尚難。況一剎那俱時(shí)而有。有色諸藥色根所取。其味差別尚難了知。況無(wú)色法唯覺(jué)慧取。如是已說(shuō)十大地法。大善法地名大善地。此中若法大善地所有名大善地法。謂法恒于諸善心有。彼法是何。頌曰。

信及不放逸輕安舍慚愧

二根及不害勤唯遍善心

論曰。如是諸法唯遍善心。此中信者。令心澄凈。有說(shuō)。于諦實(shí)業(yè)果中現(xiàn)前忍許故名為信。不放逸者。修諸善法離諸不善法。復(fù)何名修。謂此于善專注為性。余部經(jīng)中有如是釋。能守護(hù)心名不放逸。輕安者。謂心堪任性。豈無(wú)經(jīng)亦說(shuō)有身輕安耶。雖非無(wú)說(shuō)。此如身受應(yīng)知亦爾。如何可立此為覺(jué)支。應(yīng)知此中身輕安者身堪任性。復(fù)如何說(shuō)此為覺(jué)支。能順覺(jué)支故無(wú)有失。以身輕安能引覺(jué)支心輕安故。于余亦見(jiàn)有是說(shuō)耶。有如經(jīng)說(shuō)。喜及順喜法名喜覺(jué)支。嗔及嗔因緣名嗔恚蓋。正見(jiàn)正思惟正勤名慧蘊(yùn)。思惟及勤雖非慧性隨順慧故亦得慧名。故身輕安順覺(jué)支故得名無(wú)失。心平等性無(wú)警覺(jué)性說(shuō)名為舍。如何可說(shuō)于一心中有警覺(jué)性無(wú)警覺(jué)性。作意與舍二相應(yīng)起。豈不前說(shuō)諸心心所其相微細(xì)難可了知。有雖難了由審?fù)贫榷鴱?fù)可知。此最難知。謂相違背而不乖反。此有警覺(jué)于余則無(wú)。二既懸殊有何乖反。若爾不應(yīng)同緣一境�；驊�(yīng)一切皆互相應(yīng)。如是種類所余諸法此中應(yīng)求。如彼理趣。今于此中應(yīng)知亦爾。慚愧二種如后當(dāng)釋。二根者。謂無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡善根慧為性故。前已說(shuō)在大地法中。不重說(shuō)為大善地法。言不害者。謂無(wú)損惱。勤謂令心勇悍為性。如是已說(shuō)大善地法。大煩惱法地名大煩惱地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。謂法恒于染污心有。彼法是何。頌曰。

癡逸怠不信惛掉恒唯染

論曰。此中癡者。所謂愚癡。即是無(wú)明無(wú)智無(wú)顯。逸謂放逸。不修諸善。是修諸善所對(duì)治法。怠謂懈怠心不勇悍。是前所說(shuō)勤所對(duì)治。不信者謂心不澄凈。是前所說(shuō)信所對(duì)治。惛謂惛沈。對(duì)法中說(shuō)。云何惛沈。謂身重性心重性。身無(wú)堪任性心無(wú)堪任性。身惛沈性心惛沈性。是名惛沈。此是心所。如何名身。如身受言。故亦無(wú)失。掉謂掉舉令心不靜。唯有如是六種。名大煩惱地法。豈不根本阿毗達(dá)磨中說(shuō)有十種大煩惱地法。又于彼論不說(shuō)惛沈。何者十。謂不信懈怠失念心亂無(wú)明不正知非理作意邪勝解掉舉放逸。天愛(ài)。汝今但知言至不閑意旨。意旨者何。謂失念心亂不正知非理作意邪勝解。已說(shuō)彼在大地法中。不應(yīng)重立為大煩惱地法。如無(wú)癡善根慧為體故非大善地法。彼亦應(yīng)爾。即染污念名為失念。染污等持名為心亂。諸染污慧名不正知。染污作意勝解名為非理作意及邪勝解故說(shuō)。若是大地法亦大煩惱地法耶。應(yīng)作四句。第一句謂受想思觸欲。第二句謂不信懈怠無(wú)明掉舉放逸。第三句謂如前說(shuō)。念等五法。第四句謂除前相。有執(zhí)。邪等持非即是心亂。彼作四句。與此不同。又許惛沈通與一切煩惱相應(yīng)。不說(shuō)在大煩惱地法。于誰(shuí)有過(guò)。有作是言。應(yīng)說(shuō)在此。而不說(shuō)者順等持故。彼謂諸有惛沈行者速發(fā)等持。非掉舉行。誰(shuí)惛沈行非掉舉行。誰(shuí)掉舉行非惛沈行。此二未嘗不俱行故。雖爾應(yīng)知隨增說(shuō)行。雖知說(shuō)行隨用偏增。而依有體建立地法。故此地法唯六義成。此唯遍染心俱起非余故。如是已說(shuō)大煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有名大不善地法。謂法恒于不善心有。彼法是何。頌曰。

唯遍不善心無(wú)慚及無(wú)愧

論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無(wú)慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如后當(dāng)辯。如是已說(shuō)大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法。謂法少分染污心俱。彼法是何。頌曰。

忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍

如是類名為小煩惱地法

論曰。如是類法唯修所斷。意識(shí)地起。無(wú)明相應(yīng)。各別現(xiàn)行。故名為小煩惱地法。此法如后隨煩惱中當(dāng)廣分別。如是已說(shuō)五品心所。復(fù)有此余不定心所。惡作睡眠尋伺等法。此中應(yīng)說(shuō)。于何心品有幾心所決定俱生。頌曰。

欲有尋伺故于善心品中

二十二心所有時(shí)增惡作

于不善不共見(jiàn)俱唯二十

四煩惱忿等惡作二十一

有覆有十八無(wú)覆許十二

睡眠遍不違若有皆增一

論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一。不善有二。謂不共無(wú)明相應(yīng)。及余煩惱等相應(yīng)。無(wú)記有二。謂有覆無(wú)記及無(wú)覆無(wú)記。然欲界心定有尋伺故。善心品必二十二心所俱生。謂十大地法十大善地法及不定二。謂尋與伺。非諸善心皆有惡作。有時(shí)增數(shù)至二十三。惡作者何。惡所作體名為惡作。應(yīng)知此中緣惡作法說(shuō)名惡作。謂緣惡作心追悔性。如緣空解脫門說(shuō)名為空。緣不凈無(wú)貪說(shuō)為不凈。又見(jiàn)世間約所依處說(shuō)能依事。如言一切村邑國(guó)土皆來(lái)集會(huì)。惡作即是追悔所依。故約所依說(shuō)為惡作。又于果體假立因名。如說(shuō)此六觸處應(yīng)知名宿作業(yè)。若緣未作事云何名惡作。于未作事亦立作名。如追悔言我先不作如是事業(yè)是我惡作。何等惡作說(shuō)名為善。謂于善惡不作作中心追悔性。與此相違名為不善。此二各依二處而起。若于不善不共心品。必有二十心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定謂尋與伺。何等名為不共心品。謂此心品唯有無(wú)明。無(wú)有所余貪煩惱等。于不善見(jiàn)相應(yīng)心品。亦有二十心所俱生。名即如前不共品說(shuō)。非見(jiàn)增故有二十一。以即于十大地法中慧用差別說(shuō)為見(jiàn)故。言不善見(jiàn)相應(yīng)心者。謂此心中或有邪見(jiàn)�；蛴幸�(jiàn)取�；蚪浣�取。于四不善貪嗔慢疑煩惱心品。有二十一心所俱生。二十如不共。加貪等隨一。于前所說(shuō)忿等相應(yīng)隨煩惱品亦二十一心所俱生。二十如不共。加忿等隨一。不善惡作相應(yīng)心品亦二十一心所俱生。謂即惡作第二十一。略說(shuō)不善不共及見(jiàn)相應(yīng)品中唯有二十。余四煩惱及隨煩惱相應(yīng)品中有二十一。若于無(wú)記有覆心品。唯有十八心所俱生。謂十大地法六大煩惱地法并二不定謂尋與伺。欲界無(wú)記有覆心者。謂與薩迦耶見(jiàn)及邊執(zhí)見(jiàn)相應(yīng)。此中見(jiàn)不增。應(yīng)知如前釋。于余無(wú)記無(wú)覆心品。許唯十二心所俱生。謂十大地法并不定尋伺。外方諸師欲令惡作亦通無(wú)記。此相應(yīng)品便有十二心所俱起。應(yīng)知睡眠與前所說(shuō)一切心品皆不相違。通善不善無(wú)記性故。隨何品有即說(shuō)此增。謂二十二至二十三。若二十三至二十四不善無(wú)記如例應(yīng)知。已說(shuō)欲界心所俱生諸品定量。當(dāng)說(shuō)上界。頌曰。

初定除不善及惡作睡眠

中定又除尋上兼除伺等

論曰。初靜慮中于前所說(shuō)諸心所法。除唯不善惡作睡眠。余皆具有。唯不善者。謂嗔煩惱除諂誑憍所余忿等及無(wú)慚愧。余皆有者。如欲界說(shuō)。中間靜慮除前所除。又更除尋。余皆具有。第二靜慮以上乃至無(wú)色界中除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。余皆如前具有。經(jīng)說(shuō)。諂誑極至梵天。眾相依故。上地?zé)o有。以大梵王處自梵眾。忽被馬勝苾芻問(wèn)言。此四大種當(dāng)于何位盡滅無(wú)余。梵王不知無(wú)余滅位。便矯亂答。我于此梵眾是大梵自在作者化者生者養(yǎng)者。是一切父。作是語(yǔ)已。引出眾外諂言愧謝。令還問(wèn)佛。如是已說(shuō)于諸界地諸心品中心所數(shù)量。今次當(dāng)說(shuō)于前所辯諸心所中少分差別。無(wú)慚無(wú)愧愛(ài)之與敬差別云何。頌曰。

無(wú)慚愧不重于罪不見(jiàn)怖

愛(ài)敬謂信慚唯于欲色有

論曰。此中無(wú)慚無(wú)愧別者于諸功德及有德者。無(wú)敬無(wú)崇無(wú)所忌難無(wú)所隨屬說(shuō)名無(wú)慚。即是恭敬所敵對(duì)法。為諸善士所訶厭法說(shuō)名為罪。于此罪中不見(jiàn)怖畏說(shuō)名無(wú)愧。此中怖言。顯非愛(ài)果。能生怖故。不見(jiàn)怖言欲顯何義。為見(jiàn)而不怖名不見(jiàn)怖。為不見(jiàn)彼怖名不見(jiàn)怖。若爾何失。二俱有過(guò)。若見(jiàn)而不怖應(yīng)顯智慧。若不見(jiàn)彼怖應(yīng)顯無(wú)明。此言不顯見(jiàn)與不見(jiàn)。何所顯耶。此顯有法是隨煩惱。為彼二因說(shuō)名無(wú)愧。有余師說(shuō)。于所造罪自觀無(wú)恥名曰無(wú)慚。觀他無(wú)恥說(shuō)名無(wú)愧。若爾此二所觀不同。云何俱起。不說(shuō)此二一時(shí)俱起別觀自他。然有無(wú)恥。觀自時(shí)勝說(shuō)名無(wú)慚。復(fù)有無(wú)恥。觀他時(shí)增說(shuō)為無(wú)愧。慚愧差別翻此應(yīng)知。謂翻初釋有敬有崇有所忌難有所隨屬說(shuō)名為慚。于罪見(jiàn)怖說(shuō)名為愧。翻第二釋于所造罪。自觀有恥說(shuō)名為慚。觀他有恥說(shuō)名為愧。已說(shuō)無(wú)慚無(wú)愧差別。愛(ài)敬別者。愛(ài)謂愛(ài)樂(lè)。體即是信。然愛(ài)有二。一有染污。二無(wú)染污。有染謂貪如愛(ài)妻子等。無(wú)染謂信如愛(ài)師長(zhǎng)等。有信非愛(ài)謂緣苦集信。有愛(ài)非信謂諸染污愛(ài)。有通信愛(ài)謂緣滅道信。有非信愛(ài)謂除前三相。有說(shuō)。信者忍許有德。由此為先方生愛(ài)樂(lè)。故愛(ài)非信。敬謂敬重。體即是慚。如前解慚謂有敬等。有慚非敬謂緣苦集慚。有通慚敬謂緣滅道慚。有說(shuō)。敬者有所崇重。由此為先方生慚恥。故敬非慚。望所緣境補(bǔ)特伽羅。愛(ài)敬有無(wú)應(yīng)作四句。有愛(ài)無(wú)敬。謂于妻子共住門人等。有敬無(wú)愛(ài)。謂于他師有德貴人等。有愛(ài)有敬。謂于自師父母伯叔等。無(wú)愛(ài)無(wú)敬。謂除前三相。如是愛(ài)敬欲色界有。無(wú)色界無(wú)。豈不信慚大善地法無(wú)色亦有。愛(ài)敬有二。謂緣于法補(bǔ)特伽羅。緣法愛(ài)敬通三界有。此中意說(shuō)緣補(bǔ)特伽羅者。故欲色有。無(wú)色界無(wú)。如是已說(shuō)愛(ài)敬差別。尋伺慢憍差別云何。頌曰。

尋伺心粗細(xì)慢對(duì)他心舉

憍由染自法心高無(wú)所顧

論曰。尋伺別者。謂心粗細(xì)。心之粗性名尋。心之細(xì)性名伺。云何此二一心相應(yīng)。有作是釋。如冷水上浮以熟酥上烈日光之所照觸。酥因水日非釋非凝。如是一心有尋有伺。心由尋伺不遍細(xì)粗。故于一心俱有作用。若爾尋伺是粗細(xì)因。非粗細(xì)體。如水日光是凝釋曰體非凝釋。又粗細(xì)性相待而立。界地品別上下相形。乃至有頂應(yīng)有尋伺。又粗細(xì)性無(wú)別體類。不可依之以別尋伺。復(fù)有釋言。尋伺二法是語(yǔ)言行。故契經(jīng)言。要有尋伺方有語(yǔ)言。非無(wú)尋伺此語(yǔ)言行。粗者名尋。細(xì)者名伺。于一心內(nèi)別法是粗別法是細(xì)。于理何違。若有別體類理實(shí)無(wú)違。然無(wú)別體類故成違理。一體類中無(wú)容上下俱時(shí)起故。若言體類亦有差別。應(yīng)說(shuō)體類別相云何。此二體類別相難說(shuō)。但由上下顯其別相。非由上下能顯別相。一一類中有上下故。由是應(yīng)知。尋伺二法定不可執(zhí)一心相應(yīng)。若爾云何契經(jīng)中說(shuō)于初靜慮具足五支。具五支言。就一地說(shuō)非一剎那故無(wú)有過(guò)。如是已說(shuō)尋伺差別。慢憍別者。慢謂對(duì)他心自舉性。稱量自他德類差別。心自舉恃陵蔑于他故名為慢。憍謂染著自法為先令心傲逸無(wú)所顧性。有余師說(shuō)。如因酒生欣舉差別說(shuō)名為醉。如是貪生欣舉差別說(shuō)名為憍。是謂慢憍差別之相。如是已說(shuō)諸心心所品類不同俱生異相。然心心所于契經(jīng)中隨義建立種種名想。今當(dāng)辯此名義差別。頌曰。

心意識(shí)體一心心所有依

有緣有行相相應(yīng)義有五

論曰。集起故名心。思量故名意。了別故名識(shí)。復(fù)有釋言。凈不凈界種種差別故名為心。即此為他作所依止故名為意。作能依止故名為識(shí)。故心意識(shí)三名所詮。義雖有異而體是一。如心意識(shí)三名所詮義異體一諸心心所名有所依所緣行相相應(yīng)亦爾。名義雖殊而體是一。謂心心所皆名有所依托所依根故。或名有所緣取所緣境故�；蛎�有行相即于所緣品類差別等起行相故�；蛎�相應(yīng)等和合故。依何義故名等和合。有五義故。謂心心所五義平等故說(shuō)相應(yīng)。所依所緣行相時(shí)事皆平等故。事平等者。一相應(yīng)中如心體一。諸心所法各各亦爾。已說(shuō)心心所廣分別義。心不相應(yīng)行何者是耶。頌曰。

心不相應(yīng)行得非得同分

無(wú)想二定命相名身等類

論曰。如是諸法心不相應(yīng)非色等性。行蘊(yùn)所攝。是故名心不相應(yīng)行。于中且辯得非得相。頌曰。

得謂獲成就非得此相違

得非得唯于自相續(xù)二滅

論曰。得有二種。一者未得已失今獲。二者得已不失成就。應(yīng)知非得與此相違。于何法中有得非得。于自相續(xù)及二滅中。謂有為法若有墮在自相續(xù)中有得非得。非他相續(xù)。無(wú)有成就他身法故。非非相續(xù)。無(wú)有成就非情法故。且有為法決定如是。無(wú)為法中唯于二滅有得非得。一切有情無(wú)不成就非擇滅者。故對(duì)法中傳說(shuō)。如是誰(shuí)成無(wú)漏法。謂一切有情。除初剎那具縛圣者及余一切具縛異生。諸余有情皆成擇滅。決定無(wú)有成就虛空。故于虛空不言有得。以得無(wú)故非得亦無(wú)。宗明得非得相翻而立故。諸有得者亦有非得。義準(zhǔn)可知。故不別釋。何緣知有別物名得。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)言。圣者于彼十無(wú)學(xué)法以生以得以成就故。已斷五支。乃至廣說(shuō)。若爾非情及他相續(xù)亦應(yīng)成就。所以者何。契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。有轉(zhuǎn)輪王成就七寶。乃至廣說(shuō)。此中自在說(shuō)名成就。謂轉(zhuǎn)輪王于彼七寶有自在力。隨樂(lè)轉(zhuǎn)故。此既自在說(shuō)名成就。余復(fù)何因知有別物。許有別物有何非理。如是非理。謂所執(zhí)得無(wú)體可知。如色聲等或貪嗔等。無(wú)用可知如眼耳等。故無(wú)容有別物名得。執(zhí)有別物是為非理。若謂此得亦有作用。謂作所得諸法生因。是則無(wú)為應(yīng)無(wú)有得。又所得法未得已舍界地轉(zhuǎn)易及離染故。彼現(xiàn)無(wú)得。當(dāng)云何生。若俱生得為生因者。生與生生復(fù)何所作。又非情法應(yīng)定不生。又具縛者。下中上品煩惱現(xiàn)起差別應(yīng)無(wú)。得無(wú)別故。若由余因有差別者。即應(yīng)由彼諸法得生。得復(fù)何用。故彼所言得有作用。謂作所得諸法生因理不成立。誰(shuí)言此得作法生因。若爾此得有何作用。謂于差別為建立因。所以者何。若無(wú)有得。異生圣者起世俗心。應(yīng)無(wú)異生及諸圣者建立差別。豈不煩惱已斷未斷有差別故。應(yīng)有差別。若執(zhí)無(wú)得。如何可說(shuō)。煩惱已斷及與未斷。許有得者斷未斷成。由煩惱得離未離故。此由所依有差別故。煩惱已斷未斷義成。謂諸圣者見(jiàn)修道力。令所依身轉(zhuǎn)變異本。于彼二道所斷惑中無(wú)復(fù)功能令其現(xiàn)起。猶如種子火所焚燒轉(zhuǎn)變異前無(wú)能生用。如是圣者所依身中無(wú)生惑能名煩惱斷�；蚴篱g道損所依中煩惱種子亦名為斷。與上相違名為未斷。諸未斷者說(shuō)名成就。諸已斷者名不成就。如是二種但假非實(shí)。善法有二。一者不由功力修得。二者要由功力修得。即名生得及加行得。不由功力而修得者。若所依中種未被損名為成就。若所依中種已被損名不成就。謂斷善者由邪見(jiàn)力損所依中善根種子。應(yīng)知名斷。非所依中善根種子畢竟被害說(shuō)名為斷。要由功力而修得者。若所依中彼法已起生彼功力自在無(wú)損說(shuō)名成就。與此相違名不成就。如是二種亦假非實(shí)。故所依中唯有種子未拔未損增長(zhǎng)自在。于如是位立成就名。無(wú)有別物。此中何法名為種子。謂名與色于生自果。所有展轉(zhuǎn)鄰近功能。此由相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。何名轉(zhuǎn)變。謂相續(xù)中前后異性。何名相續(xù)。謂因果性三世諸行。何名差別。謂有無(wú)間生果功能。然有處說(shuō)。若成就貪便不能修四念住者。彼說(shuō)。既著貪煩惱者不能厭舍故名成就。由隨耽著貪愛(ài)時(shí)分。于四念住必不能修。如是成就遍一切種唯假非實(shí)。唯遮于此名不成就。亦假非實(shí)。毗婆沙師說(shuō)。此二種皆有別物實(shí)而非假。如是二途皆為善說(shuō)。所以者何。不違理故。我所宗故。已辯自性。差別云何。且應(yīng)辯得。頌曰。

三世法各三善等唯善等

有系自界得無(wú)系得通四

非學(xué)無(wú)學(xué)三非所斷二種

論曰。三世法得各有三種。謂過(guò)去法有過(guò)去得有未來(lái)得有現(xiàn)在得。如是未來(lái)及現(xiàn)在法各有三得。又善等法得唯善等。謂善不善及無(wú)記法。如其次第有善不善無(wú)記三得。又有系法得唯自界。謂欲色界無(wú)色界法如其次第唯有欲色無(wú)色三得。若無(wú)系法得通四種。謂無(wú)漏法。總而言之得有四種。即三界得及無(wú)漏得。別分別者。非擇滅得通三界系。若擇滅得色無(wú)色系及與無(wú)漏。道諦得唯無(wú)漏故。無(wú)系法得有四種。又有學(xué)法得唯有學(xué)。若無(wú)學(xué)法得唯無(wú)學(xué)。非學(xué)非無(wú)學(xué)得有差別。謂此法得總說(shuō)有三。別分別者一切有漏及三無(wú)為。皆名非學(xué)非無(wú)學(xué)法。且有漏法唯有非學(xué)非無(wú)學(xué)得。非擇滅得及非圣道所引擇滅得亦如是。若有學(xué)道所引擇滅得即有學(xué)。若無(wú)學(xué)道所引擇滅得即無(wú)學(xué)。又見(jiàn)修所斷法如其次第有見(jiàn)修所斷得。非所斷法得有差別。謂此法得總說(shuō)有二。別分別者諸無(wú)漏法名非所斷。非擇滅得唯修所斷。若非圣道所引擇滅得亦如是。圣道所引擇滅之得及道諦得皆非所斷。前雖總說(shuō)三世法各三。今應(yīng)簡(jiǎn)別其中差別相。頌曰。

無(wú)記得俱起除二通變化

有覆色亦俱欲色無(wú)前起

論曰。無(wú)覆無(wú)記得唯俱起。無(wú)前后生。勢(shì)力劣故。法若過(guò)去得亦過(guò)去。法若未來(lái)得亦未來(lái)。法若現(xiàn)在得亦現(xiàn)在。一切無(wú)覆無(wú)記法得皆如是耶。不爾。云何除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化心勢(shì)力強(qiáng)故。加行差別所成辦故。雖是無(wú)覆無(wú)記性收。而有前后及俱起得。若工巧處及威儀路極數(shù)習(xí)者得亦許爾。唯有無(wú)覆無(wú)記法得但俱起耶。不爾。云何。有覆無(wú)記色得亦爾。謂諸有覆無(wú)記表色得亦如前。但有俱起。雖有上品而亦不能發(fā)無(wú)表故勢(shì)力微劣。由此定無(wú)法前后得。如無(wú)記法得有別異善不善得亦有異耶。亦有。云何。謂欲界系善不善色得無(wú)前起。唯有俱生及后起得。非得如得亦有如上品類別耶。不爾。云何。頌曰。

非得凈無(wú)記去來(lái)世各三

三界不系三許圣道非得

說(shuō)名異生性得法易地舍

論曰。性差別者。一切非得皆唯無(wú)覆無(wú)記性攝。世差別者。過(guò)去未來(lái)各有三種。謂現(xiàn)在法決定無(wú)有現(xiàn)在非得。唯有過(guò)去未來(lái)非得。過(guò)去未來(lái)一一各有三世非得。界差別者。三界系法及不系法各三非得。謂欲界系法有三界非得。色無(wú)色界系及不系亦爾。定無(wú)非得是無(wú)漏者。所以者何。由許圣道非得說(shuō)名異生性故。如本論言。云何異生性。謂不獲圣法。不獲即是非得異名。非說(shuō)異生性是無(wú)漏應(yīng)理。不獲何圣法名異生性。謂不獲一切。不別說(shuō)故。此不獲言表離于獲。若異此者。諸佛世尊亦不成就聲聞獨(dú)覺(jué)種性圣法。應(yīng)名異生。若爾彼論應(yīng)說(shuō)純言。不要須說(shuō)。此一句中含純義故。如說(shuō)此類食水食風(fēng)。有說(shuō)。不獲苦法智忍及俱生法名異生性。不可難言道類智時(shí)舍此法故應(yīng)成非圣。前已永害彼非得故。若爾此性既通三乘。不獲何等名異生性。此亦應(yīng)言不獲一切。若爾此應(yīng)同前有難。此難復(fù)應(yīng)如前通釋。若爾重說(shuō)唐捐其功。如經(jīng)部師所說(shuō)為善。經(jīng)部所說(shuō)其義云何。謂曾未生圣法相續(xù)分位差別名異生性。如是非得何時(shí)當(dāng)舍。此法非得得此法時(shí)或轉(zhuǎn)易地舍此非得。如圣道非得說(shuō)名異生性。得此圣道時(shí)或易地便舍。余法非得。類此應(yīng)思。若非得得斷。非得非得生。如是名為舍于非得。得與非得。豈復(fù)有余得與非得。應(yīng)言此二各復(fù)有余得及非得。若爾豈不有無(wú)窮過(guò)。無(wú)無(wú)窮過(guò)。許得展轉(zhuǎn)更相成故。以法生時(shí)并其自體三法俱起。第一本法。第二法得。第三得得。謂相續(xù)中法得起故成就本法及與得得。得得起故。成就法得。是故此中無(wú)無(wú)窮過(guò)。如是若善若染污法。一一自體初生起時(shí)并其自體三法俱起。第二剎那六法俱起。謂三法得及三得得。第三剎那十八俱起。謂于第一第二剎那所生諸法有九法得及九得得。如是諸得后后轉(zhuǎn)增。一切過(guò)去未來(lái)煩惱及隨煩惱并生得善剎那剎那相應(yīng)俱有無(wú)始無(wú)終生死輪轉(zhuǎn)有無(wú)邊得。且一有情生死相續(xù)剎那剎那起無(wú)邊得。如是一切有情相續(xù)一一各別。剎那剎那無(wú)量無(wú)邊諸得俱起。如是諸得極多集會(huì)。無(wú)對(duì)礙故互相容受。若不爾者。一有情得虛空不容。況第二等。