第一卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

第一卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

分別界品第一

諸一切種諸冥滅拔眾生出生死泥

敬禮如是如理師對(duì)法藏論我當(dāng)說(shuō)

論曰。今欲造論。為顯自師其體尊高超諸圣眾。故先贊德方申敬禮。諸言所表謂佛世尊。此能破闇故稱(chēng)冥滅。言一切種諸冥滅者。謂滅諸境一切品冥。以諸無(wú)知能覆實(shí)義及障真見(jiàn)。故說(shuō)為冥。唯佛世尊得永對(duì)治于一切境一切種冥。證不生法故稱(chēng)為滅。聲聞獨(dú)覺(jué)雖滅諸冥。以染無(wú)知畢竟未斷故非一切種。所以者何。由于佛法極遠(yuǎn)時(shí)處及諸義類(lèi)無(wú)邊差別。不染無(wú)知猶未斷故。已贊世尊自利德滿(mǎn)。次當(dāng)贊佛利他德圓。拔眾生出生死泥者。由彼生死是諸眾生沉溺處故難可出故。所以譬泥。眾生于中淪沒(méi)無(wú)救。世尊哀愍隨授所應(yīng)正法教手拔濟(jì)令出。已贊佛德。次申敬禮。敬禮如是如理師者�；�首接足故稱(chēng)敬禮。諸有具前自他利德。故云如是。如實(shí)無(wú)倒教授誡勖。名如理師。如理師言顯利他德。能方便說(shuō)如理正教。從生死泥拔眾生出。不由威力與愿神通。禮如理師欲何所作。對(duì)法藏論我當(dāng)說(shuō)者。教誡學(xué)徒故稱(chēng)為論。其論者何。謂對(duì)法藏。何謂對(duì)法。頌曰。

凈慧隨行名對(duì)法及能得此諸慧論

論曰�；壑^擇法。凈謂無(wú)漏。凈慧眷屬名曰隨行。如是總說(shuō)無(wú)漏五蘊(yùn)名為對(duì)法。此則勝義阿毗達(dá)磨。若說(shuō)世俗阿毗達(dá)磨即能得此。諸慧及論。慧謂得此有漏修慧思聞生得慧及隨行。論謂傳生無(wú)漏慧教。此諸慧論。是彼資糧故亦得名阿毗達(dá)磨。釋此名者能持自相。故名為法。若勝義法唯是涅槃。若法相法通四圣諦。此能對(duì)向或能對(duì)觀。故稱(chēng)對(duì)法。已釋對(duì)法。何故此論名對(duì)法藏。頌曰。

攝彼勝義依彼故此立對(duì)法俱舍名

論曰。由彼對(duì)法論中勝義入此攝故。此得藏名�；虼艘辣恕�從彼引生。是彼所藏。故亦名藏。是故此論名對(duì)法藏。何因說(shuō)彼阿毗達(dá)磨。誰(shuí)復(fù)先說(shuō)阿毗達(dá)磨。而今造論恭敬解釋。頌曰。

若離擇法定無(wú)余能滅諸惑勝方便

由惑世間漂有海因此傳佛說(shuō)對(duì)法

論曰。若離擇法無(wú)勝方便能滅諸惑。諸惑能令世間漂轉(zhuǎn)生死大海。因此傳佛說(shuō)彼對(duì)法。欲令世間得擇法故。離說(shuō)對(duì)法。弟子不能于諸法相如理簡(jiǎn)擇。然佛世尊處處散說(shuō)阿毗達(dá)磨。大德迦多衍尼子等諸大聲聞結(jié)集安置。猶如大德法救所集無(wú)常品等鄔拖南頌。毗婆沙師傳說(shuō)如此。何法名為彼所簡(jiǎn)擇。因此傳佛說(shuō)對(duì)法耶。頌曰。

有漏無(wú)漏法除道余有為

于彼漏隨增故說(shuō)名有漏

無(wú)漏謂道諦及三種無(wú)為

謂虛空二滅此中空無(wú)礙

擇滅謂離系隨系事各別

畢竟礙當(dāng)生別得非擇滅

論曰。說(shuō)一切法略有二種。謂有漏無(wú)漏。有漏法云何。謂除道諦余有為法。所以者何。諸漏于中等隨增故。緣滅道諦諸漏雖生。而不隨增故非有漏。不隨增義隨眠品中自當(dāng)顯說(shuō)。已辯有漏。無(wú)漏云何。謂道圣諦及三無(wú)為。何等為三。虛空二滅。二滅者何。擇非擇滅。此虛空等三種無(wú)為及道圣諦。名無(wú)漏法。所以者何。諸漏于中不隨增故。于略所說(shuō)三無(wú)為中。虛空但以無(wú)礙為性。由無(wú)障故色于中行。擇滅即以離系為性。諸有漏法遠(yuǎn)離系縛證得解脫。名為擇滅。擇謂簡(jiǎn)擇即慧差別。各別簡(jiǎn)擇四圣諦故。擇力所得滅名為擇滅。如牛所駕車(chē)名曰牛車(chē)。略去中言故作是說(shuō)。一切有漏法同一擇滅耶。不爾。云何隨系事別。謂隨系事量。離系事亦爾。若不爾者于證見(jiàn)苦所斷煩惱滅時(shí)。應(yīng)證一切所斷諸煩惱滅。若如是者。修余對(duì)治則為無(wú)用。依何義說(shuō)滅無(wú)同類(lèi)。依滅自無(wú)同類(lèi)因義亦不與他。故作是說(shuō)。非無(wú)同類(lèi)。已說(shuō)擇滅。永礙當(dāng)生得非擇滅。謂能永礙未來(lái)法生。得滅異前名非擇滅。得不因擇但由闕緣。如眼與意專(zhuān)一色時(shí)余色聲香味觸等謝。緣彼境界五識(shí)身等。住未來(lái)世畢竟不生。由彼不能緣過(guò)去境。緣不具故得非擇滅。于法得滅應(yīng)作四句�；蛴谥T法唯得擇滅。謂諸有漏過(guò)現(xiàn)生法�；蛴谥T法唯非擇滅。謂不生法無(wú)漏有為�；蛴谥T法俱得二滅。謂彼不生諸有漏法。或于諸法不得二滅。謂諸無(wú)漏過(guò)現(xiàn)生法。如是已說(shuō)三種無(wú)為。前說(shuō)除道余有為法。是名有漏。何謂有為。頌曰。

又諸有為法謂色等五蘊(yùn)

亦世路言依有離有事等

論曰。色等五蘊(yùn)謂初色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)。如是五法具攝有為。眾緣聚集共所作故。無(wú)有少法一緣所生。是彼類(lèi)故。未來(lái)無(wú)妨。如乳如薪。此有為法亦名世路。已行正行當(dāng)行性故�；�?yàn)闊o(wú)常所吞食故�；蛎�言依。言謂語(yǔ)言。此所依者即名俱義。如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者應(yīng)違品類(lèi)足論所說(shuō)。彼說(shuō)言依十八界攝。或名有離。離謂永離。即是涅槃。一切有為有彼離故�；蛎�有事。以有因故。事是因義。毗婆沙師傳說(shuō)如此。如是等類(lèi)是有為法差別眾名。于此所說(shuō)有為法中。頌曰。

有漏名取蘊(yùn)亦說(shuō)為有諍

及苦集世間見(jiàn)處三有等

論曰。此何所立。謂立取蘊(yùn)亦名為蘊(yùn)�；蛴形ㄌN(yùn)而非取蘊(yùn)。謂無(wú)漏行。煩惱名取。蘊(yùn)從取生故名取蘊(yùn)。如草糠火�；蛱N(yùn)屬取故名取蘊(yùn)。如帝王臣�；蛱N(yùn)生取故名取蘊(yùn)。如花果樹(shù)。此有漏法亦名有諍。煩惱名諍。觸動(dòng)善品故。損害自他故。諍隨增故。名為有諍。猶如有漏。亦名為苦。違圣心故。亦名為集。能招苦故。亦名世間。可毀壞故。有對(duì)治故。亦名見(jiàn)處。見(jiàn)住其中隨增眠故。亦名三有。有因有依三有攝故。如是等類(lèi)是有漏法隨義別名。如上所言。色等五蘊(yùn)名有為法。色蘊(yùn)者何。頌曰。

色者唯五根五境及無(wú)表

論曰。言五根者。所謂眼耳鼻舌身根。言五境者。即是眼等五根境界。所謂色聲香味所觸。及無(wú)表者。謂無(wú)表色。唯依此量立色蘊(yùn)名。此中先應(yīng)說(shuō)五根相。頌曰。

彼識(shí)依凈色名眼等五根

論曰。彼謂前說(shuō)色等五境。識(shí)即色聲香味觸識(shí)。彼識(shí)所依五種凈色。如其次第應(yīng)知。即是眼等五根。如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。眼謂內(nèi)處四大所造凈色為性。如是廣說(shuō)�；驈�(fù)彼者。謂前所說(shuō)眼等五根。識(shí)即眼耳鼻舌身識(shí)。彼識(shí)所依五種凈色名眼等根。是眼等識(shí)所依止義。如是便順品類(lèi)足論。如彼論說(shuō)。云何眼根。眼識(shí)所依凈色為性。如是廣說(shuō)。已說(shuō)五根。次說(shuō)五境。頌曰。

色二或二十聲唯有八種

味六香四種觸十一為性

論曰。言色二者。一顯二形。顯色有四。青黃赤白。余顯是此四色差別。形色有八。謂長(zhǎng)為初不正為后�；蚨�十者。即此色處復(fù)說(shuō)二十。謂青黃赤白長(zhǎng)短方圓高下正不正。云煙塵霧影光明闇。有余師說(shuō)�？找伙@色第二十一。此中正者。謂形平等。形不平等名為不正。地水氣騰說(shuō)之為霧。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。障光明生于中余色可見(jiàn)名影。翻此為闇。余色易了故今不釋。或有色處有顯無(wú)形。謂青黃赤白影光明闇。或有色處有形無(wú)顯。謂長(zhǎng)等一分身表業(yè)性�；蛴猩�處有顯有形。謂所余色。有余師說(shuō)。唯光明色有顯無(wú)形。現(xiàn)見(jiàn)世間青等色處有長(zhǎng)等故。如何一事具有顯形。由于此中俱可知故。此中有者是有智義非有境義。若爾身表中亦應(yīng)有顯智。已說(shuō)色處。當(dāng)說(shuō)聲處。聲唯八種。謂有執(zhí)受�；驘o(wú)執(zhí)受大種為因。及有情名非有情名差別為四。此復(fù)可意及不可意差別成八。執(zhí)受大種為因聲者。謂言手等所發(fā)音聲。風(fēng)林河等所發(fā)音聲。名無(wú)執(zhí)受大種為因。有情名聲。謂語(yǔ)表業(yè)。余聲則是非有情名。有說(shuō)。有聲通有執(zhí)受及無(wú)執(zhí)受大種為因。如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微二四大造。聲亦應(yīng)爾。已說(shuō)聲處。當(dāng)說(shuō)味處。味有六種。甘醋堿辛苦淡別故。已說(shuō)味處。當(dāng)說(shuō)香處。香有四種。好香惡香等不等香有差別故。本論中說(shuō)。香有三種。好香惡香及平等香。已說(shuō)香處。當(dāng)說(shuō)觸處。觸有十一。謂四大種滑性澀性重性輕性及冷饑渴。此中大種后當(dāng)廣說(shuō)。柔軟名滑。粗強(qiáng)為澀�？煞Q(chēng)名重。翻此為輕。暖欲名冷。食欲名饑。飲欲名渴。此三于因立果名故。作如是說(shuō)。如有頌言。

諸佛出現(xiàn)樂(lè)演說(shuō)正法樂(lè)

僧眾和合樂(lè)同修勇進(jìn)樂(lè)

于色界中無(wú)饑渴觸有所余觸。彼界衣服別不可稱(chēng)。聚則可稱(chēng)。冷暖于彼雖無(wú)能損而有能益。傳說(shuō)如此。此中已說(shuō)多種色處。有時(shí)眼識(shí)緣一事生。謂于爾時(shí)各別了別。有時(shí)眼識(shí)緣多事生。謂于爾時(shí)不別了別。如遠(yuǎn)觀察軍眾山林無(wú)量顯形珠寶聚等。應(yīng)知耳等諸識(shí)亦爾。有余師說(shuō)。身識(shí)極多緣五觸起。謂四大種滑等隨一。有說(shuō)。極多總緣一切十一觸起。若爾五識(shí)總緣境故。應(yīng)五識(shí)身取共相境非自相境。約處自相。許五識(shí)身取自相境非事自相斯有何失。今應(yīng)思擇。身舌二根兩境俱至。何識(shí)先起。隨境強(qiáng)盛彼識(shí)先生。境若均平舌識(shí)先起。食飲引身令相續(xù)故。已說(shuō)根境及取境相。無(wú)表色相今次當(dāng)說(shuō)。頌曰。

亂心無(wú)心等隨流凈不凈

大種所造性由此說(shuō)無(wú)表

論曰。亂心者。謂此余心。無(wú)心者。謂入無(wú)想及滅盡定。等言顯示不亂有心。相似相續(xù)說(shuō)名隨流。善與不善名凈不凈。為簡(jiǎn)諸得相似相續(xù)。是故復(fù)言大種所造。毗婆沙說(shuō)。造是因義。謂作生等五種因故。顯立名因故言由此。無(wú)表雖以色業(yè)為性如有表業(yè)。而非表示令他了知。故名無(wú)表。說(shuō)者顯此是師宗言。略說(shuō)表業(yè)及定所生善不善色名為無(wú)表。既言無(wú)表大種所造。大種云何。頌曰。

大種謂四界即地水火風(fēng)

能成持等業(yè)堅(jiān)濕暖動(dòng)性

論曰。地水火風(fēng)能持自相及所造色。故名為界。如是四界亦名大種。一切余色所依性故。體寬廣故。或于地等增盛聚中。形相大故�；蚱鸱N種大事用故。此四大種能成何業(yè)。如其次第能成持?jǐn)z熟長(zhǎng)四業(yè)。地界能持。水界能攝。火界能熟。風(fēng)界能長(zhǎng)。長(zhǎng)謂增盛�；驈�(fù)流引。業(yè)用既爾。自性云何。如其次第即用堅(jiān)濕暖動(dòng)為性。地界堅(jiān)性。水界濕性�；鸾缗�性。風(fēng)界動(dòng)性。由此能引大種造色。令其相續(xù)生至余方。如吹燈光。故名為動(dòng)。品類(lèi)足論及契經(jīng)言。云何名風(fēng)界。謂輕等動(dòng)性。復(fù)說(shuō)輕性為所造色。故應(yīng)風(fēng)界動(dòng)為自性。舉業(yè)顯體故亦言輕。云何地等地等界別。頌曰。

地謂顯形色隨世想立名

水火亦復(fù)然風(fēng)即界亦爾

論曰。地謂顯形。色處為體。隨世間想假立此名。由諸世間相示地者。以顯形色。而相示故。水火亦然。風(fēng)即風(fēng)界。世間于動(dòng)立風(fēng)名故或如地等隨世想名。風(fēng)亦顯形。故言亦爾。如世間說(shuō)黑風(fēng)團(tuán)風(fēng)。此用顯形。表示風(fēng)故。何故此蘊(yùn)無(wú)表為后說(shuō)為色耶。由變壞故。如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。由變壞故名色取蘊(yùn)。誰(shuí)能變壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣說(shuō)。變壞即是可惱壞義。故義品中作如是說(shuō)。

趣求諸欲人常起于希望

諸欲若不遂惱壞如箭中

色復(fù)云何欲所惱壞。欲所擾惱變壞生故。有說(shuō)。變礙故名為色。若爾極微應(yīng)不名色。無(wú)變礙故。此難不然。無(wú)一極微各處而住。眾微聚集變礙義成。過(guò)去未來(lái)應(yīng)不名色。此亦曾當(dāng)有變礙故。及彼類(lèi)故。如所燒薪。諸無(wú)表色應(yīng)不名色。有釋。表色有變礙故。無(wú)表隨彼亦受色名。譬如樹(shù)動(dòng)影亦隨動(dòng)。此釋不然。無(wú)變礙故。又表滅時(shí)無(wú)表應(yīng)滅。如樹(shù)滅時(shí)影必隨滅。有釋所依大種變礙故。無(wú)表業(yè)亦得色名。若爾所依有變礙故。眼識(shí)等五應(yīng)亦名色。此難不齊。無(wú)表依止大種轉(zhuǎn)時(shí)。如影依樹(shù)光依珠寶。眼等五識(shí)依眼等時(shí)則不如是。唯能為作助生緣故。此影依樹(shù)光依寶言。且非符順毗婆沙義。彼宗影等顯色極微。各自依止四大種故。設(shè)許影光依止樹(shù)寶。而無(wú)表色不同彼依。彼許所依大種雖滅而無(wú)表色不隨滅故。是故所言未為釋難。復(fù)有別釋彼所難言。眼識(shí)等五所依不定。或有變礙。謂眼等根�；驘o(wú)變礙。謂無(wú)間意。無(wú)表所依則不如是。故前所難定為不齊。變礙名色理得成就。頌曰。

此中根與境許即十處界

論曰。此前所說(shuō)色蘊(yùn)性中。許即根境為十處界。謂于處門(mén)立為十處。眼處色處廣說(shuō)乃至身處觸處。若于界門(mén)立為十界。眼界色界廣說(shuō)乃至身界觸界。已說(shuō)色蘊(yùn)并立處界。當(dāng)說(shuō)受等三蘊(yùn)處界。頌曰。

受領(lǐng)納隨觸想取像為體

四余名行蘊(yùn)如是受等三

及無(wú)表無(wú)為名法處法界

論曰。受蘊(yùn)謂三。領(lǐng)納隨觸。即樂(lè)及苦不苦不樂(lè)。此復(fù)分別成六受身。謂眼觸所生受乃至意觸所生受。想蘊(yùn)謂能取像為體。即能執(zhí)取青黃長(zhǎng)短男女怨親苦樂(lè)等相。此復(fù)分別成六想身。應(yīng)如受說(shuō)。除前及后色受想識(shí)。余一切行名為行蘊(yùn)。然薄伽梵于契經(jīng)中說(shuō)六思身為行蘊(yùn)者。由最勝故。所以者何。行名造作。思是業(yè)性造作義強(qiáng)。故為最勝。是故佛說(shuō)若能造作有漏有為名行取蘊(yùn)。若不爾者。余心所法及不相應(yīng)。非蘊(yùn)攝故。應(yīng)非苦集。則不可為應(yīng)知應(yīng)斷。如世尊說(shuō)。若于一法未達(dá)未知。我說(shuō)不能作苦邊際。未斷未滅說(shuō)亦如是。是故定應(yīng)許除四蘊(yùn)余有為行皆行蘊(yùn)攝。即此所說(shuō)受想行蘊(yùn)。及無(wú)表色。三種無(wú)為。如是七法。于處門(mén)中立為法處。于界門(mén)中立為法界。已說(shuō)受等三蘊(yùn)處界。當(dāng)說(shuō)識(shí)蘊(yùn)并立處界。頌曰。

識(shí)謂各了別此即名意處

及七界應(yīng)知六識(shí)轉(zhuǎn)為意

論曰。各各了別彼彼境界。總?cè)【诚喙拭�識(shí)蘊(yùn)。此復(fù)差別有六識(shí)身。謂眼識(shí)身至意識(shí)身。應(yīng)知如是所說(shuō)識(shí)蘊(yùn)。于處門(mén)中立為意處。于界門(mén)中立為七界。謂眼識(shí)界至意識(shí)界。即此六識(shí)轉(zhuǎn)為意界。如是此中所說(shuō)五蘊(yùn)。即十二處并十八界。謂除無(wú)表諸余色蘊(yùn)即名十處。亦名十界。受想行蘊(yùn)無(wú)表無(wú)為總名法處。亦名法界。應(yīng)知識(shí)蘊(yùn)即名意處。亦名七界。謂六識(shí)界及與意界。豈不識(shí)蘊(yùn)唯六識(shí)身。異此說(shuō)何復(fù)為意界。更無(wú)異法。即于此中頌曰。

由即六識(shí)身無(wú)間滅為意

論曰。即六識(shí)身無(wú)間滅已。能生后識(shí)故名意界。謂如此子即名余父。又如此果即名余種。若爾實(shí)界應(yīng)唯十七或唯十二。六識(shí)與意更相攝故。何緣得立十八界耶。頌曰。

成第六依故十八界應(yīng)知

論曰。如五識(shí)界。別有眼等五界為依。第六意識(shí)無(wú)別所依。為成此依故說(shuō)意界。如是所依能依境界。應(yīng)知各六界成十八。若爾無(wú)學(xué)最后念心應(yīng)非意界。此無(wú)間滅后識(shí)不生。非意界故。不爾。此已住意性故。闕余緣故后識(shí)不生。此中蘊(yùn)攝一切有為。取蘊(yùn)唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。別攝如是�？倲z云何。頌曰。

總攝一切法由一蘊(yùn)處界

攝自性非余以離他性故

論曰。由一色蘊(yùn)意處法界。應(yīng)知總攝一切法盡。謂于諸處就勝義說(shuō)。唯攝自性不攝他性。所以者何。法與他性恒相離故。此離于彼。而言攝者。其理不然。且如眼根。唯攝色蘊(yùn)眼處眼界苦集諦等。是彼性故。不攝余蘊(yùn)余處界等。離彼性故。若于諸處就世俗說(shuō)。應(yīng)知亦以余法攝余。如四攝事攝徒眾等。眼耳鼻三處各有二。何緣界體非二十一。此難非理。所以者何。頌曰。

類(lèi)境識(shí)同故雖二界體一

論曰。類(lèi)同者。謂二處同是眼自性故。境同者。謂二處同用色為境故。識(shí)同者。謂二處同為眼識(shí)依故。由此眼界雖二而一。耳鼻亦應(yīng)如是安立。若爾何緣生依二處。頌曰。

然為令端嚴(yán)眼等各生二

論曰。為所依身相端嚴(yán)故。界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無(wú)二穴身不端嚴(yán)。此釋不然。若本來(lái)爾誰(shuí)言丑陋。又貓鴟等雖生二處有何端嚴(yán)。若爾三根何緣生二。為所發(fā)識(shí)明了端嚴(yán)�，F(xiàn)見(jiàn)世間。閉一目等了別色等便不分明。是故三根各生二處。已說(shuō)諸蘊(yùn)及處界攝。當(dāng)說(shuō)其義。此蘊(yùn)處界別義云何。頌曰。

聚生門(mén)種族是蘊(yùn)處界義

論曰。諸有為法和合聚義是蘊(yùn)義。如契經(jīng)言。諸所有色。若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在。若內(nèi)若外。若粗若細(xì)。若劣若勝。若遠(yuǎn)若近。如是一切略為一聚。說(shuō)名色蘊(yùn)。由此聚義蘊(yùn)義得成。于此經(jīng)中。無(wú)常已滅名過(guò)去。若未已生名未來(lái)。已生未謝名現(xiàn)在。自身名內(nèi)。所余名外。或約處辯。有對(duì)名粗。無(wú)對(duì)名細(xì)�；蛳啻�立。若言相待。粗細(xì)不成。此難不然。所待異故。待彼為粗未嘗為細(xì)。待彼為細(xì)未嘗為粗。猶如父子苦集諦等染污名劣。不染名勝。去來(lái)名遠(yuǎn)�，F(xiàn)在名近。乃至識(shí)蘊(yùn)應(yīng)知亦然。而有差別。謂依五根名粗。唯依意根名細(xì)�；蚣s地辯。毗婆沙師所說(shuō)如是。大德法救復(fù)作是言。五根所取名粗色。所余名細(xì)色。非可意者名劣色。所余名勝色。不可見(jiàn)處名遠(yuǎn)色。在可見(jiàn)處名近色。過(guò)去等色如自名顯受等亦然。隨所依力應(yīng)知遠(yuǎn)近粗細(xì)同前。心心所法生長(zhǎng)門(mén)義是處義。訓(xùn)釋詞者。謂能生長(zhǎng)心心所法故名為處。是能生長(zhǎng)彼作用義。法種族義是界義。如一山中有多銅鐵金銀等族說(shuō)名多界。如是一身�；蛞幌嗬m(xù)有十八類(lèi)諸法種族名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰(shuí)之生本。謂自種類(lèi)同類(lèi)因故。若爾無(wú)為應(yīng)不名界。心心所法生之本故。有說(shuō)。界聲表種類(lèi)義。謂十八法種類(lèi)自性各別不同名十八界。若言聚義是蘊(yùn)義者。蘊(yùn)應(yīng)假有。多實(shí)積集共所成故。如聚如我。此難不然。一實(shí)極微亦名蘊(yùn)故。若爾不應(yīng)言聚義是蘊(yùn)義。非一實(shí)物有聚義故。有說(shuō)。能荷重?fù)?dān)義是蘊(yùn)義。由此世間說(shuō)肩名蘊(yùn)。物所聚故。或有說(shuō)者�？煞侄瘟x是蘊(yùn)義。故世有言。汝三蘊(yùn)還我當(dāng)與汝。此釋越經(jīng)。經(jīng)說(shuō)聚義是蘊(yùn)義故。如契經(jīng)言。諸所有色若過(guò)去等。廣說(shuō)如前。若謂此經(jīng)顯過(guò)去等一一色等各別名蘊(yùn)。是故一切過(guò)去色等一一實(shí)物各各名蘊(yùn)。此執(zhí)非理。故彼經(jīng)言。如是一切略為一聚說(shuō)名蘊(yùn)故。是故如聚。蘊(yùn)定假有。若爾應(yīng)許諸有色處亦是假有。眼等極微。要多積聚成生門(mén)故。此難非理。多積聚中一一極微。有因用故。若不爾者。根境相助共生識(shí)等。應(yīng)非別處。是則應(yīng)無(wú)十二處別。然毗婆沙作如是說(shuō)。對(duì)法諸師若觀假蘊(yùn)。彼說(shuō)極微一界一處一蘊(yùn)少分。若不觀者。彼說(shuō)極微即是一界一處一蘊(yùn)。此應(yīng)于分假謂有分。如燒少衣亦說(shuō)燒衣。何故世尊于所知境。由蘊(yùn)等門(mén)作三種說(shuō)。頌曰。

愚根樂(lè)三故說(shuō)蘊(yùn)處界三

論曰。所化有情有三品故。世尊為說(shuō)蘊(yùn)等三門(mén)。傳說(shuō)。有情愚有三種。或愚心所總執(zhí)為我。或唯愚色。或愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂(lè)亦三種。謂樂(lè)略中及廣文故。如其次第世尊為說(shuō)蘊(yùn)處界三。何緣世尊說(shuō)余心所總置行蘊(yùn)。別分受想為二蘊(yùn)耶。頌曰。

諍根生死因及次第因故

于諸心所法受想別為蘊(yùn)

論曰。諍根有二。謂著諸欲及著諸見(jiàn)。此二受想。如其次第為最勝因。味受力故貪著諸欲。倒想力故貪著諸見(jiàn)。又生死法以受及想為最勝因。由耽著受起倒想故。生死輪回。由此二因及后當(dāng)說(shuō)次第因故。應(yīng)知?jiǎng)e立受想為蘊(yùn)。其次第因。鄰次當(dāng)辯。何故無(wú)為說(shuō)在處界。非蘊(yùn)攝耶。頌曰。

蘊(yùn)不攝無(wú)為義不相應(yīng)故

論曰。三無(wú)為法不可說(shuō)在色等蘊(yùn)中。與色等義不相應(yīng)故。謂體非色乃至非識(shí)。亦不可說(shuō)為第六蘊(yùn)。彼與蘊(yùn)義不相應(yīng)故。聚義是蘊(yùn)。如前具說(shuō)。謂無(wú)為法。非如色等有過(guò)去等品類(lèi)差別可略一聚名無(wú)為蘊(yùn)。又言取蘊(yùn)為顯染依。染凈二依蘊(yùn)言所顯。無(wú)為于此二義都無(wú)。義不相應(yīng)故不立蘊(yùn)。有說(shuō)。如瓶破非瓶。如是蘊(yùn)息應(yīng)非蘊(yùn)。彼于處界例應(yīng)成失。如是已說(shuō)諸蘊(yùn)廢立。當(dāng)說(shuō)次第。頌曰。

隨粗染器等界別次第立

論曰。色有對(duì)故諸蘊(yùn)中粗。無(wú)色中粗唯受行相。故世說(shuō)我手等痛言。待二想粗。男女等想易了知故。行粗過(guò)識(shí)。貪嗔等行易了知故。識(shí)最為細(xì)。總?cè)【诚嚯y分別故。由此隨粗立蘊(yùn)次第�；驈臒o(wú)始生死已來(lái)。男女于色更相愛(ài)樂(lè)。此由耽著樂(lè)受味故。耽受復(fù)因倒想生故。此倒想生由煩惱故。如是煩惱依識(shí)而生。此及前三皆染污識(shí)。由此隨染立蘊(yùn)次第。或色如器。受類(lèi)飲食。想同助味。行似廚人。識(shí)喻食者。故隨器等立蘊(yùn)次第。或隨界別立蘊(yùn)次第。謂欲界中有諸妙欲。色相顯了。色界靜慮有勝喜等。受相顯了。三無(wú)色中取空等相。想相顯了。第一有中思最為勝。行相顯了。此即識(shí)住。識(shí)住其中顯似世間田種次第。是故諸蘊(yùn)次第如是。由此五蘊(yùn)無(wú)增減過(guò)。即由如是諸次第因。離行別立受想二蘊(yùn)。謂受與想。于諸行中相粗生染。類(lèi)食同助。二界中強(qiáng)故別立蘊(yùn)。處界門(mén)中應(yīng)先辨說(shuō)六根次第。由斯境識(shí)次第可知。頌曰。

前五境唯現(xiàn)四境唯所造

余用遠(yuǎn)速明或隨處次第

論曰。于六根中。眼等前五唯取現(xiàn)境。是故先說(shuō)。意境不定。三世無(wú)為�；蛭ㄈ∫换蚨�三四。所言四境唯所造者。前流至此。五中前四境唯所造。是故先說(shuō)。身境不定�；蛉〈蠓N。或取造色�；蚨�俱取。余謂前四。如其所應(yīng)用遠(yuǎn)速明。是故先說(shuō)。謂眼耳根取遠(yuǎn)境故。在二先說(shuō)。二中眼用遠(yuǎn)故先說(shuō)。遠(yuǎn)見(jiàn)山河不聞聲故。又眼用速。先遠(yuǎn)見(jiàn)人撞擊鐘鼓后聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠(yuǎn)。先說(shuō)鼻者。由速明故。如對(duì)香美諸飲食時(shí)。鼻先嗅香舌后嘗味�；蛴谏碇须S所依處上下差別說(shuō)根次第。謂眼所依最居其上。次耳鼻舌身多居下。意無(wú)方處。有即依止諸根生者。故最后說(shuō)。何緣十處皆色蘊(yùn)攝。唯于一種立色處名。又十二處體皆是法。唯于一種立法處名。頌曰。

為差別最勝攝多增上法

故一處名色一名為法處

論曰。為差別者。為令了知境有境性種種差別。故于色蘊(yùn)就差別相建立十處不總為一。若無(wú)眼等差別想名。而體是色立名色處。此為眼等名所簡(jiǎn)別。雖標(biāo)總稱(chēng)而即別名。又諸色中色處最勝。故立通名。由有對(duì)故。手等觸時(shí)即便變壞。及有見(jiàn)故。可示在此在彼差別。又諸世間唯于此處同說(shuō)為色。非于眼等。又為差別立一法處。非于一切。如色應(yīng)知。又于此中攝受想等眾多法故。應(yīng)立通名。又增上法。所謂涅槃。此中攝故獨(dú)立為法。有余師說(shuō)。色處中有二十種色最粗顯故。肉天圣慧三眼境故。獨(dú)立色名。法處中有諸法名故。諸法智故。獨(dú)立法名。諸契經(jīng)中。有余種種蘊(yùn)及處界名想可得。為即此攝。為離此耶。彼皆此攝。如應(yīng)當(dāng)知。且辯攝余諸蘊(yùn)名想。頌曰。

牟尼說(shuō)法蘊(yùn)數(shù)有八十千

彼體語(yǔ)或名此色行蘊(yùn)攝

論曰。諸說(shuō)佛教語(yǔ)為體者。彼說(shuō)法蘊(yùn)皆色蘊(yùn)攝。諸說(shuō)佛教名為體者。彼說(shuō)法蘊(yùn)皆行蘊(yùn)攝。此諸法蘊(yùn)其量云何。頌曰。

有言諸法蘊(yùn)量如彼論說(shuō)

或隨蘊(yùn)等言如實(shí)行對(duì)治

論曰。有諸師言。八萬(wàn)法蘊(yùn)一一量等法蘊(yùn)足論。謂彼一一有六千頌。如對(duì)法中法蘊(yùn)足說(shuō)�；蛘f(shuō)。法蘊(yùn)隨蘊(yùn)等言一一差別數(shù)有八萬(wàn)。謂蘊(yùn)、處、界.緣起.諦.食.靜慮.無(wú)量.無(wú)色.解脫.勝處.遍處.覺(jué)品.神通.無(wú)諍.愿智.無(wú)礙解等。一一教門(mén)名一法蘊(yùn)。如實(shí)說(shuō)者。所化有情有貪嗔等八萬(wàn)行別。為對(duì)治彼八萬(wàn)行故。世尊宣說(shuō)八萬(wàn)法蘊(yùn)。如彼所說(shuō)八萬(wàn)法蘊(yùn)皆此五中二蘊(yùn)所攝。如是余處諸蘊(yùn)處界類(lèi)亦應(yīng)然。頌曰。

如是余蘊(yùn)等各隨其所應(yīng)

攝在前說(shuō)中應(yīng)審觀自相

論曰。余契經(jīng)中諸蘊(yùn)處界。隨應(yīng)攝在前所說(shuō)中。如此論中所說(shuō)蘊(yùn)等。應(yīng)審觀彼一一自相。且諸經(jīng)中說(shuō)余五蘊(yùn)。謂戒定慧解脫解脫智見(jiàn)五蘊(yùn)。彼中戒蘊(yùn)此色蘊(yùn)攝。彼余四蘊(yùn)此行蘊(yùn)攝。又諸經(jīng)說(shuō)十遍處等。前八遍處。無(wú)貪性故此法處攝。若兼助伴五蘊(yùn)性故。即此意處法處所攝。攝八勝處應(yīng)知亦爾�？兆R(shí)遍處�？諢o(wú)邊等四無(wú)色處四蘊(yùn)性故。即此意處法處所攝。五解脫處慧為性故。此法處攝。若兼助伴。即此聲意法處所攝。復(fù)有二處。謂無(wú)想有情天處。及非想非非想處。初處即此十處所攝。無(wú)香味故。后處即此意法處攝。四蘊(yùn)性故。又多界經(jīng)說(shuō)界差別。有六十二。隨其所應(yīng)當(dāng)知皆此十八界攝。且彼經(jīng)中所說(shuō)六界。地水火風(fēng)四界已說(shuō)。空識(shí)二界未說(shuō)其相。為即虛空名為空界。為一切識(shí)名識(shí)界耶。不爾云何。頌曰。

空界謂竅隙傳說(shuō)是明闇

識(shí)界有漏識(shí)有情生所依

論曰。諸有門(mén)窗及口鼻等。內(nèi)外竅隙名為空界。如是竅隙云何應(yīng)知。傳說(shuō)。竅隙即是明闇。非離明闇竅隙可取。故說(shuō)空界明闇為體。應(yīng)知此體不離晝夜。即此說(shuō)名鄰阿伽色。傳說(shuō)。阿伽謂積集色。極能為礙故名阿伽。此空界色與彼相鄰。是故說(shuō)名鄰阿伽色。有說(shuō)。阿伽即空界色。此中無(wú)礙故名阿伽。即阿伽色余礙相鄰。是故說(shuō)名鄰阿伽色。諸有漏識(shí)名為識(shí)界。云何不說(shuō)諸無(wú)漏識(shí)為識(shí)界耶。由許六界是諸有情生所依故。如是諸界從續(xù)生心。至命終心恒持生故。諸無(wú)漏法則不如是。彼六界中。前四即此觸界所攝。第五即此色界所攝。第六即此七心界攝。彼經(jīng)余界如其所應(yīng)。皆即此中十八界攝。