第九卷 阿毗達磨俱舍論

　　第九卷 阿毗達磨俱舍論

　　分別世品第三之二

　　當往何趣。所起中有形狀如何。頌曰。

　　此一業(yè)引故如當本有形

　　本有謂死前居生剎那后

　　論曰。若業(yè)能引當所往趣。彼業(yè)即招能往中有。故此中有若往彼趣。即如所趣當本有形。若爾于一狗等腹中容有五趣中有頓起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。彼居本有亦不恒燒。如暫游園。況在中有。設許能燒如不可見亦不可觸。以中有身極微細故。所難非理。諸趣中有雖居一腹非互觸燒。業(yè)所遮故。欲中有量雖如小兒年五六歲而根明利。菩薩中有如盛年時形量周圓具諸相好。故住中有將入胎時照百俱胝四大洲等。若爾何故菩薩母夢中見白象子來入己右脅。此吉瑞相非關中有。菩薩久舍傍生趣故。如訖栗枳王夢所見十事。

　　謂大象井麨栴檀妙園林

　　小象二獼猴廣堅衣斗諍

　　如是所夢。但表當來余事先兆。非如所見。又諸中有從生門入。非破母腹而得入胎。故雙生者前小后大。法善現說復云何通。

　　白象相端嚴具六牙四足

　　正知入母腹寢如仙隱林

　　不必須通。非三藏故。諸諷頌言�；蜻^實故。若必須通如菩薩母所見夢相。造頌無失。色界中有量圓滿如本有。與衣俱生。慚愧增故。菩薩中有亦與衣俱。鮮白苾芻尼由本愿力故。彼于世世有自然衣。恒不離身隨時改變。乃至最后般涅槃時。即以此衣纏尸焚葬。所余欲界中有無衣。由皆增長無慚愧故。所似本有其體是何。謂死有前生有后蘊�？傉f有體是五取蘊。于中位別分析為四。一者中有。義如前說。二者生有。謂于諸趣結生剎那。三者本有。除生剎那死前余位。四者死有。謂最后念。次中有前。有色有情具足四有。若在無色中闕具三。已說形量。余義當辯。頌曰。

　　同凈天眼見業(yè)通疾具根

　　無對不可轉食香非久住

　　倒心趣欲境濕化染香處

　　天首上三橫地獄頭歸下

　　論曰。此中有身同類相見。若有修得極凈天眼。亦能得見。諸生得眼皆不能觀。以極細故。有余師說。天中有眼具足能見。五趣中有。人鬼傍生地獄中有見四三二一。謂自下除上。一切通中業(yè)通最疾。陵虛自在是謂通義。通由業(yè)得名為業(yè)通。此通勢用速故名疾。中有具得最疾業(yè)通。上至世尊無能遮抑。以業(yè)勢力最強盛故。一切中有皆具五根。對謂對礙。此金剛等所不能遮故名無對。曾聞析破炎赤鐵團見于其中有蟲生故。應往彼趣中有已生。一切種力皆不能轉。謂不可令人中有沒余中有起。余類亦然。為往彼趣中有已起。但應往彼。定不往余。欲中有身資段食不。雖資段食然細非粗。其細者何。謂唯香氣。由斯故得健達縛名。諸字界中義非一故。而音短者如設建途及羯建途。略故無過。諸少福者唯食惡香。其多福者好香為食。如是中有為住幾時。大德說言。此無定限。生緣未合中有恒存。由彼命根非別業(yè)引。與所趣人等眾同分一故。若異此者中有命根最后滅時應立死有。設有肉聚等妙高山。至夏雨時變成蟲聚。應言諸中有漸待此時。為說從何方頓來至此。雖無經論誠文判釋。然依正理應作是言。有雜類生數無邊際貪著香味壽量短促。彼諸有情因嗅此氣貪香味故俱時命終。由愛覺先感蟲身業(yè)同時于此受細蟲身�；蚨嘤星閼�俱生此。多緣未合住中有中。今遇多緣方頓生此。應俱生者定不異時。如有能招轉輪王業(yè)。要至人壽八萬歲時或過此時方頓與果。非于余位。此亦應然。故世尊言。諸有情類業(yè)果差別不可思議。尊者世友言。此極多七日。若生緣未合。便數死數生。有余師言。極七七日。毗婆沙說。此住少時。以中有中樂求生有故非久住。速往結生。其有生緣未即和合。若定此處此類應生。業(yè)力即令此緣和合。若非定托此和合緣。便即寄生余處余類。有說轉受相似類生。且如家牛及狗熊馬欲增次屬夏秋冬春。野牛野干羆驢無定。前四中有若不遇時。如次轉生后四同類。豈不中有必無與生眾同分別。一業(yè)引故。如何可言轉受相似。

　　如是中有為至所生。先起倒心馳趣欲境。彼由業(yè)力所起眼根雖住遠方能見生處父母交會而起倒心。若男緣母起于男欲。若女緣父起于女欲。翻此緣二俱起嗔心。故施設論有如是說。時健達縛于二心中隨一現行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。所憎不凈泄至胎時。謂是已有便生喜慰。從茲蘊厚中有便沒生有起已名已結生。若男處胎依母右脅向背蹲坐。若女處胎依母左脅向腹而住。若非男女住母胎時。隨所起貪如應而住。必無中有非女非男。以中有身必具根故。由處中有或女或男故入母胎隨應而住。后胎增長或作不男。于此義中復應思擇。為由業(yè)力精血大種即成根依。為業(yè)別生根依大種依精血住。有言。精血即成根依謂前無根中有俱滅。后有根者無間續(xù)生。如種與芽滅生道理。由斯初位名羯剌藍。亦妙順成此經文句。父母不凈生羯剌藍。又告苾芻。汝等長夜執(zhí)受血滴增羯吒私。有余師言。別生大種。如依葉糞別有蟲生。不凈聚中生羯剌藍。故說父母不凈生羯剌藍。故與彼經無相違失。如是且說胎卵二生。余隨所應今次當說。若濕生者染香故生。謂遠嗅知生處香氣便生愛染往彼受生。隨業(yè)所應香有凈穢。若化生者染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛染往彼受生。隨業(yè)所應處有凈穢。豈于地獄亦生愛染。由心倒故起染無失。謂彼中有�；蛞娮陨砝溆旰�風之所逼切。見熱地獄火焰熾然。情欣暖觸投身于彼。或見自身熱風盛火之所逼害。見寒地獄心欲清涼投身于彼。先舊諸師作如是說。由見先造感彼業(yè)時己身伴類馳往赴彼。又天中有首正上升如從坐起。人鬼傍生中有行相還如人等。地獄中有頭下足上顛墜其中。故伽他說。

　　顛墜于地獄足上頭歸下

　　由毀謗諸仙樂寂修苦行

　　前說倒心入母胎藏。一切中有皆定爾耶。不爾。經言。入胎有四。其四者何。頌曰。

　　一于入正知二三兼住出

　　四于一切位及卵恒無知

　　前三種入胎謂輪王二佛

　　業(yè)智俱勝故如次四余生

　　論曰。有諸有情。多集福業(yè)勤修念慧。故死生時念力所持正知無亂。于中或有正知入胎�；蛴姓�知住胎兼入�；蛘�知出兼知入住。兼言為顯后必帶前。有諸有情福智俱少。入住出位皆不正知。入不正知住出必爾。順結頌法故逆說四。諸卵生者入胎等位皆恒無知。如何卵生從卵而出言入胎藏。以卵生者先必入胎�；驌�當來名卵生者。如契經說造作有為。世間亦言煮飯磨麨故說卵生入胎無失。云何三位正不正知。且諸有情若福微薄入母胎位起倒想解。見大風雨毒熱嚴寒或大軍眾聲威亂逼。遂見自入密草稠林葉窟茅廬投樹墻下。住時見已住在此中。出位見身從此處出。若福增多入母胎位起倒想解。自見己身入妙園林升花臺殿居勝床等。住出如前。是謂三時不正知者。若于三位皆能正知。于入等時無倒想解。謂入胎位知自入胎。住出胎時自知住出。又別顯示四入胎者。且前三種謂轉輪王獨覺大覺。如其次第。初入胎者。謂轉輪王。入位正知非住非出。二入胎者。謂獨勝覺。入住正知非于出位。三入胎者。謂無上覺。入住出位皆能正知。此初三人以當名顯。何緣如是三品不同。由業(yè)智俱如次勝故。第一業(yè)勝。謂轉輪王宿世曾修廣大福故。第二智勝。謂獨勝覺久習多聞。勝思擇故。第三俱勝。謂無上覺。曠劫修行勝福智故。除前三種余胎卵生福智俱劣合成第四。此中外道執(zhí)我者言。若許有情轉趣余世。即我所執(zhí)有我義成。今為遮彼。頌曰。

　　無我唯諸蘊煩惱業(yè)所為

　　由中有相續(xù)入胎如燈焰

　　如引次第增相續(xù)由惑業(yè)

　　更趣于余世故有輪無初

　　論曰。汝等所執(zhí)我為何相。能舍此蘊能續(xù)余蘊。內用士夫此定非有如色眼等不可得故。世尊亦言。有業(yè)有異熟作者不可得。謂能舍此蘊及能續(xù)余蘊。唯除法假。法假謂何。依此有彼有。此生故彼生。廣說緣起。若爾何等我非所遮。唯有諸蘊。謂唯于蘊假立我名非所遮遣。若爾應許諸蘊即能從此世間轉至余世。蘊剎那滅于輪轉無能。數習煩惱業(yè)所為故。令中有蘊相續(xù)入胎。譬如燈焰雖剎那滅。而能相續(xù)轉至余方。諸蘊亦然。名轉無失。故雖無我而由惑業(yè)諸蘊相續(xù)入胎義成。如業(yè)所引次第轉增諸蘊相續(xù)。復由煩惱業(yè)力所為轉趣余世。謂非一切所引諸蘊增長相續(xù)修促量齊。引壽業(yè)因有差別故。隨能引業(yè)勢力增征。齊爾所時次第增長。云何次第。如圣說言。

　　最初羯剌藍次生頞部曇

　　從此生閉尸閉尸生鍵南

　　次缽羅奢佉后發(fā)毛爪等

　　及色根形相漸次而轉增

　　謂母腹中分位有五。一羯剌藍位。二頞部曇位。三閉尸位。四鍵南位。五缽羅奢佉位。此胎中箭漸次轉增。乃至色根形相滿位。由業(yè)所起異熟風力轉胎中箭令趣產門。如強糞團過量閟澀。從此轉墮劇苦難任。其母或時威儀飲食執(zhí)作過分�；蛴善渥铀拮飿I(yè)力死于胎內。時有女人或諸醫(yī)者。妙通產法善養(yǎng)嬰兒。溫以穌油睒未梨汁用涂其手執(zhí)小利刀。內如糞坑最極猥賤雜穢充塞。黑闇所居無量千蟲之所依止。常流惡汁恒須對治。精血垢膩潰爛臭滑。不凈流溢鄙穢叵觀。穿漏薄皮以覆其上。宿業(yè)所引。身瘡孔中分解肢節(jié)牽出于外。然此胎子乘宿所為順后受業(yè)所趣難了�；驈蜔o難安隱得生。體如新瘡細軟難觸�；蚰笎圩踊蛴嗯�人以如刀灰粗澀兩手執(zhí)取洗拭而安處之。次含清酥飲以母乳漸令習受細粗飲食。次第轉增至根熟位。復起煩惱積集諸業(yè)。由此身壞。復有如前中有相續(xù)更趣余世。如是惑業(yè)為因故生。生復為因起于惑業(yè)。從此惑業(yè)更復有生。故知有輪旋環(huán)無始。若執(zhí)有始始應無因。始既無因余應自起。現見芽等因種等生。由處及時俱決定故。又由火等熟變等生。由此定無無因起法。說常因論如前已遣。是故生死決定無初。然有后邊由因盡故。生依因故。因滅壞時生果必亡。理定應爾。如種滅壞芽必不生。如是蘊相續(xù)說三生為位。頌曰。

　　如是諸緣起十二支三際

　　前后際各二中八據圓滿

　　論曰。十二支者。一無明二行三識四名色五六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老死。言三際者。一前際二后際三中際。即是過未及現三生。云何十二支于三際建立。謂前后際各立二支。中際八支。故成十二。無明行在前際。生老死在后際。所余八在中際。此中際八一切有情此一生中皆具有不。非皆具有。若爾何故說有八支。據圓滿者。此中意說。補特伽羅歷一切位名圓滿者。非諸中夭及色無色。但據欲界補特伽羅。大緣起經說具有故。彼說。佛告阿難陀言。識若不入胎得增廣大不。不也世尊。乃至廣說。有時但說二分緣起。一前際攝。二后際攝。前七支前際攝。謂無明乃至受。后五支后際攝。謂從愛至老死。前后因果二分攝故。無明等支何法為體。頌曰。

　　宿惑位無明宿諸業(yè)名行

　　識正結生蘊六處前名色

　　從生眼等根三和前六處

　　于三受因異未了知名觸

　　在淫愛前受貪資具淫愛

　　為得諸境界遍馳求名取

　　有謂正能造牽當有果業(yè)

　　結當有名生至當受老死

　　論曰。于宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無明。彼與無明俱時行故。由無明力彼現行故。如說王行非無導從王俱勝故總謂王行。于宿生中福等業(yè)位至今果熟總得行名。初句位言流至老死。于母胎等正結生時一剎那位五蘊名識。結生識后六處生前中間諸位總稱名色。此中應說四處生前而言六者據滿立故。眼等已生至根境識未和合位得六處名。已至三和未了三受因差別位總名為觸。已了三受因差別相未起淫貪此位名受。貪妙資具淫愛現行未廣追求此位名愛。為得種種上妙境界周遍馳求。此位名取。因馳求故積集能牽當有果業(yè)此位名有。由是業(yè)力從此舍命正結當有此位名生。當有生支即如今識生剎那后漸增乃至當來受位總名老死。如是老死即如今世名色六處觸受四支。辯十二支體別如是。又諸緣起差別說四。一者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠續(xù)。云何剎那。謂剎那頃由貪行殺具十二支。癡謂無明。思即是行。于諸境事了別名識。識俱三蘊總稱名色。住名色根說為六處。六處對余和合有觸。領觸名受。貪即是愛。與此相應諸纏名取。所起身語二業(yè)名有。如是諸法起即名生。熟變名老滅壞名死。復有說者。剎那連縛如品類足。俱遍有為。十二支位所有五蘊皆分位攝。即此懸遠相續(xù)無始說名遠續(xù)。世尊于此意說者何。頌曰。

　　傳許約位說從勝立支名

　　論曰。傳許。世尊唯約分位說諸緣起有十二支。若支支中皆具五蘊。何緣但立無明等名。以諸位中無明等勝故。就勝立無明等名。謂若位中無明最勝。此位五蘊總名無明。乃至位中老死最勝。此位五蘊總名老死。故體雖總名別無失。何緣經說此十二支與品類足所說有異。如彼論說。云何為緣起。謂一切有為乃至廣說。素怛纜言因別意趣。阿毗達磨依法相說如是宣說。分位剎那遠續(xù)連縛唯有情數。情非情等是謂差別。契經何故唯說有情。頌曰。

　　于前后中際為遣他愚惑

　　論曰。為三際中遣他愚惑。三際差別唯在有情。如何有情前際愚惑。謂于前際生如是疑。我于過去世為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。如何有情后際愚惑。謂于后際生如是疑。我于未來世為當有非有。何等我當有。云何我當有。如何有情中際愚惑。謂于中際生如是疑。何等是我。此我云何。我誰所有。我當有誰。為除如是三際愚惑故。經唯說有情緣起。如其次第說無明行及生老死并識至有。所以者何。以契經說。苾芻諦聽。若有苾芻。于諸緣起緣已生法。能以如實正慧觀見。彼必不于三際愚惑謂我于過去世為曾有非有等。有余師說愛取有三亦為除他后際愚惑。此三皆是后際因故。又應知。此說緣起門雖有十二支而三二為性。三謂惑業(yè)事。二謂果與因。其義云何。頌曰。

　　三煩惱二業(yè)七事亦名果

　　略果及略因由中可比二

　　論曰。無明愛取煩惱為性。行及有支以業(yè)為性。余識等七以事為性。是煩惱業(yè)所依事故。如是七事即亦名果。義準余五即亦名因以煩惱業(yè)為自性故。何緣中際廣說果因。開事為五惑為二故。后際略果。事唯二故。前際略因。惑唯一故。由中際廣可以比度前后二際。廣義已成故不別說。說便無用。若緣起支唯十二者。不說老死果。生死應有終。不說無明因。生死應有始。或應更立余緣起支。余復有余成無窮失。不應更立。然無前過。此中世尊由義已顯。云何已顯。頌曰。

　　從惑生惑業(yè)從業(yè)生于事

　　從事事惑生有支理唯此

　　論曰。從惑生惑謂愛生取。從惑生業(yè)謂取生有。無明生行。從業(yè)生事謂行生識及有生生。從事生事謂從識支生于名色。乃至從觸生于受支及從生支生于老死。從事生惑謂受生愛。由立有支其理唯此。已顯老死為事惑因。及顯無明為事惑果。無明老死事惑性故。豈假更立余緣起支。故經言如是純大苦蘊集。若不爾者此言何用。

　　有余釋言。余契經說。非理作意為無明因。無明復生非理作意。非理作意亦取支攝。故亦說在此契經中。此非理作意如何取支攝。若言由此與彼相應。則愛無明亦應彼攝。設許彼攝。云何能證非理作意為無明因。若但彼攝即證因果。愛與無明亦彼攝故。應不別立為緣起支。

　　余復釋言。余契經說。非理作意為無明因。無明復生非理作意。非理作意說在觸時故。余經說。眼色為緣生癡所生染濁作意。此于受位必引無明故。余經言。由無明觸所生諸受為緣生愛。是故觸時非理作意與受俱轉無明為緣。由此無明無無因過。亦不須立余緣起支。又緣起支無無窮失。非理作意從癡生故。如契經說。眼色為緣生癡所生染濁作意。余經雖有如是誠言。然此經中應更須說。不須更說。如何證知。由理證知。何等為理。非離無明受能為愛緣。以阿羅漢受不生愛故。又非無倒觸能為染受緣。亦非離無明觸可成顛倒。阿羅漢觸非顛倒故。由如是理為證。故知若爾便應有太過失。諸由正理可得證知。一切皆應不須更說。故彼所說不成釋難。然上所言。經不別說老死有果無明有因生死便成有終始者。此難非理。經意別故。亦非所說理不圓滿。所以者何。此經但欲除所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。云何有情三世連續(xù)。謂從前世今世得生。今世復能生于后世。如來但為除彼疑情。說十二支如前已辯。謂前后中際為遣他愚惑。如世尊告諸苾芻言。吾當為汝說緣起法緣已生法。此二何異。且本論文此二無別。以俱言攝一切法故。如何未來未已起法可同過現說緣已生。云何未來未已作法。得同過現說名有為。由能作思力已造故。若爾無漏如何有為。彼亦善思力已造故。若爾就得涅槃應然。理實應言依種類說。如未變壞亦得色名。由種類同所說無失。然今正釋契經意者。頌曰。

　　此中意正說因起果已生

　　論曰。諸支因分說名緣起由此為緣能起果故。諸支果分說緣已生。由此皆從緣所生故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果性故。若爾安立應不俱成。不爾所觀有差別故。謂若觀此名緣已生。非即觀斯復名緣起。猶如因果父子等名。尊者望滿意謂。諸法有是緣起非緣已生。應作四句。第一句者。謂未來法。第二句者。謂阿羅漢最后心位過現諸法。第三句者。余過現法。第四句者。諸無為法。經部諸師作如是白。此中所說為述己情為是經義。若是經義。經義不然。所以者何。且前所說分位緣起十二五蘊為十二支違背契經。經異說故。如契經說。云何為無明。謂前際無智乃至廣說。此了義說不可抑令成不了義。故前所說分位緣起。經義相違。非一切經皆了義說。亦有隨勝說。如象跡喻經。云何內地界。謂發(fā)毛爪等。雖彼非無余色等法而就勝說。此亦應爾。所引非證。非彼經中欲以地界辯發(fā)毛等成非具說。然彼經中以發(fā)毛等分別地界。非有地界越發(fā)毛等。故彼契經是具足說。此經所說無明等支。亦應如彼成具足說。除所說外無復有余。豈不地界越發(fā)毛等洟淚等中其體亦有。洟等皆亦說在彼經。如說復有身中余物。設復同彼有余無明。今應顯示。若引異類置無明中此有何益。雖于諸位皆有五蘊然隨此有無彼定有無者�？闪⒋朔�為彼法支。或有五蘊而無有行隨福非福不動行識乃至愛等。是故經義即如所說。所說四句理亦不然。若未來諸法非緣已生者。便違契經。經說。云何緣已生法。謂無明行至生老死�；驊�不許二在未來。是則壞前所立三際。有說。緣起是無為法。以契經言如來出世若不出世。如是緣起法性常住。由如是意理則可然。若由別意理則不然。云何如是意。云何為別意而說可然及不可然。謂若意說。如來出世若不出世。行等常緣無明等起非緣余法�；驈�無緣故言常住。如是意說。理則可然。若謂意說有別法體名為緣起湛然常住。此別意說理則不然。所以者何。生起俱是有為相故。非別常法為無常相可應正理。又起必應依起者立。此常住法彼無明等何相關預而說此法依彼而立為彼緣起。又名緣起而謂目常。如是句義無相應理。此中緣起是何句義。缽刺底是至義。醫(yī)底界是行義。由先助力界義轉變。故行由至轉變成緣。參是和合義。嗢是上升義。缽地界是有義。有藉合升轉變成起。由此有法至于緣已和合升起。是緣起義。如是句義理不應然所以者何。依一作者有二作用。于前作用應有已言。如有一人浴已方食。無少行法有在起前。先至于緣后時方起。非無作者可有作用。故說頌曰。

　　至緣若起先非有不應理

　　若俱便壞已彼應先說故

　　無如是過。且應反詰聲論諸師。法何時起。為在現在為在未來。設爾何失。起若現在起非已生。如何成現�，F是已生復如何起。已生復起便致無窮。起若未來爾時未有何成作者。作者既無何有作用。故于起位即亦至緣。起位者何。謂未來世諸行正起。即于此位亦說至緣。又聲論師妄所安立作者作用理實不成。有是作者起是作用。非于此中見有作者。異起作用真實可得。故此義言于俗無謬。此緣起義即是所說。依此有彼有。此生故彼生。故應引彼釋緣起義。故說頌言。

　　如非有而起至緣應亦然

　　生已起無窮或先有非有

　　俱亦有言已闇至已燈滅

　　及開口已眠若后眠應閉

　　有執(zhí)。更以余義釋難。缽刺底是種種義。醫(yī)底界是不住義。不住由種種助故變成緣。參是聚集義。嗢是上升義。缽地界是行義。由嗢為先行變成起。此說種種緣和合已令諸行法聚集升起。是緣起義。

　　如是所釋于此可然。眼色各為緣起于眼識等。此中種種聚集豈成。何故世尊說前二句。謂依此有彼有。及此生故彼生。為于緣起知決定故。如余處說。依無明有諸行得有。非離無明可有諸行。又為顯示諸支傳生。謂依此支有彼支得有。由彼支生故余支得生。又為顯示三際傳生。謂依前際有中際得有。由中際生故后際得生。又為顯示親傳二緣。謂有無明無間生行�；蛘罐D力諸行方生。有余師釋。如是二句為破無因常因二論。謂非無因諸行可有。亦非由常自性我等無生因故諸行得生。若爾便成前句無用。但由后句此生故彼生。能具破前無因常因故。然或有執(zhí)有我為依行等得有。由無明等因分生故行等得生。是故世尊為除彼執(zhí)決判果有即由生因。若此生故彼生。即依此有彼有。非謂果有別依余因。謂無明緣行。乃至如是純大苦蘊集軌范諸師釋。此二句為顯因果不斷及生。謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生故諸行得生。如是展轉皆應廣說。有釋。為顯因果住生。謂乃至因相續(xù)有果相續(xù)亦有。及即由因分生故諸果分亦生。此欲辯生。何緣說住。又佛何故破次第說。先說住已而后說生。復有釋言。依此有彼有者。依果有因有滅。此生故彼生者。恐疑果無因生。是故復言由因生故果方得起。非謂無因。經義若然應作是說。依此有彼滅無。又應先言因生故果生。已后乃可說依果有因滅無。如是次第方名善說。若異此者。欲辯緣起。依何次第。先說因滅。故彼所釋非此經義。

　　復次云何無明緣行。廣說乃至生緣老死。我今略顯符順經義。謂諸愚夫于緣生法不知唯行。妄起我見及我慢執(zhí)。為自受樂非苦樂故。造作身等各三種業(yè)。謂為自身受當樂故造諸福業(yè)。受當來樂非苦樂故造不動業(yè)。受現樂故造非福業(yè)。如是名為無明緣行。由引業(yè)力識相續(xù)流如火焰行。往彼彼趣憑附中有馳赴所生結生有身。名行緣識。若作此釋善順契經分別識支通于六識。識為先故。于此趣中有名色生。具足五蘊展轉相續(xù)。遍一期生。于大因緣辯緣起等諸經皆有如是說故。如是名色漸成熟時具眼等根說為六處。次與境合便有識生。三和故有順樂等觸。依此便生樂等三受。從此三受引生三愛。謂由苦逼有于樂受發(fā)生欲愛。或有于樂非苦樂受發(fā)生色愛。或有唯于非苦樂受生無色愛。從欣受愛起欲等取。此中欲者謂五妙欲。見謂六十二見。如梵網經廣說。戒謂遠離惡戒。禁謂狗牛等禁。如諸離系及婆羅門播輸缽多般利伐羅勺迦等異類外道受持種種露形拔發(fā)披烏鹿皮持髻涂灰執(zhí)三杖剪須發(fā)等無義苦行。我語謂內身依之說我故。有余師說。我見我慢名為我語。云何此二獨名我語。由此二種說有我故。我非有故說名我語。如契經說。苾芻當知。愚昧無聞諸異生類隨假言說起于我執(zhí)。于中實無我及我所。于前四種。取謂欲貪。故薄伽梵諸經中釋。云何為取。所謂欲貪。由取為緣積集種種招后有業(yè)說名為有。如世尊告阿難陀言。招后有業(yè)說名為有。有為緣故。識相續(xù)流趣未來生。如前道理具足五蘊說名為生。以生為緣便有老死。其相差別廣說如經。如是純言顯唯有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初無后。集言為顯諸苦蘊生。毗婆沙宗如前已說。