第六卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

第六卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

分別根品第二之四

如是已說(shuō)不相應(yīng)行。前言生相生所生時(shí)非離所余因緣和合。此中何法說(shuō)為因緣。且因六種。何等為六。頌曰。

能作及俱有同類與相應(yīng)

遍行并異熟許因唯六種

論曰。因有六種。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應(yīng)因。五遍行因。六異熟因。對(duì)法諸師許因唯有如是六種。且初能作因相云何。頌曰。

除自余能作

論曰。一切有為唯除自體以一切法為能作因。由彼生時(shí)無(wú)障住故。雖余因性亦能作因。然能作因更無(wú)別稱。如色處等總即別名。豈不未知諸漏當(dāng)起。由已知故諸漏不生。智于漏生能為障礙。日光能障現(xiàn)睹眾星。如何有為唯除自體以一切法為能作因。應(yīng)知此生時(shí)彼皆無(wú)障住。故彼于此是能作因。若于此生彼能為障。而不為障可立為因。譬如國(guó)人以其國(guó)主不為損害。咸作是言。我因國(guó)主而得安樂(lè)。若于此生彼無(wú)障用。設(shè)不為障何得為因。且如涅槃及不生法普于一切有為生中。那落迦等有情相續(xù)于無(wú)色界諸蘊(yùn)生中。有如非有無(wú)能障用。雖無(wú)障用而亦為因。如無(wú)力國(guó)王亦得如前說(shuō)。此即通說(shuō)諸能作因。就勝為言非無(wú)生力。如眼色等于眼識(shí)等生飲食于身種等于牙等。有作是難。若一切法無(wú)障住故皆能作因。何緣諸法非皆頓起。一殺生時(shí)何緣一切非如殺者皆成殺業(yè)。此難不然。但由無(wú)障許一切法為能作因。非由于生有親作力。有余師說(shuō)。諸能作因皆于果生有能作力。且涅槃等于眼識(shí)生云何名為有能作力。意識(shí)緣彼為境而生或善或惡。因此意識(shí)后時(shí)眼識(shí)次第得生。展轉(zhuǎn)因故。彼涅槃等于眼識(shí)生有能作力。如是余法由此方隅展轉(zhuǎn)應(yīng)知有能生力。如是已說(shuō)能作因相。第二俱有因相云何。頌曰。

俱有互為果如大相所相

心于心隨轉(zhuǎn)

論曰。若法更互為士用果彼法更互為俱有因。其相云何。如四大種更互相望為俱有因。如是諸相與所相法心與心隨轉(zhuǎn)亦更互為因。是則俱有因由互為果遍攝有為法如其所應(yīng)。法與隨相非互為果。然法與隨相為俱有因。非隨相于法。此中應(yīng)辯。何等名為心隨轉(zhuǎn)法。頌曰。

心所二律儀彼及心諸相

是心隨轉(zhuǎn)法

論曰。一切所有心相應(yīng)法。靜慮無(wú)漏二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉(zhuǎn)法。如何此法名心隨轉(zhuǎn)。頌曰。

由時(shí)果善等

論曰。略說(shuō)由時(shí)果等善等故說(shuō)此法名心隨轉(zhuǎn)。且由時(shí)者。謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者。謂此與心一果異熟及一等流。應(yīng)知此中前一后一顯俱顯共其義不同。由善等者。謂此與心同善不善無(wú)記性故。由此十因名心隨轉(zhuǎn)。此中心王極少猶與五十八法為俱有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本隨相。名五十八法。五十八中除心四隨相。余五十四為心俱有因。有說(shuō)。為心因唯十四法。謂十大地法并心本相。此說(shuō)非善。所以者何。違品類足論所說(shuō)故。如彼論言�；蛴锌嘀B以有身見為因。非與有身見為因。除未來(lái)有身見及彼相應(yīng)法生老住非常諸余染污苦諦�；蛴锌嘀B以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。有余師不誦及彼相應(yīng)法。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師言。彼文必應(yīng)作如是誦�；驊�(yīng)準(zhǔn)義知說(shuō)有余。諸由俱有因故成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因。謂諸隨相各于本法。此諸隨相各互相對(duì)。隨心轉(zhuǎn)法隨相于心。此諸隨相展轉(zhuǎn)相對(duì)。一切俱生有對(duì)造色展轉(zhuǎn)相對(duì)。少分俱生無(wú)對(duì)造色展轉(zhuǎn)相對(duì)。一切俱生造色大種展轉(zhuǎn)相對(duì)。一切俱生得與所得展轉(zhuǎn)相對(duì)。如是等諸法雖名俱有而非由俱有因故成因。非一果異熟及一等流故。得與所得非定俱行�；蚯盎蚝蠡蚓闵�故。如是一切理且可然。而諸世間種等芽等極成因果相生事中未見如斯同時(shí)因果故。今應(yīng)說(shuō)。云何俱起諸法聚中有因果義。豈不現(xiàn)見。燈焰燈明芽影同時(shí)亦為因果。此應(yīng)詳辯。為即燈焰與明為因。為由前生因緣和合焰明俱起。余物障光明而有影現(xiàn)。如何說(shuō)此影用芽為因。理不應(yīng)然。隨有無(wú)故。善因明者。說(shuō)因果相言若此有無(wú)彼隨有無(wú)者。此定為因彼定為果。俱有法中一有一切有。一無(wú)一切無(wú)。理成因果。俱起因果理且可然。如何可言互為因果。即由前說(shuō)此亦無(wú)違。若爾如前所說(shuō)造色互不相離應(yīng)互為因。如是造色與諸大種心隨相等與心等法皆不相離應(yīng)互為因。若謂如三杖互相依住如是俱有法因果義成。此應(yīng)思惟。如是三杖為由俱起相依力住。為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶。又于彼中亦有別物繩鉤地等連持令住。此亦有余同類因等。是故俱有因義得成。如是已說(shuō)俱有因相。第三同類因相云何。頌曰。

同類因相似自部地前生

道展轉(zhuǎn)九地唯等勝為果

加行生亦然聞思所成等

論曰。同類因者。謂相似法與相似法為同類因。謂善五蘊(yùn)與善五蘊(yùn)展轉(zhuǎn)相望為同類因。染污與染污無(wú)記與無(wú)記五蘊(yùn)相望應(yīng)知亦爾。有余師說(shuō)。凈無(wú)記蘊(yùn)五是色果。四非色因。有余師說(shuō)。五是四果色非四因。有余師說(shuō)。色與四蘊(yùn)相望展轉(zhuǎn)皆不為因。又一身中羯刺藍(lán)位能與十位為同類因。頞部曇等九位一一皆除前位與余為因。若對(duì)余身同類十位一一皆與十位為因。由此方隅外麥稻等自類自類應(yīng)廣思擇。若不許色為色同類因彼執(zhí)便違本論文所說(shuō)故。本論說(shuō)。過(guò)去大種未來(lái)大種因增上等。為諸相似于相似法皆可得說(shuō)為同類因。不爾。云何。自部自地唯與自部自地為因。是故說(shuō)言自部自地。部謂五部即見苦所斷乃至修所斷。地謂九地即欲界為一靜慮無(wú)色八。此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非余。如是乃至修所斷還與修所斷法為同類因非余。于中一一若欲界地還與欲界為同類因。初靜慮地與初靜應(yīng)為同類因。乃至有頂與有頂?shù)貫橥�類因。異地相望皆無(wú)因義。又此非一切。何者。謂前生唯諸前生與后相似生未生法為同類因。云何知然。本論說(shuō)故。如發(fā)智論說(shuō)。云何同類因。謂前生善根與后生自界善根及彼相應(yīng)法為同類因。如是過(guò)去與余二世過(guò)去現(xiàn)在與未來(lái)等皆應(yīng)廣說(shuō)。然即彼論作是問(wèn)言。若法與彼法為因�；驎r(shí)此法與彼非因耶。彼即答言無(wú)時(shí)非因者。此依俱有相應(yīng)異熟三因密說(shuō)故無(wú)有過(guò)。有謂未來(lái)正生位法定能與彼為同類因。是故彼文依最后位密作是答無(wú)時(shí)非因。彼于所難非為善釋。以未來(lái)法正生位前非同類因后方成故。又若爾者。彼復(fù)問(wèn)言。若法與彼法為等無(wú)間。或時(shí)此法與彼非等無(wú)間耶。彼即答言。若時(shí)此法未至已生。若如彼釋。應(yīng)亦答言無(wú)時(shí)非緣。如何乃答若時(shí)此法未至已生。然彼復(fù)釋。為現(xiàn)二門。如彼處說(shuō)此亦應(yīng)爾。如此處說(shuō)彼亦應(yīng)爾。如是作文獲何功德。唯顯論主非善于文。是故應(yīng)知。前釋為善。若爾何故品類足說(shuō)�；蛴锌嘀B以有身見為因。非與有身見為因。除未來(lái)有身見及彼相應(yīng)苦諦諸余染污苦諦。或有苦諦以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。彼文應(yīng)說(shuō)除未來(lái)有身見相應(yīng)苦諦。設(shè)有如彼說(shuō)。由義應(yīng)知非。復(fù)云何通施設(shè)足論。彼說(shuō)諸法四事決定。所謂因果所依所緣。應(yīng)知彼文。因者謂能作俱有相應(yīng)異熟因。果者。謂增上士用異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。若爾同類因應(yīng)本無(wú)而有。許故無(wú)過(guò)。約位非體。由和合作用位果非體果。若同類因未來(lái)世有如異熟因當(dāng)有何過(guò)。未來(lái)若有。本論應(yīng)說(shuō)。本論唯說(shuō)能取與果諸同類因故無(wú)有失。無(wú)如是義。以同類因引等流果此未來(lái)有理必不然。無(wú)前后故。不應(yīng)已生法為未生等流。如過(guò)去法非現(xiàn)在果。勿有果先因后過(guò)失故。未來(lái)世無(wú)同類因。若爾異熟因應(yīng)未來(lái)非有。不應(yīng)異熟果因前及俱故。未來(lái)世法無(wú)前后故。無(wú)如是失。不相似故。謂同類因與果相似。若無(wú)前后應(yīng)互為因。既互為因應(yīng)互為果。互為因果與理相違。非異熟因與果相似。雖離前后而無(wú)上過(guò)。故同類因就位建立未來(lái)非有。若異熟因就相建立未來(lái)非無(wú)。言同類因唯自地者定依何說(shuō)。定依有漏。若無(wú)漏道展轉(zhuǎn)相望一一皆與九地為因。謂未至定靜慮中間四本靜慮三本無(wú)色九地道諦皆互為因。所以者何。此于諸地皆如客住不墮界攝。非諸地愛(ài)執(zhí)為己有。是故九地道雖地不同而展轉(zhuǎn)為因。由同類故。然唯得與等勝為因。非為劣因。加行生故。且如已生苦法智忍還與未來(lái)苦法智忍為同類因是名為等。又即此忍復(fù)能與后從苦法智至無(wú)生智為同類因。是名為勝。如是廣說(shuō)。乃至已生諸無(wú)生智。唯與等類為同類因。更無(wú)勝故。又諸已生見道修道及無(wú)學(xué)道。隨其次第與三二一為同類因。又于此中諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因。如隨信行及信勝解時(shí)解脫道隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時(shí)解脫道隨其次第與三二一為同類因。諸上地道為下地因云何名為或等或勝。由因增長(zhǎng)及由根故。謂見道等下下品等。后后位中因轉(zhuǎn)增長(zhǎng)。雖一相續(xù)中無(wú)容可得隨信隨法行二道現(xiàn)起而已生者為未來(lái)因。為唯圣道但與等勝為同類因。不爾。云何。余世間法加行生者亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何。謂聞所成思所成等。等者等取修所成等。因聞思修所生功德名彼所成。加行生故唯與等勝為因非劣。如欲界系聞所成法能與自界聞思所成為同類因。非修所成因。欲界無(wú)故。思所成法與思所成為同類因。非聞所成因。以彼劣故。若色界系聞所成法。能與自界聞修所成為同類因。非思所成因。色界無(wú)故。修所成法唯與自界修所成法為同類因。非聞所成因。以彼劣故。無(wú)色界系修所成法。唯與自界修所成法為同類因。非聞思所成因。以無(wú)故劣故。如是諸法復(fù)有九品。若下下品為九品因。下中八因。乃至上上唯上上因。除前劣故。生得善法九品相望展轉(zhuǎn)為因。染污亦爾。無(wú)覆無(wú)記總有四種。謂異熟生威儀路工巧處化心俱品。隨其次第。能與四三二一為因。又欲界化心有四靜慮果。非上靜慮果下靜慮果因。非加行因得下劣果。如勤功力種稻麥等。勿設(shè)劬勞而無(wú)所獲。因如是義故。有問(wèn)言。頗有已生諸無(wú)漏法非未生位無(wú)漏法因。有。謂已生苦法智品于未生位苦法忍品。又一切勝于一切劣。頗有一身諸無(wú)漏法前所定得非后生因。有。謂未來(lái)苦法忍品于后已生苦法智品。以果必?zé)o在因前故�；蛲�類因未來(lái)無(wú)故。頗有前生諸無(wú)漏法非后已起無(wú)漏法因。有。謂前生勝無(wú)漏法于后已起劣無(wú)漏法。如退上果下果現(xiàn)前。又前已生苦法智得于后已生苦法忍得非同類因。以彼劣故。如是已說(shuō)同類因相。第四相應(yīng)因相云何。頌曰。

相應(yīng)因決定心心所同依

論曰。唯心心所是相應(yīng)因。若爾所緣行相別者。亦應(yīng)更互為相應(yīng)因。不爾所緣行相同者乃可得說(shuō)為相應(yīng)故。若爾異時(shí)所緣行相同者應(yīng)說(shuō)為相應(yīng)因。不爾要須所緣行相及時(shí)同者乃相應(yīng)故。若爾異身所緣行相及時(shí)同者應(yīng)說(shuō)相應(yīng)。如眾同觀初月等事為以一言總遮如是眾多妨難故說(shuō)同依。謂要同依心心所法方得更互為相應(yīng)因。此中同言顯所依一。謂若眼識(shí)用此剎那眼根為依相應(yīng)受等亦即用此眼根為依。乃至意識(shí)及相應(yīng)法同依意根。應(yīng)知亦爾。相應(yīng)因體即俱有因。如是二因義何差別。由互為果義立俱有因。如商侶相依共游險(xiǎn)道。由五平等共相應(yīng)義立相應(yīng)因。即如商侶同受同作食等事業(yè)。其中闕一皆不相應(yīng)。是故極成互為因義。如是已說(shuō)相應(yīng)因相。第五遍行因相云何。頌曰。

遍行謂前遍為同地染因

論曰。遍行因者。謂前已生遍行諸法。與后同地染污諸法為遍行因。遍行諸法。隨眠品中遍行義處當(dāng)廣分別。此與染法為通因故。同類因外更別建立。亦為余部染法因故。由此勢(shì)力余部煩惱及彼眷屬亦生長(zhǎng)故。圣者身中諸染污法豈亦用此為遍行因。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師說(shuō)。一切染污法見所斷為因。故品類足說(shuō)如是言。云何見所斷為因法。謂諸染污法及見所斷法所感異熟。云何無(wú)記為因法。謂諸無(wú)記有為法及不善法。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。廣說(shuō)乃至。除未來(lái)有身見及彼相應(yīng)法生老住無(wú)常諸余染污苦諦。若爾云何通施設(shè)足論說(shuō)。如彼論說(shuō)。頗有法是不善唯不善為因耶。有。謂圣人離欲退最初已起染污思。依未斷因密作是說(shuō)。見所斷法雖是此因而由已斷故廢不說(shuō)。如是已說(shuō)遍行因相。第六異熟因相云何。頌曰。

異熟因不善及善唯有漏

論曰。唯諸不善及善有漏是異熟因。異熟法故。何緣無(wú)記不招異熟。由力劣故。如朽敗種。何緣無(wú)漏不招異熟。無(wú)愛(ài)潤(rùn)故。如貞實(shí)種無(wú)水潤(rùn)沃。又非系地。如何能招系地異熟。余法具二。是故能招。如貞實(shí)種水所沃潤(rùn)。異熟因義如何可了。為異熟之因名異熟因。為異熟即因名異熟因。義兼兩釋斯有何過(guò)。若異熟之因名異熟因。圣教不應(yīng)言異熟生眼。若異熟即因名異熟因。圣教不應(yīng)言業(yè)之異熟。兩釋俱通。已如前辯。所言異熟其義云何。毗婆沙師作如是釋。異類而熟。是異熟義。謂異熟因唯異類熟。俱有等因唯同類熟。能作一因兼同異熟故。唯此一名異熟因。熟果不應(yīng)余因所得。果具二義方得熟名。一由相續(xù)轉(zhuǎn)變差別其體得生。二由隨因勢(shì)力勝劣時(shí)有分限。非彼俱有相應(yīng)二因所生果體要由相續(xù)轉(zhuǎn)變差別方乃得生。由取果時(shí)即與果故。又非能作同類遍行三因之果亦由隨因勢(shì)力勝劣時(shí)有分限。由善惡等窮生死邊果數(shù)數(shù)生時(shí)無(wú)限故。由此但應(yīng)作如是釋。變異而熟。是異熟義。不應(yīng)但異簡(jiǎn)別余因。于欲界中。有時(shí)一蘊(yùn)為異熟因共感一果。謂有記得及彼生等。有時(shí)二蘊(yùn)為異熟因共感一果。謂善不善身業(yè)語(yǔ)業(yè)及彼生等。有時(shí)四蘊(yùn)為異熟因共感一果。謂善不善心心所法及彼生等。于色界中。有時(shí)一蘊(yùn)為異熟因共感一果。謂有記得無(wú)想等至及彼生等。有時(shí)二蘊(yùn)為異熟因共感一果。謂初靜慮善有表業(yè)及彼生等。有時(shí)四蘊(yùn)為異熟因共感一果。謂非等引善心心所及彼生等。有時(shí)五蘊(yùn)為異熟因共感一果。謂是等引心心所法并隨轉(zhuǎn)色及彼生等。無(wú)色界中。有時(shí)一蘊(yùn)為異熟因共感一果。謂有記得滅盡等至及彼生等。有時(shí)四蘊(yùn)為異熟因共感一果。謂一切善心心所法及彼生等。有業(yè)唯感一處異熟。謂感法處即命根等。若感意處定感二處。謂意與法。若感觸處應(yīng)知亦爾。若感身處定感三處。謂身觸法。感色香味應(yīng)知亦爾。若感眼處定感四處。謂感眼處及身觸法。感耳鼻舌應(yīng)知亦爾。有業(yè)能感或五或六或七或八或九或十或十一處。業(yè)或少果或多果故。如外種果或少或多。種果少者如谷麥等。種果多者如蓮石榴諾瞿陀等。有一世業(yè)三世異熟無(wú)三世業(yè)一世異熟。勿設(shè)劬勞果減因故。有一念業(yè)多念異熟無(wú)多念業(yè)一念異熟。此中所以如上應(yīng)知。然異熟果無(wú)與業(yè)俱。非造業(yè)時(shí)即受果故。亦非無(wú)間。由次剎那等無(wú)間緣力所引故。又異熟因感異類果必待相續(xù)方能辦故。如是六因定居何世。因居世定義雖已說(shuō)而未頌攝。故應(yīng)重辯。頌曰。

遍行與同類二世三世三

論曰。遍行同類唯居過(guò)現(xiàn)未來(lái)世無(wú)。理如前說(shuō)。相應(yīng)俱有異熟三因于三世中皆悉遍有。頌既不說(shuō)能作因所居。義準(zhǔn)應(yīng)知。通三世非世。已說(shuō)六因相別世定。何等為果對(duì)彼成因。頌曰。

果有為離系無(wú)為無(wú)因果

論曰。如本論說(shuō)。果法云何。謂諸有為及與擇滅。若爾無(wú)為許是果故則應(yīng)有因。要對(duì)彼因乃可得說(shuō)此為果故。又此無(wú)為許是因故亦應(yīng)有果。要對(duì)彼果乃可得說(shuō)此為因故。唯有為法有因有果非諸無(wú)為。所以者何。無(wú)六因故無(wú)五果故。何緣不許諸無(wú)間道與離系果為能作因。于生不障立能作因。無(wú)為無(wú)生道何所作。若爾誰(shuí)果。果義如何。謂是道果。道力得故。若爾道果應(yīng)唯是得。道于得有能非于擇滅故。不爾于得于擇滅中道之功能有差別故。云何于得道有功能。謂能生故。云何于滅道有功能。謂能證故。由此理故。道雖非滅因而可得說(shuō)擇滅為道果。既諸無(wú)為無(wú)增上果。如何可說(shuō)為能作因。以諸無(wú)為于他生位不為障故立能作因。然無(wú)果者。由離世法無(wú)能取果與果用故。經(jīng)部師說(shuō)。無(wú)為非因。無(wú)經(jīng)說(shuō)因是無(wú)為故。有經(jīng)說(shuō)因唯有為故。何處經(jīng)說(shuō)。如有經(jīng)說(shuō)。諸因諸緣能生色者皆是無(wú)常。無(wú)常因緣所生諸色如何是常。廣說(shuō)乃至識(shí)亦如是。若爾無(wú)為亦應(yīng)不與能緣識(shí)等作所緣緣。唯說(shuō)能生故得作所緣緣。謂經(jīng)唯說(shuō)諸因諸緣能生識(shí)者皆是無(wú)常。不說(shuō)一切為識(shí)緣者皆是無(wú)常故不成難。豈不亦說(shuō)唯能生因是無(wú)常故不撥。無(wú)為唯不障故為能作因。有契經(jīng)中說(shuō)無(wú)為法為所緣緣。無(wú)契經(jīng)中說(shuō)無(wú)為法為能作因故。不應(yīng)立為唯不障因性。雖無(wú)經(jīng)說(shuō)亦無(wú)處遮。又無(wú)量經(jīng)今已隱沒(méi)。云何定判無(wú)經(jīng)說(shuō)耶。若爾何法名為離系。即本論中所說(shuō)擇滅。豈不先問(wèn)何謂擇滅。答是離系。今問(wèn)何法名為離系。答是擇滅。如是二答。更互相依。于此自性竟不能顯故應(yīng)別門開顯自性。此法自性實(shí)有離言。唯諸圣者各別內(nèi)證。但可方便總相說(shuō)言。是善是常別有實(shí)物名為擇滅亦名離系。經(jīng)部師說(shuō)。一切無(wú)為皆非實(shí)有如色受等別有實(shí)物。此所無(wú)故。若爾何故名虛空等。唯無(wú)所觸說(shuō)名虛空。謂于暗中無(wú)所觸對(duì)。便作是說(shuō)。此是虛空。已起隨眠生種滅位由簡(jiǎn)擇力余不更生說(shuō)名擇滅。離簡(jiǎn)擇力由闕緣故余不更生名非擇滅。如殘眾同分中夭者余蘊(yùn)。余部師說(shuō)。由慧功能隨眠不生名為擇滅。隨眠緣闕后苦不生不由慧能名非擇滅。離簡(jiǎn)擇力此滅不成故此不生即擇滅攝。有說(shuō)。諸法生已后無(wú)。自然滅故名非擇滅。如是所執(zhí)非擇滅體應(yīng)是無(wú)常。未滅無(wú)故。豈不擇滅擇為先故。先無(wú)后有應(yīng)亦無(wú)常。非擇為先方有擇滅。如何擇滅亦是無(wú)常。所以者何。非先有擇后未生法方有不生。何者。不生本來(lái)自有。若無(wú)簡(jiǎn)擇諸法應(yīng)生。簡(jiǎn)擇生時(shí)法永不起。于此不起擇有功能。謂于先時(shí)未有生障。今為生障非造不生。若唯不生是涅槃?wù)�。此�?jīng)文句當(dāng)云何通。經(jīng)言。五根若修若習(xí)若多修習(xí)。能令過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在眾苦永斷。此永斷體即是涅槃。唯于未來(lái)有不生義非于過(guò)現(xiàn)。豈不相違。雖有此文而不違義。此經(jīng)意說(shuō)。緣過(guò)現(xiàn)苦煩惱斷故名眾苦斷。如世尊言。汝等于色應(yīng)斷貪欲。貪欲斷時(shí)便名色斷及色遍智。廣說(shuō)乃至識(shí)亦如是。過(guò)現(xiàn)苦斷義亦應(yīng)然。設(shè)有余經(jīng)言斷過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸煩惱者。準(zhǔn)前理釋。義亦無(wú)違�；虼私�(jīng)中別有意趣。過(guò)去煩惱謂過(guò)去生所起煩惱�，F(xiàn)在煩惱謂現(xiàn)在生所起煩惱。如愛(ài)行中十八愛(ài)行。過(guò)去世起者依過(guò)去生說(shuō)。未來(lái)現(xiàn)在應(yīng)知亦爾。如是二世所起煩惱。為生未來(lái)諸煩惱故。于現(xiàn)相續(xù)引起種子。此種斷故彼亦名斷。如異熟盡時(shí)亦說(shuō)名業(yè)盡。未來(lái)眾苦及諸煩惱。由無(wú)種故畢竟不生。說(shuō)名為斷。若異此者。過(guò)去現(xiàn)在何緣須斷。非于已滅及正滅時(shí)。須設(shè)劬勞為令其滅。若無(wú)為法其體都無(wú)。何故經(jīng)說(shuō)所有諸法。若諸有為若諸無(wú)為。于中離染最為第一。如何無(wú)法可于無(wú)中立為第一。我亦不說(shuō)諸無(wú)為法其體都無(wú)。但應(yīng)如我所說(shuō)而有。如說(shuō)此聲有先非有。有后非有。不可非有說(shuō)為有故有義得成。說(shuō)有無(wú)為。應(yīng)知亦爾。有雖非有而可稱嘆。故諸災(zāi)橫畢竟非有名為離染。此于一切有非有中最為殊勝。為令所化深生欣樂(lè)故應(yīng)稱嘆此為第一。若無(wú)為法唯非有者。無(wú)故不應(yīng)名滅圣諦。且言圣諦其義云何。豈不此言屬無(wú)倒義。圣見有無(wú)皆無(wú)顛倒。謂圣于苦見唯是苦。于苦非有見唯非有。此于圣諦義有何違。如何非有而可立為第三圣諦。第二無(wú)間圣見及說(shuō)故成第三。若無(wú)為法其體唯無(wú)�？漳鶚勛R(shí)應(yīng)緣無(wú)境。此緣無(wú)境亦無(wú)有過(guò)。辯去來(lái)中當(dāng)應(yīng)思擇。若許無(wú)為別有實(shí)體。當(dāng)有何失。復(fù)有何德。許便擁護(hù)毗婆沙宗是名為德。若有可護(hù)天神定知自當(dāng)擁護(hù)。然許實(shí)有明虛妄計(jì)是名為失。所以者何。此非有體可得如色受等。亦非有用可得如眼耳等。又若別有。如何可立彼事之滅第六轉(zhuǎn)聲。由滅與事非互相屬。此彼相望非因果故。唯遮彼事。第六可成。彼事之無(wú)名為滅故。滅雖別有而由彼事或得斷時(shí)方得此滅可言此滅屬于彼事。何因此滅定屬此得。如契經(jīng)言。苾芻獲得現(xiàn)法涅槃。如何非有可言獲得。由得對(duì)治便獲永違煩惱。后有所依身故名得涅槃。復(fù)有圣教能顯涅槃唯以非有為其自性。謂契經(jīng)言。所有眾苦皆無(wú)余斷。各別舍棄盡離染滅靜息永沒(méi)。余苦不續(xù)不取不生。此極寂靜。此極美妙。謂舍諸依及一切愛(ài)盡離染滅名為涅槃。云何不許言不生者依此無(wú)生故言不生。我等見此第七轉(zhuǎn)聲于證滅有都無(wú)功力。何意故說(shuō)依此無(wú)生。若依此言屬已有義。應(yīng)本不生。涅槃常故。若依此言屬已得義。是則應(yīng)許依道之得。故唯依道或依道得令苦不生。汝應(yīng)信受。由此善釋經(jīng)說(shuō)喻言。如燈焰涅槃心解脫亦爾。此經(jīng)意說(shuō)。如燈涅槃唯燈焰謝無(wú)別有物。如是世尊心得解脫。唯諸蘊(yùn)滅更無(wú)所有。阿毗達(dá)磨亦作是言。無(wú)事法云何。謂諸無(wú)為法。言無(wú)事者。謂無(wú)體性毗婆沙師不許此釋。若爾彼釋事義云何。彼言事者略有五種。一自性事。如有處言。若已得此事彼成就此事。二所緣事。如有處言。一切法智所知隨其事。三系縛事。如有處言。若于此事愛(ài)結(jié)所系。彼于此事恚結(jié)系耶。四所因事。如有處言。有事法云何。謂諸有為法。五所攝事。如有處言。田事宅事妻子等事。今于此中說(shuō)因名事。顯無(wú)為法都無(wú)有因。是故無(wú)為雖實(shí)有物。常無(wú)用故無(wú)因無(wú)果�？傉撘丫�。于諸果中應(yīng)說(shuō)何果何因所得頌曰。

后因果異熟前因增上果

同類遍等流俱相應(yīng)士用

論曰。言后因者。謂異熟因。于六因中最后說(shuō)故。初異熟果此因所得。言前因者。謂能作因。于六因中最初說(shuō)故。后增上果此因所得。增上之果名增上果。唯無(wú)障住有何增上。即由無(wú)障得增上名。或能作因亦有勝力。如十處界于五識(shí)身。諸有情業(yè)于器世界。耳等對(duì)于眼識(shí)生等。亦有展轉(zhuǎn)增上生力。聞已便生欣見欲故。此等增上如應(yīng)當(dāng)思。同類遍行得等流果。此二因果皆似因故。俱有相應(yīng)得士用果。非越士體有別士用。即此所得名士用果。此士用名為目何法。即目諸法所有作用。如士用故得士用名。如世間說(shuō)鴉足藥草醉象將軍。為唯此二有士用果為余亦然。有說(shuō)。余因亦有此果。唯除異熟。由士用果與因俱生或無(wú)間生。異熟不爾。有余師說(shuō)。此異熟因亦有隔越遠(yuǎn)士用果。譬如農(nóng)夫所收果實(shí)。異熟等果其相云何。頌曰。

異熟無(wú)記法有情有記生

等流似自因離系由慧盡

若因彼力生是果名士用

除前有為法有為增上果

論曰。唯于無(wú)覆無(wú)記法中有異熟果。為此亦通非有情數(shù)。唯局有情。為通等流及所長(zhǎng)養(yǎng)。應(yīng)知唯是有記所生。一切不善及善有漏能記異熟故名有記。從彼后時(shí)異熟方起。非俱無(wú)間名有記生。如是名為異熟果相。非有情數(shù)亦從業(yè)生。何非異熟。以共有故。謂余亦能如是受用。夫異熟果必?zé)o有余共受用義。非余造業(yè)余可因斯受異熟果。其增上果亦業(yè)所生。何得共受。共業(yè)生故。似自因法名等流果。謂似同類遍行二因。若遍行因亦得等流果。何不許此即名同類因。此果但由地等染故與因相似不由種類。若由種類果亦似因。此果所因乃名同類。故作是問(wèn)。若是同類因亦遍行因耶。應(yīng)作四句。第一句者。非遍行法為同類因。第二句者。他部遍法為遍行因。第三句者。自部遍法為遍行因。第四句者。除前諸相由慧盡法名離系果。滅故名盡。擇故名慧。即說(shuō)擇滅名離系果。若法因彼勢(shì)力所生。即說(shuō)此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏無(wú)漏定生。及因清凈靜慮心力變化心生。如是等類擇滅應(yīng)言由道力得。諸有為法。除前已生。是余有為之增上果。士用增上二果何殊。士用果名唯對(duì)作者。增上果稱通對(duì)此余。如匠所成。對(duì)能成匠。具得士用增上果名。對(duì)余非匠唯增上果。于上所說(shuō)六種因中。何位何因取果與果。頌曰。

五取果唯現(xiàn)二與果亦然

過(guò)現(xiàn)與二因一與唯過(guò)去

論曰。五因取果唯于現(xiàn)在。定非過(guò)去。彼已取故。亦非未來(lái)。彼無(wú)用故。亦應(yīng)如是說(shuō)。能作因非定有果故此不說(shuō)。俱有相應(yīng)與果亦爾。唯于現(xiàn)在。由此二因取果與果必俱時(shí)故。同類遍行二因與果通于過(guò)現(xiàn)。過(guò)去可然。如何現(xiàn)在與等流果。有等流果無(wú)間生故。若果已生。因便過(guò)去。名已與果。不應(yīng)更與。善同類因有時(shí)取果而非與果。應(yīng)作四句。第一句者。謂斷善根時(shí)最后所舍得。第二句者。謂續(xù)善根時(shí)最初所得得。應(yīng)說(shuō)爾時(shí)續(xù)者前得。第三句者。謂不斷善根于所余諸位。第四句者。謂除前相。又于不善同類因中亦有四句。第一句者。謂離欲貪時(shí)最后所舍得。第二句者。謂退欲貪時(shí)最初所得得。應(yīng)說(shuō)爾時(shí)退者前得。第三句者。謂未離欲貪于所余諸位。第四句者。謂除前相。有覆無(wú)記同類因中。亦有四句。于阿羅漢得時(shí)退時(shí)未得及余。如理應(yīng)說(shuō)。無(wú)覆無(wú)記同類因中有順后句。謂與果時(shí)必亦取果�；驎r(shí)取果而非與果。謂阿羅漢最后諸蘊(yùn)。約有所緣剎那差別。善同類因亦有四句。第一句者。謂善心無(wú)間起染無(wú)記心。第二句者。謂與上相違。第三句者。謂善心無(wú)間還起善心。第四句者。謂除前相。不善心等如其所應(yīng)。亦有四句。準(zhǔn)例應(yīng)說(shuō)。取果與果其義云何。能為彼種故名取果。正與彼力故名與果。異熟與果唯于過(guò)去。由異熟果無(wú)與因俱及無(wú)間故。復(fù)有余師。前五果外別說(shuō)四果。一安立果。謂如水輪為風(fēng)輪果。乃至草等為大地果。二加行果。謂如無(wú)生智等遠(yuǎn)為不凈等果。三和合果。謂如眼識(shí)等為眼根等果。四修習(xí)果。謂如化心等為諸靜慮果。如是四果皆是士用增上果攝。說(shuō)因果已。復(fù)應(yīng)思擇。此中何法幾因所生。法略有四。謂染污法。異熟生法。初無(wú)漏法。三所余法。余法者何。謂除異熟余無(wú)記法。除初無(wú)漏諸余善法。如是四法。頌曰。

染污異熟生余初圣如次

除異熟遍二及同類余生

此謂心心所余及除相應(yīng)

論曰。諸染污法除異熟因余五因生。異熟生法除遍行因余五因生。三所余法雙除異熟遍行二因余四因生。初無(wú)漏法。雙除前二及同類因余三因生。如是四法為說(shuō)何等。謂心心所不相應(yīng)行及色四法。復(fù)幾因生。如心心所所除因外及除相應(yīng)。應(yīng)知余法從四三二余因所生。此中染污異熟生法余四因生。三所余法余三因生。初無(wú)漏法余二因生。一因生法決定無(wú)有。