第五十九卷 阿毗曇毗婆沙論

第五十九卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門品第四之六

二法有漏法無(wú)漏法。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲止人見(jiàn)顯智希有故。廣說(shuō)如上。復(fù)有說(shuō)者。所以作論者為止并義者意故。如摩訶僧祇部說(shuō)。佛身一向無(wú)漏。問(wèn)曰。彼何故作此說(shuō)。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)如來(lái)于世間生世間長(zhǎng)。而出世間。不為世間所染。彼作是說(shuō)。佛若出世間。不為世間所染。則知佛身一向無(wú)漏。為止如是說(shuō)者意。亦明佛身是有漏。若佛身是無(wú)漏者。無(wú)比女不應(yīng)于佛身生愛(ài)心。余廣說(shuō)如雜揵度。云何有漏法。答曰。十入二入少分。謂意入法入。云何無(wú)漏法。答曰。二入少分。謂意入法入。問(wèn)曰。何故名有漏法無(wú)漏法耶。答曰。若法能增長(zhǎng)有是有漏。與此相違。是無(wú)漏。復(fù)次若法能令有相續(xù)。能增長(zhǎng)生老病死。是有漏。與此相違。是無(wú)漏。乃至廣說(shuō)。若法墮苦集諦。是有漏。與此相違。是無(wú)漏。尊者和須蜜說(shuō)曰。云何有漏相。云何無(wú)漏相。答曰。從有漏生。是有漏相。不從有漏生。是無(wú)漏相。復(fù)次能生有漏相。是有漏。不能生有漏相。是無(wú)漏。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若處所能生漏。是有漏相。若處所不能生。漏是無(wú)漏相。

二法。有為法無(wú)為法。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止人見(jiàn)為顯智希有。廣說(shuō)如上。云何有為法。答曰。十一入。一入少分。謂法入。云何無(wú)為法。答曰。一入少分謂法入。問(wèn)曰。何故名有為無(wú)為法耶。答曰。若法有生滅。有因。有有為相。是有為法。與此相違。是無(wú)為法。復(fù)次若法屬因?qū)倬墝偎�作屬和合者是有為法。與此相違。是無(wú)為法。復(fù)次若法為生所生。為住所住。為老所老。是有為法。與此相違。是無(wú)為法。復(fù)次若法行世。能聚果。能知緣。能所作。是有為法。與此相違。是無(wú)為法。復(fù)次若法墮世。在陰。是苦相續(xù)。有前后。有上中下。是有為法。與此相違。是無(wú)為法。尊者和須蜜說(shuō)曰。云何是有為相。答曰。世相陰相。是有為相。云何無(wú)為相。答曰。非世相非陰相。是無(wú)為相。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若以眾生故。有生滅者。是有為相。若不以眾生無(wú)生滅者。是無(wú)為相。

三法。過(guò)去法未來(lái)法現(xiàn)在法。云何過(guò)去法。答曰。過(guò)去五陰。云何未來(lái)法。答曰。未來(lái)五陰。云何現(xiàn)在法。答曰。現(xiàn)在五陰。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止并義者意故。如譬喻者。作如是說(shuō)。世是常。行是無(wú)常。行行世時(shí)。如物從器至器。猶如多人從一舍至一舍。諸行行世。亦復(fù)如是。為止如是說(shuō)者意。亦明行即是世世即是行。是故四大揵度。作如是說(shuō)。世名何法。答曰。說(shuō)行之言。復(fù)有說(shuō)者。所以作論者。為止言無(wú)過(guò)去未來(lái)于世中愚說(shuō)現(xiàn)在是無(wú)為法者意故。亦明過(guò)去未來(lái)是實(shí)有相。若無(wú)過(guò)去未來(lái)者。則無(wú)成就不成就。如第二頭第三手第十三入。無(wú)有成就不成就者。若無(wú)過(guò)去未來(lái)。則無(wú)成就不成就。若有成就不成就。則知必有過(guò)去未來(lái)是實(shí)有相。若言無(wú)過(guò)去未來(lái)。則應(yīng)如是說(shuō)。彼過(guò)去。若現(xiàn)在時(shí)造因。彼果當(dāng)言在過(guò)去。當(dāng)言在未來(lái)。當(dāng)言在現(xiàn)在耶。若在過(guò)去者。應(yīng)言有過(guò)去。不應(yīng)言無(wú)過(guò)去。若言無(wú)過(guò)去。是事不然。若言在未來(lái)。應(yīng)言有未來(lái)。不應(yīng)言無(wú)未來(lái)。若言無(wú)未來(lái)。是事不然。若言在現(xiàn)在。則因果共俱。若因果俱者。則違偈說(shuō)。如說(shuō)。

作惡不即受不如乳成酪

愚蹈灰底火不即時(shí)燒足

若果不在過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在則無(wú)果。若無(wú)果則無(wú)因。如第二頭第三手第六陰第十三入。若有因果。不在過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者。則是常。如無(wú)為法。若果在現(xiàn)在時(shí)。彼因當(dāng)言在何處。為在過(guò)去。為在未來(lái)。為在現(xiàn)在。若在過(guò)去。亦如上說(shuō)。若在未來(lái)。亦如上說(shuō)。若在現(xiàn)在。亦如上說(shuō)。若不在過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在則無(wú)因。若無(wú)因則無(wú)果。如第二頭第三手第六陰第十三入。若有因果。不在三世者。則應(yīng)是常。如無(wú)為法。復(fù)次若無(wú)過(guò)去未來(lái)者。則無(wú)出家法。如偈說(shuō)。

若說(shuō)無(wú)過(guò)去則無(wú)過(guò)去佛

若無(wú)過(guò)去佛則無(wú)出家法

復(fù)次若無(wú)過(guò)去未來(lái)者。則常妄語(yǔ)。如偈說(shuō)。

若說(shuō)無(wú)過(guò)去而言有臘數(shù)

則是一切時(shí)而常故妄語(yǔ)

復(fù)次若無(wú)過(guò)去未來(lái)者。則無(wú)現(xiàn)在。所以者何。以有過(guò)去未來(lái)故。施設(shè)現(xiàn)在。若無(wú)三世。則無(wú)有為法。若無(wú)有為法。亦無(wú)無(wú)為法。所以者何。以有有為故。則施設(shè)無(wú)為。若無(wú)有為無(wú)為法。則無(wú)一切法。若無(wú)一切法。則無(wú)解脫出離。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)過(guò)去未來(lái)是實(shí)有相。是故為止他義欲顯己義。亦欲顯法相相應(yīng)義故。而作此論。問(wèn)曰。世體性是何。答曰。過(guò)去五陰。未來(lái)現(xiàn)在五陰。此是世體性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名世。世是何義。答曰。去義是世義。問(wèn)曰。諸行不來(lái)不去。若來(lái)者則不去。若去者則不來(lái)。若來(lái)者則來(lái)處應(yīng)空。所以者何。從彼處來(lái)故。若去者則妨礙去處。所以者何。去至彼處故。是故尊者和須蜜。說(shuō)如是偈。

諸行無(wú)來(lái)相以諸剎那故

而無(wú)有去相亦無(wú)有住者

若行無(wú)來(lái)去。云何有三世耶。答曰。以所作故。若諸行無(wú)所作。是名未來(lái)。若有所作。是名現(xiàn)在。若所作已滅。是名過(guò)去。若眼未見(jiàn)色。是未來(lái)見(jiàn)色。是現(xiàn)在見(jiàn)色。已滅是過(guò)去。問(wèn)曰。若然者�，F(xiàn)在彼分眼。云何有所作。答曰。以作相似因故。若不現(xiàn)在前。則不與未來(lái)者作相似因。若現(xiàn)在前。則與未來(lái)者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障礙是未來(lái)。若作障礙是現(xiàn)在。若作障礙已滅是過(guò)去。如受未生是未來(lái)。受若生是現(xiàn)在。受若生已滅是過(guò)去。受乃至想行識(shí)亦如是。復(fù)次若法未取果與果是未來(lái)。若取果與果是現(xiàn)在。若取果與果已滅是過(guò)去。復(fù)次若法不取不與。依果報(bào)果。是未來(lái)。若取依果報(bào)果未與者是現(xiàn)在。若取依果報(bào)果已滅是過(guò)去。復(fù)次若法未與相似因一切遍因是未來(lái)。若與是現(xiàn)在。若與已滅是過(guò)去。復(fù)次若法未生未滅是未來(lái)。若已生未滅是現(xiàn)在。若生已滅是過(guò)去。未生未壞。已生未壞。已生已壞。未生未離。已生未離。已生已離。說(shuō)亦如是。復(fù)次若法未作三有為相是未來(lái)。若已作一今作二是現(xiàn)在。若已作三是過(guò)去。復(fù)次若法未作四緣是未來(lái)。若作四緣是現(xiàn)在。若作四緣已滅是過(guò)去。復(fù)次若法與三世作因是過(guò)去。若與二世作因是現(xiàn)在。若與一世作因是未來(lái)。復(fù)次若法是三世果是未來(lái)。若是二世果是現(xiàn)在。若是一世果是過(guò)去。復(fù)次以過(guò)去未來(lái)故。施設(shè)現(xiàn)在。不以現(xiàn)在施設(shè)現(xiàn)在。以無(wú)第四世故。以過(guò)去現(xiàn)在故。施設(shè)未來(lái)。不以未來(lái)施設(shè)未來(lái)。以無(wú)第四世故。以未來(lái)現(xiàn)在。施設(shè)過(guò)去。不以過(guò)去施設(shè)過(guò)去。以無(wú)第四世故。諸過(guò)去所有。色所有耶。答曰。或是過(guò)去所有非色所有。乃至廣作四句。過(guò)去所有非色所有者。過(guò)去四陰是色所有。非過(guò)去所有者。未來(lái)現(xiàn)在色所有。過(guò)去所有亦色所有者。謂過(guò)去色所有。非過(guò)去所有非色所有者。謂未來(lái)現(xiàn)在四陰所有。及無(wú)為所有。如色作四句。乃至識(shí)亦作四句。如過(guò)去作五四句。未來(lái)現(xiàn)在。亦作五四句。是則有十五四句。若色所有。盡是方方分所有耶。答曰。若是方方分所有。盡是色所有。頗有色所有非方方分所有耶。答曰有。過(guò)去未來(lái)色�，F(xiàn)在微塵。及無(wú)作色。若受所有。彼盡非方方分所有耶。答曰。若受所有。盡非方方分所有。頗非方方分所有非受所有耶。答曰。有。想行識(shí)所有過(guò)去未來(lái)色�，F(xiàn)在微塵。無(wú)作色。及無(wú)為法所有。如受想行識(shí)說(shuō)亦如是。諸所有色。盡障礙耶。答曰。若障礙者。盡是色所有。頗有色非障礙耶。答曰。有。過(guò)去未來(lái)色。現(xiàn)在微塵及無(wú)作色。諸所有受。盡覺(jué)耶。答曰。若覺(jué)盡是受。頗有受非覺(jué)耶。答曰。有。過(guò)去未來(lái)受。如受。想行識(shí)說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。為已生生。未生生。若已生生。云何諸行非還轉(zhuǎn)耶。若未生生。云何諸行非本無(wú)而有耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。以事故已生生。以事故未生生。以事故已生生者。諸法本住自體相故生。以事故未生生者。一切未來(lái)法。是未生法故生。問(wèn)曰。為世生。為世中生。若世生者。云何不一法生時(shí)一切法生。若一法生一切法生者。則壞世。若世中生者。云何非行異世耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。以事故世生。以事故世中生。以事故世生者。一剎那生時(shí)。即是世故。以事故世中生者。于未來(lái)世中。一剎那生。余剎那未生故。問(wèn)曰。為彼法生即彼法滅耶。為余法生余法滅耶。若彼法生即彼法滅者。未來(lái)法生。即未來(lái)法滅耶。若余法生余法滅者。色生受滅耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。以事故彼法生。即彼法滅。以事故余法生。余法滅以事故。彼法生彼法滅者色生即色滅乃至識(shí)生。即識(shí)滅。以事故余法生余法滅者。未來(lái)世生。現(xiàn)在世滅。問(wèn)曰。為自分生。為他分生。若自分生者云何非本無(wú)自分而有自分。本無(wú)物體而有物體。若他分生者。云何法不舍自體。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。不自分生。亦不他分生。然如其法體。生已而滅。問(wèn)曰。未來(lái)世減。過(guò)去世增。云何不施設(shè)二世有增減耶。尊者和須蜜說(shuō)曰。為增計(jì)數(shù)過(guò)去未來(lái)世有增減不。若不增計(jì)數(shù)過(guò)去未來(lái)世。何故言過(guò)去未來(lái)世有增減耶。復(fù)次過(guò)去未來(lái)。無(wú)量無(wú)邊。不說(shuō)有增減。譬如于海。取百千瓶水不減。投百千瓶水不增。以海水無(wú)量故。彼亦如是。復(fù)次未來(lái)法未生未滅故不減。過(guò)去法生已滅故不增。復(fù)次未來(lái)法未生不壞故不減。過(guò)去法生已壞故不增。復(fù)次未來(lái)法未生未離故不減。過(guò)去法生已離故不增。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若法行世者。何不說(shuō)有增減。但法因緣和合故生。因緣離散則滅。問(wèn)曰。過(guò)去未來(lái)。為有積聚。如現(xiàn)在墻壁樹木山巖等。為散在處處。若積聚者。云何施主所作。不唐捐其功。云何不有方所。云何不是常。云何不現(xiàn)見(jiàn)。若散在處處者。云何說(shuō)有過(guò)去。王名善見(jiàn)。城名拘奢跋提。講堂名善法。亦說(shuō)。有毗婆尸佛乃至迦葉佛。云何說(shuō)有未來(lái)。城名雞頭。未來(lái)佛名彌勒。云何施設(shè)宿命智。觀過(guò)去事。愿智觀過(guò)去未來(lái)事。云何非本無(wú)今有已有還無(wú)。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。或有說(shuō)者。積聚如現(xiàn)在墻壁等。問(wèn)曰。若然者。云何非檀越所作不唐捐其功。答曰。以他見(jiàn)故。若彼不修功不現(xiàn)。修功則現(xiàn)。問(wèn)曰。云何不有方所。答曰。若有方所。復(fù)有何過(guò)。云何非是常耶。答曰。以有剎那無(wú)常故。何故不現(xiàn)耶。答曰。若未為五識(shí)身作境界則不現(xiàn)。若已作則現(xiàn)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)�，F(xiàn)在者是積聚。未來(lái)過(guò)去者。散在處處。所以者何。在法數(shù)中故。問(wèn)曰。若然者。云何說(shuō)有過(guò)去。答曰。說(shuō)過(guò)去。如本現(xiàn)在時(shí)。云何說(shuō)有未來(lái)。答曰。如未來(lái)當(dāng)現(xiàn)在時(shí)。云何宿命智愿智境界過(guò)去。答曰。如其所更故。譬如曾所更字。次第立句。以顯明義。如是彼次第念曾所更事。生于智見(jiàn)。云何愿智境界未來(lái)。答曰。如過(guò)去現(xiàn)在比相故知。猶如農(nóng)夫。以比相故知。云何非本無(wú)今有已有還無(wú)。答曰。此則不能通。薩婆多中。有四種論師。一說(shuō)事異。二說(shuō)相異。三說(shuō)時(shí)異。四說(shuō)異異。說(shuō)事異者言。法行世時(shí)事異體不異。譬如金銀器。破已更作。雖形有異。其色不異。亦如乳成酪時(shí)。香味雖異。其色不異。如是未來(lái)法。至現(xiàn)在時(shí)。雖舍未來(lái)法。不舍其體�，F(xiàn)在法至過(guò)去時(shí)。雖舍現(xiàn)在法。不舍其體。說(shuō)相異者言。法行世時(shí)。過(guò)去法。有過(guò)去相。非不有未來(lái)現(xiàn)在相。未來(lái)法有未來(lái)相。非不有過(guò)去現(xiàn)在相�，F(xiàn)在法有現(xiàn)在相。非不有過(guò)去未來(lái)相。如人愛(ài)一女色。于余女色。非不有愛(ài)。彼亦如是。說(shuō)時(shí)異者言。法行世時(shí)。以時(shí)異故。生于異名。非其體異。譬如算籌。初下名一。一轉(zhuǎn)名十。復(fù)轉(zhuǎn)名百。如是至千萬(wàn)。算籌是一。轉(zhuǎn)其處故。有種種名。彼亦如是。如是說(shuō)世者。名不嬈亂。說(shuō)以所作故。便有三世。若法未有所作名未來(lái)。已作名現(xiàn)在。所作已滅名過(guò)去。說(shuō)異異者言。法行世時(shí)。以前后故生異名。猶如一女。亦名為女。亦名為母。以其有母故名女。以其有女故名母。如是法行世時(shí)。以前后生于異非時(shí)異體異。如是說(shuō)者。則名嬈亂。所以者何。一世則有三世。過(guò)去世有三世。過(guò)去前后二剎那。名過(guò)去未來(lái)過(guò)去中剎那。名過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)世亦如是。問(wèn)曰。何者是。薩婆多中四大論師。第一名達(dá)摩多羅。第二名瞿沙。第三名和須蜜第四名佛陀提婆。

三法。善法不善法無(wú)記法。云何善法。答曰。善五陰。及數(shù)滅。云何不善法。答曰。不善五陰。云何無(wú)記法。答曰。無(wú)記五陰。及虛空非數(shù)滅。何故名善不善無(wú)記。廣說(shuō)如不善品中。

三法。欲界系法色界系法無(wú)色界系法。云何欲界系法。答曰。欲界系五陰。云何色界系法。答曰。色界系五陰。云何無(wú)色界系法。答曰。無(wú)色界系四陰。何故名欲界系色界系無(wú)色界系法。廣說(shuō)如上。

三法。學(xué)法無(wú)學(xué)法非學(xué)非無(wú)學(xué)法。云何學(xué)法。答曰。學(xué)五陰。云何無(wú)學(xué)法。答曰。無(wú)學(xué)五陰。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)法。答曰。有漏五陰及無(wú)為。何故名學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。答曰。以無(wú)貪道學(xué)斷貪故名學(xué)。以無(wú)貪道不學(xué)斷貪名無(wú)學(xué)。所以者何。先已學(xué)故。與此相違。名非學(xué)非無(wú)學(xué)。無(wú)恚無(wú)癡。說(shuō)亦如是。復(fù)次以無(wú)愛(ài)道學(xué)斷愛(ài)。彼非愛(ài)體是學(xué)。以無(wú)愛(ài)道學(xué)斷愛(ài)。則遮無(wú)學(xué)道。體非愛(ài)者。則遮世俗道。以無(wú)愛(ài)道不學(xué)斷愛(ài)先已學(xué)故。體非是愛(ài)是無(wú)學(xué)。以無(wú)愛(ài)道。不學(xué)斷愛(ài)。則遮道體非是愛(ài)則遮世俗道。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次學(xué)斷煩惱學(xué)見(jiàn)真諦是學(xué)不學(xué)斷煩惱先已斷故不學(xué)。見(jiàn)真諦先已見(jiàn)故是無(wú)學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次學(xué)斷二求。謂欲求有求。學(xué)斷二求。欲滿一求。謂梵行。求是學(xué)不學(xué)。斷二求。先已斷故不學(xué)。滿一求先已滿故是無(wú)學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次若身中有煩惱得。亦有無(wú)漏法可得。學(xué)斷煩惱是學(xué)。若身中無(wú)煩惱得。有無(wú)漏法可得。不學(xué)斷煩惱是無(wú)學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次不離愛(ài)有無(wú)漏法可得。學(xué)斷愛(ài)。是學(xué)。已離愛(ài)有無(wú)漏法可得。不學(xué)斷愛(ài)。是無(wú)學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次見(jiàn)道修道所攝是學(xué)。無(wú)學(xué)道所攝是無(wú)學(xué)。三地三根說(shuō)亦如是。復(fù)次若無(wú)漏法。若五種人身中可得者是學(xué)。五種人者。謂堅(jiān)信堅(jiān)法信解脫見(jiàn)到身證是學(xué)。若無(wú)漏法二種人身中可得是無(wú)學(xué)。二種人者。謂時(shí)解脫不時(shí)解脫。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次若無(wú)漏法七人身中可得。是學(xué)。七人者。謂四向住三果人。若無(wú)漏法一人身中可得。是無(wú)學(xué)。一人者。謂住一果人。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)次若無(wú)漏法十八人身中可得是學(xué)。若無(wú)漏法無(wú)學(xué)人身中可得是無(wú)學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無(wú)學(xué)三法。見(jiàn)道斷法修道斷法無(wú)斷法。云何見(jiàn)道斷法。答曰。若法堅(jiān)信堅(jiān)法行諸忍斷。彼是何耶。答曰。見(jiàn)道所斷八十八使。及相應(yīng)法。從彼起共生法。是名見(jiàn)道所斷法。云何修道斷法。答曰。若法學(xué)見(jiàn)跡。以修道斷。彼是何耶。答曰。修道所斷十使。及彼相應(yīng)法。從彼生身口業(yè)共生法。不染污有漏法。是名修道斷法。云何不斷法。答曰。無(wú)漏法。問(wèn)曰。何故名見(jiàn)道斷修道斷無(wú)斷法。答曰。廣說(shuō)如上。

四諦�？嘀B集諦滅諦道諦。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)四諦�？嘀B乃至道諦。佛經(jīng)雖說(shuō)四諦。而不廣分別。佛經(jīng)是此論所為根本。今欲具分別故。而作此論。問(wèn)曰。諦體性是何。答曰。阿毗曇者。作如是說(shuō)。五取陰是苦諦。有漏因是集諦。數(shù)滅是滅諦。學(xué)無(wú)學(xué)法是道諦。譬喻者作如是說(shuō)。名色是苦諦。煩惱業(yè)是集諦。煩惱業(yè)盡是滅諦。定慧是道諦。毗婆阇婆提。作如是說(shuō)。八苦相是苦是苦諦。余有漏法是苦非苦諦。生后有愛(ài)是集是集諦。余愛(ài)余有漏法是集非集諦。生后有愛(ài)盡是滅是滅諦。余愛(ài)余有漏法盡是滅非滅諦。學(xué)八道支是道是道諦。余學(xué)法一切無(wú)學(xué)法。是道非道諦。若如所說(shuō)。阿羅漢則成就二諦。謂苦諦滅諦。不成就集諦。所以者何。生后有愛(ài)是集諦阿羅漢。生后有愛(ài)已斷故。不成就道諦。所以者何。彼說(shuō)學(xué)八道支是道諦。阿羅漢得果時(shí)已舍故。尊者瞿沙說(shuō)曰。若是自身陰。若是他身陰。若是眾生數(shù)。若非眾生數(shù)。如是皆是苦是苦諦。行者見(jiàn)苦時(shí)。自見(jiàn)身苦。非他身苦。非非眾生數(shù)。所以者何。逼切義是苦義。他身苦非眾生數(shù)。不逼切故。以是事故。生智論作如是說(shuō)。自身中苦逼切。非他身中苦。非不因自身他身然后逼切。若無(wú)自身者。他身及非眾生數(shù)苦。何所逼切。若自身中苦因。他身中眾生數(shù)非眾生數(shù)苦因。是集是集諦。行者見(jiàn)集時(shí)。見(jiàn)自身苦因。不見(jiàn)他身苦因。不見(jiàn)非非眾生數(shù)苦因。若自身中苦盡。若他身中苦盡。眾生數(shù)非眾生數(shù)苦盡。是滅是滅諦。行者見(jiàn)滅時(shí)。見(jiàn)自身中滅。非他身滅。非非眾生數(shù)滅。若自身對(duì)治。若他身。若眾生數(shù)。非眾生數(shù)對(duì)治。是道是道諦。行者見(jiàn)道時(shí)。見(jiàn)自身對(duì)治道。非他身非非眾生數(shù)對(duì)治道。阿毗曇者。作如是說(shuō)。若自身苦。若他身苦。若眾生數(shù)非眾生數(shù)苦。行者見(jiàn)苦時(shí)。盡見(jiàn)如是苦。問(wèn)曰。行者見(jiàn)苦時(shí)。見(jiàn)逼切苦。他身中苦。非眾生數(shù)苦非逼切。行者見(jiàn)苦時(shí)。何故見(jiàn)耶。答曰。彼苦雖非逼切。而是所愚處。應(yīng)生于智。而是猶豫處應(yīng)生決定。而是誹謗處。應(yīng)生信敬。誰(shuí)作是說(shuō)。他身中苦。非眾生數(shù)苦。非逼切耶。若為他人所打。非逼切耶。若空中木石。墮其身上。非逼切耶。若自身陰因。若他身陰因。若眾生數(shù)非眾生數(shù)陰因。盡是集是集諦。行者見(jiàn)集時(shí)。盡見(jiàn)是集。若自身苦盡。若他身。若眾生數(shù)非眾生數(shù)苦盡。是滅是滅諦。行者見(jiàn)滅時(shí)。盡見(jiàn)是滅。若自身陰對(duì)治。若他身。若眾生數(shù)非眾生數(shù)陰對(duì)治盡。是道是道諦。行者見(jiàn)道時(shí)盡見(jiàn)是道。此是諦體性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名諦。諦是何義。答曰。實(shí)義是諦義。審義如義不顛倒義不異義。是諦義。問(wèn)曰。若實(shí)義審義如義不顛倒義不異義是諦義者。虛空非數(shù)滅亦是實(shí)義。乃至是不異義。何故不立諦耶。答曰。若法是苦是苦因是苦盡是苦對(duì)治者立諦。虛空非數(shù)滅。非苦非苦因。非苦盡。非苦對(duì)治。故不立諦。如苦陰病癰箭過(guò)患重?fù)?dān)。說(shuō)亦如是。復(fù)次若法如此岸彼岸河筏者立諦。虛空非數(shù)滅。非此岸彼岸河筏。故不立諦。復(fù)次若法是苦是苦因。是道是道果者立諦。虛空非數(shù)滅。與上相違。故不立諦。復(fù)次若法有因有果故立諦。虛空非數(shù)滅。無(wú)因果故不立諦。復(fù)次虛空非數(shù)滅。無(wú)漏故非苦集諦。無(wú)記故非滅諦。無(wú)為故非道諦。復(fù)次此法不行世故。不立三諦。無(wú)記故不立滅諦。復(fù)次此法非陰故不立三諦。非善故不立滅諦。復(fù)次此法不與苦相隨故不立三諦。非善故不立滅諦。復(fù)次若法為邪見(jiàn)無(wú)漏正見(jiàn)所緣立諦。此法非邪見(jiàn)無(wú)漏正見(jiàn)所緣故不立諦。復(fù)次若法為無(wú)明明所緣者立諦。此法不為無(wú)明明所緣故不立諦。復(fù)次若法體是煩惱出要者立諦。此法非煩惱出要故不立諦。復(fù)次若法能生厭離隨喜者立諦。此法不能生厭離隨喜故不立諦。問(wèn)曰。若不顛倒義是諦義者。顛倒不應(yīng)為諦所攝。所以者何。體是顛倒故。答曰。以余事故立顛倒。以余事故。為諦所攝。以三事故立顛倒。一者轉(zhuǎn)行。以猛利故。二者虛妄。三者一向是顛倒。以此法實(shí)有體性故。為諦所攝。復(fù)次無(wú)常計(jì)常。無(wú)樂(lè)計(jì)樂(lè)。不凈計(jì)凈。無(wú)我計(jì)我。故是顛倒。此法有因有果故。為諦所攝。問(wèn)曰。若不異義是諦義者。妄語(yǔ)不應(yīng)為諦所攝。所以者何。妄語(yǔ)欲誑他作異語(yǔ)故。答曰。以余事故立妄語(yǔ)。以余事故。為諦所攝。以異語(yǔ)誑他故立妄語(yǔ)。有實(shí)體性故。為諦所攝。復(fù)次不見(jiàn)言見(jiàn)。不聞言聞。不知言知。不識(shí)言識(shí)。故立妄語(yǔ)。此法有因有果故。為諦所攝。是故實(shí)義是諦義。乃至廣說(shuō)。

問(wèn)曰。云何立四諦。為以體性。為以因果。為以見(jiàn)時(shí)。若以體性。則有三諦。所以者何。離苦無(wú)集。離集無(wú)苦。滅是第二諦。道是第三諦。若以因果。應(yīng)有五諦。苦亦可言因。亦可言果。道亦可言因。亦可言果。滅是第五若以見(jiàn)時(shí)。應(yīng)有八諦。行者先見(jiàn)欲界苦。后見(jiàn)色無(wú)色界。先見(jiàn)欲界諸行因緣。后見(jiàn)色無(wú)色界。先見(jiàn)欲界諸行滅。后見(jiàn)色無(wú)色界。先見(jiàn)欲界諸行對(duì)治道。后見(jiàn)色無(wú)色界。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。以因果故立諦。問(wèn)曰。若然者。應(yīng)有五諦。答曰。以總說(shuō)故無(wú)五諦道。若因若果。總名苦滅道。總名盡生老病死道。問(wèn)曰。苦若因若果。亦是苦集道。亦是生老病死道。答曰。以所行異故。苦有果義者行四行。謂苦空無(wú)常無(wú)我。苦有因義者行四行。謂因集有緣。道亦有因義。亦有果果義者。盡行一種四行。謂道如跡乘。復(fù)次以三事故立四諦。一以體性。二以因果。三以誹謗生信。以體性者。四諦體性。是有漏無(wú)漏。以因果者。有漏體性。有因有果。有果者是苦諦。有因者是集諦。無(wú)漏體性。亦有因有果。亦有果無(wú)因。有因有果者是道諦。有果無(wú)因者是滅諦。問(wèn)曰。何故有漏體性。有果者立一諦。有因者立一諦。無(wú)漏體性。有因有果。立一諦耶。答曰。以誹謗生信故有漏體性生二種誹謗言無(wú)苦無(wú)集。生二種信。言有苦集道。若因若果。生一種誹謗。言無(wú)有道。生一種信。言有道。以此三事故立四諦。復(fù)次以見(jiàn)諦時(shí)故。立四真諦。問(wèn)曰。若然者。應(yīng)有八諦。答曰。若欲界苦。若色無(wú)色界苦。見(jiàn)苦時(shí)�？偸强嗟人男�。若欲界行因。色無(wú)色界行因。見(jiàn)集時(shí)�？偸羌�等四行。若欲界行滅。色無(wú)色界行滅。見(jiàn)滅時(shí)�？偸菧绲人男�。若欲界行對(duì)治。色無(wú)色界行對(duì)治。見(jiàn)道時(shí)�？偸堑赖人男�。是故見(jiàn)諦時(shí)總行故。唯有四諦。無(wú)八諦。