第五十九卷 阿毗曇毗婆沙論

第五十九卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門品第四之六

二法有漏法無漏法。問曰。何故作此論。答曰。欲止人見顯智希有故。廣說如上。復(fù)有說者。所以作論者為止并義者意故。如摩訶僧祇部說。佛身一向無漏。問曰。彼何故作此說。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說如來于世間生世間長(zhǎng)。而出世間。不為世間所染。彼作是說。佛若出世間。不為世間所染。則知佛身一向無漏。為止如是說者意。亦明佛身是有漏。若佛身是無漏者。無比女不應(yīng)于佛身生愛心。余廣說如雜揵度。云何有漏法。答曰。十入二入少分。謂意入法入。云何無漏法。答曰。二入少分。謂意入法入。問曰。何故名有漏法無漏法耶。答曰。若法能增長(zhǎng)有是有漏。與此相違。是無漏。復(fù)次若法能令有相續(xù)。能增長(zhǎng)生老病死。是有漏。與此相違。是無漏。乃至廣說。若法墮苦集諦。是有漏。與此相違。是無漏。尊者和須蜜說曰。云何有漏相。云何無漏相。答曰。從有漏生。是有漏相。不從有漏生。是無漏相。復(fù)次能生有漏相。是有漏。不能生有漏相。是無漏。尊者佛陀提婆說曰。若處所能生漏。是有漏相。若處所不能生。漏是無漏相。

二法。有為法無為法。問曰。何故作此論。答曰。為止人見為顯智希有。廣說如上。云何有為法。答曰。十一入。一入少分。謂法入。云何無為法。答曰。一入少分謂法入。問曰。何故名有為無為法耶。答曰。若法有生滅。有因。有有為相。是有為法。與此相違。是無為法。復(fù)次若法屬因?qū)倬墝偎�作屬和合者是有為法。與此相違。是無為法。復(fù)次若法為生所生。為住所住。為老所老。是有為法。與此相違。是無為法。復(fù)次若法行世。能聚果。能知緣。能所作。是有為法。與此相違。是無為法。復(fù)次若法墮世。在陰。是苦相續(xù)。有前后。有上中下。是有為法。與此相違。是無為法。尊者和須蜜說曰。云何是有為相。答曰。世相陰相。是有為相。云何無為相。答曰。非世相非陰相。是無為相。尊者佛陀提婆說曰。若以眾生故。有生滅者。是有為相。若不以眾生無生滅者。是無為相。

三法。過去法未來法現(xiàn)在法。云何過去法。答曰。過去五陰。云何未來法。答曰。未來五陰。云何現(xiàn)在法。答曰。現(xiàn)在五陰。問曰。何故作此論。答曰。為止并義者意故。如譬喻者。作如是說。世是常。行是無常。行行世時(shí)。如物從器至器。猶如多人從一舍至一舍。諸行行世。亦復(fù)如是。為止如是說者意。亦明行即是世世即是行。是故四大揵度。作如是說。世名何法。答曰。說行之言。復(fù)有說者。所以作論者。為止言無過去未來于世中愚說現(xiàn)在是無為法者意故。亦明過去未來是實(shí)有相。若無過去未來者。則無成就不成就。如第二頭第三手第十三入。無有成就不成就者。若無過去未來。則無成就不成就。若有成就不成就。則知必有過去未來是實(shí)有相。若言無過去未來。則應(yīng)如是說。彼過去。若現(xiàn)在時(shí)造因。彼果當(dāng)言在過去。當(dāng)言在未來。當(dāng)言在現(xiàn)在耶。若在過去者。應(yīng)言有過去。不應(yīng)言無過去。若言無過去。是事不然。若言在未來。應(yīng)言有未來。不應(yīng)言無未來。若言無未來。是事不然。若言在現(xiàn)在。則因果共俱。若因果俱者。則違偈說。如說。

作惡不即受不如乳成酪

愚蹈灰底火不即時(shí)燒足

若果不在過去未來現(xiàn)在則無果。若無果則無因。如第二頭第三手第六陰第十三入。若有因果。不在過去未來現(xiàn)在者。則是常。如無為法。若果在現(xiàn)在時(shí)。彼因當(dāng)言在何處。為在過去。為在未來。為在現(xiàn)在。若在過去。亦如上說。若在未來。亦如上說。若在現(xiàn)在。亦如上說。若不在過去未來現(xiàn)在則無因。若無因則無果。如第二頭第三手第六陰第十三入。若有因果。不在三世者。則應(yīng)是常。如無為法。復(fù)次若無過去未來者。則無出家法。如偈說。

若說無過去則無過去佛

若無過去佛則無出家法

復(fù)次若無過去未來者。則常妄語(yǔ)。如偈說。

若說無過去而言有臘數(shù)

則是一切時(shí)而常故妄語(yǔ)

復(fù)次若無過去未來者。則無現(xiàn)在。所以者何。以有過去未來故。施設(shè)現(xiàn)在。若無三世。則無有為法。若無有為法。亦無無為法。所以者何。以有有為故。則施設(shè)無為。若無有為無為法。則無一切法。若無一切法。則無解脫出離。欲令無如是過故。說過去未來是實(shí)有相。是故為止他義欲顯己義。亦欲顯法相相應(yīng)義故。而作此論。問曰。世體性是何。答曰。過去五陰。未來現(xiàn)在五陰。此是世體性。乃至廣說。已說體性。所以今當(dāng)說。何故名世。世是何義。答曰。去義是世義。問曰。諸行不來不去。若來者則不去。若去者則不來。若來者則來處應(yīng)空。所以者何。從彼處來故。若去者則妨礙去處。所以者何。去至彼處故。是故尊者和須蜜。說如是偈。

諸行無來相以諸剎那故

而無有去相亦無有住者

若行無來去。云何有三世耶。答曰。以所作故。若諸行無所作。是名未來。若有所作。是名現(xiàn)在。若所作已滅。是名過去。若眼未見色。是未來見色。是現(xiàn)在見色。已滅是過去。問曰。若然者�，F(xiàn)在彼分眼。云何有所作。答曰。以作相似因故。若不現(xiàn)在前。則不與未來者作相似因。若現(xiàn)在前。則與未來者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障礙是未來。若作障礙是現(xiàn)在。若作障礙已滅是過去。如受未生是未來。受若生是現(xiàn)在。受若生已滅是過去。受乃至想行識(shí)亦如是。復(fù)次若法未取果與果是未來。若取果與果是現(xiàn)在。若取果與果已滅是過去。復(fù)次若法不取不與。依果報(bào)果。是未來。若取依果報(bào)果未與者是現(xiàn)在。若取依果報(bào)果已滅是過去。復(fù)次若法未與相似因一切遍因是未來。若與是現(xiàn)在。若與已滅是過去。復(fù)次若法未生未滅是未來。若已生未滅是現(xiàn)在。若生已滅是過去。未生未壞。已生未壞。已生已壞。未生未離。已生未離。已生已離。說亦如是。復(fù)次若法未作三有為相是未來。若已作一今作二是現(xiàn)在。若已作三是過去。復(fù)次若法未作四緣是未來。若作四緣是現(xiàn)在。若作四緣已滅是過去。復(fù)次若法與三世作因是過去。若與二世作因是現(xiàn)在。若與一世作因是未來。復(fù)次若法是三世果是未來。若是二世果是現(xiàn)在。若是一世果是過去。復(fù)次以過去未來故。施設(shè)現(xiàn)在。不以現(xiàn)在施設(shè)現(xiàn)在。以無第四世故。以過去現(xiàn)在故。施設(shè)未來。不以未來施設(shè)未來。以無第四世故。以未來現(xiàn)在。施設(shè)過去。不以過去施設(shè)過去。以無第四世故。諸過去所有。色所有耶。答曰�；蚴沁^去所有非色所有。乃至廣作四句。過去所有非色所有者。過去四陰是色所有。非過去所有者。未來現(xiàn)在色所有。過去所有亦色所有者。謂過去色所有。非過去所有非色所有者。謂未來現(xiàn)在四陰所有。及無為所有。如色作四句。乃至識(shí)亦作四句。如過去作五四句。未來現(xiàn)在。亦作五四句。是則有十五四句。若色所有。盡是方方分所有耶。答曰。若是方方分所有。盡是色所有。頗有色所有非方方分所有耶。答曰有。過去未來色。現(xiàn)在微塵。及無作色。若受所有。彼盡非方方分所有耶。答曰。若受所有。盡非方方分所有。頗非方方分所有非受所有耶。答曰。有。想行識(shí)所有過去未來色。現(xiàn)在微塵。無作色。及無為法所有。如受想行識(shí)說亦如是。諸所有色。盡障礙耶。答曰。若障礙者。盡是色所有。頗有色非障礙耶。答曰。有。過去未來色�，F(xiàn)在微塵及無作色。諸所有受。盡覺耶。答曰。若覺盡是受。頗有受非覺耶。答曰。有。過去未來受。如受。想行識(shí)說亦如是。問曰。為已生生。未生生。若已生生。云何諸行非還轉(zhuǎn)耶。若未生生。云何諸行非本無而有耶。答曰。應(yīng)作是說。以事故已生生。以事故未生生。以事故已生生者。諸法本住自體相故生。以事故未生生者。一切未來法。是未生法故生。問曰。為世生。為世中生。若世生者。云何不一法生時(shí)一切法生。若一法生一切法生者。則壞世。若世中生者。云何非行異世耶。答曰。應(yīng)作是說。以事故世生。以事故世中生。以事故世生者。一剎那生時(shí)。即是世故。以事故世中生者。于未來世中。一剎那生。余剎那未生故。問曰。為彼法生即彼法滅耶。為余法生余法滅耶。若彼法生即彼法滅者。未來法生。即未來法滅耶。若余法生余法滅者。色生受滅耶。答曰。應(yīng)作是說。以事故彼法生。即彼法滅。以事故余法生。余法滅以事故。彼法生彼法滅者色生即色滅乃至識(shí)生。即識(shí)滅。以事故余法生余法滅者。未來世生�，F(xiàn)在世滅。問曰。為自分生。為他分生。若自分生者云何非本無自分而有自分。本無物體而有物體。若他分生者。云何法不舍自體。答曰。應(yīng)作是說。不自分生。亦不他分生。然如其法體。生已而滅。問曰。未來世減。過去世增。云何不施設(shè)二世有增減耶。尊者和須蜜說曰。為增計(jì)數(shù)過去未來世有增減不。若不增計(jì)數(shù)過去未來世。何故言過去未來世有增減耶。復(fù)次過去未來。無量無邊。不說有增減。譬如于海。取百千瓶水不減。投百千瓶水不增。以海水無量故。彼亦如是。復(fù)次未來法未生未滅故不減。過去法生已滅故不增。復(fù)次未來法未生不壞故不減。過去法生已壞故不增。復(fù)次未來法未生未離故不減。過去法生已離故不增。尊者佛陀提婆說曰。若法行世者。何不說有增減。但法因緣和合故生。因緣離散則滅。問曰。過去未來。為有積聚。如現(xiàn)在墻壁樹木山巖等。為散在處處。若積聚者。云何施主所作。不唐捐其功。云何不有方所。云何不是常。云何不現(xiàn)見。若散在處處者。云何說有過去。王名善見。城名拘奢跋提。講堂名善法。亦說。有毗婆尸佛乃至迦葉佛。云何說有未來。城名雞頭。未來佛名彌勒。云何施設(shè)宿命智。觀過去事。愿智觀過去未來事。云何非本無今有已有還無。答曰。應(yīng)作是說�；蛴姓f者。積聚如現(xiàn)在墻壁等。問曰。若然者。云何非檀越所作不唐捐其功。答曰。以他見故。若彼不修功不現(xiàn)。修功則現(xiàn)。問曰。云何不有方所。答曰。若有方所。復(fù)有何過。云何非是常耶。答曰。以有剎那無常故。何故不現(xiàn)耶。答曰。若未為五識(shí)身作境界則不現(xiàn)。若已作則現(xiàn)。評(píng)曰。應(yīng)作是說�，F(xiàn)在者是積聚。未來過去者。散在處處。所以者何。在法數(shù)中故。問曰。若然者。云何說有過去。答曰。說過去。如本現(xiàn)在時(shí)。云何說有未來。答曰。如未來當(dāng)現(xiàn)在時(shí)。云何宿命智愿智境界過去。答曰。如其所更故。譬如曾所更字。次第立句。以顯明義。如是彼次第念曾所更事。生于智見。云何愿智境界未來。答曰。如過去現(xiàn)在比相故知。猶如農(nóng)夫。以比相故知。云何非本無今有已有還無。答曰。此則不能通。薩婆多中。有四種論師。一說事異。二說相異。三說時(shí)異。四說異異。說事異者言。法行世時(shí)事異體不異。譬如金銀器。破已更作。雖形有異。其色不異。亦如乳成酪時(shí)。香味雖異。其色不異。如是未來法。至現(xiàn)在時(shí)。雖舍未來法。不舍其體�，F(xiàn)在法至過去時(shí)。雖舍現(xiàn)在法。不舍其體。說相異者言。法行世時(shí)。過去法。有過去相。非不有未來現(xiàn)在相。未來法有未來相。非不有過去現(xiàn)在相。現(xiàn)在法有現(xiàn)在相。非不有過去未來相。如人愛一女色。于余女色。非不有愛。彼亦如是。說時(shí)異者言。法行世時(shí)。以時(shí)異故。生于異名。非其體異。譬如算籌。初下名一。一轉(zhuǎn)名十。復(fù)轉(zhuǎn)名百。如是至千萬(wàn)。算籌是一。轉(zhuǎn)其處故。有種種名。彼亦如是。如是說世者。名不嬈亂。說以所作故。便有三世。若法未有所作名未來。已作名現(xiàn)在。所作已滅名過去。說異異者言。法行世時(shí)。以前后故生異名。猶如一女。亦名為女。亦名為母。以其有母故名女。以其有女故名母。如是法行世時(shí)。以前后生于異非時(shí)異體異。如是說者。則名嬈亂。所以者何。一世則有三世。過去世有三世。過去前后二剎那。名過去未來過去中剎那。名過去現(xiàn)在未來世亦如是。問曰。何者是。薩婆多中四大論師。第一名達(dá)摩多羅。第二名瞿沙。第三名和須蜜第四名佛陀提婆。

三法。善法不善法無記法。云何善法。答曰。善五陰。及數(shù)滅。云何不善法。答曰。不善五陰。云何無記法。答曰。無記五陰。及虛空非數(shù)滅。何故名善不善無記。廣說如不善品中。

三法。欲界系法色界系法無色界系法。云何欲界系法。答曰。欲界系五陰。云何色界系法。答曰。色界系五陰。云何無色界系法。答曰。無色界系四陰。何故名欲界系色界系無色界系法。廣說如上。

三法。學(xué)法無學(xué)法非學(xué)非無學(xué)法。云何學(xué)法。答曰。學(xué)五陰。云何無學(xué)法。答曰。無學(xué)五陰。云何非學(xué)非無學(xué)法。答曰。有漏五陰及無為。何故名學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)。答曰。以無貪道學(xué)斷貪故名學(xué)。以無貪道不學(xué)斷貪名無學(xué)。所以者何。先已學(xué)故。與此相違。名非學(xué)非無學(xué)。無恚無癡。說亦如是。復(fù)次以無愛道學(xué)斷愛。彼非愛體是學(xué)。以無愛道學(xué)斷愛。則遮無學(xué)道。體非愛者。則遮世俗道。以無愛道不學(xué)斷愛先已學(xué)故。體非是愛是無學(xué)。以無愛道。不學(xué)斷愛。則遮道體非是愛則遮世俗道。與此相違。是非學(xué)非無學(xué)。復(fù)次學(xué)斷煩惱學(xué)見真諦是學(xué)不學(xué)斷煩惱先已斷故不學(xué)。見真諦先已見故是無學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無學(xué)。復(fù)次學(xué)斷二求。謂欲求有求。學(xué)斷二求。欲滿一求。謂梵行。求是學(xué)不學(xué)。斷二求。先已斷故不學(xué)。滿一求先已滿故是無學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無學(xué)。復(fù)次若身中有煩惱得。亦有無漏法可得。學(xué)斷煩惱是學(xué)。若身中無煩惱得。有無漏法可得。不學(xué)斷煩惱是無學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無學(xué)。復(fù)次不離愛有無漏法可得。學(xué)斷愛。是學(xué)。已離愛有無漏法可得。不學(xué)斷愛。是無學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無學(xué)。復(fù)次見道修道所攝是學(xué)。無學(xué)道所攝是無學(xué)。三地三根說亦如是。復(fù)次若無漏法。若五種人身中可得者是學(xué)。五種人者。謂堅(jiān)信堅(jiān)法信解脫見到身證是學(xué)。若無漏法二種人身中可得是無學(xué)。二種人者。謂時(shí)解脫不時(shí)解脫。與此相違。是非學(xué)非無學(xué)。復(fù)次若無漏法七人身中可得。是學(xué)。七人者。謂四向住三果人。若無漏法一人身中可得。是無學(xué)。一人者。謂住一果人。與此相違。是非學(xué)非無學(xué)。復(fù)次若無漏法十八人身中可得是學(xué)。若無漏法無學(xué)人身中可得是無學(xué)。與此相違。是非學(xué)非無學(xué)三法。見道斷法修道斷法無斷法。云何見道斷法。答曰。若法堅(jiān)信堅(jiān)法行諸忍斷。彼是何耶。答曰。見道所斷八十八使。及相應(yīng)法。從彼起共生法。是名見道所斷法。云何修道斷法。答曰。若法學(xué)見跡。以修道斷。彼是何耶。答曰。修道所斷十使。及彼相應(yīng)法。從彼生身口業(yè)共生法。不染污有漏法。是名修道斷法。云何不斷法。答曰。無漏法。問曰。何故名見道斷修道斷無斷法。答曰。廣說如上。

四諦�？嘀B集諦滅諦道諦。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說四諦。苦諦乃至道諦。佛經(jīng)雖說四諦。而不廣分別。佛經(jīng)是此論所為根本。今欲具分別故。而作此論。問曰。諦體性是何。答曰。阿毗曇者。作如是說。五取陰是苦諦。有漏因是集諦。數(shù)滅是滅諦。學(xué)無學(xué)法是道諦。譬喻者作如是說。名色是苦諦。煩惱業(yè)是集諦。煩惱業(yè)盡是滅諦。定慧是道諦。毗婆阇婆提。作如是說。八苦相是苦是苦諦。余有漏法是苦非苦諦。生后有愛是集是集諦。余愛余有漏法是集非集諦。生后有愛盡是滅是滅諦。余愛余有漏法盡是滅非滅諦。學(xué)八道支是道是道諦。余學(xué)法一切無學(xué)法。是道非道諦。若如所說。阿羅漢則成就二諦。謂苦諦滅諦。不成就集諦。所以者何。生后有愛是集諦阿羅漢。生后有愛已斷故。不成就道諦。所以者何。彼說學(xué)八道支是道諦。阿羅漢得果時(shí)已舍故。尊者瞿沙說曰。若是自身陰。若是他身陰。若是眾生數(shù)。若非眾生數(shù)。如是皆是苦是苦諦。行者見苦時(shí)。自見身苦。非他身苦。非非眾生數(shù)。所以者何。逼切義是苦義。他身苦非眾生數(shù)。不逼切故。以是事故。生智論作如是說。自身中苦逼切。非他身中苦。非不因自身他身然后逼切。若無自身者。他身及非眾生數(shù)苦。何所逼切。若自身中苦因。他身中眾生數(shù)非眾生數(shù)苦因。是集是集諦。行者見集時(shí)。見自身苦因。不見他身苦因。不見非非眾生數(shù)苦因。若自身中苦盡。若他身中苦盡。眾生數(shù)非眾生數(shù)苦盡。是滅是滅諦。行者見滅時(shí)。見自身中滅。非他身滅。非非眾生數(shù)滅。若自身對(duì)治。若他身。若眾生數(shù)。非眾生數(shù)對(duì)治。是道是道諦。行者見道時(shí)。見自身對(duì)治道。非他身非非眾生數(shù)對(duì)治道。阿毗曇者。作如是說。若自身苦。若他身苦。若眾生數(shù)非眾生數(shù)苦。行者見苦時(shí)。盡見如是苦。問曰。行者見苦時(shí)。見逼切苦。他身中苦。非眾生數(shù)苦非逼切。行者見苦時(shí)。何故見耶。答曰。彼苦雖非逼切。而是所愚處。應(yīng)生于智。而是猶豫處應(yīng)生決定。而是誹謗處。應(yīng)生信敬。誰(shuí)作是說。他身中苦。非眾生數(shù)苦。非逼切耶。若為他人所打。非逼切耶。若空中木石。墮其身上。非逼切耶。若自身陰因。若他身陰因。若眾生數(shù)非眾生數(shù)陰因。盡是集是集諦。行者見集時(shí)。盡見是集。若自身苦盡。若他身。若眾生數(shù)非眾生數(shù)苦盡。是滅是滅諦。行者見滅時(shí)。盡見是滅。若自身陰對(duì)治。若他身。若眾生數(shù)非眾生數(shù)陰對(duì)治盡。是道是道諦。行者見道時(shí)盡見是道。此是諦體性。乃至廣說。已說體性。所以今當(dāng)說。何故名諦。諦是何義。答曰。實(shí)義是諦義。審義如義不顛倒義不異義。是諦義。問曰。若實(shí)義審義如義不顛倒義不異義是諦義者。虛空非數(shù)滅亦是實(shí)義。乃至是不異義。何故不立諦耶。答曰。若法是苦是苦因是苦盡是苦對(duì)治者立諦。虛空非數(shù)滅。非苦非苦因。非苦盡。非苦對(duì)治。故不立諦。如苦陰病癰箭過患重?fù)?dān)。說亦如是。復(fù)次若法如此岸彼岸河筏者立諦。虛空非數(shù)滅。非此岸彼岸河筏。故不立諦。復(fù)次若法是苦是苦因。是道是道果者立諦。虛空非數(shù)滅。與上相違。故不立諦。復(fù)次若法有因有果故立諦。虛空非數(shù)滅。無因果故不立諦。復(fù)次虛空非數(shù)滅。無漏故非苦集諦。無記故非滅諦。無為故非道諦。復(fù)次此法不行世故。不立三諦。無記故不立滅諦。復(fù)次此法非陰故不立三諦。非善故不立滅諦。復(fù)次此法不與苦相隨故不立三諦。非善故不立滅諦。復(fù)次若法為邪見無漏正見所緣立諦。此法非邪見無漏正見所緣故不立諦。復(fù)次若法為無明明所緣者立諦。此法不為無明明所緣故不立諦。復(fù)次若法體是煩惱出要者立諦。此法非煩惱出要故不立諦。復(fù)次若法能生厭離隨喜者立諦。此法不能生厭離隨喜故不立諦。問曰。若不顛倒義是諦義者。顛倒不應(yīng)為諦所攝。所以者何。體是顛倒故。答曰。以余事故立顛倒。以余事故。為諦所攝。以三事故立顛倒。一者轉(zhuǎn)行。以猛利故。二者虛妄。三者一向是顛倒。以此法實(shí)有體性故。為諦所攝。復(fù)次無常計(jì)常。無樂計(jì)樂。不凈計(jì)凈。無我計(jì)我。故是顛倒。此法有因有果故。為諦所攝。問曰。若不異義是諦義者。妄語(yǔ)不應(yīng)為諦所攝。所以者何。妄語(yǔ)欲誑他作異語(yǔ)故。答曰。以余事故立妄語(yǔ)。以余事故。為諦所攝。以異語(yǔ)誑他故立妄語(yǔ)。有實(shí)體性故。為諦所攝。復(fù)次不見言見。不聞言聞。不知言知。不識(shí)言識(shí)。故立妄語(yǔ)。此法有因有果故。為諦所攝。是故實(shí)義是諦義。乃至廣說。

問曰。云何立四諦。為以體性。為以因果。為以見時(shí)。若以體性。則有三諦。所以者何。離苦無集。離集無苦。滅是第二諦。道是第三諦。若以因果。應(yīng)有五諦。苦亦可言因。亦可言果。道亦可言因。亦可言果。滅是第五若以見時(shí)。應(yīng)有八諦。行者先見欲界苦。后見色無色界。先見欲界諸行因緣。后見色無色界。先見欲界諸行滅。后見色無色界。先見欲界諸行對(duì)治道。后見色無色界。答曰。應(yīng)作是說。以因果故立諦。問曰。若然者。應(yīng)有五諦。答曰。以總說故無五諦道。若因若果�？偯�苦滅道�？偯�盡生老病死道。問曰�？嗳粢蛉艄�。亦是苦集道。亦是生老病死道。答曰。以所行異故�？嘤泄�義者行四行。謂苦空無常無我�？嘤幸蛄x者行四行。謂因集有緣。道亦有因義。亦有果果義者。盡行一種四行。謂道如跡乘。復(fù)次以三事故立四諦。一以體性。二以因果。三以誹謗生信。以體性者。四諦體性。是有漏無漏。以因果者。有漏體性。有因有果。有果者是苦諦。有因者是集諦。無漏體性。亦有因有果。亦有果無因。有因有果者是道諦。有果無因者是滅諦。問曰。何故有漏體性。有果者立一諦。有因者立一諦。無漏體性。有因有果。立一諦耶。答曰。以誹謗生信故有漏體性生二種誹謗言無苦無集。生二種信。言有苦集道。若因若果。生一種誹謗。言無有道。生一種信。言有道。以此三事故立四諦。復(fù)次以見諦時(shí)故。立四真諦。問曰。若然者。應(yīng)有八諦。答曰。若欲界苦。若色無色界苦。見苦時(shí)。總是苦等四行。若欲界行因。色無色界行因。見集時(shí)。總是集等四行。若欲界行滅。色無色界行滅。見滅時(shí)�？偸菧绲人男�。若欲界行對(duì)治。色無色界行對(duì)治。見道時(shí)�？偸堑赖人男�。是故見諦時(shí)總行故。唯有四諦。無八諦。