第五十八卷 阿毗曇毗婆沙論

第五十八卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門品第四之五

問曰。無為法。何故不立陰耶。答曰。無陰相故不立陰。復(fù)次以是陰究竟處故不立陰。如瓶衣究竟處不名瓶衣。彼亦如是。復(fù)次若法是生滅有因有緣。有為相者立陰。無為法無生滅無因無有為相。故不立陰。復(fù)次若法屬因?qū)倬墝俸秃献髡吡㈥�。無為法。不屬因。不屬緣。不屬和合作。故不立陰。復(fù)次若法隨世行。能取果。能有所作。能知緣者立陰。無為法與上相違。故不立陰。復(fù)次陰隨世行。無為法。不隨世行。陰與苦相續(xù)。無為法不與苦相續(xù)。陰有前后。無為法無前后。陰有上中下。無為法無上中下。復(fù)次無為體非是色。亦不名色。乃至體非是識(shí)。亦不名識(shí)。復(fù)次從他生故立陰。無為法不從他生故不立陰。無為法以如是等事故不立陰。

世尊經(jīng)說五陰。戒陰。定陰。慧陰。解脫陰。解脫知見陰。問曰。如是則有十陰。何故說五陰耶。答曰。此后五陰。即在前五陰中。戒陰在色陰中。余四陰在行陰中。是故說五。經(jīng)中復(fù)說。尊者阿難作如是言。我從佛邊。受八萬法陰。從比丘邊。受二萬法陰。問曰。有如是等多陰。世尊何故說五陰耶。答曰。雖有如是多陰。亦在五陰中�；蛴姓f。佛語體是口業(yè)�；蛴姓f體是名。若說體是口業(yè)者。是色陰攝。若說體是名者。是行陰攝。是故在五陰中問曰。法陰劑量為幾許。答曰�；蛴姓f者。如法陰論所說。六千偈是一法陰劑量。余法陰亦爾。復(fù)有說者。如世尊種種言辭說四念處。是一法陰劑量。四正斷。四如意足。五根五力。七覺八道種。亦如是。尊者瞿沙說曰。五十萬五千五百五十偈。是一法陰劑量。評(píng)曰。應(yīng)作是說。眾生行有八萬佛說對(duì)治法。亦有八萬。受化者入佛法中。以八萬法。即是八萬法陰。

五取陰色取陰受想行識(shí)取陰。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說五取陰。乃至廣說。佛經(jīng)雖說五取陰。而不廣分別。今欲廣分別故。而作此論。云何色取陰。答曰。若色是有漏是取彼色在過去未來現(xiàn)在。若緣彼。生欲生愛生恚生癡生怖。生如是等心煩惱法。生欲生愛者是渴愛。生恚者是恚。生癡者是無明。生怖者。或有說者。不應(yīng)作是說。所以者何。先所說煩惱性。即是怖故。問曰。若然者。怖體性是何。答曰�；蛴姓f者。是身見性。所以者何。眾生計(jì)我者常怖。若說身見。當(dāng)知已說怖。復(fù)有說者。體性是愛。所以者何。行愛者常怖故若說愛當(dāng)知已說怖。復(fù)有說者。體性是無明。所以者何。癡者常怖故。若說癡當(dāng)知已說怖。評(píng)曰。應(yīng)說怖。所以者何。怖體性異。怖是心數(shù)法與心相應(yīng)。在如是法中。如是等諸余法。是名心數(shù)法。問曰。何處有此怖。答曰。在欲界非色無色界。問曰。若色界無怖者。佛經(jīng)云何通。如說。比丘當(dāng)知。先生光音眾生。見后生者心生恐怖。而慰勞言。大仙莫怖。我等數(shù)數(shù)曾見燒諸梵宮。于彼即滅。偈義云何通。如偈說。

聞諸長(zhǎng)壽天有妙色名譽(yù)

心懷恐怖惱如鹿畏師子

答曰。此中說厭離是怖。問曰。厭離怖畏。有何差別。答曰。名即差別。是名厭離。是名怖畏。尊者和須蜜說曰。若在欲界名怖。若在色界名厭離。煩惱中間生者是怖。善根中間生者是厭離。尊者佛陀提婆說曰。于無利事生疑欲得遠(yuǎn)離是怖。已得遠(yuǎn)離心猶生動(dòng)。是厭離。怖與厭離。是謂差別。問曰。誰有此怖。為是凡夫。為是圣人。答曰�；蛴姓f者。是凡夫非是圣人。所以者何。圣人已離五恐怖故。五恐怖者。一不活怖。二惡名怖。三大眾怖。四死怖。五惡道怖。評(píng)曰。應(yīng)作是說。凡夫亦怖。圣人亦怖。問曰。圣人非已離五恐怖耶。答曰。雖無如是等怖。有須臾怖。問曰。何等圣人有怖畏耶。為學(xué)人。為無學(xué)人。答曰。亦學(xué)人亦無學(xué)人。學(xué)人者。須陀洹斯陀含阿那含。無學(xué)人者。阿羅漢辟支佛。唯除佛世尊。所以者何。世尊無有恐怖疑慮毛豎如是等心煩惱法者。謂緣彼色。一切遍使。及修道所斷。云何受取陰。答曰。若受是有漏是取。廣說如色陰。此中差別者。謂緣彼受。一切遍非一切遍使。如受想行識(shí)。說亦如是。此是取陰體。乃至廣說已說體性。所以今當(dāng)說。何故名取陰。取陰是何義。答曰。從取生故名取陰。能生取故名取陰。復(fù)次從取轉(zhuǎn)故名取陰能轉(zhuǎn)取故名取陰。復(fù)次能從取受故名取陰。能受取故名取陰。復(fù)次從取長(zhǎng)故名取陰。能長(zhǎng)取故名取陰。復(fù)次從取廣故名取陰能廣取故名取陰。復(fù)次屬取故名取陰。如人屬王名為王人。彼亦如是。中無有我。若人問陰。汝屬誰耶。陰應(yīng)答言。我屬于取。復(fù)次取于陰中。生時(shí)生。住時(shí)住。使時(shí)使。而不衰損。是名取陰。復(fù)次取于陰中。生長(zhǎng)增廣故。是名取陰。復(fù)次取于陰中。增長(zhǎng)饒益故名取陰。復(fù)次取于陰中。生于貪著。猶如塵垢。是名取陰。復(fù)次取于陰中。心生樂著。如魚等樂水。故名取陰。復(fù)次取是陰。屋舍立處故名取陰。依此陰故。生愛見慢無明疑恚諸煩惱及垢。與取相似故。彼名取陰。如欲界取名欲界取陰色界取名色界取陰。無色界取名無色界取陰。不壞于界。不壞于地。而壞于身。以我取故。他陰名取陰。以他取故。我陰名取陰若不壞身者。則一切外物。不名取陰。所以者何。彼外物中。無取陰故。問曰。陰取陰有何差別。答曰。名即差別。此是陰。此是取陰。復(fù)次陰是有漏無漏。取陰是有漏。復(fù)次陰攝三諦。取陰攝二諦。復(fù)次陰受呵責(zé)時(shí)增長(zhǎng)人受呵責(zé)贊嘆時(shí)寂靜人受贊嘆取陰唯受呵責(zé)時(shí)增長(zhǎng)人受呵責(zé)。陰取陰是謂差別。

六界。地界。水界�；鸾�。風(fēng)界。虛空界。識(shí)界。問曰。何故尊者迦旃延子。因六界而作論。答曰。彼尊者有如是欲如是意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲因六界而作論。便因六界而作論復(fù)次不應(yīng)求彼尊者何故因六界而立論。所以者何。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說十八界。佛于十八界中說六界。六界攝十八界五界及四界少分。攝五界者。謂眼識(shí)界。耳鼻舌身識(shí)界。四界少分者。色界觸界。意界意識(shí)界虛空界攝。色界少分。地水火風(fēng)界攝觸界少分。識(shí)界攝意界意識(shí)界少分。云何此二少分。答曰。此二界有漏無漏。攝有漏不攝無漏。是故攝少分五界及四界少分?jǐn)z六界。問曰。佛何故于十八界中說六界。答曰。為受化者。受化者。于智境界�；蛴腥�愚�；蛴猩俜钟�。若少分愚者。為說六界。全愚者。為說十八界。復(fù)次受佛化者。根有利鈍。利根者為說六界。鈍根者為說十八界。復(fù)次受佛化者�；蛴屑灿羞t。疾者為說六界。遲者為說十八界。復(fù)次受佛化者。或有喜略�；蛴邢矎V。喜略者為說六界。喜廣者為說十八界。復(fù)次欲現(xiàn)門故。諸所有界。若色性。若非色性。若說五界當(dāng)知已說色性諸界。若說識(shí)界當(dāng)知已說無色性諸界。如色無色�？梢姴豢梢�。有對(duì)無對(duì)。相應(yīng)不相應(yīng)。有依無依。有行無行。有勢(shì)用無勢(shì)用。有緣無緣。當(dāng)知亦如是。復(fù)次六界。能生養(yǎng)長(zhǎng)色無色身。生者是識(shí)界。養(yǎng)者是地水火風(fēng)界。長(zhǎng)者是虛空界。復(fù)次此六界。能取持增長(zhǎng)色無色身。取者是識(shí)界。持者是地水火風(fēng)界。增長(zhǎng)者是虛空界。復(fù)次此六界。是眾生根本。是一切處眾生根本。是無始已來眾生根本。是有所分別無所分別眾生根本。眾生根本者。欲色界眾生。從生有乃至死有心。此六界無有無勢(shì)用時(shí)一切處眾生根本者。無有欲色界眾生從生有乃至死有。此六界。無有無勢(shì)用時(shí)。無始已來眾生根本眾生無有前際。無有眾生從生有乃至死有。此六界無有無勢(shì)用時(shí)。有所分別無所分別眾生根本者。眾生可分別是男是女。如波羅奢佉時(shí)。此六界亦有勢(shì)用。眾生不可分別是男是女。如迦羅羅安浮陀卑尸伽那時(shí)。此六界亦有勢(shì)用。尊者瞿沙說曰。緣此六界故。得入母胎。以如是等事故。于十八界中說六界。

云何地界。答曰堅(jiān)。總而言之。是堅(jiān)而堅(jiān)。無量差別。內(nèi)法中堅(jiān)異。外法中堅(jiān)異。內(nèi)法中堅(jiān)異者。謂發(fā)毛爪齒薄皮厚皮膚肉筋脈骨心脾腎肝肺生藏熟藏胃屎手足等。諸身分堅(jiān)。內(nèi)法分中。足堅(jiān)勝手堅(jiān)。所以者何。足行眾生。若當(dāng)以手行者。手所有筋血肉。則速壞盡。如是等。身分眾生。各自有勝。外法中堅(jiān)者。謂地山大石小石樹木銅鐵白镴鉛錫。金銀琉璃車磲馬瑙珂貝等諸物。如是等。內(nèi)外諸堅(jiān)�？倿閳�(jiān)相。云何水界。答曰濕�？偠�言之。是濕而濕。無量差別。內(nèi)法濕異。外法濕異。內(nèi)法中濕者。謂淚汗涕唾肪髓涎膽膿血腦澹陰尿。如是等內(nèi)濕。外法中濕者。謂泉池河四海水輪等諸濕。如是等。內(nèi)外諸濕�？偯�水界。云何火界。答曰熱�？偠�言之。是熱而熱。無量差別。內(nèi)法中熱異。外法中熱異。內(nèi)法中熱者。能令此身暖。所食飲食能令消熟。使身安隱。若增長(zhǎng)時(shí)。名為熱病。外法中熱者。如炬燈燭火燒城燒村火摩尼珠火藥草火日光明火諸天宮光明火波多羅火等�；蛴姓f。內(nèi)法火熱。非外法火。所以者何。若以飲食著銅鐵釜中。然于猛火。不能令其色變?nèi)绺怪惺�。如是等。�?nèi)外法中熱�？偯�火界。云何風(fēng)界。答曰輕動(dòng)。總而言之。是輕動(dòng)而輕動(dòng)相。無量差別。內(nèi)法中輕動(dòng)異。外法中輕動(dòng)異。內(nèi)法中輕動(dòng)者。如上向風(fēng)下向風(fēng)住脅風(fēng)住腹風(fēng)住背風(fēng)。如針刺風(fēng)如截刀風(fēng)[日*賁]風(fēng)出入息風(fēng)諸支節(jié)風(fēng)等。外法中風(fēng)者。如四方風(fēng)有塵風(fēng)無塵風(fēng)遍風(fēng)不遍風(fēng)小風(fēng)大風(fēng)毗嵐風(fēng)風(fēng)輪等風(fēng)。如是等。內(nèi)外諸風(fēng)�？偯�風(fēng)界。云何虛空界。答曰。佛經(jīng)說。眼中間空。耳中間空。鼻中間空�？谥虚g空。咽喉中間空。心中間空。心邊空。飲食入處住處。所食飲食。下向在處。是名虛空界。阿毗曇者。作如是說。云何虛空界積聚色邊色。積聚色邊色者。如墻壁邊樹木邊窗向中行來處指中間色。復(fù)有說者。此文應(yīng)如是說。云何虛空界。答曰。不可卻色邊色。色有二種。有可卻不可卻�？蓞s色。是眾生數(shù)。不可卻者。是非眾生數(shù)。此虛空界。是不可卻色邊色。謂墻壁邊樹中間葉中間窗向行來處邊色。舊阿毗曇。罽賓沙門。作如是說。骨亦有虛空界。筋肉血皮。晝夜明闇形色。亦有虛空界。問曰。緣彼眼識(shí)為生不。答曰�；蛴姓f者不生。所以者何。以能緣故名緣。彼識(shí)不以生故。復(fù)有說者生。問曰。何故不了了現(xiàn)耶。答曰。晝?yōu)槊魉�覆。夜為闇所覆。故不了了現(xiàn)。問曰。虛空虛空界。有何差別。答曰。虛空非色。虛空界是色。虛空不可見。虛空界是可見。虛空無對(duì)。虛空界是有對(duì)。虛空是無為。虛空界是有為。問曰。若虛空是無為者。佛經(jīng)云何通。佛經(jīng)說如來以手摩虛空。諸比丘世尊以手摩無為法耶。答曰。此中說虛空界是虛空。如余經(jīng)說。比丘當(dāng)知。若畫師若畫師弟子。作如是言。我能以種種雜色。畫虛空中。乃至廣說。此中說虛空界是虛空。如偈說。

麋鹿歸林鳥歸虛空法歸分別

羅漢歸滅

此中亦說虛空界是虛空。又如偈說。

虛空無有跡外道無沙門

愚小有戲論如來則無有

此中亦說虛空界是虛空。余處亦問虛空。而答虛空界。如波伽羅那說。云何為虛空。答曰。為虛空不障礙色。令色周遍。問曰。何故問虛空。而答虛空界。答曰。虛空界粗。虛空細(xì)。欲以粗法顯細(xì)法故。問曰。何以知有虛空耶。尊者和須蜜。答曰。佛說故知有虛空。問曰。聞他說故知有虛空。非已現(xiàn)智知。答曰。亦已現(xiàn)智知。若無虛空者。則無容受物處。以有容受物處。知有虛空。以有礙無礙處故。知有虛空。復(fù)次以有礙無礙故。知有虛空。若有礙處。則非是虛空。若無礙處。則是虛空。尊者佛陀提婆說曰。虛空不可知。非可知法故。所以者何�？辗巧�。非無色。非彼非此。所言虛空者。是世俗假名分別耳。問曰。虛空何所作。答曰。虛空無為無所作。與種種虛空界。作近威勢(shì)緣。種種虛空界與四大。作近威勢(shì)緣。四大與有對(duì)造色。作近威勢(shì)緣。有對(duì)造色。與心心數(shù)法。作近威勢(shì)緣。壞如是等展轉(zhuǎn)次第法。言無虛空。然虛空實(shí)有體相。云何識(shí)界。答曰。五識(shí)身反有漏意識(shí)。問曰。何故界中不說無漏意識(shí)。答曰。若法能令有增長(zhǎng)者立界。無漏識(shí)。與此相違。故不立界。復(fù)次若法能令有相續(xù)增長(zhǎng)生老病死者立界。無漏意識(shí)。與此相違。故不立界。復(fù)次若法是苦集道。是有生老病死道者立界。無漏意識(shí)。與此相違。故不立界。復(fù)次若法體。是身見顛倒。是愛是使。為貪恚癡。作立足處。有垢雜毒刺濁墮有墮苦集諦者立界。無漏識(shí)。與此相違。故不立界。尊者和須蜜說曰。以何等故無漏識(shí)不立界。答曰。此界從有漏生。無漏識(shí)。不從有漏生。復(fù)次此界。能生有漏。無漏識(shí)。不生有漏。復(fù)次計(jì)我者。于界中計(jì)我。無有于無漏識(shí)中計(jì)我者。復(fù)次六界假名是人。無漏識(shí)不假名是人。復(fù)次界名有報(bào)法。無漏識(shí)不名有報(bào)法。復(fù)次緣是界故。而入母胎。不緣無漏識(shí)而入母胎。復(fù)次此六界是無始法。無漏識(shí)非無始法。尊者佛陀提婆說曰。此六界是身分。無漏識(shí)非身分。問曰。陰取陰界。此三有何差別。答曰。名即差別。是名為陰。是名為取陰。是名為界。復(fù)次施設(shè)有為是陰。施設(shè)有漏是取陰。施設(shè)眾生是界。復(fù)次所作勝是陰。增長(zhǎng)所作勝是取陰。生相續(xù)勝是界。陰取陰界。是謂差別。

二法。色法無色法。問曰。何故作此論。答曰。為止人見為顯智希有故。止人見者。此色無色法。畢竟無人。為顯智希有者。為聰明有智人。以此二法。解了諸法。所以者何。此二法。能攝一切法故。以是事故。而作此論。云何色法。答曰。十入一入少分。十入者。眼耳鼻舌身。色聲香味觸。一入少分者。謂法入。云何無色法。答曰。一入。謂意入。一入少分。謂法入。問曰。云何名色法。云何名無色法。答曰。若法名是色。體是色。是色。若法名非色。體非色。是無色。復(fù)次若法。體是四大。及四大造。是色。若法。體非四大。非四大造。是無色。復(fù)次若四大為因。體是造色者。是色。若法不以四大為因。體非四大造者。是無色。復(fù)次若法可生生增長(zhǎng)。是色。與此相違。是無色。尊者和須蜜說曰。此中何者是色相。答曰。漸次來義是色相。漸次壞義是色相。有方所義是色相。障礙義是色相。如與怨俱行常有折減義是色相。復(fù)次有三義。是色相有色可見有對(duì)。有色不可見有對(duì)。有色不可見無對(duì)�？扇∩嵯嗔x是色相。復(fù)次礙義是色相。問曰。過去未來色微塵。及無作色。應(yīng)非色。答曰。彼亦是色。有色相故。過去色是已礙。未來色是當(dāng)?shù)K。微塵雖一不能礙。合聚則能礙。無作色。雖是無礙。所依是礙。何者是所依。謂四大是也。以四大礙故。彼亦有礙。譬如樹動(dòng)影亦隨動(dòng)。復(fù)次可除卻義。是色相。復(fù)次有一相義是色相。眼色相異。乃至法入中色相異。尊者佛陀提婆說曰。障礙可壞義是色相。與此相違是無色相。問曰。何故法入中色。十入中不說耶。答曰。若色經(jīng)剎那。是微塵性者。在十入中。法入中色。雖經(jīng)剎那。非微塵性。是故不說。復(fù)次若色是五識(shí)所依。五識(shí)所緣。是十入中說。法入中色。非五識(shí)所依。亦非五識(shí)所緣。是故不說。問曰。為色界色多。欲界色多。答曰。若以入故。欲界色多。所以者何。欲界色是二入九入少分。色界色是九入少分。若以體分。色界色多。所以者何。如施設(shè)經(jīng)所說。光音天身。轉(zhuǎn)大梵世天身。乃至阿迦膩吒天身。亦復(fù)轉(zhuǎn)大。

二法可見法不可見法。問曰。何故作此論。答曰。為止人見顯智希有故。廣說如上。復(fù)有說者。所以作此論。為止并義者意故�；蛴姓f。一切法。皆是可見。如尊者瞿沙等。瞿沙作如是說。一切法。皆是可見。以是慧眼境界故。為止如是說者意。亦明法是可見不可見故。而作此論。云何可見法。答曰。一入。謂色入。云何不可見法。答曰。十一入。問曰。何故十色入中。說一是可見。余非可見耶。答曰。以色入是粗現(xiàn)見。廣說如十二入中。色入有二十種。謂長(zhǎng)短方圓好不好高下青黃赤白光影明闇云煙塵霧。復(fù)有說。二十一種者。二十種如前說。及虛空一種色。此二十種色。幾種有色無形。幾種有色有形。答曰。八種有色無形。謂青黃赤白光影明闇。余十二種。有色有形。復(fù)有作四句者�；蛴猩珶o形�；蛴行螣o色。乃至廣作四句。有色無形者。謂青黃赤白光影明闇。此八種是也。有形無色者。謂身有作色也。有色有形者。謂長(zhǎng)短方圓好不好高下云煙塵霧等。十二種是也。無色無形者。若色無有色。亦無有形是也。問曰。云何可見義。云何不可見義。尊者和須蜜說曰�？梢娫诒舜斯适强梢娏x。不可見在彼此故是不可見義。尊者佛陀提婆說曰。是眼境界是眼所行處是可見義。與此相違是不可見義。問曰。水器中像。鏡中像。為是實(shí)為非實(shí)耶。譬喻者。說言非實(shí)。所以者何。鏡不入面中。面不入鏡中。云何是實(shí)。阿毗曇者。說言是實(shí)。所以者何。是色入為眼識(shí)所緣故。問曰。面不入鏡中鏡不入面中。云何是實(shí)耶。答曰。說若干種生色為色入。不說一種生色。如緣月緣月光珠緣器故出水。如緣日緣日光珠緣干牛糞故出火而有火用。非無其實(shí)。如因火攢火燧人工故出火而有火用。非無其實(shí)。如是緣鏡緣面。生鏡中像。實(shí)有像用。能生眼識(shí)。非無其實(shí)。所聞響聲。為是實(shí)耶。為非實(shí)耶。譬喻者。說言非實(shí)。所以者何。如一剎那頃聲生時(shí)。即彼剎那聲滅。何容得及生于響耶。阿毗曇者。說言是實(shí)。所以者何。是耳境界。為耳識(shí)所識(shí)故。問曰。如一剎那頃聲生時(shí)。即彼剎那聲滅。何容得及生響耶。答曰。說若干種生聲為聲入。不說一種生聲。如緣舌齒唇噓咽喉等相觸故出聲。能生耳識(shí)。非無其實(shí)。彼亦如是。

二法。有對(duì)法。無對(duì)法。問曰。何故作此論。答曰。欲止人見顯智希有故。廣說如上。云何有對(duì)法。答曰。十色入。謂五內(nèi)入五外入。云何無對(duì)法。答曰。二入。謂意入法入。有對(duì)有三種。一障礙有對(duì)。二境界有對(duì)。三緣有對(duì)。障礙有對(duì)者。如以手打手。更相障礙。以石打石。更相障礙。如是等。是名障礙有對(duì)。境界有對(duì)者。如眼對(duì)色等。是名境界有對(duì)。緣有對(duì)者。如心心數(shù)法各自受所緣。是名緣有對(duì)。三種有對(duì)。此中依障礙有對(duì)而作論。問曰。為障礙幾入耶。答曰。或有說者。障礙一入謂觸入。余入非觸復(fù)有說者。障礙五入。內(nèi)入中障礙身入。外入中障礙色香味觸若作是說。障礙五入者。以手打手時(shí)。以五打五。以手打石等時(shí)。以五打四。以石打石時(shí)。以四打四。以石打手時(shí)。以四打五。復(fù)有說者。障礙無色入。除聲入。若以手打眼時(shí)。豈非礙耶。評(píng)曰。應(yīng)作是說。障礙十入。若不障礙聲入者。聲則無積聚義。施設(shè)經(jīng)說眼決定對(duì)色。色決定對(duì)眼。乃至意決定對(duì)法。法決定對(duì)意。彼尊者造論說境界有對(duì)。有眼水中不障礙陸地則障礙。如魚等。有眼陸地不障礙水中則障礙。如人等。于水不障礙于陸不障礙。如頑跋陀人水生羅叉等。于水障礙于陸障礙者。除上爾所事。有眼夜不障礙晝則障礙。如鴟梟等。晝不障礙夜障礙者。如人等晝夜不障礙者。如鹿馬貍貓等。晝夜障礙者。除上爾所事。此中何者是有對(duì)。何者是無對(duì)。答曰。若積聚微塵是有對(duì)。若不積聚微塵是無對(duì)。復(fù)次種種異相是有對(duì)。無種種異相是無對(duì)。復(fù)次若覆蔽相是有對(duì)。無覆蔽相是無對(duì)。復(fù)次若積聚相是有對(duì)。無積聚相是無對(duì)。復(fù)次若有大形段是有對(duì)。無大形段是無對(duì)。復(fù)次若可除卻是有對(duì)。不可除卻是無對(duì)。尊者波奢說曰。若別異相。是則障礙。若有障礙。是則積聚。若有積聚。則是形段。則可除卻。若可除卻。則是有對(duì)。與此相違。則是無對(duì)。尊者和須蜜說曰。有別異相。有障礙相。是有對(duì)。無別異相。無障礙相。是無對(duì)。尊者佛陀提婆說曰�？沙齾s相是有對(duì)。不可除卻相是無對(duì)。尊者瞿沙說曰。若是積聚微塵性有色可施設(shè)長(zhǎng)短亦能出聲者是有對(duì)。積聚微塵性。則說八入。有色可施設(shè)長(zhǎng)短者。則說色入。亦能出聲者。則說聲入。與上相違是無對(duì)。尊者婆摩勒說曰。合集多微塵聚是有對(duì)。與此相違。是無對(duì)。