第六十一卷 阿毗曇毗婆沙論

第六十一卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門品第四之八

問曰。見諦時。為別相見。為總相見。若以別相者。別相有無量。見諦則無竟已。如地有無量別相。若觀地別相。不能令盡。而便命終。若以總相者。云何不名一時見諦。別相諸法復(fù)云何知。答曰。應(yīng)作是說。以總相見諦。問曰。若然者云何不名一時見諦。答曰。以總相者。于一諦總相。非四諦總相。為少分相故。分別無量。總相別相。如地有總相。以三大故。地是別相。一切地。皆是堅相是總相。四大是色陰。色陰有總相別相。別相者以四陰故�？傁嗾咭磺猩�皆是障礙。五取陰是苦諦�？嘀B有別相總相。別相者以三諦故。總相者一切苦。皆是逼切相。以如是總相見諦。以無常苦空無我行見諦。以苦諦故是總相。以余三諦故是別相。以諦故是別相。以陰故是總相。復(fù)次一諦非四諦。四諦非一諦。是故不一時見諦。復(fù)次一行非四行。四行非一行。是故不一時見諦。復(fù)次以覺所覺分明了了故。根根義所境界境界。亦分明了了故。不一時見諦。復(fù)次以有漏無漏別故。不一時見諦。復(fù)次以有為無為差別故。不一時見諦。復(fù)次苦諦不一時見。先見欲界苦。后見色無色界苦。先見欲界諸行因。后見色無色界諸行因。先見欲界諸行滅。后見色無色界諸行滅。先見欲界對治道。后見色無色界對治道。是故非一時見諦。云何知別相法耶。答曰。見諦時不知別相法。一切別相。智所應(yīng)知者。盡以總相智知。復(fù)次若緣諦別相無知。若緣諦總相無知。一時斷故。是故總相見諦時。亦知別相所知。

佛經(jīng)說未知苦圣諦。當知阿毗曇說。云何智所知法。答曰。一切法。問曰。一切諸法。是智所知。如阿毗曇說。佛經(jīng)何故但說知苦耶。答曰。佛經(jīng)說知苦是出世間智。阿毗曇說。知一切法。是世間出世間智。如世間出世間。有漏無漏縛解系不系。當知亦如是。復(fù)次佛經(jīng)說。知苦是近智。阿毗曇說。知一切法。是近智遠智。如近遠俱不俱。當知亦如是。復(fù)次以總相知故。佛說知苦。以總相別相知故。阿毗曇說知一切法。如總相知。別相知。總相解。別相解�？傁嘤^。別相觀。當知亦爾。復(fù)次佛經(jīng)說不共智。阿毗曇說共不共智。復(fù)次佛經(jīng)說見苦時。阿毗曇說觀行時。復(fù)次解有二種。一者假名。二者實義。佛經(jīng)說假名解知苦。阿毗曇說實義知一切法。問曰。云何假名解。答曰�，F(xiàn)見苦是知果�，F(xiàn)見集是知因。證滅時知滅。有二功德不在身中。行修道時。為斷一切煩惱道。以如是等總相解故。名假名解。尊者波奢說曰。佛經(jīng)說當知苦�；蛑^但當知苦。更不知余。是故阿毗曇。作如是說。應(yīng)知一切法。佛經(jīng)說當斷集�；蛑^但當斷集更不斷余。是故阿毗曇作如是說。云何斷法。一切有漏法。佛經(jīng)說當證滅�；蛑^但當證滅更不證余。是故阿毗曇作如是說。云何證法。答曰。一切善法。佛經(jīng)說當修道�；蛑^但當修道更不修余。欲令此事決定故。阿毗曇作如是說。云何修法。答曰。善有為法。復(fù)次為斷生死根本及道故。佛經(jīng)說當知苦身見是六十二見根。六十二見是煩惱根。煩惱是業(yè)根。業(yè)是報根。依報故生善不善無記法。身見知苦時斷。是故佛經(jīng)唯說知苦。復(fù)次若知苦時。斷五我見十五我所見。是故佛經(jīng)唯說知苦。復(fù)次知苦時斷二見謂身見邊見。得二三昧。謂空無愿。是故佛經(jīng)唯說知苦。復(fù)次無始已來。眾生于陰中。計我想人想念想。誰能斷此惡想使住善想。唯知苦能。是故佛經(jīng)唯說知苦。復(fù)次眾生無始已來。于此無常無我無樂無凈陰中。計有常我樂凈。誰能斷如是顛倒。唯有知苦。是故佛經(jīng)唯說知苦。復(fù)次為斷貪著陰者故。眾生無始已來為此陰受苦痛逼切。如負重擔(dān)受是苦已。復(fù)追求陰。以追求故。復(fù)更生陰。猶如小兒為乳母所打還復(fù)歸趣。彼亦如是。為苦所逼。還復(fù)歸苦。是故佛經(jīng)唯說知苦。復(fù)次行者見苦時。令無始已來諂曲之心邪見顛倒煩惱惡行皆令正直。是故佛經(jīng)唯說知苦。復(fù)次若知苦時。亦名斷苦。若斷集時。不名知集。是故佛經(jīng)唯說知苦。復(fù)次行者知苦時。住不顛倒想。無有是處。以分別故。說若行者知苦更不知余諦。若有人問。此陰為是常。是無常耶。答言無常。無一剎那住故。是苦是樂耶。答言是苦。如熱鐵丸。是凈不凈耶。答言不凈。猶如糞穢。有我無我耶。答言中無有人。無作者受者。但是諸行糞穢之聚。復(fù)次苦如癰瘡。常自困苦。如箭入身。如刀自割。如毒自殺。如火自燒。如怨自害。如住邊城多受厄難。復(fù)次行者見苦時。名真佛出世間。如法入佛法。得無障礙。受行佛法。復(fù)次行者見苦時。舍舊緣得新緣。舍共得不共。舍世間得出世間。復(fù)次行者見苦時。未開無漏道門今開。未曾舍凡夫性今舍。未曾得圣道今得。復(fù)次行者見苦時。舍名得名。舍界得界。舍性得性。舍名得名者。舍凡夫名得圣人名。舍界得界者。舍凡夫界。得圣人界。舍性得性者。舍凡夫性。得圣人性。復(fù)次行者見苦時。得心不得心因。得業(yè)不得業(yè)因。得明不得明因。復(fù)次行者見苦時。得離五人聚入八人聚。五人聚者。謂五逆人。八人聚者。謂四向四果。復(fù)次行者見苦時。舍如樹華凡夫性。得住如門閫圣性。復(fù)次行者見苦時。初得于法不壞信。復(fù)次行者見苦時。得無有是處法。如說無有是處。是見諦具足人。不故殺生。不故犯戒。乃至廣說。以如是等事故。佛經(jīng)唯說知苦。佛經(jīng)說集圣諦應(yīng)知應(yīng)斷。阿毗曇說。云何斷法。謂有漏法。若作是說。生后有愛是。集圣諦者。則生是難。如阿毗曇說。云何斷法。一切有漏法。何故佛經(jīng)但說生彼有愛是集諦耶。答曰。前說愛。所以此中應(yīng)廣說。若作是說一切有漏因是集諦。則生是難。如苦亦應(yīng)斷。何故佛經(jīng)但說斷集。答曰。為不生苦故。佛作是說。汝等若不欲苦。應(yīng)當斷集。若斷集者。苦則不生。復(fù)次為不生果故。佛作是說。若汝等不欲果者。應(yīng)當斷因。若斷因者。果則不生。復(fù)次欲斷苦流故。猶如水相續(xù)流。若不斷其源。則水流不止。若斷其源。水則不流。如是若不斷苦源。苦流不止。若斷苦源�？嗔鲃t止。復(fù)次若斷集者。則斷俱因。俱系得解。得無漏解脫得。斷非想非非想處一切遍因。復(fù)次若斷因者果亦斷。因若滅果亦滅。舍因亦舍果。吐因亦吐果。復(fù)次為舍重擔(dān)。如人身負重擔(dān)上崄難處。為此重擔(dān)之所逼切。他人語言。汝若為此重擔(dān)所逼切者。應(yīng)斷其擔(dān)索。若擔(dān)索斷。擔(dān)自當墮。眾生亦爾。身負陰擔(dān)。上于生死險難之山。為此陰擔(dān)之所逼切。佛作是說。汝等若不欲負陰擔(dān)者。應(yīng)斷于集若斷于集。陰擔(dān)則墮。復(fù)次為對外道故。外道不欲苦果。而不斷因。猶如愚狗舍人逐塊。外道亦爾。不斷苦因。不欲苦果。佛作是說。汝等若不欲苦果。當斷其因。若斷其因。苦則不生。復(fù)次集中已有三界上中下果。佛作是說。汝等若于三界上中下果。不欲求者。應(yīng)當斷集。若斷集者。則三界上中下果。更不復(fù)生。復(fù)次以集能生三苦故。三苦者謂欲界色界無色界苦。佛作是說。汝等不欲三苦者。應(yīng)當斷集。廣說如上。復(fù)次以集能生四苦故。四苦者謂四生。佛作是說。汝等若不欲四苦者。廣說如上。復(fù)次以集能生五苦故。五苦者謂五趣。佛作是說。汝等若不欲五苦者。廣說如上。以如是等事故。佛經(jīng)說集應(yīng)知應(yīng)斷。

佛經(jīng)說苦滅圣諦應(yīng)知應(yīng)證。阿毗曇說。云何得作證法。答曰。一切善法。問曰。如阿毗曇說一切善法應(yīng)證。佛經(jīng)何故唯說證滅。答曰。此滅是解脫。亦是不系相。復(fù)次此滅無處所。無有所依。復(fù)次此滅是因無果。是果無因。復(fù)次此滅是因非有因。是所作非有所作。是緣非有緣。是離非有離。是果非有果。復(fù)次此滅能令陰無非無法體。復(fù)次此滅息三攝四舍五。復(fù)次此滅是一味種種道果。凈于四姓。名無上法。復(fù)次此滅是無漏。得是有漏無漏。滅是非學(xué)非無學(xué)。得是學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)。滅是不系。得是系不系。滅是無斷。得是修道斷或不斷。滅是滅諦攝。得是苦諦集諦道諦攝。復(fù)次此滅是善是常。是善離陰。是善無有上中下。是無前后際。復(fù)次此滅是沙門果非沙門。是婆羅門果非婆羅門。是梵行果非梵行。是道果非道。以如是等事故。佛經(jīng)說應(yīng)證滅。佛經(jīng)說苦滅道圣諦應(yīng)知應(yīng)修。阿毗曇說。云何修法。答曰。一切有為善法。問曰。如阿毗曇說一切有為善法皆應(yīng)修。何故佛經(jīng)但說修道。答曰。以道應(yīng)修應(yīng)習(xí)故。復(fù)次以道有二種修故。一得修。二行修。世俗道有四種修。謂得修。行修。對治修。除去修。復(fù)次此道修時。不斷緣愛。世俗道修時。斷于緣愛。復(fù)次此道修時。其性出而不沒。世俗道修時。其性亦出亦沒。于欲界而出。于初禪而沒。乃至于無所有處而出。于非想非非想處而沒。問曰。無漏道亦爾。離欲界欲。而生初禪。乃至離無所有處欲。而生非想非非想處。答曰。世俗道。于彼處生報。非無漏道。復(fù)次此道若修。則滅損毀壞于有。世俗道修時。則增益長養(yǎng)于有。復(fù)次此道若修則令有不相續(xù)斷。增長生老病死法。世俗道修時。令有相續(xù)增長生老病死法。復(fù)次此道若修是滅苦集道。是滅增長生老病死道。世俗道修時。是苦集道。是增長生老病死道。復(fù)次此道修時。不為身見作所緣。乃至不墮苦集諦中。世俗道雖修為身見作所緣。乃至墮苦集諦中。復(fù)次此道修時。不為界趣生增長生死法作因。世俗道雖修為界趣生增長生死法作因。復(fù)次此道修時。能盡界趣生增長生死法。世俗道雖修不能盡界趣生增長生死法。復(fù)次此道修時。是沙門是沙門果。是婆羅門是婆羅門果。是梵行是梵行果是有果。以如是等事故。佛經(jīng)唯說修道。問曰。圣行名有十六種。體有幾耶。答曰�；蛴姓f者。名有十六體有七。緣苦四行。名有四體亦有四。緣集四行。名有四體有一。緣滅道亦爾。問曰。何故緣苦四行。名有四體亦有四。答曰。緣苦四行。是顛倒近對治。如顛倒。名有四體亦有四。此行亦爾。評曰。應(yīng)作是說。圣行名有十六。體有十六。如名體。名數(shù)體數(shù)名相體相名異體異。當知亦如是。問曰。圣行體性是何。答曰。體性是慧。彼慧體是行行余行。亦為行所行彼相應(yīng)法體。非行行余行。亦為行所行。彼共有法體。非行不行余行。為行所行。復(fù)有說者。圣行是心心數(shù)法。若作是說。圣行體性。是心心數(shù)法者。相應(yīng)法體性。是行行余行。為行所行。不相應(yīng)法體。非行不行余行。為行所行。復(fù)有說者。圣行體性。是一切法。若作是說。圣行體性是一切法者。相應(yīng)法體。是行行余行。為行所行。不相應(yīng)法體。是行不行余行。為行所行。評曰。應(yīng)作是說。圣行體性是慧。如先所說。此是行體性。乃至廣說。

已說體性。所以今當說。何故名無常行。乃至名乘行耶。答曰。以二事故。是無常。一以所作。二屬于緣。所作者。一切有為法所作。唯一剎那頃。屬于緣者。待因緣而生�？嗤幢魄�。如負重擔(dān)。是苦對我所見故是空。對我見故是無我。因如種子法。集如出現(xiàn)法。有如相續(xù)法。能生故是緣。如泥團杖輪水縷等合集故瓶生。彼亦如是。諸陰盡是滅。無三相故是止。是善是常故。是妙是離。更無所離故是離。對邪道故是道。對不正故是正。能到解脫城故是跡。體性是出。不沉沒故是乘。復(fù)次非究竟故是無常。如重擔(dān)故苦。內(nèi)無人無作者無受者無說者故空。不自在故無我。生故是因。出現(xiàn)故是集。流故是有。作相故是緣。不相續(xù)盡相續(xù)故是滅。滅三火故是止。無苦惱故是妙。無過患故是離。能去是道相應(yīng)方便故是正。能到正故名跡。畢竟過生死故是乘。

問曰。見苦諦時。見苦四行。謂無�？嗫諢o我。何故但說苦諦。不說無�？諢o我諦耶。答曰。應(yīng)說而不說者。當知此說有余。復(fù)次若說苦諦。當知已說無�？諢o我諦。復(fù)次此行是不共行。唯在苦諦中。無常行在三諦中�？諢o我行在一切法中。復(fù)次此行與有相違。能棄生死。若有美妙飲食。持與小兒。而語之言。此食是苦。小兒聞已。便生舍心。而不欲食。復(fù)次此行是一切所信處。謂愚智內(nèi)道外道。復(fù)次智所知善分別故。佛經(jīng)說苦智。為知何法。答曰。知苦如智所知。解所解行所行根根義所境界境界。當知亦如是。復(fù)次此行是舊法。是舊文句。過去諸佛。說苦諦苦行。今佛亦說苦諦苦行。問曰。見集諦時。見集四行。謂因集有緣。何故但說集諦。不說因有緣諦。答曰。應(yīng)說而不說者。當知此說有余。復(fù)次若說集諦。當知已說因有緣諦。復(fù)次智所知善分明故。佛經(jīng)說集智。為知何法。答曰。知集如智所知。乃至所境界境界。說亦如是。復(fù)次此行是舊法。是舊文句。過去諸佛。說集諦集行。今佛亦說集諦集行。問曰。見滅時見滅四行。謂滅止妙離。何故但說滅諦。不說止妙離諦。答曰。應(yīng)說而不說者。當知此說有余。余如集諦說。道諦隨義說亦如是。滅諦名涅槃。名不相似。名非品。名無色。名第一。名勝智果。名阿羅漢不應(yīng)親近不應(yīng)修。名可受。名近名妙名離。廣解如雜犍度。

佛以圣語。為四天王。說四諦二解二不解。佛欲饒益憐愍故。復(fù)作陀毗羅語說四諦。謂伊彌彌禰踰被陀踏被。二不解者。一解一不解。世尊欲饒益憐愍故。作彌梨車語說四諦。謂摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毗羅致。是名苦邊。四皆得解。問曰。佛能以圣語。為四天王說四諦。令其解不。若能者何故不使他解。不能者偈所說云何通。如偈說。

佛以一音演說法而現(xiàn)種種若干義

眾生皆謂獨為我解說諸法不為他

一音者謂梵音�，F(xiàn)種種義者。若會中有真丹人者。謂佛以真丹語。為我說法。如有釋迦人夜摩那人陀羅陀人摩羅娑人佉沙人兜佉羅人。如是等人。在會中者。彼各各作是念。佛以我等語。獨為我說法。若貪欲多者。佛為我說不凈。嗔恚多者。佛為我說慈心。愚癡多者。佛為我說緣起。眾生皆謂為我解說。諸法不為他者。時會各謂佛為說法不為他。答曰。應(yīng)作是說。佛能。問曰。若然者。何故不令他解。答曰。為滿足諸天王心所念故。二天王作是念。若佛為我作圣語。說四諦者。我則能解。一天王作是念。若佛以毗羅語。說四諦者。我則能解。一天王作是念。若佛以彌梨車語。說四諦者。我則能解。如其念而為說之。復(fù)次欲現(xiàn)知眾生語言音聲故。或謂如來唯能作圣語不能作余語。欲令如是疑心得決定故。而作是說。復(fù)次受化者。或于如來。不變形言。而得受化�；蛴谌鐏�。變異形言。而得受化者。若于如來不變形言得受化者。若變形言而受化者。則不能解。曾聞佛在摩伽陀國。為尊弗迦羅婆羅故。步行經(jīng)十二由旬。令十萬眾生皆得見諦。皆以不變形言故。若變形言。彼諸眾生則不能見諦。若眾生應(yīng)見如來變現(xiàn)形言而得度者。若不變形言則不得度。復(fù)有說者。不能。世尊非境界事。不能為境界。佛雖得自在。不能以耳見色眼聽聲。問曰。若然者偈義云何通。答曰。此是嘆說如來之言。所說大過。如毗婆阇婆提作如是說。如來常定善安住念慧故。如來不眠。以離蓋故。如是皆是嘆說如來過美之言。復(fù)次如來言音。能遍一切聲境界。如其所念皆悉能語。如來秦語。勝秦中生者。如來若作彌梨車語。勝彌梨車中生者。復(fù)次如來語言。速疾回轉(zhuǎn)。若作秦語。次作釋迦語。以速疾回轉(zhuǎn)故。人謂一時。

佛經(jīng)說諸比丘。是苦圣諦。曾從他聞。于法中正觀思惟。生眼智明覺。諸比丘是苦圣諦。我應(yīng)當知。曾從他聞。廣說如上。諸比丘是苦圣諦。我已知。曾從他聞。廣說如上。集滅道說亦如是。諸比丘是苦圣諦。曾從他聞。廣說如上。是說未知欲知根。諸比丘是苦圣諦。我應(yīng)當知。曾從他聞。廣說如上。是說知根。諸比丘是苦圣諦。我已知。曾從他聞。廣說如上。是說知已根。如是余一二諦三轉(zhuǎn)生三根亦爾。尊者達磨多羅作如是說。我思惟此所說法。舉身毛豎。如來所說。義無相違。不失次第。今此所說。失于次第。所以者何。此中知已根。后說未知欲知根。如是觀法。非佛辟支佛聲聞所觀。所以者何。無有知已根。后起未知欲知根�，F(xiàn)在前者。若欲舍是所說。是則不可。所以者何。此是如來最初之說。五比丘八萬諸天為證。若欲不舍此所說者。失于次第。彼尊者雖有此念。而不舍此說。但正其文。此經(jīng)應(yīng)如是說。諸比丘。是苦圣諦。曾從他聞。于法中正觀思惟。生眼智明覺。是集圣諦。是滅圣諦。是道圣諦。廣說如上。諸比丘是苦圣諦。我應(yīng)當知。是苦集諦我應(yīng)當斷。是苦滅諦。我應(yīng)當證。是苦滅道諦。我應(yīng)當修。廣說如上。諸比丘是苦圣諦。我已知。是苦集諦。我已斷。是苦滅諦。我已證。是苦滅道諦。我已修。廣說如上。若作是說。則不失次第。隨順見諦時。阿毗曇者作如是說。經(jīng)文不應(yīng)正。所以者何。過去諸大論師。利根智慧。不正經(jīng)文。何況尊者達磨多羅。利根智慧。不如前者。問曰。若然者此所說豈不違次第耶。答曰。有二種隨順。一所說隨順。二見諦隨順。以所說隨順故。世尊作如是說。以隨順見諦故。尊者達磨多羅。作如是說。尊者波奢說曰。此中不說未知欲知根知已根。此中說菩薩欲界聞慧思慧。菩薩坐道樹下時。作如是方便觀行。問曰。若然者。此說云何通。如說諸比丘。我是時得阿耨多羅三藐三菩提。如來以欲界聞慧思慧。得阿耨多羅三藐三菩提耶。答曰。如來本為菩薩。作如是方便觀行時。以欲界聞慧思慧。觀于諸法。生智慧光明。除去愚闇義名必得阿耨多羅三藐三菩提。如人先以生皮覆面。除去之后。以沙羅覆面。其所障礙。而甚微少。彼亦如是。諸比丘。我三轉(zhuǎn)四諦十二行。生眼智明覺。問曰。如此三轉(zhuǎn)四諦十二行。應(yīng)有四十八行。何故但說三轉(zhuǎn)四諦十二行耶。答曰。此是三說十二行法不過十二。余廣說如雜揵度。

問曰。此四圣諦。若是體斷。亦是緣斷耶。答曰。或是體斷。非緣斷�；蚴蔷墧�。非體斷。乃至廣作四句。體斷非緣斷者。謂苦諦集諦無漏緣無緣法。緣斷非體斷者。謂道諦緣有漏法。體斷緣斷者。謂苦集諦緣有漏法。非體斷非緣斷者。謂道諦緣無漏無緣法。一切滅諦。四禪初禪第二禪第三禪第四禪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。波伽羅那說云何初禪。答曰。初禪所攝善五陰。乃至云何第四禪。答曰。答四禪所攝善五陰。彼中說善禪。不說染污不隱沒無記�；蛑^。禪唯是善非染污不隱沒無記。今欲決定說禪是善染污不隱沒無記故。而作此論。四禪初禪。乃至第四禪。問曰。何故名禪。為以斷結(jié)故名禪。為以正觀故名禪。若以斷結(jié)故名禪者。無色中亦有定能斷結(jié)亦應(yīng)名禪。若以正觀故名禪者。欲界亦有定能正觀。亦應(yīng)名禪。答曰。應(yīng)作是說。斷結(jié)故名禪。問曰。若然者無色中亦有定能斷結(jié)。亦應(yīng)名禪。答曰。若定能斷不善無記結(jié)者是禪。無色定雖能斷無記結(jié)。不能斷不善結(jié)故。不名為禪。問曰。若作是說。唯未至依是禪。所以者何。能斷不善無記結(jié)故。答曰。此中說過患對治。對治有二種。有過患對治斷對治。上地雖無不善結(jié)斷對治。有過患對治問曰。若作是說。上地滅法智。道法智。一切比智。則不名禪。所以者何。于欲界結(jié)。不能作斷對治過患對治故。答曰。雖非全界全地。而彼界彼地中。有能與欲界結(jié)。作過患對治者。以能者故。不能者亦得名禪。復(fù)次禪中遮少分有少分與欲界結(jié)作斷對治過患對治。無色界悉遮。乃至無一剎那與欲界結(jié)作斷對治過患對治者。尊者瞿沙。作如是說。此六地盡能與欲界結(jié)作斷對治過患對治。以未至禪初出故。斷欲界結(jié)。余者不斷。以未至禪斷故。如日光初中后時盡與闇相妨然。初出者。能除夜闇。中后者。雖與闇相妨。而不除闇。以初者除故。猶如六人共一怨家。而共議言。我等若先得怨者。必斷其命。六人之中。一得怨而殺。余五人雖于彼人是怨。而不殺者。先已殺故。如人持六燈次第入闇室中。初入者除室中闇。余燈雖與闇相妨。而不破闇者。已先破故。如是六地中。雖與欲界結(jié)作斷對治過患對治。以未至禪初生斷欲界結(jié)。余地不斷者。以未至禪先已斷故。若六地作欲界結(jié)斷對治者。依根本禪。得正決定時。欲界見道所斷結(jié)。則無分齊。亦不應(yīng)證解脫得。以依根本禪。得正決定者。于欲界見道所斷煩惱。而有分齊。證解脫得。以是事故知六地盡有欲界煩惱斷對治過患對治。復(fù)次若定能畢竟斷見道修道所斷結(jié)者名禪。無色定雖畢竟斷修道所斷結(jié)。不斷見道所斷結(jié)。復(fù)次若定能遍緣能斷結(jié)者名禪。無色定雖能斷結(jié)。不能遍緣欲界定。雖能遍緣。不能斷結(jié)。禪定能遍緣。亦能斷結(jié)。復(fù)次若定與五陰俱生作依者名禪。無色定與四陰俱生作依者。不名為禪。復(fù)次若定有四枝五枝者名禪。無色定無四枝五枝故。不名為禪。復(fù)次若有樂道處名禪。無色定無樂道故不名禪。復(fù)次若定能與道作依者名禪。無色定不能與道作依者不名禪。復(fù)次若定有三種示現(xiàn)者名禪。無色定無三種示現(xiàn)故不名禪。復(fù)次若定有三無漏根者名禪。無色定不具三無漏根故不名禪。三道亦如是。復(fù)次若有二道處名禪。二道者。謂見道。修道。忍道。智道。法智道。比智道。無色中無見道忍道法智道故不名禪。復(fù)有說者。以正觀名禪。問曰。若然者。欲界亦有正觀。應(yīng)名為禪。答曰。若定能正觀亦能斷結(jié)者名禪。欲界定雖能正觀。不能斷結(jié)。故不名禪。復(fù)次若定牢固相續(xù)久住出入意不舍者名禪。欲界定與此相違。故不名禪。復(fù)次若有定名亦有定用者名禪。欲界定雖有定名。無有定用猶如泥椽。雖有椽名。而無椽用。禪定猶如木椽。亦有椽名。亦有椽用。復(fù)次若定不為嬈亂風(fēng)所吹動者名禪。欲界定。為嬈亂風(fēng)所吹動故不名禪。猶如四衢道中燈為風(fēng)所吹動。禪定不為嬈亂風(fēng)所吹動故名禪。猶室中燈不為風(fēng)所吹動彼亦如是。

禪有十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。第二禪有四枝。內(nèi)信喜樂一心。第三禪有五枝。舍念慧樂一心。第四禪有四枝。不苦不樂舍念一心。問曰。禪枝名十八。體有幾。答曰。名有十八。體有十一。初禪有五枝。名有五。體亦有五。第二禪增一枝謂內(nèi)信。第三禪增四枝。謂舍念慧樂。第四禪增一枝。謂不苦不樂。是故禪枝名有十八。體有十一。復(fù)有說禪枝名有十八。體有十。所以者何。初禪第二禪第三禪樂。俱是一樂枝故。不應(yīng)作是說。所以者何。初禪樂第二禪樂異。第三禪異。初禪第二禪樂是猗樂。第三禪樂是受樂。初禪第二禪樂是行陰攝。第三禪樂是受陰攝。是故如前說者好。如名體名數(shù)體數(shù)。乃至知名知體。說亦如是。問曰。何者是禪。何者是枝。答曰。一心是禪。余者是枝。問曰。若然者。初禪第三禪有四枝。第二禪第四禪有三枝。答曰。一心是禪。亦是禪枝。余者是枝非禪。如正見是道是道枝。余是道枝。如擇法覺是覺是覺枝。余者是覺枝不非時食是齋是齋枝。余者是齋枝。如是一心是禪亦是禪枝。此是禪枝體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名枝。枝是何義。答曰。隨順義是枝義。俱負義是枝義。成大事義是枝義。牢堅最勝義是枝義。別異義是枝義。隨順義是枝義者。若法隨順彼地立枝。俱負重成大事牢堅最勝亦如是。別異義是枝義者。如軍別異名軍枝。如車別異名車枝。如是禪別異故名禪枝。是故隨順義是枝義。乃至廣說。

問曰。若是初禪枝。亦是二禪枝耶。答曰�；蚴浅醵U枝。非二禪枝。乃至廣作四句。是初禪枝非二禪枝者。覺觀是也。是第二禪枝非初禪枝者。內(nèi)信是也。是初禪第二禪枝者。喜樂一心是也。非初禪非第二禪枝者。除上爾所事。若是初禪枝。亦是第三禪枝耶。乃至廣作四句。是初禪枝非第三禪枝者。覺觀喜樂是也。是第三禪枝非初禪枝者。舍念慧樂是也。是初禪枝是第三禪枝者。一心是也。非初禪枝非第三禪枝者。除上爾所事。若是初禪枝。亦是第四禪枝。乃至廣作四句。是初禪枝非第四禪枝者。覺觀喜樂是也。是第四禪枝。非初禪枝者。不苦不樂舍念是也。是初禪枝亦是第四禪枝者。一心是也。非初禪枝非第四禪枝者。除上爾所事。是第二禪枝。亦是第三禪枝耶。乃至廣作四句。是第二禪枝非第三禪枝者。內(nèi)信喜樂是也。是第三禪枝非第二禪枝者。舍念慧樂是也。是第二禪枝亦是第三禪枝者。一心是也。非第二禪枝非第三禪枝者。除上爾所事。乃至第三禪四句。歷第四禪。應(yīng)隨相說。