第十卷 阿毗曇毗婆沙論

第十卷 阿毗曇毗婆沙論

雜犍度智品第二之五

齊量云何。如須彌山頂量。上至他化自在天。量亦如是。如四天下齊量。初禪地齊量亦如是。如千世界齊量。第二禪地齊量亦如是。如二千世界齊量。第三禪地齊量亦如是。如三千大千世界齊量。第四禪地齊量亦如是。復(fù)有說者。如須彌山頂齊量。焰摩諸天齊量。轉(zhuǎn)大一倍。如是乃至他化自在天。轉(zhuǎn)大一倍亦爾。如千世界齊量。初禪齊量亦爾。如二千世界齊量。第二禪齊量亦爾。如三千大千世界齊量。第三禪齊量亦爾。第四禪地齊量。則無量無邊。是故于第四禪地。起我見者。是見難斷難舍。復(fù)有說者。第四禪地齊量不定。若諸天子。生彼禪中。則有爾許宮殿處所。若其命終處所便滅。是故不定。評曰。如前說者好。彼地無量無邊。問曰。彼第四禪地。三災(zāi)所不及。云何非是常耶。答曰非常。墮諸剎那故。諸天其形云何。答曰。其形上立。言語云何。答曰。盡作圣語。已說諸趣種種所以。今當復(fù)說阿修羅所以。何故名阿修羅。答曰。修羅是天。彼非天故名阿修羅。復(fù)有說者。修羅言端政。彼非端政故。名阿修羅。何以知之。世界初成時。諸阿修羅。先住須彌山頂。后光音諸天。命終生須彌山頂上。亦有宮殿自然而出。諸阿修羅。興大嗔恚。即便避之。如是有第二天宮。展轉(zhuǎn)乃至三十三天。悉滿其上。諸阿修羅。生大嗔恚。舍須彌山頂。退下而住。以嗔恚故。形不端政。以是事故。名不端政。問曰為住何處。答曰�；蛴姓f者。須彌山中。有空缺處。猶覆寶器。中有大城。諸阿修羅。在中而住。問曰。若然者。諸龍見阿修羅軍。著金銀琉璃頗梨鎧。手執(zhí)弓箭種種器杖。從阿修羅城出。此言善通。如說阿修羅言我所住大海同一堿味。此說云何通。答曰。諸阿修羅。村落人民。居在大海。阿修羅王。住須彌山中。復(fù)有說者。阿修羅居大海水。以金為地。地上有金臺�？v廣五百由旬。其上有城。諸阿修羅在中而住。問曰。若然者。此經(jīng)善通。如說諸阿修羅言我住大海同一堿味。此言善通。如說諸阿修羅軍從城而出。乃至廣說。此云何通。答曰。諸天以龍在金山中。用為守邏。是以見之。阿修羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂。三名大喜樂。四名愛樂。亦有質(zhì)多羅波吒梨樹。問曰。阿修羅為天趣所攝。為餓鬼趣攝。若是天趣。何以無有得正決定者。若是餓鬼趣者。何以乃與諸天交親。何以復(fù)與諸天戰(zhàn)斗。此經(jīng)復(fù)云何通。如說帝釋作如是說。毗摩質(zhì)多羅王。汝本是此處天。答曰�；蛴姓f者。此是天趣所攝。問曰。若然者。何以無有得正決定者。答曰。為諂曲所覆故。其事云何。答曰。彼阿修羅作如是念。佛偏為諸天。若佛為說四念處。彼作是念。為我等說四念處。必為諸天說五念處。若佛為說三十七助道法。彼作是念。佛為我等說三十七助道法。必為諸天說三十八助道法。以為如是諂曲心所覆故。不能得正決定。復(fù)有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者。何以與諸天交親。答曰。諸天貪美色故。不為族姓。如舍芝阿修羅女。端政無雙。是以帝釋納之為妻。亦如頭摩緊那羅王女。名曰摩[少/兔]訶利。須陀那菩薩納之為妻。菩薩是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆為美色。不為族姓。以何等故。復(fù)與諸天共戰(zhàn)斗耶。答曰亦有。不如與勝者共斗。如奴仆亦與其主。而共斗諍。狗亦與人諍。彼亦如是。此經(jīng)復(fù)云何通。如說毗摩質(zhì)多羅王。汝本是此處天。答曰。毗摩質(zhì)多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。作如是言。

問曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。為是天趣所攝。為餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所攝者。此經(jīng)云何通。如偈說。

郁多利莫鬧畢陵伽亦然

若我見真諦汝等亦當?shù)?/p>

答曰。或有說者。是天趣所攝。問曰。若然者。何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所將眷屬�；蛴袏Z人精氣者斷人命者受人祠祀者。復(fù)有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者如所說偈。云何通耶。答曰。彼有信向諦心故。實不見諦。于諦中愚。何由能見。如摩頭建陀神所說云何通。答曰。此是自高之言。于諸趣中愚。何能見趣差別。但自高故作如是說。如今富者。于奴仆邊。亦自稱高。彼亦如是。是四天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毗舍遮神。緊那羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相�；蛴卸�尖。或有著甲。諸夜叉羅剎竭吒富單那鳩槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。如說是地獄分是地獄伴侶。命根等心不相應(yīng)行。此說是地獄眾生。或有說者。不應(yīng)作是說言。是處所得體性得諸入得。應(yīng)言是地獄分地獄伴侶。復(fù)有說者。應(yīng)說所以者何。說處所得者諸界得。體性得者諸陰得。諸入得者說內(nèi)外入得。問曰。若說界陰入得便足。何以復(fù)作是說生。地獄眾生。得無記色乃至識。答曰。為說報果故。以報果故。五道差別。

當言一眼見色。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。為止并義者意故。如尊者曇摩多羅說。眼不見色識見色為止如是意故。言眼見非識見。如犢子部說一眼見色。非二眼一時見。所以者何。以相遠故。以捷疾故。人謂兩眼一時見色。問曰。若以相遠。不得一時見者。身根亦相遠。如兩臂而能一時覺觸。生于身識。兩眼亦應(yīng)爾。是故為止并義者意。而作此論。復(fù)次為斷人疑意故。而作此論。眾生兩眼相去�；虬胫敢恢�。二三四指。半尺一尺。一肘一尋。半拘盧舍。一拘盧舍。半由旬。一由旬。二三四由旬。乃至百由旬。如大海中有眾生身�；虬儆裳��；虬偎氖�由旬�；蚨�百一十由旬。如色界阿迦膩吒天。身長萬六千由旬。如是等眾生。兩眼相去甚遠。有如此事。人生疑心。為二識一時生兩眼中。為一眼各有一識耶為一一識眼中生已復(fù)生一眼中。為一識分為二分在兩眼中生。為如橫木通兩眼中耶。若當二識一時生兩眼中者。云何不有二心過。若當一眼中生已復(fù)生一眼中者。云何不有前后剎那過。若當一識分為二分在二眼中者。云何一識非是分法。若依身法。是名身識。若依眼生。是名眼識。若當如橫木通兩眼中者。云何一識。不亦是身識亦是眼識耶。而此五識。所依各異。所行識界亦異。一識二依。事不應(yīng)爾。如是二識一時生兩眼中。一識生一眼中已。復(fù)生一眼中。一識分為二分。在兩眼中。如橫木通兩眼中。皆不應(yīng)爾。非不依二眼生于一識。而能分別極遠微細之色。如此皆是甚深微妙難知之法。欲說甚深微妙難知之法故。而作此論。問曰。云何一識依二眼生。答曰。是識所依法故。兩眼相去雖遠能為一識。而作所依。俱是眼識所依法故。設(shè)有百眼。而為一識作依者。亦無有過。如百水精器一面往觀則有百面像現(xiàn)。彼亦如是。雖是二依生于一識行于境界。當言一眼見色。乃至廣說。答曰。當言兩眼見色。應(yīng)說所以令世人生信。何以故。當言兩眼見色。不當言一眼見色。如合一眼。不生凈眼識。則不能廣見境界。于境界不明不了不凈。若開兩眼。則生凈眼識。則能廣見境界。于境界明了清凈。設(shè)如合一眼不生凈眼識。不廣見境界。乃至廣說。開兩眼亦不生凈識。不廣見境界。乃至廣說者。不當言兩眼見色。但一眼見色。生不凈識。不廣見境界。乃至廣說。若開兩眼。生凈眼識能廣見境界。乃至廣說。是故當言兩眼見色不當言一眼見色。合者。若以手以衣以葉。諸余障眼具。壞者。若瞟翳。若赤膜若眼云若生白膜。覆者。為煙塵垢所覆。滅者。若爛敗。若蟲啖。若墮若破。若消涸。若挑出。若自脫。如眼色。耳聲鼻香亦如是。如所依凈識則凈。所依不凈識則不凈。實義凈者。善識是凈。染污是不凈�；蛴醒蹆糇R不凈�；蛴凶R凈眼不凈�；蛴醒圩R俱凈�；蛴醒圩R俱不凈。眼凈識不凈者。如眼無諸障翳生染污識。識凈眼不凈者。如眼有障翳生善識。眼識俱凈者。如眼無障翳生善識。眼識俱不凈者。如眼有障翳生染污識。問曰。何故眼耳鼻。有二處所。而舌身無兩處所耶。答曰如此諸根。以莊嚴身。若有二舌。是鄙陋事。世所嫌笑。云何此人而有二舌。如似毒蛇。若有二身。亦是鄙陋為世所笑。云何一人而有二身。如孿子并。問曰。以何等故。但有二眼二鼻二耳。而不多耶。答曰。如此諸根。以莊嚴身。若有多眼。廣說如上。復(fù)有說者。若有多眼。則無所益。所以者何。如二眼見色則凈。多亦無益。以無益故。唯有二眼。耳鼻亦應(yīng)如是說。問曰何故二眼二鼻二耳處所。唯說一界一入一根。答曰。行一境界一識所依。以作一事。故說一界。乃至廣說。

問曰。為眼見色。為識見。為識相應(yīng)慧見。為和合見。若眼見者。無識時亦應(yīng)見。若與余識合時。亦應(yīng)見。若識見者。識即見性。亦是識性。若識相應(yīng)慧見者。耳識相應(yīng)慧亦應(yīng)見應(yīng)聞。若和合見者。未嘗不和合。答曰。眼見色。而必須識。眼有二種。一報眼二長養(yǎng)眼。耳鼻舌身亦如是。色入有三種。有長養(yǎng)報依。香味觸亦如是。聲有二種。有長養(yǎng)有依。意入有三種。報依剎那。彼苦法忍相應(yīng)心名曰剎那。法入有四種。有報依剎那物體。物體者。以有無為法故。問曰。頗有唯報眼。無長養(yǎng)眼。頗有唯長養(yǎng)眼非報眼。答曰。無有。有報眼無長養(yǎng)眼者。如人重人。如墻重墻。報眼長養(yǎng)眼亦如是。頗唯有長養(yǎng)眼。無報眼耶。答曰。得天眼者是。或時長養(yǎng)眼有勢力。非報眼�；驎r報眼有勢力。非長養(yǎng)眼。或時長養(yǎng)眼報眼有勢力�；驎r長養(yǎng)眼有勢力。非報眼者。如少年時眼�；驎r報眼有勢力。非長養(yǎng)眼者。如老病時。彼長養(yǎng)力少。或時長養(yǎng)眼報眼俱有勢力者。如中年時�；蛴斜娚�。長養(yǎng)眼有勢力。非報眼�；蛴袌笱塾袆萘Α７情L養(yǎng)眼。或有長養(yǎng)眼報眼俱有勢力�；蛴虚L養(yǎng)眼報眼俱無勢力。長養(yǎng)眼有勢力非報眼者。如富貴人。本眼性劣。以種種所須。令眼明凈。或報眼有勢力非長養(yǎng)眼者。如田作人。無種種所須之具。本眼自凈。或有長養(yǎng)眼報眼俱有勢力者。如富貴人。有種種所須之具。本眼明凈�；蜷L養(yǎng)眼報眼俱無勢力者。如田作人。無種種所須之具。本眼不明凈。問曰。為長養(yǎng)眼見色多。為報眼見色多。答曰。長養(yǎng)眼見多。所以者何天眼是長養(yǎng)眼故�；驎r長養(yǎng)眼見凈好非報眼�；驎r報眼見凈好非長養(yǎng)眼�；蜷L養(yǎng)眼報眼俱見凈好�；驎r長養(yǎng)眼報眼俱見非凈好。問曰。為善行報眼見凈好。為不善行報眼見凈好。答曰�？偠�言之。善行報眼見凈好。所以者何善。行報得人。如佛辟支佛轉(zhuǎn)輪圣王。皆是人故。不善行報是畜生。是故總而言之。善行報眼見凈好。以身言之�；蛴邢笠妱偃恕Ｈ缛搜�。雖是善行報。而有障翳。畜生眼。雖是不善行報。而無障翳。問曰。眼微塵。為次第傍布。為前后重生。若次第傍布。云何不散壞。若前后重生。云何前者不障于后。答曰�；蛴姓f者。次第傍布。于黑瞳子上。對諸境界。猶如器中盛水以糠坌上。亦如阿閦花子次第傍生。眼微塵亦如是。問曰。若然者。云何不散壞耶。答曰。薄膜覆故。而不散壞。復(fù)有說者。前后重生于黑瞳子上。問曰。若然者。前者云何不障于后。答曰。造色性不相障礙。復(fù)有說者。明凈色不相障礙。猶如秋時潢水明凈不障細針墮底猶故可見。明凈色不相障礙。亦復(fù)如是。耳微塵住耳孔內(nèi)。鼻微塵住鼻孔內(nèi)。此三根繞頭。如著花鬘。舌微塵依舌。如半月像。其中間空猶如毛許。是身根分。余者悉是舌微塵身微塵。次第而立。復(fù)有說者。眼微塵其形如銅杵頭。耳微塵在耳孔內(nèi)。其形如燈器。鼻微塵在鼻孔中。其形如爪甲。舌微塵其形如偃月刀。身微塵其形如大刀。男根微塵其形如指[打-丁+沓]。女根微塵。其形如鼓框。以如是等因緣。是佛經(jīng)說相似喻。眼根微塵�；驎r是分�；驎r是彼分。或時是一分�；驎r是彼一分。耳根鼻根舌根微塵亦如是。身根微塵�；驎r是彼分�；驎r是一分�；驎r是彼一分。無有全是分時。問曰。若無全是分時者。如入冷池水時。如入熱鑊湯時。如地獄中十三種猛焰繞身之時。此豈非是耶。答曰。如此之時。故是彼分。所以者何。若身根微塵。盡能生身識者則散壞。色入有二十一種。所謂青黃赤白長短方圓適不適高下。光影明闇。煙云塵霧虛空色。問曰。為緣一色能生眼識。為緣多色能生眼識。若緣一色能生眼識者。此云何通。如說眼能緣五色。若緣多色能生眼識者。云何不有二覺意。有二覺意。則有多體。答曰。緣一種色。能生眼識。問曰。若然者。能緣五色云何通。尊者和須蜜。答曰。于緣捷疾故。佛說俱緣。如旋火輪。而實不匝。以捷疾故。而似輪像。彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰。于色不決了故言俱緣。如觀樹林葉。有種種諸色。彼亦如是。復(fù)有說者。如五色。能生一色。見一色時。名見五色。復(fù)次若諸色集聚。則見多色生一識若諸色別異。則見一色生一識。

聲入有八種有內(nèi)大因聲。有外大因聲。內(nèi)大因聲有二種。有適意不適意。外大因聲亦如是。有眾生數(shù)。有非眾生數(shù)。眾生數(shù)有二種。適意不適意。非眾生數(shù)亦如是。為緣一聲能生耳識。為緣多聲能生耳識。若但緣一聲能生耳識者。如今一時能聞五樂聲。亦聞多人誦聲。若緣多聲生耳識者。云何不有二心。乃至廣說。答曰。應(yīng)作是說。緣一聲生耳識。問曰。若然者。不于一時聞五樂聲及多人誦聲耶。答曰。五樂聲多人誦聲。同是一聲。能生耳識。復(fù)有說者。若諸聲聚集。則緣多聲。能生一識。若聲別異。則緣一聲。而生一識。

香入有四種。有好有惡。好有二種。有等有增減。惡香亦爾。問曰。為緣一香能生鼻識。為緣多香能生鼻識。若緣一香生鼻識者。如今一時能嗅百種和香。若緣多香生鼻識者。云何不有二心。乃至廣說。答曰。應(yīng)作是說。緣一香能生鼻識。問曰。若然者。不能一時嗅百種香耶。答曰。或有說者。百種香能生一種香。生于鼻識。如是說者好。如多香聚集。則嗅多香。生于一識。若香別異。則嗅一香。能生一識。

味入有六種。甜酢堿辛苦澹。問曰。為緣一味能生舌識。為緣多味能生舌識。若緣一味能生舌識者。如今一時能嘗百味歡喜丸等。若緣多味能生舌識者。云何不有二心。乃至廣說。答曰。應(yīng)作是說。緣于一味。能生舌識。問曰。若然者。不能一時嘗百味歡喜丸耶。答曰�；蛴姓f者。百味歡喜丸。能生一種味。生于舌識。如是說者好。如多味聚集。則嘗多味。生于一識。若味別異。則嘗一味生于一識。

觸入有十一種。四大澀滑輕重冷饑渴。問曰。為緣一觸能生身識。為緣多觸能生身識。答曰。十一種觸。能生十一種身識。復(fù)有說者。五觸能生一身識。如四大及滑。生一身識。如是四大。乃至及渴。生一身識。問曰。若然者。云何不名總緣境界。答曰。同一觸入故。不名總緣境界。評曰。不應(yīng)作是說。如前說者好。

問曰。為嗅嘗覺身中香味觸。不若嗅嘗覺身中香味觸者。云何檀越所施。而有果報。復(fù)云何不于一切時嗅嘗覺耶。若嗅嘗覺外香味觸。外香味觸。與內(nèi)香味觸。無有因義。答曰。應(yīng)作是說。能緣內(nèi)香味觸。問曰。若然者。云何檀越所施。而有果報。云何不一切時嗅嘗覺耶。答曰外香味觸。能發(fā)內(nèi)香味觸。以是事故。名之為食。復(fù)有說者。亦嗅嘗覺觸。內(nèi)入外入。若時覺內(nèi)則不知外。覺外則不知內(nèi)。問曰。內(nèi)香味觸。體無增減。云何嗅嘗覺觸。答曰。彼法雖無增減。亦為識所緣所知。

法入有七種。無作假色受想行虛空數(shù)緣滅非數(shù)緣滅。問曰。為緣一法生意入。為緣多法生意入。答曰。一法亦生。二三乃至多法亦生。唯除自體相應(yīng)共有。余一切法。能生意識。曾聞菩薩六識猛利。為知幾所法名為猛利。答曰。菩薩宮邊。有阿泥盧頭舍。舍中次第行列。然五百燈。菩薩爾時于自宮中。不見彼燈及與燈焰。但見其光。知然五百燈。若一燈滅時。菩薩作是言。彼五百燈中。一燈已滅。以是事故。言眼識猛利。阿泥盧頭舍中。有五百伎女。作樂歌舞。菩薩聞聲。知有五百伎女中或琴弦絕�；驎r睡眠不彈琴時。菩薩亦知。是名耳識猛利。菩薩宮中。常燒百種和香。菩薩嗅之。便知是百種香。彼合香者。欲試菩薩。于百種中。或增或減。若燒香時。菩薩亦知本有百種今增爾所種減爾所種。是名鼻識猛利。菩薩食時。常有百味歡喜丸。彼諸使人。于百味中�；蛟龌驕p。菩薩即知。以是事故。名舌識猛利。菩薩洗浴時。侍者奉劫波育氎。菩薩觸時。即便知彼織[疊*毛]師身有熱病。以是事故。名身識猛利。菩薩意根。于一切法。而無掛礙。以是事故。名意識猛利。

問曰。此六根幾到境界能知。答曰。到有二種。一者取境界。二者于境界無間。若以取境界言之。六根盡到。若以無間言之。則三到三不到。三到者。謂鼻舌身根。三不到者。謂眼耳意根。問曰。若三是不到。而能知者。何故聞近聲。而不見近色。尊者和須蜜答曰。彼界法自爾。復(fù)有說者。眼能取遠境界。以極近故不見。問曰。耳亦是遠境界。何以聞近聲。答曰。如以銅籌筋安阇那藥置黑瞳上。以近故不見。若聲到耳根微塵上。亦復(fù)不聞。尊者佛陀提婆說曰。眼因明故能見近。則冥奪于明。是以不見。如是耳因空故聞聲。鼻因風故嗅香。舌因水故知味。身因地堅故覺觸。意因所觀故能知法。

問曰。頗有一微塵作所依。一微塵為境界。能生識不。答曰。無也。所以者何。此五識身。依有對緣有對。依積聚緣積聚。依和合緣和合。復(fù)有說者。如眼識依自分緣自分彼分。耳識亦如是。意識依自分彼分。緣自分彼分。鼻舌身識。依自分緣自分。復(fù)有說者。眼識依自界。緣自界他界。耳識亦如是。意識依自界他界。緣自界他界。余三識依自界緣自界(界者三界)。復(fù)有說者。眼識依無記緣三種。耳識亦如是。意識依三種緣三種。余三識依無記緣無記。復(fù)有說者。眼識依近緣近遠。耳識亦如是。意識依近遠緣近遠。余三識依近緣近。所以者何。若三塵與三依合時。三識則生。不合時則不生。復(fù)有說者。眼識或所依大所緣小�；蛩�依小所緣大�；蛩�依所緣等。所依大所緣小者。如見毛端。所依小所緣大者。如見大山。所依所緣等者。如見蒲桃珠。耳識亦如是。意識所依。雖無大小。而所緣有大小。余三識。所依所緣等。隨香與所依等。生鼻識。乃至舌身識亦如是�；蛴猩�雖遠而是境界�；蛴猩�雖不遠而非境界。有色亦遠亦非境界。有色亦不遠亦非不境界。云何有色雖遠而是境界。如四天王所居宮遠。人眼所不見。此非不是境界。以遠故人眼不見。不遠亦非境界者。如梵天在此。人眼不見。亦遠亦非境界者。如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者。除上爾所事。尊者和須蜜說曰。色有四事。故不見極近極遠極細障色。迦毗羅弟子。作是說。色有八事。故不見極遠極近。根壞意不住。微細障為勝所翳同故不見。問曰。限根為有筋骨皮肉不耶。答曰。無也。是凈四大。言有骨等者。是眼根處所。筋骨皮肉是四入。謂色香味觸。

諸過去者。盡不現(xiàn)耶。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。優(yōu)陀耶經(jīng)。是此論本緣。世尊共優(yōu)陀耶。東方游行。爾時世尊。著一重衣。而自洗浴。

時優(yōu)陀耶。給事世尊。摩拭身體。優(yōu)陀耶是菩薩少小親友。常為菩薩按摩調(diào)身。今見世尊。光明照耀。勝菩薩時。生于尊敬歡喜之心。白佛言。世尊。我今欲以龍喻之。偈贊嘆世尊。世尊告言。隨意說之。時優(yōu)陀耶便說此偈。

一切結(jié)過去于林離林來

出欲生喜樂猶如山頂金

一切結(jié)過去者。過去有二種。一世過去。二巧便過去。世尊于諸結(jié)得解脫。是名結(jié)過去。于林離林來者。林名居家。離林來者。所謂出家。于林來出家。故名于林離林來。出欲生喜樂者。欲有二種。一煩惱欲。二境界欲。出者。出家欲煩亂。生喜樂者。身心寂靜。是名出欲生喜樂。猶如山頂金者。山者日出處山也。金者日也。如日在山頂出時其光明凈。世尊于諸煩惱使垢山頂。出時其光明凈。亦復(fù)如是。復(fù)有說者。山者黑沙山也。金者金沙山也。若除黑沙山。則金沙山。其光明凈。世尊亦爾。除去一切煩惱使垢黑沙之山。則力無畏念處大悲金沙之山。其光明凈。是故說猶如山頂金。是名過去非不現(xiàn)。所以者何。如來身猶現(xiàn)在故�；蛴胁滑F(xiàn)非過去者。猶如有一。若以神足。若以咒術(shù)。乃至廣說。若以神足者。爾時世尊入如是三昧。于梵世中。放大光明。普令周遍。出大音聲。令梵天王及諸梵眾。普使聞知。而無見者。如尊者目連入如是三昧。能令提婆達多不見其身。問曰。此神足于誰不現(xiàn)。答曰。佛于一切眾生邊不現(xiàn)。辟支佛除佛。余一切眾生邊不現(xiàn)。舍利弗除佛辟支佛。余一切眾生邊不現(xiàn)。目犍連除佛辟支佛舍利弗。余一切眾生邊不現(xiàn)。乃至利根于鈍根邊。能令不現(xiàn)。咒術(shù)者諸仙人。結(jié)如是咒。有能誦者。令身不現(xiàn)。彼神足者。于咒術(shù)邊。令身不現(xiàn)。咒術(shù)不能于神足邊令身不現(xiàn)。問曰。咒術(shù)還于咒術(shù)。能令身不現(xiàn)耶。答曰。能如善咒術(shù)者。于不善咒術(shù)邊。能令身不現(xiàn)。藥草者有如是藥草。人若執(zhí)之。令身不現(xiàn)。如毗舍遮鳩槃荼等咒術(shù)者。能于持藥草者邊。令身不現(xiàn)。持藥草者。于咒術(shù)者邊。不能令身不現(xiàn)。何以故。咒術(shù)力能取藥草故。生得處者。如地獄生得處。不能令身不現(xiàn)。若當能令身不現(xiàn)者。乃至須臾不住地獄中受苦。復(fù)有說者。雖于地獄卒邊不能令身不現(xiàn)。能于余處令身不現(xiàn)。畜生餓鬼天。亦能令身不現(xiàn)。問曰。如是各各能于誰令身不現(xiàn)。答曰�；蛴姓f者。地獄還于地獄。令身不現(xiàn)。畜生于畜生地獄。能令身不現(xiàn)。餓鬼能于餓鬼畜生地獄。令身不現(xiàn)。天于五道。能令身不現(xiàn)。評曰。應(yīng)作是說。地獄能于五道。令身不現(xiàn)。乃至天能于五道。令身不現(xiàn)。所謂障隔也。是謂不現(xiàn)非過去。云何過去亦不現(xiàn)耶。諸法生始生。乃至過去過去世攝。如此盡明生法。是謂過去亦不現(xiàn)。云何非過去非不現(xiàn)。答曰。除上爾所事。諸法第一第二第三句已稱已說已行已立名字者。除諸余法未稱未說未行未作名字者。作第四句。彼已說者。是何等耶。答曰。所謂一切過去現(xiàn)在世中。取如來身及障隔不現(xiàn)者。其余現(xiàn)在法。一切未來世法。無為法在在者。作第四句。是謂非過去非不現(xiàn)。問曰。以何等故。此中不說結(jié)不現(xiàn)耶。答曰。處處有說結(jié)是盡是滅。無有處說結(jié)不現(xiàn)。如此四句。亦依世俗法。亦依佛經(jīng)。亦依世諦。亦依第一義諦。

諸過去者彼盡耶。乃至廣說。過去不盡者。如長老優(yōu)陀耶所說。廣說如上。盡不過去者。如世尊言。此比丘。盡地獄趣。乃至廣說。問曰。地獄畜生餓鬼。即說地獄畜生餓鬼盡。何以復(fù)言不墮惡道惡趣耶。答曰。更無未曾有事。言不墮惡道者。即是盡地獄畜生餓鬼。但前廣說。后是略說。文雖有異義無異也。復(fù)有說者。前是廣說后是略說。前說是解后說不解。復(fù)有說者。盡是地獄畜生餓鬼。如前說不墮惡道惡趣者。是黃門般吒。無形二形。所以者何。此亦是人中惡道惡趣故。復(fù)有說者。盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者。是不斷善根。所以者何。若斷善根。即是惡道惡趣故。如說。身壞命終。如擲真珠須。墮惡道中。復(fù)有說者。盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者。說十二非律儀家。所以者何。此亦是惡趣故。復(fù)有說者。盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者。說惡道惡趣因。以因說果故。如世尊言。汝等比丘。若見有人作身口意惡業(yè)。當知是地獄趣。復(fù)有說者。盡地獄等。如前說不墮者。說地獄趣。所以者何。不能成就善果故。惡道者。是餓鬼趣。所以者何。于一切時。常乏少所須故。惡趣者。是畜生趣。所以者何。有眾生。生彼趣中。世界成時受身。乃至世界壞時命終。復(fù)有說者。不墮者。盡說三惡道。如畜生餓鬼中。雖有成就善果者少。惡道者。盡說三惡道。以人天言之。盡是惡道。惡趣者。亦盡說三惡道。以身心生其中故。盡地獄趣。乃至廣說。問曰。如今地獄鑊湯獄卒等猶在。何以言盡。答曰。或有說者。不往不生故言盡。不往者不復(fù)往彼處。不往者不復(fù)生地獄陰界入。復(fù)有說者。彼圣人不生故言盡。彼諸陰界入。住不生法故。復(fù)有說者。得非數(shù)緣滅故言盡。問曰。彼亦盡天趣。亦盡人趣。盡天趣者。不生無想天。盡人趣者。不生郁單越。何以但言盡地獄等趣。答曰。以都盡故說盡。不都盡故說不盡。過去亦盡者。諸行始生。廣說如上。亦不過去不盡者。除上爾所事。如前廣說。已說者一切過去現(xiàn)世有如來身。未來世中圣人墮惡趣陰界入住。不生者余未來現(xiàn)在法。無為法在在者。作第四句。此說世盡四句。今當說結(jié)盡四句。

復(fù)次今當說結(jié)。結(jié)有過去不盡。乃至廣說。結(jié)過去不盡者。諸過去結(jié)。不斷不知不滅不吐。不斷者不以圣道斷諸結(jié)得。不知者不證解脫得。復(fù)有說者。不斷者是斷知。不知者是智知。不滅者不得數(shù)緣滅。不吐者不斷諸結(jié)得。不證無為得。復(fù)有說者。不吐者不舍棄。彼不斷等。復(fù)是何耶。答曰。具縛人。見道修道所斷結(jié)是也。圣人若住苦法忍時亦爾�？啾戎巧�。余有四種結(jié)。如是次第。乃至道比智生。余有一種見諦具足。修道所斷。隨相而說。盡不過去者。諸結(jié)已斷已知已滅已吐。斷者以圣道斷諸結(jié)得。已知者證解脫得。復(fù)有說者。已斷者所謂斷知。乃至廣說。斷等復(fù)是何耶。答曰。阿羅漢三界結(jié)使斷。乃至廣說。斷等復(fù)是何耶。答曰。阿羅漢三界結(jié)使斷。乃至欲界凡夫結(jié)使斷。應(yīng)隨相說。過去亦盡者。諸過去結(jié)已斷。乃至廣說。斷者以圣道斷。乃至廣說。不過去亦不盡者。諸未來結(jié)不斷。乃至廣說。諸過去盡滅耶。乃至廣說。作四句。過去不滅者。如長老優(yōu)陀耶言。乃至廣說。是謂過去不滅。滅不過去者。當說小事。小舍言舍滅。乃至廣說。此是世所傳。如東方人小舍言舍滅。乃至小眼見色言眼滅。故作是說。頗有滅眼能見色耶。答曰。有。如此者是也。是名滅不過去。過去亦滅者。諸行生始生。廣說如上。不過去亦不滅者。除上爾所事。廣說如上。已說者是何。一切過去法。現(xiàn)在有佛身及小滅。余現(xiàn)在法未來世及無為法在在者。作第四句。

復(fù)次今當說結(jié)。乃至廣說。前四句明世滅。今四句明數(shù)緣滅結(jié)�；蜻^去不滅。乃至作四句。廣說如上。問曰。以何等故。但說結(jié)不說結(jié)法。答曰�；蛴姓f者。作結(jié)者意欲爾。乃至結(jié)說。復(fù)有說者。若說結(jié)當知亦說結(jié)法。所以者何。同一對治斷故。復(fù)有說者。若緣結(jié)法。皆為結(jié)故。復(fù)有說者。結(jié)一向染污故說。結(jié)法染污不染污故不說。復(fù)有說者。若與圣道相妨者說。善有漏不隱沒無記法。不與圣道相妨。所以者何。善有漏法。于道有出有入。于定亦有出有入。不隱沒無記。與圣道作所依。煩惱與圣道相妨。所以應(yīng)斷。若斷煩惱。彼法亦斷以同對治斷故。譬如燈明。不與炷油器相妨。唯與闇相妨。欲壞闇故。燒炷盡油熱器。如是有漏善法。不與無漏道相妨猶如燈炷油。不隱沒無記法。不與無漏道相妨如器。是以說結(jié)不說結(jié)法。如王不與自國自軍相妨。與他國他軍相妨。為壞他軍故。亦少自損國。少自壞軍。如有漏善法。不與無漏道相妨。猶如自軍。不隱沒無記法。猶如自國。如是若說斷結(jié)。當知結(jié)法亦斷。復(fù)有說者。若斷害煩惱。亦斷害生死。以是故說結(jié)不說結(jié)法。如結(jié)結(jié)法。受受法使使法垢垢法纏纏法亦如是。

若苦生疑。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。如經(jīng)說。有事論婆羅門。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。甚為希有。是疑難度。非是易度。佛語婆羅門。如是。如是甚為希有。是疑難度。非是易度。婆羅門于意云何。古昔諸婆羅門。作韋陀者。造咒術(shù)者。一名阿吒駒。二名傍摩駒。三名傍摩提婆。四名毗婆蜜哆。五名阇婆阿尼。六名阿祈羅。七名婆羅池殊。八名婆私吒。九名迦葉。十名毗浮。如是等皆不斷疑心。而便命終。婆羅門以是因緣故。當知疑心難斷難度。佛經(jīng)說疑。不廣分別。佛經(jīng)是此論根本因緣。彼中未說者。今當盡說。故作此論。若苦生疑。乃至廣說。此是甚深微細。難可顯現(xiàn)。若緣此苦如是之間。多心已過。以是事故。尊者迦旃延子。說苦法忍生。乃至道比智生。于其中間。有六十剎那現(xiàn)。其性速疾有苦邪。是一意無苦邪。是二意彼邪字者。以成疑義。所以者何。若無邪字者。有苦是正見。無苦是邪見。如是以邪字成。于苦疑亦應(yīng)以邪字。乃至成于道疑。如此八心。是最少者。若緣諦生疑。亦有多心。頗有一意。是疑非疑。乃至廣說。問曰。何以作此論。為以自體。為以境界。若以自體者。疑心相應(yīng)法。猶豫是疑�；凼欠且伞Ｈ粢跃辰缯�。一切凡夫。于如來身疑。一切圣于如來身不疑。若作是說。頗有一意。是疑非疑。何以答言無。答曰。所問者。頗有一意。是疑非疑。是疑者。一意猶豫。亦是決定邪。非疑者。一意決定。亦是猶豫邪。是故答曰無邪。是苦邪此心是疑是苦。此心非疑。是正見無苦邪。此心是疑無苦此心非疑是邪見。如是有四正見。有四邪見。有八疑。問曰。此八疑心。幾能生正決定。幾能生邪決定。答曰。四能生正決定。四能生邪決定。問曰。何等人疑。能生正決定。何等人疑。能生邪決定。答曰。有人喜親近善知識。樂聽聞法。有人不喜親近善知識。不樂聞法。若人喜親近善知識。樂聽聞法者。如此人疑。能生正決定。有人不喜親近善知識不樂聞法者。如此人疑。能生邪決定。復(fù)有說者。有人多與內(nèi)道人共住。有人多與外道人共住。若多與內(nèi)道人共住者。如此人疑能生正決定。若多與外道人共住者。如此人疑。能生邪決定。復(fù)有說者。有人多好習內(nèi)道經(jīng)。有人多好習外書。若好習內(nèi)道經(jīng)者。如是人疑。能生正決定若好習外書者。如此人疑。能生邪決定。

有三種冥身。所謂于過去世疑猶豫�，F(xiàn)在未來亦如是。問曰。如疑性。非是無明。何以說是冥身。答曰。與無明相似故。無有法非無明而與無明相似如疑者。是故說疑是冥身。復(fù)有說者。冥是無明。彼疑是其處所。是其舍宅。復(fù)有說者。疑是住處故。所以者何。若身中有疑。必有無明。如世人言。以親他故言。汝即是我身。復(fù)有說者。同是一法。所以者何。俱是不決定故。問曰。以何等故。世尊說緣世生疑是冥身。不說緣無為是冥身耶。答曰�；蛴姓f者。世是粗法。現(xiàn)可了知。若于世脫失諸圣說是冥身。無為法微細。不可現(xiàn)得了知。是故諸圣不說是冥身。如人晝行脫失。為世人所呵笑。如人夜行脫失。則不為世所呵笑。彼亦如是。復(fù)有說者。為諸外道故。緣世生疑。說是冥身。諸外道偏愚于世。我曾在過去世不。乃至廣說。是故說疑世是冥身。復(fù)有說者。疑心多緣世生少緣無為生。復(fù)有說者。世乃至小兒。猶于中愚。所謂去來今事。以如是等現(xiàn)事故。世尊說疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不說冥身。如經(jīng)說。佛告比丘。以五事故令心弊惡。云何為五。所謂有人。于如來所。而生疑心。不解不觀不信。是名于如來所不斷心弊惡。于法于戒于教亦如是。佛所贊嘆。智人所識。修梵行者。常以粗言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是名于梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與嗔恚。四是疑分一是嗔恚。問曰。嗔恚是弊惡。是事可爾。所以者何。如說云何嗔恚結(jié)。答曰。若心生害。心生弊惡。心生嗔恚。是名嗔恚結(jié)。如疑心性非嗔恚。何以說是弊惡。答曰�；蛴姓f者。無有法性非嗔恚。而與嗔恚相似如疑心者。如所說疑隱弊心。令心堅[革*卬]弊惡。猶如良田不種植時堅[革*卬]弊惡。彼亦如是。復(fù)有說者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。復(fù)有說者。嗔恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦復(fù)如是。如田弊惡人所棄舍。所生稗[禾*秀]。猶不任用。何況粳糧。如是疑結(jié)。令眾生生心弊惡。猶不能生于邪決定。況正決定。復(fù)有說者。同行相對故。同行者俱行愁戚。行相對者。同與欣踴行相對。問曰。以何等故。于佛生疑。說是弊惡。于僧非邪。答曰。佛無過失之行。若于佛生疑。此疑無過而起。僧少有過失之行可見。若于僧生疑。此疑因過而起。以是事故。因佛生疑名為弊惡。因僧生疑不名弊惡。復(fù)有說者。一向無過故。佛世尊乃至無有少過。若于佛生疑。此疑無過而起。眾僧少不隨順事可見故。若于僧生疑。因過而起。以是事故。因佛生疑名為弊惡。因僧生疑不名弊惡。如佛生疑。法戒教亦如是。問曰。以何等故。于僧生恚名為弊惡。于佛非耶。答曰。若佛生恚。此心偏重。以偏重故。更立重名。名為橫惡。