第十一卷阿毗曇毗婆沙論

　　第十一卷 阿毗曇毗婆沙論

　　雜犍度智品第二之六

　　云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。彼尊者迦旃延子。于此經(jīng)中。現(xiàn)種種事。善于義相�；蛴腥艘伞１说�善于義不善于文。為斷如是等疑。欲現(xiàn)于文義中俱得自在。故作此論。復(fù)有說(shuō)者。如聲論家。欲令字是色法字體是聲聲是色陰所攝。為斷如是意故。作如是說(shuō)。字是心不相應(yīng)行。行陰所攝。復(fù)有說(shuō)者。此名身句身味身。能照煩惱出要法。所以者何。若稱(chēng)煩惱名。當(dāng)知此法是煩惱。若稱(chēng)出要名。當(dāng)知此法是出要。以名身句身味身能顯照煩惱出要法故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。以覺(jué)知名句味等法故。有三種菩提差別。其事云何。答曰。若增上慧。覺(jué)知名等法。是名為佛。若以中慧。名辟支佛。若以下慧。名曰聲聞。復(fù)有說(shuō)者。以覺(jué)知名等法故。名佛一人。為無(wú)量說(shuō)法者。復(fù)有說(shuō)者。若不能觀察名句味身。生大過(guò)患。若能觀察。生大善利。其事云何。若不能觀察名句味身。則煩惱惡行之河。常流不絕。如罵琉璃太子言婢子。何以升釋種堂。彼以不能觀察四五字故。與百千眾生。墮惡道中。彼若能觀察四五字者。如山等惡行。亦能堪忍。以不觀察故。有如是折減。問(wèn)曰。行者得他罵時(shí)。云何觀察名身等。令恚心不生。答曰�；蛴姓f(shuō)者。阿拘盧奢。秦言是。罵拘盧奢。秦言喚聲。行者作如是念。我今不應(yīng)念是阿字。所以者何。若有阿字。是名為罵。若無(wú)阿字。名曰喚聲。若我不念是阿字者。使他人終日竟夜常作喚聲。于我何為生嗔恚心。復(fù)有說(shuō)者。行者作如是念。若以如是等字罵我。于此方是卑陋語(yǔ)。于他方是嘆美語(yǔ)。我若于此方卑陋語(yǔ)中。生于憂苦。于異方語(yǔ)。生喜樂(lè)者。我則常憂常苦。常喜常樂(lè)。誰(shuí)有苦人與我等者。以是事故。不生恚心。復(fù)有說(shuō)者。罵我者以是等字。行者作是念。贊嘆我者。為以是字更有異字。諦觀察之更無(wú)異字。但此諸字。次第顛倒。言是罵是贊。我今何為于是字中而生嗔恚。復(fù)有說(shuō)者。行者作如是念。若人罵我。以一界少入。一入少入。一陰少入。余不罵我者。十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。如是不罵我者多。罵我者少。而我何為生嗔恚心。復(fù)有說(shuō)者。行者作是念。此罵名誰(shuí)所成就。為是罵者。為是受罵者。推之應(yīng)是罵者成就。若然者便是自罵。于我何為而生嗔恚。復(fù)有說(shuō)者。行者作是念。若以一字則不成罵。二字則成。無(wú)有能一時(shí)稱(chēng)二字者。若稱(chēng)后字時(shí)。前字已滅不至后字。如是但以意分別故。言是罵者。是受罵者。以是事故。不生嗔心。復(fù)有說(shuō)者。行者作是念。罵者及我。一時(shí)同一剎那滅。后生諸陰。亦無(wú)罵者及受罵者。罵法不可得故。是以不生恚心。復(fù)有說(shuō)者。行者作是念。罵者受罵者。皆悉是空。所以者何。無(wú)我無(wú)人。無(wú)眾生。無(wú)壽命。無(wú)作無(wú)作者。無(wú)受無(wú)受者。但有諸陰空聚。是故不生嗔心。行者應(yīng)以如是等法觀名身句身味身。問(wèn)曰。何以復(fù)依名句味身作論耶。答曰。欲現(xiàn)此經(jīng)文義具足故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。以依此文能顯明陰界入中眾多之義。亦能贊嘆佛法僧寶。以是事故。而作此論。

　　云何名身(名身胡音有三種一語(yǔ)名名二語(yǔ)名名身三語(yǔ)以上名多名身一語(yǔ)名名者一法一名二語(yǔ)名身者二法二名三語(yǔ)以上名多名身者三法三名以上名多名身句身味身亦如是此所問(wèn)名身者問(wèn)多語(yǔ)名身也)

　　問(wèn)曰。何以問(wèn)多語(yǔ)名身。不問(wèn)名。不問(wèn)名身耶。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)問(wèn)而不問(wèn)者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。多與名身。悉入多語(yǔ)名身中。是故問(wèn)多語(yǔ)名身。不問(wèn)名與名身。答曰。名者。稱(chēng)語(yǔ)種種語(yǔ)增語(yǔ)。想數(shù)施設(shè)世所傳說(shuō)是謂名。如是等語(yǔ)。盡說(shuō)是名。問(wèn)曰。何故問(wèn)多名身。而答名耶。答曰。以名成滿多名身故。多名身還成滿多名身。復(fù)次名能生多名身。多名身還生多名身。是故問(wèn)多名身答名。問(wèn)曰。名多名身體性是何。答曰。是心不相應(yīng)行。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名名。答曰。名者。亦名隨。亦名求。亦名合(天竺名音中含此三義)。隨者。隨其所作。有如是名求者。以是名求有此物應(yīng)。復(fù)次求者。四陰名求。以四陰。能取諸界。能取諸趣。能取諸生。是故名求。合者。于義于造相應(yīng)故名合。問(wèn)曰。何故名多名身。答曰。眾多名合聚故。名多名身。如一鳥(niǎo)不名多鳥(niǎo)身。眾多鳥(niǎo)名多鳥(niǎo)身。馬等亦如是。如是一名不名多名身。眾多名合集名多名身。句身味身當(dāng)知亦如是。如是有名。有名身。有多名身。名者有一字名二字名多字名。一字名者名曰名。二字名者名曰名身。多字名者或說(shuō)三字�；蛘f(shuō)四字。名多名身。二字名者亦名名。四字名名身。或六字或八字。名多名身。三字名者亦名名。六字名名身�；蚓抛只蚴�二字。名多名身。四字名者亦名名。八字名名身�；蚴�二字或十六字。名多名身。如是乃至多字立門(mén)亦爾。如名身。味身當(dāng)知亦如是。

　　云何句身(此問(wèn)多句身)。答曰。隨句義滿�，F(xiàn)如是事。是名句身。所以引偈者。為作證故。如說(shuō)。

　　諸惡莫作諸善奉行自?xún)羝湟?/p>

　　是諸佛教

　　彼諸惡莫作。是初句。乃至廣說(shuō)隨句義滿者。滿偈義也�，F(xiàn)如是事者。顯明如是事也。是名句身。此偈有說(shuō)有解。如說(shuō)諸惡是說(shuō)。莫作是解。下諸句亦如是說(shuō)。如說(shuō)諸惡于說(shuō)是足。于解不足。于句不足。于偈不足。莫作于說(shuō)于解于句足。于偈不足。乃至是諸。于說(shuō)于解于句足。于偈不足。佛教于說(shuō)于解于句于偈足。此是偈中。不長(zhǎng)不短。八字為一句。三十二字為一偈。此結(jié)偈法。名阿[少/兔]吒闡提。是經(jīng)論數(shù)法。亦是計(jì)書(shū)寫(xiě)數(shù)法。六字為句者。名初偈。二十六字為句者。是后偈。或有減。六字為句者。此偈名周利荼。若過(guò)二十六字為句者。此偈名摩羅。

　　云何味身。答曰。字說(shuō)是味身。所以引偈者。為作證故。如說(shuō)。

　　欲是偈本字即是味偈依于名

　　造是偈體

　　欲是偈本者。云何為欲。答曰。欲者欲造偈。欲作偈。是名為欲。本者是所起是所因。是名為本。字即是味者。諸字即是味。偈依于名者。偈依名有。造是偈體者。造者是作偈者。偈從作偈者生。如泉出水。如乳房出乳。偈從造者生。故以為體。

　　有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有味有味身有多味身。彼一字名者名曰名。不名名身。不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味不名味身不名多味身。二字名者名曰名。不名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。彼二字名。一字為名者名曰名。二字名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。彼四字名。一字為名者。名曰名。二字名名身。余二字。名多名身不名句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名多味身。以二字為名者名曰名。名名身不名多名身不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。八字名者名曰名。不名名身不名多名身。是名句不名句身不名多句身。是名味名味身名多味身。彼八字名。以一字為名者名曰名。名名身名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。以二字為名亦如是。四字為名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。十六字為名者名曰名。不名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼十六字。一字為名者名曰名。名名身名多名身名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。二字四字為名亦如是。八字為名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。三十二字為名者名曰名。不名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。彼三十二字。一字為名者。二字為名者。四字為名者。八字為名者。如前說(shuō)。十六字為名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。一字一名。如上廣說(shuō)。一字二名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身不名多味身。一字四名者名曰名。名名身名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。一字八名者名曰名。名名身名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。一字十六名者是名句。名句身不名多句身。余如上說(shuō)。一字三十二名者。說(shuō)皆具足。二字一名如前說(shuō)。二字二名者名曰名。名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。二字二名。一字為名者。如前說(shuō)。四字一名者。如前說(shuō)。四字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼四字二名。一字二字為名者。如前說(shuō)。八字一名者。如前說(shuō)。八字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼八字二名。一字二字四字為名。如前說(shuō)。十六字為一名者。如前說(shuō)。十六字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。彼十六字一名。一字二字四字八字為名者。如前說(shuō)。

　　問(wèn)曰。名為隨身處所。為隨語(yǔ)處所。答曰�；蛴姓f(shuō)者。名隨語(yǔ)處所。諸作是說(shuō)。名隨語(yǔ)處所者。生欲界中。作欲界語(yǔ)。語(yǔ)是欲界。名是欲界。人是欲界。所說(shuō)義�；�三界系。或不系。生欲界。作初禪地語(yǔ)。語(yǔ)是初禪地。名是初禪地。人是欲界。所說(shuō)義�；蛉�界系�；虿幌�。生初禪中。作初禪地語(yǔ)。語(yǔ)是初禪地。名是初禪地。人是初禪地。所說(shuō)義�；蛉�界系�；虿幌怠Ｉ�初禪中。作欲界語(yǔ)。語(yǔ)是欲界。名是欲界。人是初禪。所說(shuō)義。如前說(shuō)。生二禪三禪四禪中。作初禪地語(yǔ)。語(yǔ)是初禪。名是初禪。人是二禪三禪四禪。所說(shuō)義。如前說(shuō)。生二禪三禪四禪中。作欲界語(yǔ)。語(yǔ)是欲界。名是欲界。人是二禪三禪四禪。所說(shuō)義。如前說(shuō)。問(wèn)曰。諸作是說(shuō)。名隨語(yǔ)處所者。名是欲界初禪。余三禪地。為有名不。答曰�；蛴姓f(shuō)者無(wú)。復(fù)有說(shuō)者有。而不可說(shuō)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。復(fù)有說(shuō)者。名隨人處。若作是說(shuō)。名隨人處者。生欲界中。作欲界語(yǔ)。語(yǔ)是欲界。名是欲界。人是欲界。所說(shuō)義。如前說(shuō)。生欲界中。作初禪地語(yǔ)。語(yǔ)是初禪地。名是欲界。人是欲界。所說(shuō)義。如前說(shuō)。生初禪中。作初禪地語(yǔ)。語(yǔ)是初禪。名是初禪。人是初禪所說(shuō)義。如前說(shuō)。生初禪中。作欲界語(yǔ)。語(yǔ)是欲界。名是初禪。人是初禪所說(shuō)義。如前說(shuō)。生二禪三禪四禪中。作初禪地語(yǔ)。語(yǔ)是初禪。名之與人。即是彼地所說(shuō)義。如前說(shuō)。生二禪三禪四禪中。作欲界語(yǔ)。語(yǔ)是欲界。名之與人。即是彼地所說(shuō)義。如前說(shuō)。問(wèn)曰若作是說(shuō)。名隨人處者。二禪三禪四禪地有名。無(wú)色界為有名不。答曰或有說(shuō)者無(wú)。復(fù)有說(shuō)者有。而不可說(shuō)。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。問(wèn)曰名為是眾生數(shù)。為非眾生數(shù)耶。答曰。名是眾生數(shù)。問(wèn)曰。名者為是長(zhǎng)養(yǎng)。為是報(bào)。為是依。答曰。一切名是依。非長(zhǎng)養(yǎng)。非報(bào)。問(wèn)曰若名非報(bào)者此經(jīng)云何通。如佛告阿難。我亦說(shuō)名從業(yè)生。答曰此中說(shuō)業(yè)威勢(shì)果。言從業(yè)生。如作好業(yè)亦生好名。問(wèn)曰名當(dāng)言善不善無(wú)記耶。答曰名當(dāng)言無(wú)記。問(wèn)曰誰(shuí)成就此名。為是說(shuō)者。為是所說(shuō)法耶。若是說(shuō)者。斷善根人。亦說(shuō)善法�？沙删蜕埔�。離欲人亦說(shuō)不善�？沙删筒簧埔�。若是所說(shuō)法者。非眾生數(shù)法。及無(wú)為法。亦是所說(shuō)法�？沙删兔�耶。答曰應(yīng)作是說(shuō)。名是說(shuō)者成就。問(wèn)曰若然者。斷善根人亦說(shuō)善法。離欲人亦說(shuō)不善法�？沙删蜕撇簧埔�。答曰不也所以者何彼雖成就善不善法名。然名體是無(wú)記法。

　　聲聞一心。能起一語(yǔ)。一語(yǔ)不能說(shuō)一字。問(wèn)曰如說(shuō)阿此非一字耶。答曰爾所時(shí)已經(jīng)多剎那。世尊一心起一語(yǔ)。一語(yǔ)說(shuō)一字。唯佛世尊其言輕疾言聲無(wú)過(guò)。辭辯第一。

　　問(wèn)曰諸法過(guò)去。有過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)名耶。答曰有過(guò)去法有過(guò)去名者。如毗婆尸佛。以如是名。說(shuō)過(guò)去法。過(guò)去法有未來(lái)名者。如彌勒佛。以如是名。說(shuō)過(guò)去法。過(guò)去法有現(xiàn)在名者。如今現(xiàn)在。以如是名。說(shuō)過(guò)去法頗未來(lái)法。有未來(lái)現(xiàn)在過(guò)去名耶。答曰有未來(lái)法有未來(lái)名者。如彌勒佛。以如是名。說(shuō)未來(lái)法。未來(lái)法有過(guò)去名者。如毗婆尸佛。以如是名。說(shuō)未來(lái)法。未來(lái)法有現(xiàn)在名者。如今現(xiàn)在。以如是名。說(shuō)未來(lái)法。頗現(xiàn)在法。有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)名耶。答曰有現(xiàn)在法有現(xiàn)在名者。如今以如是名。說(shuō)現(xiàn)在法�，F(xiàn)在法有過(guò)去名者。如毗婆尸佛。以如是名。說(shuō)現(xiàn)在法�，F(xiàn)在法有未來(lái)名者。如彌勒佛。以如是名。說(shuō)現(xiàn)在法。

　　如語(yǔ)能說(shuō)名名能顯義。問(wèn)曰一切名盡能顯義不耶。答曰一切名盡能顯義。問(wèn)曰若然者。以如是名。顯斷常見(jiàn)。第二頭。第三手。第六陰。第十三入。第十九界。如是等名。為顯何義。答曰顯眾生常想斷想。第二頭想。第三手想。第六陰想。第十三入想。第十九界想。顯如是等義。問(wèn)曰若以名顯一切法無(wú)我。此何所不顯。答曰或有說(shuō)者。不顯自體相應(yīng)共有。余法悉顯。復(fù)有說(shuō)者。唯除自體。余法悉顯。復(fù)有說(shuō)者。唯除四字。所謂諸法無(wú)我。余法悉顯。復(fù)有說(shuō)者。一切法悉顯。所以者何如婆字顯婆字娑字顯娑字。

　　問(wèn)曰為名多耶為義多耶。答曰或有說(shuō)者義多。何以故義攝十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰少入。復(fù)有說(shuō)者。名多非義多。何以故一義有多名故。如尼犍荼書(shū)分別諸名。一義有千名。評(píng)曰如是說(shuō)者好。義多非名多。所以者何。不須更以余事。但以攝界等多故。義攝十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若然者。應(yīng)全攝陰界入。復(fù)有說(shuō)者。若以說(shuō)法故。則名多于義。所以者何世尊說(shuō)法。一義以多名說(shuō)故。若以陰界入。則義多于名。

　　問(wèn)曰義為可說(shuō)不耶。若可說(shuō)者。說(shuō)火則應(yīng)燒舌。說(shuō)刀則割舌。說(shuō)不凈則污舌。若不可說(shuō)。云何有顛倒耶。如索象則馬來(lái)。如索馬則象來(lái)。此經(jīng)復(fù)云何通。如佛告比丘。我所說(shuō)法。文亦善義亦善。答曰應(yīng)作是論。義不可說(shuō)。問(wèn)曰若然者云何所索非顛倒耶。答曰古時(shí)人立于象名。有如是想。索象則象來(lái)非馬。索馬則馬來(lái)非象。復(fù)有說(shuō)者。語(yǔ)能生名。名能顯義。如是語(yǔ)生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經(jīng)云何通者。尊者和須蜜答曰。說(shuō)顯義文故言說(shuō)義。復(fù)有說(shuō)者。為破外道所說(shuō)法故。外道所說(shuō)�；驘o(wú)義�；蛴猩倭x。世尊所說(shuō)。有義有多義。是故言說(shuō)義。復(fù)有說(shuō)者。外道所說(shuō)。文與義相違。義與文相違。世尊說(shuō)法。文不違義義不違文。問(wèn)曰文義有何差別。答曰文者味義者所味。問(wèn)曰彼味亦為余味所味。彼味亦是所味耶。答曰彼味亦是所味。問(wèn)曰若然者味與所味有何差別。答曰所味是十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入所攝。味是一界一入一陰少入所攝。復(fù)有說(shuō)者。義是色非色。文是非色。如色非色。相應(yīng)不相應(yīng)。有依無(wú)依。有勢(shì)用無(wú)勢(shì)用。有行無(wú)行。有緣無(wú)緣。文是不相應(yīng)。乃至是無(wú)緣。復(fù)有說(shuō)者。義是可見(jiàn)不可見(jiàn)。文是不可見(jiàn)。義是有對(duì)無(wú)對(duì)。文是無(wú)對(duì)。義是有漏無(wú)漏。文是有漏。義是有為無(wú)為。文是有為。義是善不善無(wú)記。文是無(wú)記。義是墮世不墮世。文是墮世。義是三界系不系。文是欲色界系。義是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。文是非學(xué)非無(wú)學(xué)。義是見(jiàn)道斷修道斷不斷。文是修道斷。義是染污不染污。文是不染污。如染污不染污。有過(guò)無(wú)過(guò)。黑白隱沒(méi)不隱沒(méi)。退不退。有報(bào)無(wú)報(bào)。文是不染污。乃至是無(wú)報(bào)。文義是謂差別。

　　如經(jīng)說(shuō)。云何為名。四陰為名。問(wèn)曰如名是心不相應(yīng)行陰所攝。以何等故。世尊說(shuō)四陰非色陰為名耶。答曰。佛說(shuō)色法。非色法為二分。諸色法為色陰。諸非色法為四陰。諸顯義名。是心不相應(yīng)行。陰所攝。

　　名有六種。所謂功德生處時(shí)隨欲作事相。功德為名者。如誦修多羅故名修多羅者。誦毗尼故名持律者。誦阿毗曇故名阿毗曇者。以得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果者名阿羅漢。生處為名者。城中生者名城中人。如是隨何國(guó)生。名彼國(guó)人。時(shí)為名者。如小兒時(shí)名為小兒。如老時(shí)名為老人。隨欲名者。如生時(shí)父母為作名。亦沙門(mén)婆羅門(mén)為作名(作事名者如能)。畫(huà)故名為畫(huà)師。能銅鐵作故名銅鐵師。相為名者。如棷杖執(zhí)蓋故名為棷杖執(zhí)蓋者。復(fù)有說(shuō)者。有四種名。所謂一想。二枳互。三呾地多。四三摩娑。想為名者。如世貴人以奴為名。如貧賤人以貴為名。枳互為名者。能腹行故名復(fù)行蟲(chóng)。呾地多為名者。如事毗紐天名事毗紐天者。如從婆修提婆天生名婆修提婆子。三摩沙為名者。如牛駁色名為駁牛。如人屬王名為王人。復(fù)有說(shuō)者。名有二種。所謂生作。生為名者。如婆羅門(mén)剎利毗舍首陀。作為名者。如生時(shí)父母為作名。若沙門(mén)婆羅門(mén)為作名。復(fù)有說(shuō)者。生為名者。如生時(shí)父母為作名。亦沙門(mén)婆羅門(mén)為作名。作為名者。后時(shí)親友知識(shí)。更為作名。名第二名。復(fù)有說(shuō)者。有二種名。所謂有相無(wú)相。有相為名者。如無(wú)常苦空無(wú)我陰入等名。無(wú)相為名者。如眾生人那羅禪頭等名。若佛出世作有相名。若佛不出世。唯無(wú)相名。復(fù)有說(shuō)者。有二種名。所謂共不共。不共為名者。如三寶等名。共為名者。諸余名。復(fù)有說(shuō)者。一切名。盡是共。無(wú)不共名。所以者何一義可立一切名。一切義可立一名。復(fù)有說(shuō)者。有二種名。所謂決定不決定。決定為名者。如須彌山四天下大海。此世界始成時(shí)。是決定名。不決定為名者。諸余等名。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)決定名。所以者何。諸余邊方。亦為須彌山等。更作余名。評(píng)曰如是說(shuō)者好。世界初成時(shí)。名須彌山四天下大海名亦如是。問(wèn)曰如劫盡時(shí)。一切散壞。誰(shuí)復(fù)作此名。答曰或有說(shuō)者。是仙人入定力。復(fù)傳此名。復(fù)有說(shuō)者。眾生有因力。能說(shuō)此名。問(wèn)曰諸名為先有共傳。為更有新作者。答曰世界初成。須彌山等諸名。先有共傳。余名不定。復(fù)有說(shuō)者。名有二種。所謂物作。物為名者。如提婆達(dá)多延若達(dá)多名。作為名者。如作者刈者煮者讀者等名。問(wèn)曰為有知名邊際者不。答曰有唯佛能余無(wú)知者。所以者何以佛能知一切名邊際故。名一切智。

　　如經(jīng)說(shuō)如來(lái)出世。便有名身等出現(xiàn)世間。問(wèn)曰若佛出世。若不出世。常有名身等現(xiàn)于世間。何以言如來(lái)出世便有名身等出現(xiàn)世間。答曰言名身等出世者。所謂陰界入名。隨順無(wú)我。隨順解脫。隨順空。斷人見(jiàn)。生覺(jué)意。背煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決定。厭生死。樂(lè)寂靜。斷外道意。嘆內(nèi)道意。為說(shuō)如是等名身言出現(xiàn)世間。

　　問(wèn)曰如火名火。此名為是有相名。為是無(wú)相名耶。答曰是有相名。如向所說(shuō)一切顯義名此名是有相。問(wèn)曰若然者�；鹩泻蜗�。答曰凡義有二種。有相無(wú)相。如火外無(wú)火相。言是無(wú)相。如焰是火相言有火相。

　　佛經(jīng)有三種名說(shuō)法。謂去來(lái)今。問(wèn)曰此三種名說(shuō)法。體性是何。答曰如波伽羅那說(shuō)。三種名說(shuō)法體性。攝十八界十二入五陰。問(wèn)曰如波伽羅那說(shuō)三種說(shuō)法體性攝十八界十二入五陰。所說(shuō)是語(yǔ)所顯。是名應(yīng)是一界一入一陰少入。云何說(shuō)攝十八界十二入五陰。答曰或有說(shuō)者。取三種名說(shuō)法及眷屬故。其事云何。答曰語(yǔ)能生名。名能顯義。故說(shuō)及其眷屬。復(fù)有說(shuō)者。為三義說(shuō)法故。言三名說(shuō)法。所以者何。說(shuō)者聽(tīng)者。皆為于義。以是事故。盡攝陰界入。問(wèn)曰何故有為法說(shuō)是三名說(shuō)法。不說(shuō)無(wú)為法耶。尊者和須蜜答曰此經(jīng)為說(shuō)有為法。有為法不得作第四第五說(shuō)法。復(fù)有說(shuō)者。此經(jīng)為說(shuō)一切法無(wú)為法墮現(xiàn)在世中。所以者何。以現(xiàn)在法能證得無(wú)為法故。以是故。無(wú)為法亦在三種名說(shuō)法中。復(fù)有說(shuō)者。若有三性者。說(shuō)是三名說(shuō)法。三性者所謂語(yǔ)名義。無(wú)為法。雖語(yǔ)有義。無(wú)語(yǔ)無(wú)名。是故說(shuō)不在三名說(shuō)法中。問(wèn)曰何故世尊說(shuō)世是三名說(shuō)法。答曰或有說(shuō)者。為止外道意故。外道于世中愚故。復(fù)有說(shuō)者。為壞未來(lái)世中說(shuō)無(wú)過(guò)去未來(lái)者意故。是故說(shuō)世是三種名說(shuō)法。復(fù)有說(shuō)者。外道作如是說(shuō)若無(wú)我者。是人說(shuō)法。終無(wú)所為。為壞如是意。而作是說(shuō)雖無(wú)有我。為世故說(shuō)。問(wèn)曰若為過(guò)去說(shuō)法。解未來(lái)現(xiàn)在事。若為未來(lái)說(shuō)法。解過(guò)去現(xiàn)在事。若為現(xiàn)在說(shuō)法。解未來(lái)過(guò)去事。于三種名說(shuō)法中。為是何名說(shuō)法。答曰或有說(shuō)者。如是說(shuō)者。于三種名說(shuō)法中。是異說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若為過(guò)去說(shuō)法。解未來(lái)現(xiàn)在事者。為過(guò)去。即過(guò)去世。解未來(lái)現(xiàn)在事。即未來(lái)現(xiàn)在世攝。乃至為現(xiàn)在說(shuō)。過(guò)去未來(lái)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若作是說(shuō)。是說(shuō)三世義。若為過(guò)去。是說(shuō)過(guò)去義。解未來(lái)現(xiàn)在。是說(shuō)未來(lái)現(xiàn)在義。未來(lái)現(xiàn)在亦如是。

　　如經(jīng)說(shuō)。有三種名說(shuō)法。無(wú)第四第五。問(wèn)曰若說(shuō)三種名說(shuō)法。有說(shuō)有解。于義已足。何以復(fù)言無(wú)第四第五。答曰無(wú)第四者遮有第四世。無(wú)第五者決定此義無(wú)第五世。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)第四者遮第四世。無(wú)第五者遮無(wú)為法。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)四種名說(shuō)法。所謂四圣諦。無(wú)第五者無(wú)第五諦。無(wú)第六者遮虛空非數(shù)滅。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)有五種名說(shuō)法。所謂五陰。無(wú)第六者無(wú)第六陰。無(wú)第七者遮無(wú)為法。此為三世名說(shuō)法故。無(wú)第四第五。應(yīng)有一種名說(shuō)法。所謂作觀。無(wú)第二第三。無(wú)第二者無(wú)第二作觀。無(wú)第三者遮作觀所不攝法。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)有二種名說(shuō)法。所謂定慧。無(wú)第三者無(wú)第二定若第二慧。無(wú)第四者遮定慧所不攝法。此說(shuō)三世名說(shuō)法故。無(wú)第四第五。無(wú)第四者遮第四世。無(wú)第五者遮三世所不攝法。以如是數(shù)法。應(yīng)說(shuō)三解脫門(mén)。說(shuō)四諦五陰六圣明分想。七覺(jué)分。八道分。九次第定。十種無(wú)學(xué)法。如來(lái)十力。應(yīng)有十種名說(shuō)法。無(wú)第十一第十二。無(wú)第十一者無(wú)第十一力。無(wú)第十二者遮十力所不攝法。