第十二卷 阿毗曇毗婆沙論

第十二卷 阿毗曇毗婆沙論

雜犍度智品第二之七

即彼經(jīng)說。應以四事察人是長老。為可與語。為不可與語。云何為四。一不住是處非處。二不住智論。三不住分別。四不住道跡。問曰如此四事有何差別。答曰或有說者。不住是處非處者。不如實知是處非處。不住智論者。不如實知智與不智。不住分別者。不如實知世諦第一義諦。不住道跡者。不如實知此身集道跡。不如實知此身滅道跡。復有說者。不住是處非處者。如眼色能生眼識。乃至意法能生意識。名為是處。不如實知者名為不住。不住智論者。不如實知十智。不住分別者。不如實知了義不了義經(jīng)。不住道跡者。不如實知四種道跡。復有說者。不住是處非處者。不能自定所說是處非處。不住智論者。不能堪忍分別前后問答。不住分別者。不如實知詭誑真實。不住道跡者。他如法問心不悅可復有說者。不住是處非處者。不別有無。不住智論者。不解智人論。不住分別者。不知假設無有是處之言。不住道跡者無有隨應覺意。復有說者。不住是處非處者。于所言論不別自義他義。不住智論者。于先所聞。執(zhí)著不舍。后所聞義不能觀察。不住分別者。他說正義。心生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道跡者。不識他人所說次第。以前為中。以中為后。復有說者。不住是處非處者。不知現(xiàn)前可了不可了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不住分別者。不知前后所說次第。不住道跡者。不解他人所問意。尊者婆摩勒說曰。不住是處非處者。不能定所說。不住智論者。不知詭誑及與真實。不住分別者。不堪忍分別前后問答。不住道跡者。他人如法論。心不悅可。尊者僧伽婆秀說曰。不住是處非處者。不知多界經(jīng)所說。是處非處義。不住智論者。不知四十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩惱出要。不住道跡者。不如實知色滅道法。復應以四事察人是長老。應以決定答論作決定答。是可與語乃至廣說。云何決定答論。如問佛是等正覺耶。應決定答言是此佛法是善好耶。應決定答言。是此聲聞。是善隨順眾耶。應決定答言。是一切行無常。一切行無我。涅槃是寂靜耶。應決定答言是。是名決定答論。問曰何故如是問者。作決定答。答曰此問于義利益。能增長善。亦進梵行。通達覺意。能得涅槃。是故如是問者。作決定答論。云何分別答論。答曰若作是問。為我說法。彼應作是答。法亦眾多。過去未來現(xiàn)在。善不善無記。欲界系色界系無色界系不系。學無學非學非無學。見道斷修道斷無斷。如是等法。為說何法。如是隨所問。應分別答。是名分別答論。云何反問答論。答曰如說為我說法。應作是答。法亦眾多。有過去乃至無斷法。于此法中。為說何法。是名反問答論。問曰分別答反問答。有何差別。答曰若以答而言。無有差別若以所問。應有差別。所以者何。問有二種。有欲知義故問。為觸惱故問。若為知義故問。為我說法者。應作是答。法亦眾多。有法過去乃至不斷。于此法中。為說何法。若言為我說過去法。應作是答。過去法亦眾多。有善不善無記。若作是言。為我說善法。應作是答。善法亦眾多。有色乃至識。若作是言。為我說色法。應作是答。色亦眾多。有不殺生乃至不綺語。若作是言。為我說不殺生法。應作是答。不殺有三種。從不貪不恚不癡生。為說何等。若作是言。為我說從不貪生者。應作是答從不貪生有二種作無作。若為知義故問。應次第分別顯說。若為觸惱故問者。應答言法亦眾多。為說何法。不應語言。有過去未來乃至不斷。若作是言。為我說過去法。應作是答。過去法亦眾多。不應說善不善無記。若作是言。為我說善法。應作是答。善法亦眾多。不應說色乃至識。若作是言。為我說色。應作是答。色亦眾多。不應說不殺生乃至不綺語若作是言。為我說不殺生應作是答。不殺生亦眾多。不應說從無貪無恚無癡生。若作是言。為我說從不貪生者。應作是答。從無貪生亦眾多。不應說作無作。如是為觸惱問者。應作如是。答乃至問盡�；驎r自答。如是有求善義故問。有試他覺意深淺故問�；蛴星罅x故問�；蛴休p他故問�；蛴匈|直故問�；蛴姓~曲故問�；蛴星樾攒浫豕蕟��；蛴凶允阎枪蕟�。如軟弱問者。應分別答。若自恃智問者。應反問答。乃至問盡。或時自答。云何置答論。答曰。如諸外道。詣世尊所。作如是問。沙門瞿曇。世界是常無常。佛言是不應答。問曰何故問世界常無常佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。作如是問。人為是常是無常耶。佛作是念。畢竟無人。若答言無人。彼當作是言。我不問有無。若答言斷常。畢竟無人。有何斷常。如人問他言。善男子石女兒。為恭敬孝順不。彼作是念石女無兒。若我答言石女無兒彼當作是語。我不問有無。若當答言恭敬孝順者。石女無兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問論非是真實。以是非有非實故。佛不答。如是有常無常。亦常無常。非有常非無常。世界有邊無邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。當知亦如是。復作是問。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應答。問曰何故佛不答此問。答曰諸外道以身是神。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。是身即神。乃至廣說。佛作是念。有身無神若我答言有身無神。彼當作是言。我不問有無。若當答言神異于身。畢竟無神。云何是身是異。如人問他言。善男子兔角牛角。為等相似耶。彼人作如是念。兔無角。牛有角。若我答言兔無角牛有角。彼當作是言。我不問有無。若言等相似。兔無有角。云何言等相似。彼亦如是。是問論是有是無。是虛是實。以是問論是有是無是虛是實故。佛不答。身異神異。亦復如是。復作是問。沙門瞿曇。如來死后為斷為常。乃至廣作四句。佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰。諸外道以神本無今有。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇如此神本無今有已有。為是常。為是斷。佛作是念。畢竟無神。云何本無今有已有。若斷若常。是問論。非有非實。以是問論非有非實故。佛不答。復作是問。沙門瞿曇自作自受耶。佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊常說無我。復作是問。沙門瞿曇。他作他受耶。佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外道作如是說。自在天作我受。世尊常說自行果報。復作是問。沙門瞿曇無作無受耶。佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外道作如是說�？鄻凡粡囊蛏�。佛常說有因有緣。問曰如前三答與答法相應。此云何名答論。乃至不論一句。答曰雖無所說。此是根本答論。所以者何與答理相應。乃至不說一句。于理善通�；蛴心�然于理得勝。況有所說而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足三明。離三界欲。通達三藏。于內外經(jīng)論無不究暢。時奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其所。到已與尊者婆秀羅共相問訊。種種慰勞在一面坐。時奢提羅。語尊者婆秀羅言。誰當先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應先立論門。然汝遠來聽汝隨意先立論門。時奢提羅作如是言。一切論有報論。時婆秀羅聞是語已。默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。自知此事。從彼林中。展轉前行。其師作是思惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有報。彼沙門釋子默然不言。便為我論無報。沙門釋子已為勝我。即如所念。告諸弟子。今我當往還歸謝之。諸弟子言于大眾中今已得勝。何須復往。時師復言。我寧于智者邊負。不于愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所作如是言。汝是勝者。我墮負處。汝今是師我是弟子。如是默然而能得勝。何況所說。

如佛世尊責諸弟子言。是癡人乃至廣說。問曰何以作此論。答曰佛世尊。無相似愛。無相似恚。無相似慢。無相似無明。世尊愛恚已斷離于憎愛。斷一切諍訟根本。如諸弟子。有煩惱習。如畢陵伽婆蹉。有嗔恚習。彼長老罵恒河神言。小住弊婢。長老阿難則有愛習。以憐諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習舍隨病藥等如是等習。佛世尊永無。所以者何已離一切。諸無巧便煩惱習故。然佛有巧便相似言。愛相似言者。如說。善來比丘。快能出家。嗔恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大家。慢相似言者。如說我成就十力四無所畏。無明相似言者。如說大王從何處來。如告阿難。園林外何以有高聲大聲。問曰如來以拔習氣根本。何以有如是相似言。答曰為守護受化田故。其事云何。此中應廣說破僧因緣所以者何即是此經(jīng)根本因緣故。諸比丘為提婆達多所壞。尊者舍利弗化使還來。彼諸比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。爾時世尊。以親愛軟語而告之言。善來比丘快能出家。說是語時彼諸比丘皆得除去慚愧及其疑心。所以罵庵婆吒言婢子者。欲破其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天上見于圣諦。所以說我成就十力四無所畏者。不知佛功德者。欲令知故。所以言大王從何處來者。欲生談論次第法故。所以問園林外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心故。以如是等眾因緣故而作此論。

何故世尊責諸弟子言是癡人。此有二義。一是呵責。二言是癡人。今欲說癡人義故作是說。云何名癡人。答曰于佛法中。生于愚癡。佛法者所謂道也。問曰云何于道生愚癡耶。答曰不能令道愚癡。但于自身。增長愚癡。復有說者。亦能令道愚癡。所以者何。以道遠離故。道不得自在故。復有說者。佛說斷愚癡法。是人于此法。不斷愚癡。反增愚癡。故作是說。于佛法中。生于愚癡。無生分別者。令佛功用方便無有果實。其事云何。如婦人不產(chǎn)名無產(chǎn)分。如是聞佛所說。不受圣道胎者。是人于佛法中。名無產(chǎn)分。

無果者。無依果解脫果。無得者。于佛法中。無所得故。無味者。不得出離味閑靜味道品味寂滅味。故言無味。無利者。無善果利故。譬如良醫(yī)。四方勤求種種藥草。以與病人。為除病故。而彼病人。反以藥草。棄糞掃中。生二過患。一自病不愈。二唐捐醫(yī)功。如是諸佛世尊。作百千萬種種苦行。勤求無漏圣道之藥。為受化者。而解說之。而聞法者。不能修行。生二過患。一不能自愈諸煩惱病。二唐捐諸佛所行功報。復次生愚癡者。能令自身為非器故。名生愚癡。復有說者。斷佛期心故。名生愚癡佛期心者。欲令眾生解脫諸苦。彼不能修離苦方便。故言斷佛期心。復有說者。斷于佛法。令不相續(xù)。若彼人身修正行。亦令他人修于正行。如是轉轉。令多眾生修于正行。若自身不能修于正行。亦令他人不修正行。如是轉轉。令多眾生不修正行。如是之人。不能利益一身何況多人。復有說者。本出家所為。而不能得。名生愚癡。復次于佛法中。不如義次行。言是癡人。此中以佛語為佛法行者。應如義次行。然復不能行。故言癡人。復有說者。如所應行名。如義次行。彼于佛法中。不如所應行。名不如義次行。不隨順者。于佛法中。不如法隨順。不次第行者。于佛法中。不作相續(xù)行。犯眾過惡者。犯于佛法。不如法行者。不行次法。謂圣道也。復有說者。不如義語次行者。不于一切時能行。如婆他利比丘。于三月后。乃受不非時食法。復有說者。不如義次行者。此答前說。于佛法中。生于愚癡。云何生愚癡。答曰于佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次法亦如是。以何等故。佛責諸弟子。此答先所說義。答曰諸佛世尊。常訓誨語。如今和上阿阇梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常以四事教化。一以嘆美。二以呵責。三以因他。四以放舍。嘆美者。如嘆美億耳等。善哉善哉。比丘能以清妙之音聲唄頌經(jīng)法。呵責者。如呵責優(yōu)陀耶等。因他者。如轉法輪時。為五比丘說法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬諸天得道。放舍者。如犢子性梵志等。諸應以呵責教化者。若不呵責。則不受化。以是故。佛世尊。呵責弟子。如阿阇梨向近住弟子。和上向同住弟子。以苦切語。而呵責之。而彼和上阿阇梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責之。如父母見子為非法事。欲擁護故。以苦切言。而呵責之。而彼父母。無有惡心。若當諸子為非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子為非法事。以苦切語。而呵責之。佛亦如是不以惡心。若當應以呵責受化。而不呵責。彼人畢竟無有調伏。是故世尊。而呵責之。復有說者。佛大悲心。重于一切時。常作是念。以何方便。能饒益眾生。若如來不呵責提婆達多者。諸余比丘。隨從者眾。復當數(shù)數(shù)觸嬈世尊。若當向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。無由得息。若當不罵庵婆羅吒言是婢子者。彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆羅者。亦無由能破憍慢。如是等為增益功德故。亦呵責余人。復次以二事故。呵責余人。一善根不熟者。以呵責故。令善根熟。二善根雖熟。不作方便。以呵責故。令生方便。得于道果。問曰以何義故言癡人耶。為以從癡生故。言是癡人。為以現(xiàn)行癡故。言是癡人。若從癡生者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡生故。若以現(xiàn)行故。言癡人者。唯阿羅漢得言不癡。所以者何。阿羅漢不現(xiàn)行癡故。若然者。此經(jīng)云何通。如說。癡人遠去。莫我前住。評曰應作是論。現(xiàn)前行癡。名曰癡人。問曰若然者。唯阿羅漢。是不癡人。此經(jīng)云何通。乃至廣說。答曰此經(jīng)應如是說。速去比丘。莫我前住。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事。此天德神力比丘。今者何以在我前立。障我等前。使不得見世尊身。此是我等最后見世尊身。所以者何世尊不久當般涅槃。爾時世尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前住。復有說者。先說應以呵責得度者。而呵責之。若呵責阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責言是癡人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切處故。若行彼地癡。即是彼地癡人。

有六因乃至廣說。論曰此六因非佛經(jīng)說。四緣是佛經(jīng)說。今欲以因解緣。其事云何。相應因乃至報因是因緣。所作因者是次第緣境界緣威勢緣。問曰因攝緣緣攝因。答曰隨體性相攝�；蛴姓f者。應有差別。云何差別。如相應因。乃至報因是因緣。所作因是威勢緣。次第緣境界緣是緣非因。為因攝緣。為緣攝因。緣攝因。非因攝緣。不攝何等次第緣境界緣。復有說者。六因亦是佛經(jīng)說。如增一阿含六法中說。經(jīng)久遠故。而有亡失。彼尊者迦旃延子。以愿智力。觀佛經(jīng)中說六因處。于此阿毗曇中。依六因而作論。曾聞增一阿含。從一法增乃至百法。今唯有一法增乃至十法在余悉亡失。又于一法中。亡失者多。乃至十法。亡失亦多。曾聞有大德阿羅漢名奢那婆數(shù)。是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時。即日有七萬七千本生因緣。有一萬阿毗曇論。滅不復現(xiàn)。從是以后。更不復行。一論師滅。有爾所經(jīng)論。更不復行。何況若百若千諸論師滅。復有說者。雖無有經(jīng)一處全說六因。處處經(jīng)中。別說六因中一一因問曰若然者。何經(jīng)中說相應因。答曰如說是名見道根本信名不壞智相應。此經(jīng)說相應因。何處說共生因者。如說眼緣色生眼識。亦生共生受想等。此經(jīng)說共生因何處說相似因者。如說此人成就善法。亦成就不善法。此人不善法滅。善法更生。此經(jīng)說相似因。何處說遍因者。如說比丘若有所思。有所分別。是名起使。何處說報因者。如說修行廣布殺生。身壞命終。生地獄中。受不善報。此經(jīng)說報因。何處說所作因者。如說以二因二緣。生于正見。乃至廣說。此經(jīng)說所作因。如是等經(jīng)。皆說六因。此犍度分別因不分別緣。見犍度。分別緣不分別因。問曰何故彼尊者依六因作論。答曰以此六因。斷無因惡因者意故。復有說者。彼尊者所以依六因作論者。欲顯現(xiàn)四種果。如觀掌中阿摩勒故。若說相應共生因。即顯現(xiàn)功用果。若說相似因遍因即顯現(xiàn)依果。若說報因。即顯現(xiàn)報果。若說所作因。即顯現(xiàn)威勢果。以是事故。依六因作論。

云何相應因。答曰受于受相應法相應因中因。受相應法于受相應因中因。問曰何故此法展轉為因。答有為法。性羸劣故。義言問受法不用想。能所覺不受。當答言。不能如是余法相離。不能有所作。是故心心數(shù)法。展轉相長養(yǎng)。展轉相增益。展轉相依。而能負重。如二葦束相依而住。眾多亦然。如以一繩不能挽大材。多繩則能。彼亦如是。問曰何故不說心耶。答曰。或有說者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說。復有說者。應說心心數(shù)法相應因中因。乃至廣說。而不說者。當知此義是有余說。復有說者。此文說諸因。義不盡。若盡說者。應作是說。云何相應因心心數(shù)法相應因中因。云何共生因一切有為法。云何相似因過去現(xiàn)在法。云何一切遍因過去現(xiàn)在一切遍使。及使相應共有法。云何報因不善及善有漏法。云何所作因一切諸法。應如是說諸因。若不說者。當知說諸因義不盡。復有說者。已說在先所說受相應法中。其義云何。如說受受相應法相應因中因。乃至廣說。問曰若然者何以不即心名說耶。答曰等義是相應義。此心是宗主。如偈說心是第六增上王。復有說者。以心故名相應不相應法。如說是名心相應法。是名心不相應法。如是想思觸作觀欲解脫念定慧慧相應法相應因中因。乃至廣說。問曰何以但說十大地數(shù)法。不說余數(shù)法耶。答曰或有說者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說。復有說者。應說而不說者。當知此義是有余說。復有說者。諸界諸地諸心諸種中可得者說。余數(shù)法與上相違故不說。

問曰云何是相應義。答曰等義是相應義。問曰若等義是相應義者。此數(shù)法于心。或多或少。于善心多。于染污心少。于染污多。于不隱沒無記少。于欲界系多。于色界系少。于色界系多。于無色界系少。于有漏多。于無漏少。如是者云何等義是相應義。答曰以體等故。言等義是相應義。若當一心中有二受一想。如是不名為等。非相應義。一心一受余數(shù)法亦爾。以是故等義是相應義。復有說者。等不相離義。是相應義。復有說者。等不別異義。是相應義。復有說者。等同受義。是相應義。如車載時。諸分皆載。無不載者。如是心車受緣時。諸大地。于緣等受。無不受者。復有說者。等同受義。是相應義。非前后故。如秋時群鴿一時詣場一時食一時起。如是心心數(shù)法。于緣一時造。一時所作。一時滅復有說者。合義是相應義。如水乳不相妨故共合。如是此法與彼法。不相妨故相應。復有說者。等相愛義。是相應義。如人更相隨順言是相愛。如是此法與彼法。更相隨順。言是相應。尊者婆已說曰。有四事等故。是相應義。所謂時所依行境界。時者同一剎那。所依者同一所依。行者同于一行。境界者同行一境界。以是事故。是相應義。復有說者。葦束義是相應義。如葦二束多束相依而住。如是心心數(shù)法。性羸劣故。一一不能生。不能取緣。心與十大地合。能行世能取果。能知境界。能有所作。復有說者。系材義是相應義。如一斤麻不能系材。若多合為索則能系材。如是心大地法。廣說如上。復有說者。相牽渡河義。是相應義。相牽者展轉相牽手。如山谷中駛河。一人則不能渡。若與多人。更相牽手。然后能渡。如是心與大地。廣說如上。復有說者。同伴義是相應義。如曠野道。多諸盜賊惡獸。一人則不能過。若集多人。展轉相因。然后能過。如是心與大地。廣說如上。尊者和須蜜說曰。云何是相應義。相生義是相應義。問曰若然者眼識能生意識。彼是相應耶。答曰所依異。若同所依。能相生者。是相應義。復次不別異義。是相應義。問曰若然者四大亦不別異。是相應耶。答曰四大無有所依。若有所依。不別異者是相應義。復次有所緣義是相應義。問曰若然者五識亦有所緣。是相應耶。答曰所依各異。若同所依。同所緣。是相應義。復次同一緣義。是相應義。問曰若然者眼識意識。同于一緣是相應耶。今現(xiàn)見多人俱共生心。同觀初月。是相應耶。答曰所依各異。若同所依。同于一緣。是相應義。復次合義是相應義。問曰若然者壽命暖氣識。合在一處是相應耶。答曰彼二無所依。若有所依。亦有合相是相應義。復次一時生義是相應義。問曰若然者四大一時生是相應耶。答曰四大無所依。若有所依。一時俱生是相應義。復次俱生俱住俱滅。是相應義。問曰若然者心回轉。色心不相應行。俱生俱住俱滅。則相應耶。答曰無有所依。若有所依。俱生俱住俱滅。是相應義。復次同一所依。同一行。同一所緣是相應義。問曰何以知同一所依同一行同一所緣是相應耶。答曰復何以知同一所依同一行同一所緣非是相應義耶。復次同作一事義是相應義。問曰若然者忍智同作一事是相應耶。答曰彼不同時生。若同時生。同作一事是相應義。尊者佛陀提婆說曰。同伴義是相應義。如識隨所緣事。為諸數(shù)名。離于俱生。是相應義。尊者瞿沙說曰。同一依同一行同一緣。是相應義。所以者何有為法性羸劣。展轉相因力生。不見有一大地獨行世者。是故說名相應。此相應因。于三世中。決定能生功用果。

云何共生因。乃至廣說。問曰。相應因共生因有何差別。答曰�；蛴姓f者。若有相應因。則有共生因。頗有共生因非相應因耶。答曰有諸不相應共生因也。問曰。此事可爾所問差別者。于一剎那中受與想有二因。所謂相應因共生因。有何差別。答曰不相離義。是相應因義。同一果義。是共生因義。復有說者。同一所依。同一行。同一緣。是相應因義。同一生一住一滅。是共生因義。復有說者。牽手渡河義。是相應因義。自勤力渡義。是共生因義。復有說者。共財義。是相應因義。能起義是共生因義。復有說者。等義是相應因義。不相離義。是共生因義。

云何共生因。答曰心與數(shù)法。是共生因中因。乃至廣說。先不說心。今則說之。心與數(shù)法。是共生因中因。數(shù)法轉還與心是共生因中因。心與心回轉身口業(yè)。是共生因中因。身口業(yè)者。謂禪無漏戒。問曰何以不說心回轉身口業(yè)與心是共生因中因。答曰應說而不說者。當知此義是有余說。復有說者。前后廣說。中說則略。如所作因前后廣說中說則略。此亦復爾。復有說者。心于身口業(yè)與因。不隨其事。身口業(yè)于心隨其事。不與其因。如王于其眷屬。與其飲食饒益不隨其事。眷屬于王隨其事。不與飲食饒益。如是心身口業(yè)。乃至廣說。復有說者。身口業(yè)從心起屬于心。從心生故。是共生因。身口業(yè)不能起心。心不屬業(yè)。亦不從生故。非共生因。評曰不應作是說。如是說者好。心與心回轉身口業(yè)共生因。當知心回轉身口業(yè)。與心共生因中因。所以者何同一果同一所作故。問曰若然者何以不說。答曰上已廣說故。心不相應行共生因中因。問曰何等是心不相應行。答曰或有說者。心自體生。生與心共生因中因。復有說者。心與自體生老住滅。共生因中因。生與心共生因中因。非老住滅。所以者何增長義是因義。彼是散壞義。復有說者。心與生等生等與心共生因中因。復有說者。心與心數(shù)法。生等共生因中因。心生等與心共生因中因。評曰不應作是說。如是說者好。心與心數(shù)法。生等共生因中因。心數(shù)法生等與心共生因中因。問曰若然者此說云何通。如說除身見生老住滅。諸余苦諦。于身見非共生因。答曰應作是說。除身見相應法生老住滅。諸余苦諦。于身見非共生因。而不說者。當知此義是有余說。復次共生四大共生因中因。諸作是說。四大勢無偏者。地大水火風大。共生因中因。三大于地大。共生因中因。諸作是說。四大勢有偏者。地大于三大。共生因中因。三大于地大。共生因中因。所以者何地大則有多體。一體與多體。是共生因。多體于一體。是共生因。乃至風大亦如是。評曰如是說者好。四大若有偏勢。若無偏勢。地大于三大。三大于地大。作共生因。所以者何地大不因地大生于造色。問曰為生已是因。為未生是因。答曰生亦是因。未生亦是因。所以者何生已未生。盡墮因義中。如波伽羅那說。云何從因生法。一切有為法。如彼所說。生與未生。悉是從因生法。此亦如是。問曰造色為有共生因不耶。答曰有。所以者何以一切有為法盡有共生因故。問曰造色與造色。有共生因不耶。答曰無。所以者何自體不與自體作共生因。復有說者。造色與造色。作共生因。其事云何。如眼根共生微塵展轉共生因。評曰不應作是說。所以者何有對造色。不得還與有對造色作共生因。

一切心盡有俱共回轉。所謂數(shù)法及生等。非一切心盡有心回轉。色有十事。故名回轉。云何為十。一共生。二共住。三共滅。四共一果。五共一依。六共一報。七善共善。八不善共不善。九無記共無記。十共墮一世中。共一果者。謂解脫果。共一依者。謂依果。共一報者。謂報果�？偠�言之。有十事。如世俗斷結道回轉有八事。除不善無記。除世俗斷結道回轉。諸余善有漏回轉有七事。除解脫果。不善無記無漏斷結道回轉有七事。除報果。不善無記除無漏斷結道回轉。諸余無漏回轉有六事。除解脫果報果。不善無記不善心回轉有七事。除解脫果。善無記無記心回轉有六事。除解脫果報果善不善。是故總而言之。有十事。心于心數(shù)法回轉有五事。一共所依。二共所行。三共所緣。四共果。五共報。數(shù)法回轉于心。亦同有五事。心與心回轉色心不相應行有二事。一果二報。心回轉色心不相應行。與心回轉有二事。一果二報。問曰何者是回轉體性。答曰是四陰五陰。如色界是五陰。欲界無色界是四陰。所以者何。欲界無色界。無心回轉戒。此是回轉體性。是我是物是相是分是性。已說體性。所以今當說。問曰回轉是何義。答曰隨順義。是回轉義。取一果義。是回轉義。同作一事義。是回轉義。如義言。如汝等所作。我等亦作是回轉義。