第十二卷 阿毗曇毗婆沙論

第十二卷 阿毗曇毗婆沙論

雜犍度智品第二之七

即彼經(jīng)說(shuō)。應(yīng)以四事察人是長(zhǎng)老。為可與語(yǔ)。為不可與語(yǔ)。云何為四。一不住是處非處。二不住智論。三不住分別。四不住道跡。問(wèn)曰如此四事有何差別。答曰或有說(shuō)者。不住是處非處者。不如實(shí)知是處非處。不住智論者。不如實(shí)知智與不智。不住分別者。不如實(shí)知世諦第一義諦。不住道跡者。不如實(shí)知此身集道跡。不如實(shí)知此身滅道跡。復(fù)有說(shuō)者。不住是處非處者。如眼色能生眼識(shí)。乃至意法能生意識(shí)。名為是處。不如實(shí)知者名為不住。不住智論者。不如實(shí)知十智。不住分別者。不如實(shí)知了義不了義經(jīng)。不住道跡者。不如實(shí)知四種道跡。復(fù)有說(shuō)者。不住是處非處者。不能自定所說(shuō)是處非處。不住智論者。不能堪忍分別前后問(wèn)答。不住分別者。不如實(shí)知詭誑真實(shí)。不住道跡者。他如法問(wèn)心不悅可復(fù)有說(shuō)者。不住是處非處者。不別有無(wú)。不住智論者。不解智人論。不住分別者。不知假設(shè)無(wú)有是處之言。不住道跡者無(wú)有隨應(yīng)覺意。復(fù)有說(shuō)者。不住是處非處者。于所言論不別自義他義。不住智論者。于先所聞。執(zhí)著不舍。后所聞義不能觀察。不住分別者。他說(shuō)正義。心生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道跡者。不識(shí)他人所說(shuō)次第。以前為中。以中為后。復(fù)有說(shuō)者。不住是處非處者。不知現(xiàn)前可了不可了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不住分別者。不知前后所說(shuō)次第。不住道跡者。不解他人所問(wèn)意。尊者婆摩勒說(shuō)曰。不住是處非處者。不能定所說(shuō)。不住智論者。不知詭誑及與真實(shí)。不住分別者。不堪忍分別前后問(wèn)答。不住道跡者。他人如法論。心不悅可。尊者僧伽婆秀說(shuō)曰。不住是處非處者。不知多界經(jīng)所說(shuō)。是處非處義。不住智論者。不知四十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩惱出要。不住道跡者。不如實(shí)知色滅道法。復(fù)應(yīng)以四事察人是長(zhǎng)老。應(yīng)以決定答論作決定答。是可與語(yǔ)乃至廣說(shuō)。云何決定答論。如問(wèn)佛是等正覺耶。應(yīng)決定答言是此佛法是善好耶。應(yīng)決定答言。是此聲聞。是善隨順眾耶。應(yīng)決定答言。是一切行無(wú)常。一切行無(wú)我。涅槃是寂靜耶。應(yīng)決定答言是。是名決定答論。問(wèn)曰何故如是問(wèn)者。作決定答。答曰此問(wèn)于義利益。能增長(zhǎng)善。亦進(jìn)梵行。通達(dá)覺意。能得涅槃。是故如是問(wèn)者。作決定答論。云何分別答論。答曰若作是問(wèn)。為我說(shuō)法。彼應(yīng)作是答。法亦眾多。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。善不善無(wú)記。欲界系色界系無(wú)色界系不系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。見道斷修道斷無(wú)斷。如是等法。為說(shuō)何法。如是隨所問(wèn)。應(yīng)分別答。是名分別答論。云何反問(wèn)答論。答曰如說(shuō)為我說(shuō)法。應(yīng)作是答。法亦眾多。有過(guò)去乃至無(wú)斷法。于此法中。為說(shuō)何法。是名反問(wèn)答論。問(wèn)曰分別答反問(wèn)答。有何差別。答曰若以答而言。無(wú)有差別若以所問(wèn)。應(yīng)有差別。所以者何。問(wèn)有二種。有欲知義故問(wèn)。為觸惱故問(wèn)。若為知義故問(wèn)。為我說(shuō)法者。應(yīng)作是答。法亦眾多。有法過(guò)去乃至不斷。于此法中。為說(shuō)何法。若言為我說(shuō)過(guò)去法。應(yīng)作是答。過(guò)去法亦眾多。有善不善無(wú)記。若作是言。為我說(shuō)善法。應(yīng)作是答。善法亦眾多。有色乃至識(shí)。若作是言。為我說(shuō)色法。應(yīng)作是答。色亦眾多。有不殺生乃至不綺語(yǔ)。若作是言。為我說(shuō)不殺生法。應(yīng)作是答。不殺有三種。從不貪不恚不癡生。為說(shuō)何等。若作是言。為我說(shuō)從不貪生者。應(yīng)作是答從不貪生有二種作無(wú)作。若為知義故問(wèn)。應(yīng)次第分別顯說(shuō)。若為觸惱故問(wèn)者。應(yīng)答言法亦眾多。為說(shuō)何法。不應(yīng)語(yǔ)言。有過(guò)去未來(lái)乃至不斷。若作是言。為我說(shuō)過(guò)去法。應(yīng)作是答。過(guò)去法亦眾多。不應(yīng)說(shuō)善不善無(wú)記。若作是言。為我說(shuō)善法。應(yīng)作是答。善法亦眾多。不應(yīng)說(shuō)色乃至識(shí)。若作是言。為我說(shuō)色。應(yīng)作是答。色亦眾多。不應(yīng)說(shuō)不殺生乃至不綺語(yǔ)若作是言。為我說(shuō)不殺生應(yīng)作是答。不殺生亦眾多。不應(yīng)說(shuō)從無(wú)貪無(wú)恚無(wú)癡生。若作是言。為我說(shuō)從不貪生者。應(yīng)作是答。從無(wú)貪生亦眾多。不應(yīng)說(shuō)作無(wú)作。如是為觸惱問(wèn)者。應(yīng)作如是。答乃至問(wèn)盡。或時(shí)自答。如是有求善義故問(wèn)。有試他覺意深淺故問(wèn)�；蛴星罅x故問(wèn)。或有輕他故問(wèn)�；蛴匈|(zhì)直故問(wèn)。或有諂曲故問(wèn)。或有情性軟弱故問(wèn)�；蛴凶允阎枪蕟�(wèn)。如軟弱問(wèn)者。應(yīng)分別答。若自恃智問(wèn)者。應(yīng)反問(wèn)答。乃至問(wèn)盡。或時(shí)自答。云何置答論。答曰。如諸外道。詣世尊所。作如是問(wèn)。沙門瞿曇。世界是常無(wú)常。佛言是不應(yīng)答。問(wèn)曰何故問(wèn)世界常無(wú)常佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。作如是問(wèn)。人為是常是無(wú)常耶。佛作是念。畢竟無(wú)人。若答言無(wú)人。彼當(dāng)作是言。我不問(wèn)有無(wú)。若答言斷常。畢竟無(wú)人。有何斷常。如人問(wèn)他言。善男子石女兒。為恭敬孝順不。彼作是念石女無(wú)兒。若我答言石女無(wú)兒彼當(dāng)作是語(yǔ)。我不問(wèn)有無(wú)。若當(dāng)答言恭敬孝順者。石女無(wú)兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問(wèn)論非是真實(shí)。以是非有非實(shí)故。佛不答。如是有常無(wú)常。亦常無(wú)常。非有常非無(wú)常。世界有邊無(wú)邊。亦有邊無(wú)邊。非有邊非無(wú)邊。當(dāng)知亦如是。復(fù)作是問(wèn)。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應(yīng)答。問(wèn)曰何故佛不答此問(wèn)。答曰諸外道以身是神。往詣佛所。作如是問(wèn)。沙門瞿曇。是身即神。乃至廣說(shuō)。佛作是念。有身無(wú)神若我答言有身無(wú)神。彼當(dāng)作是言。我不問(wèn)有無(wú)。若當(dāng)答言神異于身。畢竟無(wú)神。云何是身是異。如人問(wèn)他言。善男子兔角牛角。為等相似耶。彼人作如是念。兔無(wú)角。牛有角。若我答言兔無(wú)角牛有角。彼當(dāng)作是言。我不問(wèn)有無(wú)。若言等相似。兔無(wú)有角。云何言等相似。彼亦如是。是問(wèn)論是有是無(wú)。是虛是實(shí)。以是問(wèn)論是有是無(wú)是虛是實(shí)故。佛不答。身異神異。亦復(fù)如是。復(fù)作是問(wèn)。沙門瞿曇。如來(lái)死后為斷為常。乃至廣作四句。佛言是不應(yīng)答。問(wèn)曰何故佛不答耶。答曰。諸外道以神本無(wú)今有。往詣佛所。作如是問(wèn)。沙門瞿曇如此神本無(wú)今有已有。為是常。為是斷。佛作是念。畢竟無(wú)神。云何本無(wú)今有已有。若斷若常。是問(wèn)論。非有非實(shí)。以是問(wèn)論非有非實(shí)故。佛不答。復(fù)作是問(wèn)。沙門瞿曇自作自受耶。佛言是不應(yīng)答。問(wèn)曰何故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊常說(shuō)無(wú)我。復(fù)作是問(wèn)。沙門瞿曇。他作他受耶。佛言是不應(yīng)答。問(wèn)曰何故佛不答耶。答曰諸外道作如是說(shuō)。自在天作我受。世尊常說(shuō)自行果報(bào)。復(fù)作是問(wèn)。沙門瞿曇無(wú)作無(wú)受耶。佛言是不應(yīng)答。問(wèn)曰何故佛不答耶。答曰諸外道作如是說(shuō)�？鄻�(lè)不從因生。佛常說(shuō)有因有緣。問(wèn)曰如前三答與答法相應(yīng)。此云何名答論。乃至不論一句。答曰雖無(wú)所說(shuō)。此是根本答論。所以者何與答理相應(yīng)。乃至不說(shuō)一句。于理善通�；蛴心�然于理得勝。況有所說(shuō)而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓國(guó)。于時(shí)佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足三明。離三界欲。通達(dá)三藏。于內(nèi)外經(jīng)論無(wú)不究暢。時(shí)奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其所。到已與尊者婆秀羅共相問(wèn)訊。種種慰勞在一面坐。時(shí)奢提羅。語(yǔ)尊者婆秀羅言。誰(shuí)當(dāng)先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應(yīng)先立論門。然汝遠(yuǎn)來(lái)聽汝隨意先立論門。時(shí)奢提羅作如是言。一切論有報(bào)論。時(shí)婆秀羅聞是語(yǔ)已。默然而坐。時(shí)奢提羅諸弟子輩唱如是言沙門釋子今墮負(fù)處。從坐欲起而去。時(shí)尊者婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。自知此事。從彼林中。展轉(zhuǎn)前行。其師作是思惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有報(bào)。彼沙門釋子默然不言。便為我論無(wú)報(bào)。沙門釋子已為勝我。即如所念。告諸弟子。今我當(dāng)往還歸謝之。諸弟子言于大眾中今已得勝。何須復(fù)往。時(shí)師復(fù)言。我寧于智者邊負(fù)。不于愚者邊勝。即時(shí)還詣婆秀羅所作如是言。汝是勝者。我墮負(fù)處。汝今是師我是弟子。如是默然而能得勝。何況所說(shuō)。

如佛世尊責(zé)諸弟子言。是癡人乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰何以作此論。答曰佛世尊。無(wú)相似愛。無(wú)相似恚。無(wú)相似慢。無(wú)相似無(wú)明。世尊愛恚已斷離于憎愛。斷一切諍訟根本。如諸弟子。有煩惱習(xí)。如畢陵伽婆蹉。有嗔恚習(xí)。彼長(zhǎng)老罵恒河神言。小住弊婢。長(zhǎng)老阿難則有愛習(xí)。以憐諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習(xí)舍隨病藥等如是等習(xí)。佛世尊永無(wú)。所以者何已離一切。諸無(wú)巧便煩惱習(xí)故。然佛有巧便相似言。愛相似言者。如說(shuō)。善來(lái)比丘�？炷�出家。嗔恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大家。慢相似言者。如說(shuō)我成就十力四無(wú)所畏。無(wú)明相似言者。如說(shuō)大王從何處來(lái)。如告阿難。園林外何以有高聲大聲。問(wèn)曰如來(lái)以拔習(xí)氣根本。何以有如是相似言。答曰為守護(hù)受化田故。其事云何。此中應(yīng)廣說(shuō)破僧因緣所以者何即是此經(jīng)根本因緣故。諸比丘為提婆達(dá)多所壞。尊者舍利弗化使還來(lái)。彼諸比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達(dá)多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。爾時(shí)世尊。以親愛軟語(yǔ)而告之言。善來(lái)比丘快能出家。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)彼諸比丘皆得除去慚愧及其疑心。所以罵庵婆吒言婢子者。欲破其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天上見于圣諦。所以說(shuō)我成就十力四無(wú)所畏者。不知佛功德者。欲令知故。所以言大王從何處來(lái)者。欲生談?wù)摯蔚诜ü�。所以�?wèn)園林外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心故。以如是等眾因緣故而作此論。

何故世尊責(zé)諸弟子言是癡人。此有二義。一是呵責(zé)。二言是癡人。今欲說(shuō)癡人義故作是說(shuō)。云何名癡人。答曰于佛法中。生于愚癡。佛法者所謂道也。問(wèn)曰云何于道生愚癡耶。答曰不能令道愚癡。但于自身。增長(zhǎng)愚癡。復(fù)有說(shuō)者。亦能令道愚癡。所以者何。以道遠(yuǎn)離故。道不得自在故。復(fù)有說(shuō)者。佛說(shuō)斷愚癡法。是人于此法。不斷愚癡。反增愚癡。故作是說(shuō)。于佛法中。生于愚癡。無(wú)生分別者。令佛功用方便無(wú)有果實(shí)。其事云何。如婦人不產(chǎn)名無(wú)產(chǎn)分。如是聞佛所說(shuō)。不受圣道胎者。是人于佛法中。名無(wú)產(chǎn)分。

無(wú)果者。無(wú)依果解脫果。無(wú)得者。于佛法中。無(wú)所得故。無(wú)味者。不得出離味閑靜味道品味寂滅味。故言無(wú)味。無(wú)利者。無(wú)善果利故。譬如良醫(yī)。四方勤求種種藥草。以與病人。為除病故。而彼病人。反以藥草。棄糞掃中。生二過(guò)患。一自病不愈。二唐捐醫(yī)功。如是諸佛世尊。作百千萬(wàn)種種苦行。勤求無(wú)漏圣道之藥。為受化者。而解說(shuō)之。而聞法者。不能修行。生二過(guò)患。一不能自愈諸煩惱病。二唐捐諸佛所行功報(bào)。復(fù)次生愚癡者。能令自身為非器故。名生愚癡。復(fù)有說(shuō)者。斷佛期心故。名生愚癡佛期心者。欲令眾生解脫諸苦。彼不能修離苦方便。故言斷佛期心。復(fù)有說(shuō)者。斷于佛法。令不相續(xù)。若彼人身修正行。亦令他人修于正行。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。令多眾生修于正行。若自身不能修于正行。亦令他人不修正行。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。令多眾生不修正行。如是之人。不能利益一身何況多人。復(fù)有說(shuō)者。本出家所為。而不能得。名生愚癡。復(fù)次于佛法中。不如義次行。言是癡人。此中以佛語(yǔ)為佛法行者。應(yīng)如義次行。然復(fù)不能行。故言癡人。復(fù)有說(shuō)者。如所應(yīng)行名。如義次行。彼于佛法中。不如所應(yīng)行。名不如義次行。不隨順者。于佛法中。不如法隨順。不次第行者。于佛法中。不作相續(xù)行。犯眾過(guò)惡者。犯于佛法。不如法行者。不行次法。謂圣道也。復(fù)有說(shuō)者。不如義語(yǔ)次行者。不于一切時(shí)能行。如婆他利比丘。于三月后。乃受不非時(shí)食法。復(fù)有說(shuō)者。不如義次行者。此答前說(shuō)。于佛法中。生于愚癡。云何生愚癡。答曰于佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次法亦如是。以何等故。佛責(zé)諸弟子。此答先所說(shuō)義。答曰諸佛世尊。常訓(xùn)誨語(yǔ)。如今和上阿阇梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常以四事教化。一以嘆美。二以呵責(zé)。三以因他。四以放舍。嘆美者。如嘆美億耳等。善哉善哉。比丘能以清妙之音聲唄頌經(jīng)法。呵責(zé)者。如呵責(zé)優(yōu)陀耶等。因他者。如轉(zhuǎn)法輪時(shí)。為五比丘說(shuō)法。令八萬(wàn)諸天得道。如頻婆娑羅王迎佛。令八萬(wàn)人天得道。如帝釋問(wèn)佛。亦有八萬(wàn)諸天得道。放舍者。如犢子性梵志等。諸應(yīng)以呵責(zé)教化者。若不呵責(zé)。則不受化。以是故。佛世尊。呵責(zé)弟子。如阿阇梨向近住弟子。和上向同住弟子。以苦切語(yǔ)。而呵責(zé)之。而彼和上阿阇梨。非是惡心。但以不順?lè)ü�。而呵�?zé)之。如父母見子為非法事。欲擁護(hù)故。以苦切言。而呵責(zé)之。而彼父母。無(wú)有惡心。若當(dāng)諸子為非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子為非法事。以苦切語(yǔ)。而呵責(zé)之。佛亦如是不以惡心。若當(dāng)應(yīng)以呵責(zé)受化。而不呵責(zé)。彼人畢竟無(wú)有調(diào)伏。是故世尊。而呵責(zé)之。復(fù)有說(shuō)者。佛大悲心。重于一切時(shí)。常作是念。以何方便。能饒益眾生。若如來(lái)不呵責(zé)提婆達(dá)多者。諸余比丘。隨從者眾。復(fù)當(dāng)數(shù)數(shù)觸嬈世尊。若當(dāng)向無(wú)比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。無(wú)由得息。若當(dāng)不罵庵婆羅吒言是婢子者。彼人無(wú)由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆羅者。亦無(wú)由能破憍慢。如是等為增益功德故。亦呵責(zé)余人。復(fù)次以二事故。呵責(zé)余人。一善根不熟者。以呵責(zé)故。令善根熟。二善根雖熟。不作方便。以呵責(zé)故。令生方便。得于道果。問(wèn)曰以何義故言癡人耶。為以從癡生故。言是癡人。為以現(xiàn)行癡故。言是癡人。若從癡生者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡生故。若以現(xiàn)行故。言癡人者。唯阿羅漢得言不癡。所以者何。阿羅漢不現(xiàn)行癡故。若然者。此經(jīng)云何通。如說(shuō)。癡人遠(yuǎn)去。莫我前住。評(píng)曰應(yīng)作是論。現(xiàn)前行癡。名曰癡人。問(wèn)曰若然者。唯阿羅漢。是不癡人。此經(jīng)云何通。乃至廣說(shuō)。答曰此經(jīng)應(yīng)如是說(shuō)。速去比丘。莫我前住。曾聞。佛般涅槃時(shí)。長(zhǎng)壽諸天。嫌如是事。此天德神力比丘。今者何以在我前立。障我等前。使不得見世尊身。此是我等最后見世尊身。所以者何世尊不久當(dāng)般涅槃。爾時(shí)世尊知諸天心所念。告比丘言。遠(yuǎn)去莫我前住。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)應(yīng)以呵責(zé)得度者。而呵責(zé)之。若呵責(zé)阿羅漢。得勝進(jìn)者。佛亦呵責(zé)言是癡人。問(wèn)曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切處故。若行彼地癡。即是彼地癡人。

有六因乃至廣說(shuō)。論曰此六因非佛經(jīng)說(shuō)。四緣是佛經(jīng)說(shuō)。今欲以因解緣。其事云何。相應(yīng)因乃至報(bào)因是因緣。所作因者是次第緣境界緣威勢(shì)緣。問(wèn)曰因攝緣緣攝因。答曰隨體性相攝�；蛴姓f(shuō)者。應(yīng)有差別。云何差別。如相應(yīng)因。乃至報(bào)因是因緣。所作因是威勢(shì)緣。次第緣境界緣是緣非因。為因攝緣。為緣攝因。緣攝因。非因攝緣。不攝何等次第緣境界緣。復(fù)有說(shuō)者。六因亦是佛經(jīng)說(shuō)。如增一阿含六法中說(shuō)。經(jīng)久遠(yuǎn)故。而有亡失。彼尊者迦旃延子。以愿智力。觀佛經(jīng)中說(shuō)六因處。于此阿毗曇中。依六因而作論。曾聞增一阿含。從一法增乃至百法。今唯有一法增乃至十法在余悉亡失。又于一法中。亡失者多。乃至十法。亡失亦多。曾聞?dòng)写蟮掳⒘_漢名奢那婆數(shù)。是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時(shí)。即日有七萬(wàn)七千本生因緣。有一萬(wàn)阿毗曇論。滅不復(fù)現(xiàn)。從是以后。更不復(fù)行。一論師滅。有爾所經(jīng)論。更不復(fù)行。何況若百若千諸論師滅。復(fù)有說(shuō)者。雖無(wú)有經(jīng)一處全說(shuō)六因。處處經(jīng)中。別說(shuō)六因中一一因問(wèn)曰若然者。何經(jīng)中說(shuō)相應(yīng)因。答曰如說(shuō)是名見道根本信名不壞智相應(yīng)。此經(jīng)說(shuō)相應(yīng)因。何處說(shuō)共生因者。如說(shuō)眼緣色生眼識(shí)。亦生共生受想等。此經(jīng)說(shuō)共生因何處說(shuō)相似因者。如說(shuō)此人成就善法。亦成就不善法。此人不善法滅。善法更生。此經(jīng)說(shuō)相似因。何處說(shuō)遍因者。如說(shuō)比丘若有所思。有所分別。是名起使。何處說(shuō)報(bào)因者。如說(shuō)修行廣布?xì)⑸�。身壞命終。生地獄中。受不善報(bào)。此經(jīng)說(shuō)報(bào)因。何處說(shuō)所作因者。如說(shuō)以二因二緣。生于正見。乃至廣說(shuō)。此經(jīng)說(shuō)所作因。如是等經(jīng)。皆說(shuō)六因。此犍度分別因不分別緣。見犍度。分別緣不分別因。問(wèn)曰何故彼尊者依六因作論。答曰以此六因。斷無(wú)因惡因者意故。復(fù)有說(shuō)者。彼尊者所以依六因作論者。欲顯現(xiàn)四種果。如觀掌中阿摩勒故。若說(shuō)相應(yīng)共生因。即顯現(xiàn)功用果。若說(shuō)相似因遍因即顯現(xiàn)依果。若說(shuō)報(bào)因。即顯現(xiàn)報(bào)果。若說(shuō)所作因。即顯現(xiàn)威勢(shì)果。以是事故。依六因作論。

云何相應(yīng)因。答曰受于受相應(yīng)法相應(yīng)因中因。受相應(yīng)法于受相應(yīng)因中因。問(wèn)曰何故此法展轉(zhuǎn)為因。答有為法。性羸劣故。義言問(wèn)受法不用想。能所覺不受。當(dāng)答言。不能如是余法相離。不能有所作。是故心心數(shù)法。展轉(zhuǎn)相長(zhǎng)養(yǎng)。展轉(zhuǎn)相增益。展轉(zhuǎn)相依。而能負(fù)重。如二葦束相依而住。眾多亦然。如以一繩不能挽大材。多繩則能。彼亦如是。問(wèn)曰何故不說(shuō)心耶。答曰。或有說(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)心心數(shù)法相應(yīng)因中因。乃至廣說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義是有余說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此文說(shuō)諸因。義不盡。若盡說(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。云何相應(yīng)因心心數(shù)法相應(yīng)因中因。云何共生因一切有為法。云何相似因過(guò)去現(xiàn)在法。云何一切遍因過(guò)去現(xiàn)在一切遍使。及使相應(yīng)共有法。云何報(bào)因不善及善有漏法。云何所作因一切諸法。應(yīng)如是說(shuō)諸因。若不說(shuō)者。當(dāng)知說(shuō)諸因義不盡。復(fù)有說(shuō)者。已說(shuō)在先所說(shuō)受相應(yīng)法中。其義云何。如說(shuō)受受相應(yīng)法相應(yīng)因中因。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰若然者何以不即心名說(shuō)耶。答曰等義是相應(yīng)義。此心是宗主。如偈說(shuō)心是第六增上王。復(fù)有說(shuō)者。以心故名相應(yīng)不相應(yīng)法。如說(shuō)是名心相應(yīng)法。是名心不相應(yīng)法。如是想思觸作觀欲解脫念定慧慧相應(yīng)法相應(yīng)因中因。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰何以但說(shuō)十大地?cái)?shù)法。不說(shuō)余數(shù)法耶。答曰或有說(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義是有余說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。諸界諸地諸心諸種中可得者說(shuō)。余數(shù)法與上相違故不說(shuō)。

問(wèn)曰云何是相應(yīng)義。答曰等義是相應(yīng)義。問(wèn)曰若等義是相應(yīng)義者。此數(shù)法于心。或多或少。于善心多。于染污心少。于染污多。于不隱沒無(wú)記少。于欲界系多。于色界系少。于色界系多。于無(wú)色界系少。于有漏多。于無(wú)漏少。如是者云何等義是相應(yīng)義。答曰以體等故。言等義是相應(yīng)義。若當(dāng)一心中有二受一想。如是不名為等。非相應(yīng)義。一心一受余數(shù)法亦爾。以是故等義是相應(yīng)義。復(fù)有說(shuō)者。等不相離義。是相應(yīng)義。復(fù)有說(shuō)者。等不別異義。是相應(yīng)義。復(fù)有說(shuō)者。等同受義。是相應(yīng)義。如車載時(shí)。諸分皆載。無(wú)不載者。如是心車受緣時(shí)。諸大地。于緣等受。無(wú)不受者。復(fù)有說(shuō)者。等同受義。是相應(yīng)義。非前后故。如秋時(shí)群鴿一時(shí)詣場(chǎng)一時(shí)食一時(shí)起。如是心心數(shù)法。于緣一時(shí)造。一時(shí)所作。一時(shí)滅復(fù)有說(shuō)者。合義是相應(yīng)義。如水乳不相妨故共合。如是此法與彼法。不相妨故相應(yīng)。復(fù)有說(shuō)者。等相愛義。是相應(yīng)義。如人更相隨順言是相愛。如是此法與彼法。更相隨順。言是相應(yīng)。尊者婆已說(shuō)曰。有四事等故。是相應(yīng)義。所謂時(shí)所依行境界。時(shí)者同一剎那。所依者同一所依。行者同于一行。境界者同行一境界。以是事故。是相應(yīng)義。復(fù)有說(shuō)者。葦束義是相應(yīng)義。如葦二束多束相依而住。如是心心數(shù)法。性羸劣故。一一不能生。不能取緣。心與十大地合。能行世能取果。能知境界。能有所作。復(fù)有說(shuō)者。系材義是相應(yīng)義。如一斤麻不能系材。若多合為索則能系材。如是心大地法。廣說(shuō)如上。復(fù)有說(shuō)者。相牽渡河義。是相應(yīng)義。相牽者展轉(zhuǎn)相牽手。如山谷中駛河。一人則不能渡。若與多人。更相牽手。然后能渡。如是心與大地。廣說(shuō)如上。復(fù)有說(shuō)者。同伴義是相應(yīng)義。如曠野道。多諸盜賊惡獸。一人則不能過(guò)。若集多人。展轉(zhuǎn)相因。然后能過(guò)。如是心與大地。廣說(shuō)如上。尊者和須蜜說(shuō)曰。云何是相應(yīng)義。相生義是相應(yīng)義。問(wèn)曰若然者眼識(shí)能生意識(shí)。彼是相應(yīng)耶。答曰所依異。若同所依。能相生者。是相應(yīng)義。復(fù)次不別異義。是相應(yīng)義。問(wèn)曰若然者四大亦不別異。是相應(yīng)耶。答曰四大無(wú)有所依。若有所依。不別異者是相應(yīng)義。復(fù)次有所緣義是相應(yīng)義。問(wèn)曰若然者五識(shí)亦有所緣。是相應(yīng)耶。答曰所依各異。若同所依。同所緣。是相應(yīng)義。復(fù)次同一緣義。是相應(yīng)義。問(wèn)曰若然者眼識(shí)意識(shí)。同于一緣是相應(yīng)耶。今現(xiàn)見多人俱共生心。同觀初月。是相應(yīng)耶。答曰所依各異。若同所依。同于一緣。是相應(yīng)義。復(fù)次合義是相應(yīng)義。問(wèn)曰若然者壽命暖氣識(shí)。合在一處是相應(yīng)耶。答曰彼二無(wú)所依。若有所依。亦有合相是相應(yīng)義。復(fù)次一時(shí)生義是相應(yīng)義。問(wèn)曰若然者四大一時(shí)生是相應(yīng)耶。答曰四大無(wú)所依。若有所依。一時(shí)俱生是相應(yīng)義。復(fù)次俱生俱住俱滅。是相應(yīng)義。問(wèn)曰若然者心回轉(zhuǎn)。色心不相應(yīng)行。俱生俱住俱滅。則相應(yīng)耶。答曰無(wú)有所依。若有所依。俱生俱住俱滅。是相應(yīng)義。復(fù)次同一所依。同一行。同一所緣是相應(yīng)義。問(wèn)曰何以知同一所依同一行同一所緣是相應(yīng)耶。答曰復(fù)何以知同一所依同一行同一所緣非是相應(yīng)義耶。復(fù)次同作一事義是相應(yīng)義。問(wèn)曰若然者忍智同作一事是相應(yīng)耶。答曰彼不同時(shí)生。若同時(shí)生。同作一事是相應(yīng)義。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。同伴義是相應(yīng)義。如識(shí)隨所緣事。為諸數(shù)名。離于俱生。是相應(yīng)義。尊者瞿沙說(shuō)曰。同一依同一行同一緣。是相應(yīng)義。所以者何有為法性羸劣。展轉(zhuǎn)相因力生。不見有一大地獨(dú)行世者。是故說(shuō)名相應(yīng)。此相應(yīng)因。于三世中。決定能生功用果。

云何共生因。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。相應(yīng)因共生因有何差別。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若有相應(yīng)因。則有共生因。頗有共生因非相應(yīng)因耶。答曰有諸不相應(yīng)共生因也。問(wèn)曰。此事可爾所問(wèn)差別者。于一剎那中受與想有二因。所謂相應(yīng)因共生因。有何差別。答曰不相離義。是相應(yīng)因義。同一果義。是共生因義。復(fù)有說(shuō)者。同一所依。同一行。同一緣。是相應(yīng)因義。同一生一住一滅。是共生因義。復(fù)有說(shuō)者。牽手渡河義。是相應(yīng)因義。自勤力渡義。是共生因義。復(fù)有說(shuō)者。共財(cái)義。是相應(yīng)因義。能起義是共生因義。復(fù)有說(shuō)者。等義是相應(yīng)因義。不相離義。是共生因義。

云何共生因。答曰心與數(shù)法。是共生因中因。乃至廣說(shuō)。先不說(shuō)心。今則說(shuō)之。心與數(shù)法。是共生因中因。數(shù)法轉(zhuǎn)還與心是共生因中因。心與心回轉(zhuǎn)身口業(yè)。是共生因中因。身口業(yè)者。謂禪無(wú)漏戒。問(wèn)曰何以不說(shuō)心回轉(zhuǎn)身口業(yè)與心是共生因中因。答曰應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義是有余說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。前后廣說(shuō)。中說(shuō)則略。如所作因前后廣說(shuō)中說(shuō)則略。此亦復(fù)爾。復(fù)有說(shuō)者。心于身口業(yè)與因。不隨其事。身口業(yè)于心隨其事。不與其因。如王于其眷屬。與其飲食饒益不隨其事。眷屬于王隨其事。不與飲食饒益。如是心身口業(yè)。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。身口業(yè)從心起屬于心。從心生故。是共生因。身口業(yè)不能起心。心不屬業(yè)。亦不從生故。非共生因。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。如是說(shuō)者好。心與心回轉(zhuǎn)身口業(yè)共生因。當(dāng)知心回轉(zhuǎn)身口業(yè)。與心共生因中因。所以者何同一果同一所作故。問(wèn)曰若然者何以不說(shuō)。答曰上已廣說(shuō)故。心不相應(yīng)行共生因中因。問(wèn)曰何等是心不相應(yīng)行。答曰或有說(shuō)者。心自體生。生與心共生因中因。復(fù)有說(shuō)者。心與自體生老住滅。共生因中因。生與心共生因中因。非老住滅。所以者何增長(zhǎng)義是因義。彼是散壞義。復(fù)有說(shuō)者。心與生等生等與心共生因中因。復(fù)有說(shuō)者。心與心數(shù)法。生等共生因中因。心生等與心共生因中因。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。如是說(shuō)者好。心與心數(shù)法。生等共生因中因。心數(shù)法生等與心共生因中因。問(wèn)曰若然者此說(shuō)云何通。如說(shuō)除身見生老住滅。諸余苦諦。于身見非共生因。答曰應(yīng)作是說(shuō)。除身見相應(yīng)法生老住滅。諸余苦諦。于身見非共生因。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義是有余說(shuō)。復(fù)次共生四大共生因中因。諸作是說(shuō)。四大勢(shì)無(wú)偏者。地大水火風(fēng)大。共生因中因。三大于地大。共生因中因。諸作是說(shuō)。四大勢(shì)有偏者。地大于三大。共生因中因。三大于地大。共生因中因。所以者何地大則有多體。一體與多體。是共生因。多體于一體。是共生因。乃至風(fēng)大亦如是。評(píng)曰如是說(shuō)者好。四大若有偏勢(shì)。若無(wú)偏勢(shì)。地大于三大。三大于地大。作共生因。所以者何地大不因地大生于造色。問(wèn)曰為生已是因。為未生是因。答曰生亦是因。未生亦是因。所以者何生已未生。盡墮因義中。如波伽羅那說(shuō)。云何從因生法。一切有為法。如彼所說(shuō)。生與未生。悉是從因生法。此亦如是。問(wèn)曰造色為有共生因不耶。答曰有。所以者何以一切有為法盡有共生因故。問(wèn)曰造色與造色。有共生因不耶。答曰無(wú)。所以者何自體不與自體作共生因。復(fù)有說(shuō)者。造色與造色。作共生因。其事云何。如眼根共生微塵展轉(zhuǎn)共生因。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何有對(duì)造色。不得還與有對(duì)造色作共生因。

一切心盡有俱共回轉(zhuǎn)。所謂數(shù)法及生等。非一切心盡有心回轉(zhuǎn)。色有十事。故名回轉(zhuǎn)。云何為十。一共生。二共住。三共滅。四共一果。五共一依。六共一報(bào)。七善共善。八不善共不善。九無(wú)記共無(wú)記。十共墮一世中。共一果者。謂解脫果。共一依者。謂依果。共一報(bào)者。謂報(bào)果�？偠�言之。有十事。如世俗斷結(jié)道回轉(zhuǎn)有八事。除不善無(wú)記。除世俗斷結(jié)道回轉(zhuǎn)。諸余善有漏回轉(zhuǎn)有七事。除解脫果。不善無(wú)記無(wú)漏斷結(jié)道回轉(zhuǎn)有七事。除報(bào)果。不善無(wú)記除無(wú)漏斷結(jié)道回轉(zhuǎn)。諸余無(wú)漏回轉(zhuǎn)有六事。除解脫果報(bào)果。不善無(wú)記不善心回轉(zhuǎn)有七事。除解脫果。善無(wú)記無(wú)記心回轉(zhuǎn)有六事。除解脫果報(bào)果善不善。是故總而言之。有十事。心于心數(shù)法回轉(zhuǎn)有五事。一共所依。二共所行。三共所緣。四共果。五共報(bào)。數(shù)法回轉(zhuǎn)于心。亦同有五事。心與心回轉(zhuǎn)色心不相應(yīng)行有二事。一果二報(bào)。心回轉(zhuǎn)色心不相應(yīng)行。與心回轉(zhuǎn)有二事。一果二報(bào)。問(wèn)曰何者是回轉(zhuǎn)體性。答曰是四陰五陰。如色界是五陰。欲界無(wú)色界是四陰。所以者何。欲界無(wú)色界。無(wú)心回轉(zhuǎn)戒。此是回轉(zhuǎn)體性。是我是物是相是分是性。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)曰回轉(zhuǎn)是何義。答曰隨順義。是回轉(zhuǎn)義。取一果義。是回轉(zhuǎn)義。同作一事義。是回轉(zhuǎn)義。如義言。如汝等所作。我等亦作是回轉(zhuǎn)義。