第四卷 根本薩婆多部律攝

第四卷 根本薩婆多部律攝

造大寺學(xué)處第七

爾時(shí)薄伽梵在憍閃毗國(guó)。六眾苾芻斬伐勝樹(shù)欲作大寺。雖為僧伽。致招譏惱。妨修善業(yè)。因起違諍。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻作大住處。有主為眾作是。苾芻應(yīng)將苾芻眾。往觀處所。彼苾芻眾應(yīng)觀處所。是應(yīng)法凈處。無(wú)諍競(jìng)處。有進(jìn)趣處。若苾芻于不應(yīng)法處。不凈處。有諍競(jìng)處。無(wú)進(jìn)趣處。作大住處。有主為眾作不將諸苾芻往觀處所。于如是處造大住處者。僧伽伐尸沙。

言大者。有二種大。一施物大。二形量大。若無(wú)過(guò)者為眾聽(tīng)造。若有不凈等緣制不許作。言住處者。過(guò)去諸佛及聲聞眾。咸悉受用佛所聽(tīng)許。諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時(shí)。限至三層。佛殿五層。因許給孤獨(dú)長(zhǎng)者造寺法式。長(zhǎng)者以金遍布其地。買(mǎi)逝多林營(yíng)飾。既周奉佛圣眾。若施主為眾造寺。更有施主。于此寺中欲為別人造房。施者應(yīng)問(wèn)。造寺施主方可興工。自下因明分房舍臥具法式。于夏前豫分�；蛑涟簿尤�。分其授事人。告大眾云。某房有利有衣。若欲得者隨次應(yīng)取。若當(dāng)時(shí)不取行至第三。方更索者。一二索時(shí)。未即須與。三索應(yīng)與。索者得惡作罪。房若少者應(yīng)計(jì)人分之。應(yīng)留一房擬客苾芻。不應(yīng)盡分。若余住處有苾芻來(lái)。及后夏者隨次應(yīng)與。不及后夏此不應(yīng)與�？梢乐�識(shí)隨處而住。衣食之利應(yīng)共均分授事人等不應(yīng)令作。有五種人不應(yīng)差。作授事等人謂解蘇呾羅毗奈耶摩窒里迦僧伽上座。及為眾讀誦者。若于住處多有房舍。應(yīng)隨當(dāng)時(shí)人數(shù)多少。若一人與二或時(shí)與三。皆于此房隨時(shí)受用�；蚯笆澈笫场Ｈ粲衅茐挠蒙�伽物。若勸化白衣隨其力分而為修補(bǔ)。不應(yīng)棄舍。故令損壞。若處迮狹。同臥敷量均等共分。勿令闕事。諸坐枮等應(yīng)并均分。除安水瓨?biāo)幤恐�處。并置齒木土屑瞿摩耶處及眾人行處。若門(mén)屋下廊檐前上下閣道。及倉(cāng)庫(kù)處并不應(yīng)分。若在阿蘭若中。于顯露地可留多少。安瓶器處。眾受用地。亦不應(yīng)分。若有施主樂(lè)于寺內(nèi)造別房施者。住此房人應(yīng)受其利。并為修理�；蛉问┲饕馊『稳�。此人雖復(fù)受其別施。大眾分利皆亦應(yīng)與。別房有施。隨住房者而共均分。若大床大座難移轉(zhuǎn)者。諸門(mén)徒等應(yīng)為舉之。若為眾事。須出外行分房之時(shí)。隨次留分。阿蘭若處并乞食時(shí)�？闪羰厝斯簿�與食。藏門(mén)鑰時(shí)應(yīng)作私記為防守。故隨意養(yǎng)狗。其畜狗者。須知行法。若窣睹波及房院地狗所爮爴。應(yīng)可平填。若遺不凈即應(yīng)除去。若不修治。并得惡作。若有藥叉并猛獸處。即不應(yīng)居。不兩房?jī)?nèi)而作安居。設(shè)作安居應(yīng)于二處物取一分。凡出家者于諸利養(yǎng)皆悉不合越分貪求。聞?dòng)姓娬邔⒂麃?lái)時(shí)。應(yīng)作三時(shí)豫分房舍。謂春夏冬隨意分給。復(fù)有六種分住處事。一寺。二寺勢(shì)分。三寺外房。四房勢(shì)分。五園。六園勢(shì)分。若諍者云與我分房者應(yīng)告之曰。并己分訖。若諍者去后還依常。次準(zhǔn)法更分。若非斗者應(yīng)共同分。若不與分。得越法罪�；�?yàn)槿辗帧４耸墙袢沾耸敲魅��；驗(yàn)闀r(shí)分。此處小食此處大食�；�?yàn)樽鸱�。此是阿遮利耶房。此是鄔波馱耶房。如此分者皆得惡作罪。若病苾芻樂(lè)舊房者非次應(yīng)與不應(yīng)無(wú)病詐言有病。若分房竟。后有人來(lái)。不以年高奪他房分。若夜至若暫停。夜索分房及以褥席。若其與者授受二人。咸得惡作。若夜至人不應(yīng)相惱�？呻S相識(shí)權(quán)時(shí)停止。給孤獨(dú)長(zhǎng)者為乞食人。造立停舍。六眾聞之并皆同集。共分其舍。得惡作罪。凡是非法分與并不應(yīng)取。若有因緣須向余寺。時(shí)逼到者不論坐次。隨處應(yīng)食。外有食來(lái)至斯住處。欲得食者。若無(wú)限局隨意食之。若人食有限即不應(yīng)食。如于寺內(nèi)。隨次分房。若在樹(shù)下。若在平地。若軟草處。亦隨次分。應(yīng)以白二差具五法者。令分臥具。所有大眾臥具。下至洗足盆并須聚在一處。從上座分有十二人。并須差遣。一分飯人。二分粥人。三分餅果人。四分臥具人。五分諸雜事人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜驅(qū)使人。十二看撿房舍人。若分臥具及以褥席亦隨次分。有余長(zhǎng)者。若客苾芻及尼來(lái)者。應(yīng)與令臥。所有臥具從好行訖。余者白眾更應(yīng)分掌。勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時(shí)。不得隨宜將輕小坐具。及垢膩疏薄惡物。而為儭替。得惡作罪。招黑背殃。知僧事人半月半月應(yīng)巡房舍觀其臥具。若老若少不依法式。用臥具者。既撿見(jiàn)已。若老宿者告眾令知。少者應(yīng)語(yǔ)。二師奪其臥具。準(zhǔn)法呵責(zé)。若寺房廊鳥(niǎo)雀棲宿為喧鬧者。應(yīng)使人撿察巢。無(wú)兒卵應(yīng)即除棄。有者待去方除。若有蜂窠無(wú)兒應(yīng)除。有者以線縷纏之。由此緣故更不增長(zhǎng)。若施主造寺施僧伽已。有事他行久不來(lái)者。住寺苾芻不應(yīng)為乏飲食。故舍斯住處悉皆遠(yuǎn)去。應(yīng)共乞食而自支濟(jì)。乃至五歲尚不來(lái)者。應(yīng)共鄰居比近之寺。同一利養(yǎng)。別褒灑陀。寺主若來(lái)隨彼情樂(lè)。若久不至具如廣文。凡寺廢毀重欲修造。或等或過(guò)不應(yīng)減小。若施主力薄小亦隨聽(tīng)。香臺(tái)制底等過(guò)非小。若有尊容彩畫(huà)雕毀。應(yīng)可拂除。還依舊狀而更圖畫(huà)。佛語(yǔ)尊經(jīng)字有磨滅。刮其舊墨應(yīng)更書(shū)新。次明作凈廚法。凡是寺內(nèi)應(yīng)作凈廚。此類(lèi)不同。有其五種。一生心作。二共印持。三如牛臥。四故廢處。五眾結(jié)作。言生心者。所謂隨一營(yíng)作苾芻�；驈�(fù)俗人。初造房宇定甎石時(shí)。心念口言。今于此方處當(dāng)為僧伽作凈廚。共印持者。謂撿挍苾芻創(chuàng)安基石。將欲興功。告共住苾芻曰。諸具壽仁可共知。于此方處當(dāng)為僧伽作凈廚。如牛臥處者。謂是房門(mén)無(wú)其定準(zhǔn)。撩亂而住故。廢處者。謂無(wú)眾僧空廢之處。眾結(jié)作者。謂大眾共和秉白二羯磨。作法結(jié)之。應(yīng)如是作修營(yíng)處所。悉備具已。齊于界內(nèi)并外勢(shì)分。一尋將作凈廚。僧伽同樂(lè)者。即于此處敷座席鳴楗椎。乃至令一苾芻為羯磨。結(jié)此據(jù)大寺�？伤路粌�(nèi)結(jié)作凈廚。若隨一房小舍應(yīng)知亦爾。于中通塞具如廣文�；蛴谂镩w中層結(jié)凈。上下四邊勢(shì)分咸凈。若作法已得二種利樂(lè)。一界外貯得界內(nèi)煮。二界內(nèi)貯得界外煮。并皆無(wú)過(guò)。若異此者飲啖之時(shí)。皆惡作罪。又有十種不凈處。不應(yīng)熟食。所謂露地門(mén)屋。下房檐前。溫暖堂洗浴室。官人宅制底邊。外道家俗人舍。尼寺中若煮食時(shí)。皆得惡作。上因造寺遂辨余文次釋學(xué)處。言應(yīng)將余苾芻者。謂眾多人非僧伽也。由何事故須將苾芻為防。后時(shí)諍競(jìng)損惱故。此中犯相者。唯除過(guò)量。余并如前小房戒說(shuō)。若于住處有斗諍者。有污家者有非理者。應(yīng)驅(qū)擯之。

無(wú)根謗學(xué)處第八

佛在王舍城。時(shí)蜜呾羅步弭迦二人。由昔生中與實(shí)力子有怨仇。故遂共妹蜜呾羅尼。謗實(shí)力子云。犯波羅市迦。便為舉詰。自相符證。由同梵行事及不忍煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻懷嗔不舍。故于清凈苾芻。以無(wú)根波羅市迦法。謗欲壞彼凈行。后于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。知此是無(wú)根謗彼苾芻。由嗔恚故。作是語(yǔ)者。僧伽伐尸沙。

言苾芻懷嗔者。謂嗔惑未斷。不舍者。謂是現(xiàn)纏意欲作其無(wú)益之事。言無(wú)根者。根有三種。謂見(jiàn)聞疑。此若無(wú)者是無(wú)根事。言謗者。謂以惡事毀呰于他。無(wú)根方犯。若有三根。即非犯類(lèi)。所言謗者。謂非言諍。苾芻由嗔恚故。作是語(yǔ)者。謂無(wú)實(shí)想故。表由嗔恨故。便生惡謗。應(yīng)知此中所謗之境。有四種人。一者清凈。二者雖清凈相似不清凈。三者不清凈。四者雖不清凈相似清凈。若謗初二十事成犯。五事非犯。何謂為十。謂不見(jiàn)不聞不疑妄言見(jiàn)等。是謂三事�；蚵劧�忘�；蛞啥�忘。言我聞疑復(fù)是二事�；蚵劧�信。或聞不信而言。我見(jiàn)復(fù)是二事�；蚵劧�疑�；蚵劜灰��；虻�自疑而云。我見(jiàn)復(fù)是三事語(yǔ)。語(yǔ)說(shuō)時(shí)咸得本罪。五事無(wú)犯者。謂不見(jiàn)不聞不疑有見(jiàn)等想而云見(jiàn)等。是謂三事�；蚵劧�忘�；蛞啥�忘。有聞疑想而言聞等。是為二事。此皆無(wú)犯謗。后二人十一事。犯六事非犯。謂以見(jiàn)而忘一事。于上兩處為第四事。余事皆同。思之可識(shí)。前之二人體是清凈故。無(wú)見(jiàn)忘。若以書(shū)。若以字印手印。若遣使。若自書(shū)字。作如是言。此字說(shuō)汝有其犯事。若對(duì)狂癡。若眠若定。若先犯人。若授學(xué)人。若謗苾芻尼。若于大眾作如是言。此中有人犯波羅市迦。不斥名謗。咸窣吐羅謗之境心。句如上說(shuō)。若以半擇迦男女而謗他者。皆窣吐羅。謗式叉等咸犯惡作。復(fù)有說(shuō)言。謗苾芻尼亦獲本罪。謗式叉等得窣吐羅。若以五無(wú)間謗苾芻者。并得眾教。以犯逆罪非苾芻故。有云。于中是吐羅者。謗得輕罪。尼謗他時(shí)。準(zhǔn)苾芻說(shuō)其式叉等。得惡作罪。若鄔波索迦謗苾芻者。應(yīng)與作覆缽羯磨。若惡罵俗人。不往其舍不受彼食。及以床座不為說(shuō)法。若彼下心從眾求乞。性調(diào)柔者。應(yīng)為作仰缽羯磨。入邪部者。為正部人。作覆缽者不成作法。翻此便成。若善俗人家作覆缽羯磨。亦不成作。若以一床等壓諸界上。一羯磨人得覆仰多缽。

假根謗學(xué)處第九

佛在王舍城時(shí)。蜜呾羅步弭迦二人。共見(jiàn)野鹿交會(huì)。取相似事謗實(shí)力子。毀同梵行事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻懷嗔不舍故。于清凈苾芻。以異非分波羅市迦法。謗欲壞彼凈行。后于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻由嗔恚故。作是語(yǔ)者。僧伽伐尸沙。言異非分者。異謂涅槃乖生死故。四他勝法非是彼因。名為非分。非分事謗即是其諍。若苾芻見(jiàn)余苾芻犯波羅市迦時(shí)。作非犯想�；蜃饔嘧锵胫r。言犯波羅市迦者。得眾教罪。若于眾教作非犯想�；蜃饔嘧锵�。乃至突色訖里多事。皆同此隨。其所謗得罪。應(yīng)知說(shuō)謗之時(shí)。前人領(lǐng)解犯眾教罪。無(wú)犯者。謂實(shí)見(jiàn)彼作他勝等事。

破僧違諫學(xué)處第十

佛在王舍城。時(shí)提婆達(dá)多由貪利故學(xué)得神通化未生冤。令生信樂(lè)。至如來(lái)所求索門(mén)徒。以不得故。便起恚恨。乃與孤迦里褰茶達(dá)驃羯吒謨洛迦底灑三沒(méi)達(dá)羅達(dá)多。以為伴黨。破和合僧。僧設(shè)諫時(shí)惡心不舍。由僧伽事及邪智煩惱。制十十一二種學(xué)處。

若復(fù)苾芻興方便。欲破和合僧。于破僧事堅(jiān)執(zhí)不舍。諸苾芻應(yīng)語(yǔ)彼苾芻言。具壽。莫欲破和合僧。堅(jiān)執(zhí)而住。具壽。應(yīng)與眾僧和合。共住歡喜無(wú)諍。一心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯。安樂(lè)久住。具壽。汝可舍破僧事。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

言和合者。謂同一味有其六種。謂形相作業(yè)戒見(jiàn)軌儀。及以活命。言僧伽者�？傆芯欧N。謂無(wú)恥僧伽。有恥僧伽。恥無(wú)恥僧伽。順理僧伽。非理僧伽。理非理僧伽。未脫僧伽。已脫僧伽。脫未脫僧伽。此九種中誰(shuí)可破邪。除初后二余皆可破。以其最初無(wú)羞恥。眾犯四重禁破事已成已破之者無(wú)重破故。后二圣眾破事無(wú)故。第九學(xué)人余應(yīng)準(zhǔn)說(shuō)。言欲破者。提婆達(dá)多以愚癡故。心生異見(jiàn)。壞彼僧伽。于形相等改佛正則。自制五事謗三凈教。勸諸愚小習(xí)行邪法。言五事者。一不食乳酪犢子饑?yán)Ч�。二不食魚(yú)肉由斯殺生故。三不啖于鹽多有塵土故。四不截衣繢廢損織功故。五不住蘭若受房生福故。言興方便者。謂作破僧事于破僧事。堅(jiān)執(zhí)不舍者。既思眾破攝化門(mén)徒。自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧者。欲顯若破善眾定墮無(wú)間。若舍此心不受其罪。汝諸具壽應(yīng)與僧和合者。謂眾多人別諫之語(yǔ)�；蚴巧�伽�；蛏�伽所遣。雖無(wú)羯磨但以言遮令除惡見(jiàn)。言共住者。謂衣食利養(yǎng)同受用故。言歡喜者。善品增益各各情悅故。言無(wú)諍者。彼此見(jiàn)同共相愛(ài)樂(lè)無(wú)諍訟故。言一心者。心若散亂當(dāng)令寂定。既得定已勤求解脫。言一說(shuō)者。由契經(jīng)等十二分教體無(wú)別故。亦是更互相教之義。如水乳合者。行與理順一相無(wú)差。大師教法令得光顯者。我染嗔癡善能調(diào)伏。令佛圣教得流通故。言安樂(lè)住者。謂四圣種現(xiàn)法樂(lè)住。依斯德故能獲勝果。言再三者。謂白四羯磨不廣不略。但齊二三言。諫時(shí)者。謂作法時(shí)殷勤。正諫者。明眾至心隨教。應(yīng)詰者。詰其所以。遮其非理故。

助伴破僧伽違諫學(xué)處第十一

次明助伴學(xué)處與前異者隨字而釋。

若復(fù)苾芻若一若二若多。與彼苾芻共為伴黨。同邪違正隨順而住時(shí)。此苾芻語(yǔ)諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說(shuō)若好若惡。何以故。彼苾芻是順?lè)�律依法律。語(yǔ)言無(wú)虛妄。彼愛(ài)樂(lè)者我亦愛(ài)樂(lè)。諸苾芻應(yīng)語(yǔ)此苾芻言。具壽。莫作是說(shuō)。彼苾芻是順?lè)�律依法律。語(yǔ)言無(wú)虛妄。彼愛(ài)樂(lè)者我亦愛(ài)樂(lè)。何以故。彼苾芻非順?lè)�律不依法律。語(yǔ)言皆虛妄。汝莫樂(lè)破僧。當(dāng)樂(lè)和合僧。應(yīng)與僧和合歡喜無(wú)諍。一心一說(shuō)如水乳合。大師教法令得光顯安樂(lè)久住。具壽。可舍破僧惡見(jiàn)。順邪違正勸作諍事。堅(jiān)執(zhí)而住。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。言好者。陳利益。言惡者。說(shuō)無(wú)益事。言法語(yǔ)者。語(yǔ)詞圓足。律語(yǔ)者。合理無(wú)差。有釋能引實(shí)義名曰法語(yǔ)。出柔軟言名曰律語(yǔ)。言無(wú)虛妄者。謂曉其事方出于言。我亦愛(ài)樂(lè)者。彼所作事咸稱我心。莫作是說(shuō)等者。勸隨正部舍背邪黨。此中犯者。始從隨順欲作破僧。皆得惡作罪。眾多人諫不肯舍者。得窣吐羅罪。若秉初白乃至羯磨。第二竟時(shí)。一一咸得窣吐羅罪。第三竟時(shí)如法如律。如大師教正為開(kāi)諫。違而不舍者。得眾教罪。若作非法而眾和合�；蜃魅绶ū姴缓秃稀；蜃鞣欠ū姴缓秃�。或作似法眾不和等。由作諫事不稱法故。無(wú)犯若犯罪已即應(yīng)說(shuō)露。若不爾者。與他同秉一切羯磨。咸得惡作。若他諫時(shí)心同惡黨。設(shè)令不語(yǔ)亦犯眾教。有言不同而心樂(lè)破犯窣吐羅。若雖言同作不破心。或無(wú)破心不同其事者。無(wú)犯。若生疑者獲窣吐羅。自有破而非鬧亂。應(yīng)為四句。鬧亂謂是始從構(gòu)集破眾之事。或有破眾非是異住亦為四句。異住謂是異界而住。或有破僧不為別部。亦為四句。別部謂是九清凈人。別處而住。一是正主余八名助。齊何名破。謂是天授先領(lǐng)四人。后破正眾。四人同彼行籌羯磨。齊是名為破僧伽竟。若授學(xué)人為行籌者及無(wú)戒人等。皆不成破。若戲笑行籌及秉羯磨。作破眾事合眾。咸得窣吐羅罪。眾不因此而成破故。若眾破已有余部人。在界內(nèi)時(shí)。不應(yīng)作長(zhǎng)凈等事。由眾不集成別住故。若如法部共非法部。同集一處。如法部解界時(shí)成解。非法部解不成解。其處中人應(yīng)共如法部。出界外作褒灑陀。不應(yīng)共非法部。如法苾芻應(yīng)教授尼眾。此若無(wú)者。其處中人亦應(yīng)教授省緣而住。不墮二朋名處中人。尼眾若破。不應(yīng)教授應(yīng)告彼曰。姊妹應(yīng)先和合已方求教授。若苾芻尼眾不咨稟苾芻。輒自擅意別為軌則聚徒眾者。得窣吐羅罪。諸有被責(zé)室羅末尼羅等。若余苾芻輒供衣食而攝養(yǎng)者。破他門(mén)徒。得窣吐羅罪。若作好心欲令調(diào)伏權(quán)時(shí)。攝誘者無(wú)犯。憍閃薄迦諸苾芻輩。雖分二部無(wú)破眾心故。不同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句。若苾芻于非法事作非法想。及正破時(shí)。亦為非法想者。此則生無(wú)間罪亦成無(wú)間業(yè)。若破僧時(shí)不作非法想者。但生無(wú)間罪。不成無(wú)間業(yè)故。

有六句重十二句輕。

非法非法非法非法非法法非法非法疑非法法非法非法法法非法法疑法非法非法法非法法法非法疑法法非法法法法法法疑非法疑非法非法疑法非法疑疑法疑非法法疑法法疑疑。

污家違諫學(xué)處第十二

佛在室羅伐城。告諸苾芻曰。若有苾芻苾芻尼。為污家者。眾應(yīng)與作白四驅(qū)擯羯磨。令出住處。若斗諍者。眾應(yīng)與作令怖羯磨。應(yīng)告彼曰。汝若不肯改前過(guò)者。眾當(dāng)與汝更為重罰。令彼生怖故。名令怖。若見(jiàn)門(mén)徒欲為斗諍。軌范師等宜應(yīng)遮止�；蛞陨荒λ�事而令止息。若苾芻數(shù)數(shù)犯罪。應(yīng)與作折伏羯磨�；蛞杂嗍露�責(zé)罰之。乃至未舍惡事已來(lái)。令依止有德折伏而住故。名折伏。若苾芻與諸長(zhǎng)者。及苾芻等相觸惱者。應(yīng)令苾芻就長(zhǎng)者等而求懺摩。若不肯者。眾應(yīng)與作求謝羯磨。令往愧謝。若不見(jiàn)罪不如法悔不舍惡見(jiàn)。此等皆應(yīng)與作舍置羯磨。由斯舍棄不同眾法故。名舍置。其舍置者若多朋黨恃怙強(qiáng)梁。眾應(yīng)量宜勿令斗起。于所犯罪如法為除。若不肯者不應(yīng)強(qiáng)詰。強(qiáng)令憶念。若強(qiáng)抑與作舍置者。得窣吐羅罪。若斗諍人各懷怨恨。雖經(jīng)多日不能除滅者。有持經(jīng)持律持論多聞多知識(shí)。大福德足。門(mén)徒眾所共知者。應(yīng)為消殄。若冤仇者至俗家時(shí)。應(yīng)隔處中人令其間坐。若于界內(nèi)斗諍紛紜。諸處中人應(yīng)出外長(zhǎng)凈。若共余部為長(zhǎng)凈者。不成作法。得惡作罪。凡有為他作羯磨時(shí)。不為詰問(wèn)。不作憶念�；�?qū)崯o(wú)犯事�；蛴蟹覆恢一虿粚�(duì)面�；虮�非法皆得惡作。作法不成。若得羯磨已所有行法。應(yīng)可順行。云何行法。所謂不應(yīng)與他出家近圓。及為依止不畜求寂。不應(yīng)差教授。苾芻尼設(shè)先被差。亦不應(yīng)去。有犯苾芻不應(yīng)詰問(wèn)羯磨等事。亦不應(yīng)呵。若有二十法者。所作羯磨不應(yīng)為解。何謂二十。謂于眾處不現(xiàn)恭勤。身不輕利故。或于眾處不生卑下。不蠲傲慢故�；蛴诔鲭x不肯隨從不順治法故�；蛴诒娺叢恍泄Ь础９孕芯捶ü�。或于界中不求解放于罪無(wú)悔故�；蛘掏跫壹皵嗍鹿��；蛞劳獾兰耙詣e人。不依于眾。著俗人衣及外道服。承事外道不應(yīng)行事。而復(fù)行之。苾芻學(xué)處而不修習(xí)。或罵苾芻。或時(shí)嗔恚�；驈�(fù)呵叱�；蛄畋娛Ю�。或不欲同住。若有此二十法不應(yīng)與解。

爾時(shí)世尊。作教敕已。令圣者阿難陀共諸上座苾芻。在于路中。差具五法者。往枳吒山。就彼詰責(zé)。與阿濕薄迦補(bǔ)奈伐蘇行污家者。作驅(qū)擯羯磨。其同罪者半豆盧呬得迦等。中路聞已。遂便逃向室羅伐城。如法除罪。時(shí)彼二人后往逝多林。見(jiàn)此事已。作如是言。我輩同罪有驅(qū)不驅(qū)。知諸具壽隨自己情。有嗔有欲。時(shí)諸苾芻告彼二人。令其改悔。先別諫已后為羯磨。諫由其受用鄙事故。而行污家。因家慳煩惱制斯學(xué)處。

若復(fù)眾多苾芻于村落城邑住污他家。行惡行污他家。亦眾見(jiàn)聞知。行惡行亦眾見(jiàn)聞知。諸苾芻應(yīng)語(yǔ)彼苾芻言。具壽。汝等污他家行惡行污他家。亦眾見(jiàn)聞知。行惡行亦眾見(jiàn)聞知。汝等可去不應(yīng)住此。彼苾芻語(yǔ)諸苾芻言。大德。有愛(ài)恚怖癡。有如是同罪苾芻有驅(qū)者有不驅(qū)者。時(shí)諸苾芻。語(yǔ)彼苾芻言。具壽。莫作是語(yǔ)。諸大德有愛(ài)恚怖癡。有如是同罪。苾芻有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。諸苾芻無(wú)愛(ài)恚怖癡。汝等污他家。行惡行污他家。亦眾見(jiàn)聞知。行惡行亦眾見(jiàn)聞知。具壽。汝等應(yīng)舍愛(ài)恚等言。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

言村落等者。若有街巷可知人物。住處名為村。村外遠(yuǎn)家名為落。君王都處名為城邑。言污家者。有二事能污于家。一謂共住。二謂受用。云何共住。謂與女人同床而坐。一盤(pán)而食。同觴飲酒等。云何受用。謂采花果等。云何惡行。謂以粗惡法毀謗于他。及戒見(jiàn)等中說(shuō)其毀犯。由依污家生眾罪故。見(jiàn)謂眼識(shí)。聞謂耳識(shí)。知謂余識(shí)。此顯見(jiàn)聞知性。汝可去者是驅(qū)逐。言有愛(ài)等者。于不驅(qū)者云有愛(ài)心。于所驅(qū)者說(shuō)有嗔恚。言有癡者。于污家輩不善分別合驅(qū)不驅(qū)。言有怖者。于逃去者不敢治罰。不驅(qū)擯者。謂是半豆盧呬得迦等。言汝等應(yīng)舍愛(ài)等者。謂是別人諫。言再三者。眾以白四諫。但言愛(ài)等即得惡作。別人諫時(shí)違犯粗罪。初白及二羯磨違得三窣吐羅罪。第三竟時(shí)便得眾教。若秉法和別事并同前。實(shí)有愛(ài)憎非愛(ài)憎想疑。得窣吐羅罪。若作愛(ài)憎。想者無(wú)犯。實(shí)非愛(ài)憎作此想疑。便得眾教。若未作驅(qū)擯羯磨。言愛(ài)等者。得惡作罪。由謗眾故。若于他人知無(wú)實(shí)事。自生惡念。妄說(shuō)前人作離間言。得二墮罪。

惡性違諫學(xué)處第十三

佛在憍閃毗國(guó)。闡陀苾芻不忍他語(yǔ)違如法教。由其惡性受用法事。求自在不忍煩惱。遂生忿恨自損損他。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻惡性不受人語(yǔ)。諸苾芻于佛所說(shuō)戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時(shí)。不受諫語(yǔ)。言諸大德莫向我說(shuō)少許若好若惡。我亦不向諸大德說(shuō)若好若惡。諸大德止莫?jiǎng)裎�。莫論說(shuō)我。諸苾芻語(yǔ)是苾芻言。具壽。汝莫不受諫語(yǔ)。諸苾芻于戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時(shí)。應(yīng)受諫語(yǔ)。具壽。如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫。具壽。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)佛聲聞眾便得增長(zhǎng)。共相諫誨。具壽。汝應(yīng)舍此事。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

惡性者。稟性粗言不用他語(yǔ)。于佛所說(shuō)者半月所說(shuō)。言戒經(jīng)中者。謂佛世尊所制學(xué)處。言如法者。謂依實(shí)事見(jiàn)聞疑說(shuō)。言如律者。稱實(shí)而說(shuō)與理相應(yīng)。出柔軟語(yǔ)。言少許者。假令少言亦不許說(shuō)。言好惡者。謂利非利。言止者。未說(shuō)之言。預(yù)相遮止。莫論說(shuō)我者。謂情不忍可。言佛聲聞眾便得增長(zhǎng)者。由展轉(zhuǎn)相教。世尊圣教得久住世。言共相諫誨者。謂欲諫時(shí)先求聽(tīng)許。然后方諫。若他不許不應(yīng)強(qiáng)詰。然詰問(wèn)時(shí)不以天眼見(jiàn)天耳聞。若他不憶應(yīng)為作憶念。憶時(shí)嗔忿應(yīng)求聽(tīng)許。若不許者。棄莫與言。若仗托有力者。不應(yīng)教授。不共長(zhǎng)凈安居隨意。即于此日應(yīng)一苾芻作如是白。我名某甲遮彼苾芻某甲為長(zhǎng)凈等事。若此苾芻在眾中者。不應(yīng)對(duì)之而為長(zhǎng)凈及隨意事。若于所犯罪有余無(wú)余。無(wú)有定實(shí)而遮他者。皆成非法。若天眼天耳及聾盲無(wú)識(shí)。隨黨非黨在地居空等�；蚍�此四皆不成遮。于所犯罪事有定實(shí)為遮他者。是謂應(yīng)法。若以不善見(jiàn)聞疑而遮他者。得惡作罪。若一界內(nèi)有多住處。一處遮時(shí)余皆悉遮。其能詰人雖被眾差應(yīng)知軌式。有其五法。謂從座起。脫革屣整衣左肩。禮上座已合掌而住。應(yīng)以五法而自稱量我。是持戒者不。有羞慚不。有追悔不。能攝伏諸根不。是樂(lè)戒不。又生五念。謂實(shí)不實(shí)等。次應(yīng)告言。汝某甲我今欲詰。能容許不。彼應(yīng)答曰。由何事故爾詰于我。說(shuō)罪差別。如律應(yīng)知。其被詰人應(yīng)于五部學(xué)處。自思忖已。當(dāng)聽(tīng)許之。返令憶念。爾于何處知我有犯。當(dāng)依實(shí)說(shuō)。勿構(gòu)虛言。應(yīng)告彼云。今任汝詰。次能詰者先為安慰。方始出言。然我不以錯(cuò)誤之語(yǔ)。及私屏語(yǔ)�；蛟齑握Z(yǔ)。仁所說(shuō)者我皆三問(wèn)而詳審之。次應(yīng)白言。汝某甲聽(tīng)。僧伽令我為詰責(zé)人。問(wèn)爾實(shí)事眾當(dāng)為汝作羯磨法。應(yīng)可善思。勿令損己。亦不應(yīng)調(diào)弄清凈之人。并樂(lè)戒者耆宿有德。亦不輕慢。違此教者得惡作罪。言共相諫悔者。有所違犯心希清凈說(shuō)先所犯。此中犯者。謂別人諫時(shí)不用語(yǔ)者。得窣吐羅罪。若初白及二羯磨。得窣吐羅罪。第三竟時(shí)得僧伽伐尸沙。惡語(yǔ)之人不先詰問(wèn)。輒便遮止得惡作罪。余義通塞如前所明。其諫羯磨如百一羯磨中說(shuō)。

我已說(shuō)十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。隨覆藏日眾應(yīng)與作不樂(lè)波利婆娑。行波利婆娑竟。眾應(yīng)與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。余有出罪。應(yīng)二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得。除諸苾芻皆得罪。此是出罪法。

言我已說(shuō)者。彰其事了欲令諸苾芻重審其罪。暫舒息故。九初便犯者。謂初九戒事成獲罪。四至三諫者。即破僧等違三羯磨。方犯其罪。若苾芻隨一一等者。凡欲除罪。須有五緣。一由其罪謂所犯罪。二由意樂(lè)謂知而覆藏。三由治罪謂隨覆日與遍住等。四由行已謂令眾心喜。五由人殊謂滿二十眾。言二十者。若少不足作法不成故。以數(shù)定行遍住者。由其覆罪。覆有兩種。一謂覆夜。二謂覆心。若作覆心至過(guò)明相。是名一夜覆藏罪。若不識(shí)不憶由無(wú)覆心。雖經(jīng)明相無(wú)覆藏罪。后若憶識(shí)欲說(shuō)罪者。此則不須行遍住法。應(yīng)說(shuō)眾多惡作罪。若與聾人及不解方言�；蚍潜拘浴；虮恢瘟P。如此之人雖可共住咸不成覆�；驎r(shí)晝?nèi)张c苾芻俱。若至夜時(shí)。無(wú)苾芻者。假使盡形亦無(wú)覆罪。若犯二罪二俱覆藏。或一覆一非覆�；蚨�俱不覆�；騼删銘洝；蛞粦浺徊粦浂�俱不憶。咸經(jīng)兩月等。如是應(yīng)知。于罪于日知數(shù)不知數(shù)。一罪多罪有覆無(wú)覆�；蜃靼滓隆；�?yàn)榍蠹胖厥芙鼒A�；虻媒夥ǜ才c不覆。或前或后。于諸罪類(lèi)治法眾多。具如廣文。此不繁說(shuō)。有四種人應(yīng)行遍住。有知罪數(shù)不知夜數(shù)。有知夜數(shù)不知罪數(shù)。或俱不知數(shù)�；蚓阒獢�(shù)。如百一羯磨說(shuō)。若其重犯是前罪類(lèi)。應(yīng)與復(fù)本遍住羯磨。令其調(diào)伏。謂壞前法從本更行。行時(shí)更犯是前罪類(lèi)。應(yīng)與重收根本羯磨。若更犯者。重收前日�？筛�令行。行遍住人所得之法。黑白不同。有其六種。一者總黑謂總皆非法。二多分黑遍住如法余皆非法。三向半黑復(fù)本是法余皆非法。四減半黑重收是法后皆非法。五少分黑意喜是法后一非法。六總是白乃至出罪悉皆如法。名善出罪。若如法行遍住法已。應(yīng)與意喜。若不覆者但行意喜出罪。能令眾意皆悉歡喜。故名意喜。于六夜中若重犯者。應(yīng)與復(fù)本意喜。若更重犯應(yīng)與重收。六夜意喜。此謂是前罪類(lèi)。言前類(lèi)者。前因故泄今還故。泄余皆準(zhǔn)此。若非一類(lèi)即不壞法。若行遍住及摩那[卑*也]時(shí)。更犯眾教。非同類(lèi)者應(yīng)須發(fā)露。所有惡作別行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初眾教。一夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲說(shuō)罪。應(yīng)據(jù)猛烈心。煩惱重者先與行法行遍住意喜。苾芻所有行法應(yīng)隨順行。謂不應(yīng)受善苾芻禮敬。亦復(fù)不應(yīng)同一座坐。不居勝座不并肩行。若出行時(shí)。應(yīng)隨他后不同室臥。不度人出家受十學(xué)處。及與近圓不受依止。不畜求寂不作羯磨。不差為使不教授尼。亦不差遣。先差應(yīng)舍。不詰苾芻不舍教誡。開(kāi)門(mén)然燈涂掃寺宇。大小便廁洗除糞穢。及供土葉寒時(shí)授火熱為扇涼。打楗椎嚴(yán)香火。并贊嘆佛。應(yīng)在近圓。下求寂上座僧伽臥具安缽之物。應(yīng)為收舉。制底香臺(tái)常應(yīng)涂掃。依時(shí)巡禮。應(yīng)告日數(shù)。眾集之處以所行事。告白令知不應(yīng)一一為白�？推兤c來(lái)未安衣缽。應(yīng)就為白。無(wú)苾芻寺不應(yīng)輒往。有緣須去。不應(yīng)經(jīng)宿。須觀時(shí)候供給湯水。應(yīng)與善苾芻。洗足涂油寺中利養(yǎng)。最后應(yīng)受遍住意喜。作法之時(shí)不應(yīng)還以遍住意喜。及授學(xué)人足其眾數(shù)。亦非此人得共同處。而行其法。不居空寺。亦非一人。非二非三。要須滿四。是清凈人同處行法。如前所說(shuō)。不依教者。咸得惡作。又正行時(shí)聞?dòng)姓娬摺Ｓ麃?lái)住處。應(yīng)對(duì)善苾芻。為難緣故。舍行法已。同本性人諍者。若去還對(duì)苾芻受其行法。若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。斯皆不應(yīng)求眾出罪。若并善行當(dāng)求出罪。余如廣文說(shuō)。有六種人犯眾教罪。對(duì)一苾芻說(shuō)除其罪。得名清凈。何謂為六。一者遍持蘇呾羅藏。二者遍持毗奈耶藏。三者遍持摩咥里迦藏。四者性極羞愧若說(shuō)其罪懷慚致死。五者眾中最老上座。六者大福德人。何故此六許易除罪。罪滅因心不由治罰。若能于所犯罪決情斷絕。誓不更為。深生慚恥心無(wú)欺誑。是故除滅。又為耆年大德受持三藏人見(jiàn)治罰。謗議便生開(kāi)一人悔。若犯不共眾教罪者。根轉(zhuǎn)之時(shí)過(guò)亦隨滅。