第三卷 根本薩婆多部律攝

第三卷 根本薩婆多部律攝

斷人命學(xué)處第三

爾時(shí)薄伽梵在佛栗氏國(guó)。時(shí)諸苾芻聞佛說(shuō)不凈觀。既修習(xí)已。于膿血身深生厭離。便求鹿杖外道沙門。令其斷命并自相殺。凡為殺者。并由不忍事及不忍煩惱。斷他命根。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻若人若人胎故自手?jǐn)嗥涿�。或持刀授與�；蜃猿值��；蚯蟪值墩摺Ｈ魟袼蕾澦勒Z(yǔ)言。咄男子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以余言說(shuō)勸贊令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。此由人境及有殺心。人想方便斷命成犯。此中境者。謂是人及人胎。言人者。六根已具。人胎者。謂托母胎有身命。意根由此是人同分所攝。女男半擇迦體全不全。咸成殺境。言故者。顯非錯(cuò)誤斷他命根。前境是人起心相稱。方便有二。謂身及語(yǔ)。身謂以手等而行殺害�；虺值妒谂c者知他欲自殺。便以刀等置傍。或自持刀者。謂己無(wú)力。但自執(zhí)刀。令彼傍人扶手行殺�；蚯笏�人令持刀殺。語(yǔ)謂欲令他死行勸贊等。于不樂死則勸喻令死。若愿死者。則贊嘆令死言何用此罪累等者。說(shuō)壽存過重死后福多。言不凈者。托不凈成故。名不凈惡活者。勝人所棄故。言死勝生者。欲令他歡喜故。隨自心念者。我勸他死當(dāng)招福德。以余言說(shuō)者。非但說(shuō)此。更以別言而相勸贊。言彼因死者。顯非余事。但由勸死令他命斷。得波羅市迦。若不死者。得窣吐羅。先興方便遣殺他人。后起悔心不欲其死。前人雖死。但得窣吐羅。言斷命成犯者。謂因而致死。此中犯者。謂是苾芻以內(nèi)身或外甎等�；驈�(fù)兩俱如執(zhí)刀等。或以毒藥�；�?yàn)榭于濉；驅(qū)⒅T酒及以余藥。令彼心亂�；蜃髦湫g(shù)遣他迷惑�；蜃靼l(fā)機(jī)�；蛴谘聣q樓臺(tái)危險(xiǎn)之處推令墮落�；蛴谒�火怖難惡處。詭設(shè)方便遣向其中�；蛴诤�夜露地令凍。人女人男及扇佗等。作有命想�；驈�(fù)生疑起害方便。因茲致死。皆他勝罪。若不死者。得窣吐羅。或起全尸�；蚱鸢胧�。令害前境。得罪輕重隨境應(yīng)知。此有別者。如若彼二返害苾芻由先方便。得窣吐羅。若苾芻害彼尸鬼得二粗罪。若害化形亦得粗罪。若于母無(wú)害。胎有殺心蹂踏母腹。若胎死非母。得他勝罪。母死非胎。但得粗罪。若二俱死波羅市迦。若俱不死窣吐羅罪。如是應(yīng)知。于母殺心非于胎子。準(zhǔn)前可識(shí)。于人女腹有傍生胎及非人胎故。心墮者便得粗罪。于傍生腹知有人胎�；蛑�人趣變作傍生。斷彼命時(shí)俱得本罪。若變己身為傍生狀。害他人時(shí)有苾芻想。亦得本罪。欲害余人誤害父母及阿羅漢。得窣吐羅罪。由于父等無(wú)殺心故。非阿羅漢作羅漢想。或是羅漢作非羅漢想。父母亦然�；蛴谀傅葹闅⒎奖�。自在前死并得粗罪。有女遺胎余女拾取。內(nèi)于己腹若殺后母。不得逆罪。若出家時(shí)應(yīng)問后母。若人作人想及以生疑。皆得本罪。若于非人作人想疑殺。得粗罪。若人作傍生想。得惡作罪。作非人想亦得惡作。有情被趁苾芻見時(shí)。殺想告他隨事成犯。于眾多人一有害心誤殺余時(shí)。窣吐羅罪。無(wú)記心中但得惡作。作戲笑心而為打拍。因斯致死。得惡作罪。未近圓時(shí)已興方便。近圓之后方始命終。兩種四句準(zhǔn)前應(yīng)作。若起方便。遣使行殺轉(zhuǎn)根為尼。亦得本罪。若二根生得前粗罪。退為求寂亦同粗罪。下諸學(xué)處準(zhǔn)事應(yīng)知。更不煩述。若見有情或被水漂火燒�；驎r(shí)渴逼不手接不與水。見其欲死。有力能救�；螂m不愿死作舍受心而不救者。彼若命終皆得惡作罪。若人被他害由此緣故。決定命終余命尚在殺。得粗罪。不定死者得他勝罪。有急難來(lái)以身走避。情無(wú)悲愍排觸前人。無(wú)殺彼心。前人死者便得粗罪。不死惡作。若有殺心得根本罪。敬法出家保命求脫。若自殺者得吐羅罪。若元無(wú)殺心意打墻等。因此方便誤殺于人�；蛞妻D(zhuǎn)病人不順其語(yǔ)�；�?yàn)榀熂惨蚣疵�終。此皆無(wú)犯。若于病者無(wú)有殺心。然所陳說(shuō)令其樂死�；驎r(shí)持刀�；蛞岳K索不審思察。安病人邊。或安毒藥皆得惡作。無(wú)智之人不令瞻病。設(shè)有急事要須看者。應(yīng)可善教極令存意。病人報(bào)言。莫扶我起強(qiáng)扶令起。若彼死者得窣吐羅。于余威儀類斯應(yīng)識(shí)。若涉路時(shí)扶輿病者。準(zhǔn)此應(yīng)知。告病者云。先洗方起因即命過。此雖無(wú)犯。然不應(yīng)為有重病人共輿而去。因致死者無(wú)犯。此亦不應(yīng)造次輿去�；蚩床≌咔樯鷦诰搿；蜃鲪阂馔�彼貲財(cái)�；虺龇扪匀稳晁廊�。我不能看因致死者。并得粗罪�，F(xiàn)有宜食與不宜者。看病之人亦得粗罪。若無(wú)別可得者無(wú)犯。捺未熟癰死便粗罪。熟者無(wú)犯。以刀以針決開非過。先不善醫(yī)不應(yīng)針刺。若治口疾行刀刺者。窣吐羅罪。無(wú)醫(yī)可求刺之無(wú)犯。患痔之人不應(yīng)割截。應(yīng)將藥咒方便蠲除。凡治病時(shí)應(yīng)問醫(yī)者。若無(wú)醫(yī)人。問解醫(yī)苾芻。此亦無(wú)者。問曾病者。無(wú)曾病人。問諸老宿。造次授藥。得越法罪。若解醫(yī)者他來(lái)問時(shí)。應(yīng)生悲念施惠方藥。無(wú)求利心無(wú)犯。若為求利是所不應(yīng)。若見破傷。應(yīng)于屏處而為纏裹。勿令俗人見嗤醫(yī)道。與他瀉藥不應(yīng)舍去。善教所宜去亦無(wú)犯。見他苾芻病將欲死。自己衣缽更不修治。彼若身亡所有衣貲我當(dāng)合得。此乃旃荼羅意。得越法罪。亦復(fù)不應(yīng)作殺害意。而授人藥當(dāng)興好心。欲令病差。見他授藥欲墮彼胎。不作遮止。得越法罪。苾芻行時(shí)低頭而去。觸殺前人無(wú)心非犯。不應(yīng)俯面而行作損惱心。便得粗罪。殺心犯重。苾芻在路身嬰病苦不應(yīng)推行。然須數(shù)息。彼有資具應(yīng)代擔(dān)負(fù)。準(zhǔn)望食時(shí)得至應(yīng)去。若恐時(shí)晚應(yīng)自前去。到彼寺中洗缽安座。次為請(qǐng)食以待病人�；蚩沙质陈分杏�接。若不爾者得惡作罪。凡被傷人勿與醋飲。見他食噎愍念為椎因死無(wú)犯。椎打之時(shí)宜可存意。應(yīng)問病人何處求藥。應(yīng)如所教覓以相供。營(yíng)作之時(shí)。苾芻擲甎傷苾芻頭致死無(wú)犯。凡運(yùn)甎等以手授手。不應(yīng)遙擲令破。必有破裂告知方授。若升梯時(shí)及在上作。下裙應(yīng)結(jié)勿使露身。若在余時(shí)裙不須結(jié)。凡興造時(shí)苾芻相助。應(yīng)一時(shí)作不應(yīng)終日。若在春時(shí)中前應(yīng)作。若于冬月。應(yīng)午后作�？稍ゲ鞎r(shí)休其事務(wù)。令乞食人得洗手足。村坊往返不失食時(shí)。若有僧常無(wú)勞乞食。其授事人應(yīng)以余物作好飲食。供給勞人所設(shè)之餐。名悅意食。僧伽貧者。勸化余人隨時(shí)供養(yǎng)。或?yàn)樾∈��；蚍菚r(shí)漿�；蛲渴肿阌�。若不為者。授事之人得惡作罪。苾芻擎重力盡便放。遂打殺工匠。此雖無(wú)犯不應(yīng)自舉重?fù)?dān)。必須移者間著俗人。同時(shí)擎舉同時(shí)而放。不相瞻顧放便得罪。凡人一擔(dān)苾芻兩人。若過此者不應(yīng)持舉。苾芻及尼不應(yīng)頭上。及于肩髁擎持于物。若擎持者。得惡作罪。若有賊來(lái)應(yīng)作驚恐�，F(xiàn)叱喝相。遙擲瓶瓨。及杵木等或在身傍。或時(shí)居后勿興害意。使有損傷。凡棄物時(shí)遣他遠(yuǎn)避。若打著者。此雖無(wú)犯。不告而棄。得惡作罪。避牛驚走推著小兒。因此命終非故無(wú)犯。避牛之時(shí)應(yīng)善用心。若以繩索縛人�；蚋婀偎緮厮�手足。并吐羅罪。有虎狼處喚他共住。因被傷殺者無(wú)犯。然于住處應(yīng)審觀察。苾芻自打生支。佛言。理應(yīng)打此翻更打余。是無(wú)智者得惡作罪。上人鄔陀夷向白衣舍放身而坐。不善觀察壓殺他兒。凡坐不看。咸得惡作。

妄說(shuō)自得上人法學(xué)處第四

佛在薜舍離跋窶末底河側(cè)。時(shí)諸苾芻為飲食故。于親族前更相贊嘆。得上人法。欲令眾知為求利養(yǎng)事。及求利煩惱制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻實(shí)無(wú)知無(wú)遍知自知。不得上人法寂靜圣者殊勝證悟。智見安樂住而言。我知我見。彼于異時(shí)若問若不問。欲自清凈故作如是說(shuō)。諸具壽我實(shí)不知不見。言知言見虛誑妄語(yǔ)除增上慢。此苾芻亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

言無(wú)知者。于所知境不了無(wú)常等及可厭患。無(wú)遍知者。謂于前境有無(wú)常等。不如其事而遍察故。于有非有不能實(shí)知。妄生邪解說(shuō)非法故。又無(wú)知者。謂上人法。曾不知故。無(wú)遍知者。謂不能遍了五蘊(yùn)法故。自知不得者。謂于自身知未證故。上人法者。即勝流法。謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事。是勝上故。言寂靜者。謂最妙也。言圣人者。于罪惡法能遠(yuǎn)避故。殊勝證悟者。非由色力及以聰明。而能獲故。又釋云。寂靜者。謂是涅槃離眾煩惱故。殊勝證悟者。謂四果圣人。言智見者。即苦法忍及苦法智。如次配之。又釋云。智謂了知苦無(wú)常等。見謂見天龍等。言安樂住者。謂能安住諸定地中所有功德。而言我知者。謂知諦理等。我見者。見諸天等。若先作妄語(yǔ)罪。雖不自說(shuō)。豈可不犯他勝罪耶。何須說(shuō)此異時(shí)等言。但令犯戒設(shè)不自說(shuō)。已得本罪。余人于彼但可生疑。未得即作不共住事。是故須有異時(shí)等言。方成不共住。若問者他問方言。若不問者不問而說(shuō)上三邊罪。理無(wú)差別。何故妄中方陳問等。若據(jù)前三。亦有此事。緣起有故唯于此說(shuō)。虛者顯所陳說(shuō)無(wú)有實(shí)義。誑者本所發(fā)心為求飲食。不為勝事作斯妄說(shuō)。妄語(yǔ)者先為妄心方陳所說(shuō)。

此中犯者。苾芻說(shuō)言。我見提婆那伽。藥叉。健達(dá)婆。阿蘇羅。揭路荼。緊那羅。莫呼洛伽。畢麗多。畢舍遮。鳩槃?shì)�。羯吒布單那。我時(shí)就彼�；蚵劚寺��；騺�(lái)就我共我言說(shuō)。作虛誑想。而告前人。彼若領(lǐng)解得波羅市迦。若言謗蘇畢舍遮鬼共為上事者。得窣吐羅罪。若云我已獲得二十種想。謂無(wú)常想。于無(wú)常為苦想。于苦為空想。于空為無(wú)我想。厭離食想。于諸世間無(wú)愛樂想。過患想。斷除想。離欲想。滅想。死想。不凈想。青瘀想。膖脹想。膿流想。蟲食想。血涂想。離散想。白骨想。觀空想。一一說(shuō)時(shí)并得本罪。或云。我得四定四空四無(wú)量六神通。又阿蘭若苾芻非人不惱者。即是圣人。我住于彼亦不被惱。又于彼舍。若是圣人坐勝妙座。我亦受其勝妙之座。斯等悉犯波羅市迦。我正念時(shí)得法自相。壓伏煩惱者。此得重罪。我于三果未得而退�；虻枚�退�；�?yàn)槊苷Z(yǔ)。我是學(xué)人學(xué)毗奈耶故。我是無(wú)學(xué)人。已學(xué)三藏故。我得無(wú)所有。無(wú)長(zhǎng)衣缽故。我是最后生望前生說(shuō)故。我是豫流入河水故。我已得果。謂得讀誦果故�；虻免譀]羅果。我離五怖無(wú)過去怖故。我斷煩惱無(wú)過去惑故。佛聲聞眾所應(yīng)獲事。我已得之。謂阿笈摩等法。及能善修諸根。我是大師解說(shuō)法故。我是佛陀善覺惡事故。我是毗缽尸佛聲聞弟子。于諸佛邊盡歸依故。說(shuō)斯等語(yǔ)。內(nèi)有詐情矯陳密說(shuō)。并窣吐羅罪。若無(wú)別意如言而說(shuō)。自言。我得上人法時(shí)。并得本罪�；蛟�。我得豫流而非彼果�；蛟�。在某家者皆是圣人。我在彼家然非是圣。但是圣者皆與其衣。我亦受衣。然非彼類。他人說(shuō)我得豫流果。我實(shí)不得說(shuō)余果等。類此應(yīng)知。我于今日不得俗定。過斯妙定亦復(fù)未得。我于某處獲得初定。然實(shí)不與覺分相應(yīng)。自書己名云得道果。便報(bào)他云。此作書人道我得圣果。此等皆得窣吐羅罪。又復(fù)苾芻如前所說(shuō)。成波羅市迦。所有事業(yè)方便顯己。具殊勝德。云有苾芻有如是事得果見天獲勝定等。然不自言。我即是彼。如斯語(yǔ)時(shí)亦皆粗罪。成窣吐羅事。說(shuō)皆惡作。若前人不解語(yǔ)時(shí)亦準(zhǔn)此重輕。若是圣人。應(yīng)就斯座。遂便默然。受其所請(qǐng)。他或告曰。仁是婆羅門不。答云。我是能除眾罪故�；蛴诹�根善防護(hù)故。若是羅漢應(yīng)取食食。默然而受。皆窣吐羅罪。于去來(lái)等準(zhǔn)此應(yīng)說(shuō)。又有釋云。言所陳事以身相表。問時(shí)默然得他勝罪。對(duì)人人想�；驈�(fù)生疑。他領(lǐng)解時(shí)便得本罪。對(duì)非人說(shuō)時(shí)。作人想疑。得窣吐羅罪。無(wú)人有人想�；驎r(shí)入定�；蛩�眠睡。或?qū)�無(wú)知。或他不領(lǐng)解倉(cāng)卒而說(shuō)。并得窣吐羅罪。無(wú)犯者如圣者大目連記薜舍離戰(zhàn)勝之事。復(fù)記天雨及以生男。入無(wú)所有定。聞象王聲等。并皆無(wú)犯。何故初三他勝先淫后殺逆次而說(shuō)。不如余處殺盜淫妄而為次第。此依犯緣前后而說(shuō)。又依由前引生后故。而為次第。由不凈行便行偷盜。既行盜已。遂殺怨家。殺已問時(shí)便作妄語(yǔ)。又復(fù)煩惱最強(qiáng)盛者。在前而制。此四他勝。其相云何。謂無(wú)厭離不忍不證。然無(wú)厭離最強(qiáng)盛者。立為初二一于淫欲。二于貲財(cái)不忍故。行殺不證故妄語(yǔ)。諸大德。我已說(shuō)四他勝法。苾芻于此隨犯一一事不得與諸苾芻共住。如前后亦如是。得他勝罪。不應(yīng)共住。諸大德等者。欲明四他勝法。若犯一一皆不合共住。問前是俗人無(wú)苾芻分。后時(shí)犯戒與前俗人體有別不。答如前在俗不是苾芻。后犯戒時(shí)與前無(wú)異。故云如前后亦如是。不是望其四他勝中而云前后。結(jié)文準(zhǔn)上得罪應(yīng)知。

第二部十三僧伽伐尸沙法

攝頌曰。

泄觸鄙供媒小房大寺謗

非分破僧事隨從污慢語(yǔ)

故泄精學(xué)處第一

佛在室羅伐城。時(shí)鄔陀夷苾芻由染污心。自動(dòng)生支而泄不凈。此依淫事及淫煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻故心泄精。除夢(mèng)中。僧伽伐尸沙。

下之四戒亦皆同此。此初學(xué)處無(wú)女境事。雖無(wú)其事而得受樂。次二學(xué)處。謂由身語(yǔ)作前方便。第四矯設(shè)異途希求欲樂。第五為他淫事而作方便。精有五種謂轉(zhuǎn)輪王及灌頂太子其色青。余子色黃。輪王大臣色赤。根已成者厚。根未成者薄。此據(jù)本性作如是說(shuō)。若被女傷�；蛴嗑墦p。此五種精一人容有。言除夢(mèng)中者。謂除于夢(mèng)余皆得罪。夢(mèng)中雖有情識(shí)。然無(wú)揩定實(shí)事可求故。不據(jù)斯以明其犯。設(shè)于覺位有流泄心。夢(mèng)中泄時(shí)亦非本罪。言僧伽伐尸沙者。一事由眾故。二體是有余。假眾方除表非。初重僧伽是眾。阿伐尸沙是教。由奉眾教罪方除滅又初之四戒體是無(wú)余。此是有余。以可治故。此中犯者苾芻為樂�；�?yàn)樗幍��；蛴�試力于自�?nèi)身�；蛲庥星楣柿鞑粌簟５帽娊套�。有余文說(shuō)。設(shè)于外物非有情數(shù)故。出不凈。亦犯眾教。若興方便。或捉或搦。作受樂心欲出不凈。若出者僧伽伐尸沙。不出者得窣吐羅。覺為方便。夢(mèng)中流泄。或復(fù)翻此作心受樂�；蚯芭d方便。后乃息心。或作方便。其精欲動(dòng)即便攝念。皆得粗罪。言欲動(dòng)者。謂精未離本處。即此無(wú)間不凈當(dāng)流。雖精未流已有變狀。或在身中而泄出者。謂精已轉(zhuǎn)動(dòng)離于本處�；蚬首魑铇贰；蚩绽飺u身。或由打筑�；蛞蚰Π础；蛞运幙�癢�；蚰媪鲃�(dòng)根�；蚩珰秩��；蚴�木瓶等�；蛴谌鈭F(tuán)故流不凈。并窣吐羅罪。若不泄者皆得惡作。若于頭項(xiàng)耳鼻及余身分�；蛴谇嗝浤摿髦�處泄。皆本罪。齊何名為流泄不凈。謂身中流泄。若捉他生支故出不凈�；驎r(shí)量度自己生支�；蚴肿睫鶠闃纺τ|故令興起。并得窣吐羅罪。若有染心看自生支。得惡作罪。無(wú)犯者因搔疥癢。遂乃流泄。若趒坑若急走。若揩髀若觸衣。若念故。二若見愛境。若入浴室受揩摩時(shí)�；驈�(fù)倉(cāng)卒觸著女身。猛盛煩惱即便流泄。如難陀苾芻。或母子相遇不覺抱持。此皆無(wú)犯。若多欲者聽畜皮囊羊鹿等皮。熟之令軟內(nèi)安沙等。施帶系腰不應(yīng)著入眾中及香臺(tái)處。并制底畔睇。應(yīng)洗令凈。曬曝使干勿令臭壞。若闕事者。應(yīng)更畜一屏處舉持。

觸女學(xué)處第二

佛在室羅伐城。時(shí)鄔陀夷苾芻有女人來(lái)。共觀房宇。因與說(shuō)法便生染心。觸彼女身隨意取樂事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻以染纏心。與女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉發(fā)若觸。一一身分作受樂心者。僧伽伐尸沙。以染纏心者。自有染心而非是纏。應(yīng)為四句。第一句者。謂心生染著。第二句者。謂于前境起愛縛心。第三句者。二事俱有。第四句者。謂除前相。女人者。謂可共交會(huì)。于彼身分復(fù)無(wú)傷損。手謂腕前。臂謂腕后。發(fā)謂頭發(fā)及系發(fā)衣。此中犯者。先有染心堪行淫女。一一身分復(fù)無(wú)衣隔。于其九事悉皆有犯。謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。觸謂以手創(chuàng)相觸著。極觸即是頻頻摩觸。憑謂身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂從遠(yuǎn)牽來(lái)。曳謂近處曳取。上謂從下舉上。下即從上擎下。遍抱即是總急抱持。若苾芻于女人處。為斯九事作受樂心。咸得眾教。若擬行不凈行。雖無(wú)衣隔觸彼女身。得窣吐羅罪。若一身壞若二俱壞。若身多癬疥。若欲觸此而誤觸彼。若以發(fā)毛爪齒。而觸發(fā)毛爪齒及干枯骨。若復(fù)生疑。為此為彼。若觸入滅盡定苾芻尼。若觸青瘀乃至骨鎖。皆犯窣吐羅罪。苾芻染心觸女。彼轉(zhuǎn)成男�；驎r(shí)自轉(zhuǎn)�；蚨�俱轉(zhuǎn)。得窣吐羅等罪�；虿�羅市迦罪。苾芻觸男彼轉(zhuǎn)成女。得眾教罪�；驎r(shí)自轉(zhuǎn)或二俱轉(zhuǎn)。得罪同前。想轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)及尼觸女男。罪有重輕隨事廣說(shuō)。如是應(yīng)知。無(wú)堪小女。丈夫半擇迦無(wú)物隔者。并窣吐羅罪。若有物隔并傍生類。咸得惡作。人女人女想。若復(fù)生疑染意觸時(shí)。并得本罪。非人女人女想疑。吐羅。人女非人女想惡作罪。二形之人若女強(qiáng)者。得僧伽伐尸沙。若異此者。但得粗罪。母女姊妹作受樂心觸彼身時(shí)。亦得粗罪。由羞慚境樂想不生。若無(wú)羞慚即得本罪。若于女根以腳指蹴。若土瓦打皆得吐羅。凡諸苾芻不應(yīng)畫作女人形狀及余有情。皆惡作罪。其無(wú)犯者。若圖白骨。若畫髑髏。若香泥畫地為眾花彩。若無(wú)染心觸母女姊妹等。若復(fù)于余作母等想�；蛉粲|時(shí)心同觸地。若復(fù)好心欲觀女身冷熱堅(jiān)軟。若女墮火中。若見食毒藥持刀自害。若墮坑陷。若見水漂皆應(yīng)救濟(jì)。拯溺行法今當(dāng)說(shuō)之。若見女人被水漂溺。自有力者應(yīng)可救濟(jì)。勿生染念。作母女想而牽取之。若被溺人不能動(dòng)轉(zhuǎn)。應(yīng)于沙土上合面安置。然須看守不得棄去。苾芻不應(yīng)逼近而住。有緣去時(shí)令他看守。其誦業(yè)者應(yīng)誦經(jīng)。若習(xí)定者應(yīng)攝念�；驀谀寥硕鵀橛^守。方行求食食已還可撿看死活。事須審諦。五種傍生可憑渡河。謂是象馬牛水牛牦牛。若牸傍生不應(yīng)憑渡。若持浮囊以充利涉。囊須染熟不應(yīng)彩畫。若母來(lái)抱。若女坐懷中。若卒倒地墮女人上。若于迮路口觸女肩。此皆無(wú)犯。入乞食時(shí)。應(yīng)須用意。女有欲意。乞水飲時(shí)。以手逼口而飲水者。苾芻不應(yīng)連注與水�；蛄钷滹嫶�盡更傾。若異此者便得惡作。女無(wú)染心連注無(wú)犯。

說(shuō)鄙惡語(yǔ)學(xué)處第三

佛在室羅伐城。時(shí)鄔陀夷苾芻見諸女人入寺中�？垂矠楸烧Z(yǔ)染心調(diào)弄。因招譏丑事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻以染纏心。共女人作鄙惡不軌。淫欲相應(yīng)語(yǔ)如夫妻者。僧伽伐尸沙。

染纏義如上。

女人者。謂是人女。解善惡言此中為顯過失故。共相故。自相故。譬喻故。過失者。謂說(shuō)鄙惡言自體及因。皆是雜染�，F(xiàn)是鄙穢當(dāng)墮惡趣故。共相者。謂作不軌。言軌則上人之所棄故。共知是非法。自相者。淫欲相應(yīng)之言。譬喻者謂如夫妻。此中犯者有九種。言皆得本罪。苾芻染心對(duì)有知人女。善說(shuō)惡說(shuō)。直乞方便乞。直問曲問。若引事。若贊嘆。若嗔罵。于斯九事一一若與鄙惡之言。合而說(shuō)者。犯僧伽伐尸沙。若彼不聞或聞而不解。若無(wú)鄙惡字者。得窣吐羅罪。如是人女來(lái)對(duì)苾芻說(shuō)斯九事。染心而受隨言應(yīng)答。共說(shuō)不軌。亦得本罪。言善說(shuō)者。汝三瘡門實(shí)是可愛。言惡說(shuō)者。汝三瘡門不是好物。言直乞者。汝來(lái)共我行如是如是事。方便乞者。顯有愛心我當(dāng)于汝極生愛念。言直問者。若有女人作如是事。此女必為男子愛重。汝今亦可作如是事。我當(dāng)愛汝。言曲問者。若有女人作如是事。為男所愛。汝今頗能為斯事。不問其委曲故。名曲問。言引事者。某甲女人已先共我為如是事。汝今共我亦應(yīng)作之。言贊嘆者。姊妹若能共我作如是事。當(dāng)招天樂。言嗔罵者。說(shuō)鄙惡語(yǔ)而為罵詈。謂正說(shuō)交會(huì)鄙惡之言。皆得本罪。若更有余言說(shuō)。與淫欲法交會(huì)之言。相參涉者。亦得本罪。若為他作鄙惡之語(yǔ)。若遣使若傳說(shuō)。若書印手印。若言汝根缺壞是罪惡物。可共我交。與我同臥。汝之所愛可共分張。然此不與鄙惡之字葉婆合說(shuō)。若對(duì)入滅定尼。若告彼云。姊妹與我葉縛女人解意。若見苾芻尼著好衣服。作如是語(yǔ)。姊妹汝著淫服。欲覓丈夫。若言少女汝若不能忍欲事者。何不以熱火頭內(nèi)女根中。若復(fù)語(yǔ)言汝可共畜生行如是事。汝腰下物可持與我。汝所愛物宜應(yīng)惠我。女人解意。答言。我今現(xiàn)辦。若言可與我水。女云。無(wú)水。苾芻報(bào)言。汝即是水。如是乃至可與我餅。汝即是餅。然彼女人知曉其意。女人問言。何意不樂。答言。由欲得汝。若人稟性好為鄙語(yǔ)。若對(duì)大男及大扇侘。實(shí)無(wú)有女作有女想說(shuō)鄙惡語(yǔ)。此等皆得窣吐羅罪。若小男小扇侘若傍生類。實(shí)有女人作無(wú)女想得惡作罪。若心無(wú)簡(jiǎn)別隨有女人。即得本罪。若作局心對(duì)彼不言對(duì)斯當(dāng)說(shuō)。若有彼者得窣吐羅。實(shí)是鄙語(yǔ)作非鄙想者。無(wú)犯。鄙語(yǔ)鄙語(yǔ)想疑。人女人女想疑。僧伽伐尸沙。非人人想疑吐羅。人非人想惡作罪。有余處說(shuō)。若有女人說(shuō)鄙惡語(yǔ)。以言領(lǐng)受情歡其事。雖不自說(shuō)鄙惡之言。亦得本罪。若說(shuō)葉縛時(shí)意道糠麥。設(shè)道葉婆之言。及余鄙語(yǔ)。若于方俗不諱此言者。說(shuō)皆無(wú)犯。

索供養(yǎng)學(xué)處第四

佛在室羅伐城。亦由鄔陀夷苾芻從他女人求索供養(yǎng)。事惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻。以染纏心。于女人前自嘆身言。姊妹若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法。修梵行者�？沙执艘�欲法而供養(yǎng)之。若苾芻如是語(yǔ)者。僧伽伐尸沙。

此中索供養(yǎng)者。謂供給身。言具尸羅者。謂戒蘊(yùn)圓滿。有勝善法者。謂定蘊(yùn)具足。由此清凈諸德圓滿故。如善好金。言梵行者。謂與慧蘊(yùn)相應(yīng)。梵謂涅槃此行能趣故言梵行。梵之行故名為梵行。又善法者。少欲等德共相應(yīng)故�？傉摲赶唷Ｓ惺�八種。謂自說(shuō)言。我是最勝殊妙賢善應(yīng)供可愛。廣博極最極。勝極殊極。妙極賢極善極。應(yīng)供極可愛極廣博。意顯己身善法圓滿。于諸供中是其最故。稱揚(yáng)如來(lái)弟子勝德故。余供養(yǎng)中是殊異故。是質(zhì)直心所生起故。是黠慧性所出生故。是樂法心所發(fā)起故。有此法人乃是王等所供養(yǎng)故。有好名稱遍諸方故。是勝功德所住處故。如其次第隨配前九。即于此九事有超絕。更加極言復(fù)成其九。此十八事具如廣文。若有染心說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。前人領(lǐng)解。并得本罪。尸羅等三或總或別。余并如文。說(shuō)時(shí)本罪。若無(wú)淫欲之言。但得粗罪。若無(wú)如我相似之言亦得粗罪。若無(wú)如我相似及淫欲言但得惡作罪。若對(duì)堪行淫女得根本罪。若無(wú)堪者。得窣吐羅。有堪丈夫及半擇迦。亦窣吐羅。無(wú)堪丈夫及半擇迦。諸傍生類。咸得惡作。余相應(yīng)處準(zhǔn)上應(yīng)思。

媒嫁學(xué)處第五

佛在室羅伐城時(shí)。迦盧蜜栗伽羅子為舊知識(shí)。而行媒嫁。時(shí)諸白衣或贊或毀。外道異學(xué)復(fù)生譏論。其事同前由諍恨煩惱制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻作媒嫁事。以男意語(yǔ)女。以女意語(yǔ)男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐尸沙。

有三處定。主定事定。時(shí)定成媒嫁罪。言主定者。以男意語(yǔ)女。以女意語(yǔ)男。言事定者。謂于男女婦及私通行媒嫁事。言時(shí)定者。乃至須臾。言媒嫁者。往來(lái)通信也。言婦事者。有其七種。何等為七。謂水授財(cái)娉王旗自樂衣食共活須臾。言水授者。謂其父母以水授他方付其女。言財(cái)娉者。謂其父母取財(cái)而娉。言王旗者。王自領(lǐng)軍征伐他國(guó)�；蚴怯噘\打破村坊。所獲婦女用為妻妾。言自樂者。自心希愿與他作婦。言衣食者。為求衣食自來(lái)作婦。言共活者。兩各有財(cái)以共活命。契為妻室結(jié)意同居。言須臾者。謂非多時(shí)為夫妻事。亦名無(wú)雜婦。言無(wú)雜者。雖有夫主守法清居異常流故。故稱無(wú)雜。言私通者。謂是未嫁或嫁夫死。欲行私事。為他遮護(hù)據(jù)能遮護(hù)�？傆惺�種。謂父護(hù)母護(hù)。兄弟護(hù)姊妹護(hù)。大公護(hù)大家護(hù)。若無(wú)此六有余親屬所防護(hù)者。名為親護(hù)。若婆羅門種名為種護(hù)。婆羅門氏族名為族護(hù)。無(wú)斯種族總名王法護(hù)。若有女人奉法而住貞心無(wú)雜。此名為法護(hù)。苾芻于此若七若十。作媒嫁心受言問彼返報(bào)為三。若自往若遣使。展轉(zhuǎn)遣人咸皆使攝。若自為一遣他作兩。若自作兩遣他為一。但令和合。咸皆眾教。若為一為二。或不和合。但得方便窣吐羅罪。凡為媒處人有尊卑。尊謂家長(zhǎng)取言為定。翻此成卑。若受言往問及以還報(bào)三處皆尊。即犯本罪。若一尊二卑二尊一卑。應(yīng)知尊處并皆粗罪。卑咸惡作。不得卑語(yǔ)報(bào)彼尊人。亦得粗罪。有其三事。雖不報(bào)言亦成返報(bào)。一期處。二定時(shí)。三現(xiàn)相。若見我在某處住時(shí)。則知事合是謂期處。若某時(shí)見我則表事成。是謂定時(shí)。若見我持缽�；蛑�新衣。則知事合。是謂現(xiàn)相。作斯三事他解了時(shí)。便成返報(bào)。又有三事。亦成媒業(yè)一言。二書。三手印。用斯三事受言問彼。及以還報(bào)�；蛞砸皇露鵀槿�者�；驎r(shí)間雜。皆得本罪。上來(lái)明合。次當(dāng)辨離。離事不同。有其七種。一正斗時(shí)離。二斗后方離。三折草為契。四擲瓦作期。五對(duì)證言離。六言非我婦。七大聲遍告鄰伍咸知。初之三婦作初三離媒之使和。得惡作罪。其次三離和得粗罪。末后一離和便眾教。下之四婦及十私通隨七種離和。皆眾教。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。若半擇迦。若媒非人傍生。若復(fù)媒尼及以苾芻。若梵行者。若自為己。若孩童女。若媒嫁時(shí)。隨一形轉(zhuǎn)或二俱轉(zhuǎn)。于其三處往返之時(shí)。一住本性。二是亂心。一是亂心兩非心亂。諸如此類并得吐羅。若有俗人來(lái)請(qǐng)僧伽。為作媒事。共和遣使并獲本罪。若一人獨(dú)擅為媒合者。則一人犯或已近圓�；蚪鼒A時(shí)為其三事。有兩四句。同上應(yīng)知。若近圓已為其三事。便得本罪。余兩二句由近圓故。并得粗罪。余兩為三咸得惡作。若告他云何不索婦。得惡作罪。若復(fù)告云彼家有女。何不求婚。意為媒合。便得粗罪。為他行媒作三事已。若父母變悔。若男女身亡。若遇病緣。若遭饑儉。由此緣闕。并窣吐羅若有女人。令苾芻報(bào)余家主言。我家人物咸悉屬君。苾芻知情而為傳報(bào)�；蛟S為眾作施食緣。若女與男先為期契。囑苾芻曰。大德。若見彼某甲男請(qǐng)報(bào)。我于某處相待。作此等時(shí)。并得粗罪。若不知彼意為傳信者無(wú)犯。若女人令苾芻去拳打男肩。此無(wú)惡心故得輕罪。若言此男何不為入舍。婿若言此女何不事姑。若言此男何不別室。但是片言與媒事相應(yīng)。所有言說(shuō)皆惡作罪。弟子語(yǔ)師。我欲為他作媒嫁事。師聞此語(yǔ)默而許者。得窣吐羅。諸余學(xué)處準(zhǔn)此應(yīng)知。凡為媒嫁要待男女為交會(huì)事。方得本罪。何因四學(xué)如是次第。凡諸男子未知女意。先且執(zhí)手欲試其情。若聽許時(shí)。次當(dāng)捉臂乃至咽腹?jié)u更觸。余若不許時(shí)便說(shuō)鄙語(yǔ)。以誘其情。此對(duì)不信女人為斯二事。若信敬女知其樂福。作眾善語(yǔ)而勸喻之。此三據(jù)其自身染欲。次一為他因求衣食。作媒嫁事。和合男女。

造小房學(xué)處第六

佛在室羅伐城。時(shí)諸苾芻為造房舍作務(wù)繁多。由此亂心廢諸善品。又?jǐn)?shù)乞求惱諸施主。因招譏丑。由住處事諍恨住處鄙業(yè)煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻自乞作小房。無(wú)主為己作當(dāng)應(yīng)量作。此中量者長(zhǎng)佛十二張手。廣七張手。是苾芻應(yīng)將苾芻眾。往觀處所。彼苾芻眾應(yīng)觀處所。是應(yīng)法凈處。無(wú)諍競(jìng)處。有進(jìn)趣處。若苾芻于不應(yīng)法不凈處。有諍競(jìng)處。無(wú)進(jìn)趣處。自乞作房無(wú)主自為己。不將諸苾芻往觀處所。于如是處過量作者。僧伽伐尸沙。言自乞者。隨己欲樂。若草若木而自求覓。言營(yíng)作小房者。若自作若使人。無(wú)主者。謂無(wú)別人與之為主。為己作者非為僧伽。當(dāng)應(yīng)量者。煩勞廢業(yè)不令傷大�？皱胖禄疾蝗葸^小。言長(zhǎng)佛十二張手廣七張手者。計(jì)佛十二張手長(zhǎng)中人十八肘。以中人三張手成一張手。言是苾芻應(yīng)將苾芻眾等者。為防三事故。謂不將諸苾芻共觀處所。違法修營(yíng)。若有蟲蟻蛇蝎等穴。是名不凈處。又復(fù)觀察若近王家�；蜷L(zhǎng)者宅。若外道舍。若苾芻尼寺。若斬伐大樹名有諍競(jìng)處。又復(fù)觀察。若近屋邊一尋之內(nèi)。有井及道。若近懸崖名無(wú)進(jìn)趣處。此皆不應(yīng)與法。異此應(yīng)與。造房苾芻應(yīng)向本處從眾乞觀。若合眾俱往。若差別人去。不應(yīng)遙信便不親撿。既觀無(wú)妨。應(yīng)對(duì)眾前白言。大德。應(yīng)知彼處房地我已觀訖。應(yīng)法清凈。宜可知時(shí)。應(yīng)先作白次為羯磨。若諸事皆違造房已了堪應(yīng)受用。得眾教罪。若不清凈處有諍緣邊無(wú)進(jìn)趣。眾不觀許。肘量增多。此諸過中隨有其一�；驎r(shí)有過造而中休。若被他奪。若已興功而便命過。若作白衣若為求寂。若用己物。并窣吐羅。若有苾芻。語(yǔ)余苾芻言。為我造房。勿令違法。若彼苾芻違法作者。自得其罪。若遣他者。作如是言。此處善好可為作房。我乞木等以相供濟(jì)。而實(shí)不凈。二并得罪�；驎r(shí)十人共造一房。同興方便十俱得罪。若令他造房。而起疑心為作不作。得窣吐羅。無(wú)犯者得先成屋及舊受用房。并大蚊幬。此皆無(wú)犯。