第八卷 根本薩婆多部律攝

第八卷 根本薩婆多部律攝

服過(guò)七日藥學(xué)處第三十

爾時(shí)薄伽梵在王舍城竹依園中。由畢鄰?fù)悠捧�。依�?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子受惡觸藥行與飲食更相雜糅或自類(lèi)相染。亦復(fù)不知此等諸藥何者應(yīng)舍。何者不應(yīng)舍。時(shí)與非時(shí)隨意食啖。因病藥事煩惱同前。制斯學(xué)處。

如世尊說(shuō)。聽(tīng)諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。于七日中應(yīng)自守持觸宿而服。若苾芻過(guò)七日服者。泥薩只波逸底迦。

言如世尊說(shuō)者謂于毗奈耶中說(shuō)醫(yī)藥處。言世尊者。舉教主也。病有二種。一主病。二客病。由此常應(yīng)于食啖時(shí)。作療病想。然后方食。因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。若阿遮利耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。同阿遮利耶及親友知識(shí)。當(dāng)于病者好心瞻視。若無(wú)依怙此應(yīng)合眾共看�；蜃鞣�次。若同界者日應(yīng)三回往問(wèn)�？床≈�人于病者處。置諸坐物。令問(wèn)疾者坐。諸問(wèn)疾人不應(yīng)久住。若病人貧無(wú)藥直者。師主知識(shí)等應(yīng)為辦之。或施主邊求�；蛴蒙�伽物�；蚋@睹波物�；蜥ιw等莊嚴(yán)之具。依價(jià)賣(mài)之以供藥直。若后病差應(yīng)償。若無(wú)力者不還無(wú)犯。大師之子是父財(cái)故若看病苾芻供給病者。除性罪已。余皆應(yīng)作。若病者命欲終時(shí)。其看病人應(yīng)移病者。置私臥具上善為方便。勿令嗔惱。若索衣缽等。應(yīng)急呈現(xiàn)。身亡之后所有喪事。若亡者無(wú)物用僧伽物�；蚩床∪藶椴≌咂�。若有病人為病所困。便將衣缽隨處布施。其受施者不應(yīng)即分。應(yīng)于余日問(wèn)其進(jìn)不。若重索者應(yīng)還。若言不取者應(yīng)分。然諸病人及瞻病者。所有行法隨教應(yīng)作。不依行者得惡作罪。言隨意者。謂隨順病人所宜之事。言服食者。謂聽(tīng)啖嚼。言諸藥者�？傆兴姆N。一時(shí)藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。然此四種皆能療疾。并名為藥。病者所須非無(wú)病者。即此四種服食之時(shí)。皆應(yīng)先作療病心已。然后受用。

言時(shí)藥者。謂五正食。一麨。二飯三麥豆飯。四肉。五餅及五嚼食等。此并時(shí)中合食故。名時(shí)藥。言更藥者。謂八種漿云何為八。

一招者漿(西方樹(shù)名亦名顛呾梨角同皂莢其味如梅角寬一兩指長(zhǎng)三四寸)

二毛者漿(即芭蕉子以少胡椒安在果上手極捼之皆變成水)

三孤洛迦漿(狀如酸棗)

四阿說(shuō)也子漿(是菩提樹(shù)子也)

五烏曇跋羅漿(其果大如李)

六缽魯灑漿(其果狀如蘡薁子)

七蔑栗墜漿(即是蒲萄果)

八渴樹(shù)羅漿(形如小棗甜而澀樹(shù)多獨(dú)立形若棕櫚此等諸漿皆須凈洗手凈濾漉然后堪飲)

除此八已若橘柚。櫻梅甘蔗糖蜜等。亦聽(tīng)作漿。味若甜者。應(yīng)知醋及醋漿醋果。依夜分齊故。名更藥。

言七日藥者。謂酥油沙糖及蜜。

言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。根謂菖蒲姜藕須。莖謂天木旃檀。葉謂瓜葉楝葉。華謂龍華蓮華。果謂訶梨得枳庵摩洛迦鞞醯得枳胡椒蓽茇。又有五種黏藥。一阿魏。二烏糖。三紫礦。四黃蠟。五諸余樹(shù)膠。又有五煎灰藥。一[麩-夫+廣]麥灰。二[麩-夫+廣]麥芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五諸余雜灰。此等諸灰水淋煎之。隨意應(yīng)用。又有五種鹽藥。一先陀婆。(因河為名)二毗鄧伽(因水為名)三騷跋折攞(因山為名)四鶻路磨(因地為名)五三沒(méi)達(dá)攞(煮海為之)又有五種澀物藥。一庵摩洛迦。二誑婆。三瞻部。四失利灑。五高苫薄迦(此并樹(shù)名東夏既無(wú)不可翻也)斯等咸是舉類(lèi)而言。若更有余用皆無(wú)犯。

時(shí)藥者。謂于時(shí)中食啖。不許非時(shí)。若苾芻等病困余藥不除。醫(yī)令與食者應(yīng)在屏處。非時(shí)啖食無(wú)犯。然此四藥各隨強(qiáng)勢(shì)而服用之。謂前前強(qiáng)后后弱。時(shí)長(zhǎng)是弱時(shí)促為強(qiáng)。若后三藥與初相雜者。應(yīng)隨勢(shì)而服。后二隨一后一隨一。時(shí)過(guò)分限皆不應(yīng)服。若烏鴟雕鷲白鷺鵂鹠象馬龍蛇獼猴犬貉食尸禽獸。并不應(yīng)食。若皮是不凈其肉筋骨。亦皆不凈。不食彪殘及以人肉。若食人肉得窣吐羅罪。凡行食時(shí)。若有肉食上座應(yīng)問(wèn)。此是何肉觀彼答已。知是合食。方可食之。若上座不言次座應(yīng)問(wèn)。若不問(wèn)者俱得惡作。有三種肉。是不應(yīng)食。若見(jiàn)若聞若疑。為我殺害而啖食者。得越法罪�；蛴胁∪酸t(yī)處方藥。隨病所宜聽(tīng)食人肉。若性不便見(jiàn)時(shí)變吐者。應(yīng)以物掩目令其啖食。食了除去。安余美膳方解掩物其肉。應(yīng)令敬信之。人于彼屠處而簡(jiǎn)取之。不應(yīng)飲人乳。作藥服者無(wú)犯。有五種人。聽(tīng)于小食時(shí)食五正食。一病人。二看病人。三客初來(lái)至。四將欲行者。五守寺人若在儉時(shí)于小食上。亦聽(tīng)食飯。若寺內(nèi)無(wú)凈地處與食同宿。內(nèi)煮自煮皆不應(yīng)食。惟除儉年。若煮飯欲熟。魚(yú)肉果菜其色變。常煎乳三沸。若無(wú)凈人溢時(shí)須觸者食之無(wú)犯。若不食者應(yīng)施貧人。若先有施主設(shè)食之時(shí)。后更有人持飯來(lái)施。問(wèn)先施主方可受之。若有施主稱三寶名。以衣食等施苾芻者。應(yīng)返問(wèn)彼。所云佛陀即兩足尊耶。若云如是便不應(yīng)受。若彼報(bào)云。仁即是我。佛陀者應(yīng)受。達(dá)摩僧伽準(zhǔn)此應(yīng)問(wèn)。凡于食處涂拭令凈地敷凈葉不應(yīng)足踏葉上若至牧牛人處乏少水者。酪漿飯汁洗足無(wú)犯。或于俗家已足食竟。若有余食更欲食者。即用前受重食無(wú)犯。若須殘食應(yīng)自持去。若施主持食別在眾前。施心已成。事急須去。無(wú)人授者苾芻應(yīng)作北洲想。自取而食庵沒(méi)羅果。核未成者不應(yīng)食。若核成者無(wú)犯。又更藥者。有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。四小醋。五酪漿。六鉆酪漿。此等醋物飲用之時(shí)。應(yīng)以少水渧之作凈絹疊羅濾色如竹荻。時(shí)與非時(shí)病及無(wú)病隨意飲用。大醋者。謂以沙糖和水置諸雜果。或以蒲萄木榓余甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨[麩-夫+廣]麥等雜物。令碎釀以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果漬之成醋。小醋者。謂于飯中投熱饙汁及以飯漿。續(xù)取續(xù)添長(zhǎng)用不壞。酪漿者。謂酪中漿水。鉆酪漿者。謂鉆酪取酥余漿水是。若沙糖以水和者體若未變。應(yīng)加守持為七日藥。諸雜果等欲作漿者。若時(shí)中受取。凈手搦碎水和澄清。但持中飲。若在非時(shí)自料理者。聽(tīng)非時(shí)飲。若令未近圓人作者。時(shí)非時(shí)得飲。若欲作漿齊更飲者。時(shí)中料理。時(shí)中受取。對(duì)人加法至初夜盡自取而飲。若過(guò)此時(shí)便不應(yīng)飲。時(shí)中飲者隨濾不濾。非時(shí)飲者必須澄濾。其六醋物準(zhǔn)此應(yīng)知。又七日藥者。一受已后作法守持。齊七日內(nèi)食之無(wú)犯。若有病緣非時(shí)須服。欲求他授復(fù)無(wú)凈人。應(yīng)七日守持�；驎r(shí)隨路自持而行。有五種人。得守持七日藥。一行路人二斷食人。三病人。四守護(hù)寺人。五營(yíng)作人。作沙糖團(tuán)須安麨?zāi)┦亲魈巸�。非時(shí)得食行路之時(shí)。若以沙糖內(nèi)于米中手拍去米應(yīng)食。若置糗中應(yīng)以水洗。若黏著者竹片刮除重以水洗。食之無(wú)犯。若不能令無(wú)染涉者。先水洗已手捼令碎。投以凈水將物濾之。不由此染便成染過(guò)。非時(shí)得飲。然此糖等時(shí)與非時(shí)病。及無(wú)病食皆無(wú)犯。應(yīng)知更藥及以盡壽。類(lèi)此應(yīng)知。許五種脂時(shí)中煮熟。濾使凈潔。從他受取作法守持。乃至病差隨意應(yīng)服。雖復(fù)病差亦得畜持。擬為余人須者應(yīng)與。或可安在瞻病堂中。若有須者任彼服用。若不爾者得惡作罪。不如法脂不應(yīng)啖食。若涂身灌鼻及以揩身者無(wú)犯。甘蔗牛乳油麻及肉。若苾芻非時(shí)受取非時(shí)料理。雖濾守持并不應(yīng)食。若蜜以水渧凈時(shí)與非時(shí)隨意應(yīng)食。有智猿猴智馬智象及以師子虎豹等脂。用涂足者。得惡作罪。又盡壽藥者若患疥者。應(yīng)用前五種澀果陰干搗末。以水熟煎。先揩疥瘡。后將汁洗。若病差已同前五脂。余盡壽藥隨病所須。如藥事中說(shuō)。

若患眼者。醫(yī)人處方。用五安膳那注眼者無(wú)犯(但是眼藥咸名安膳那也)一華安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五騷毗羅安膳那。若病差安置亦同前法。若是華藥安盆器中。汁藥安小合內(nèi)。末藥置在筒里。后二安置袋中�；蚩梢晕锕�而系之。不依教者得越法罪。不應(yīng)為嚴(yán)身故莊注其眼。應(yīng)畜二種注眼藥錘。一熟鐵。二赤銅。凡曝藥時(shí)或陰干�；蛉諘�。天雨將至。無(wú)未近圓人自收無(wú)犯。若藥相雜簡(jiǎn)取應(yīng)用。若有病緣醫(yī)人。教服非常藥者。亦應(yīng)服之為消諸毒。故令信心者為取。此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹(shù)灰�；蚱刑針�(shù)灰�；�?yàn)鯐野狭_樹(shù)灰。三甘草灰。四入地四指。取其下土四事和搗�；蛲炕蚍�。若苾芻無(wú)病蒜胡蔥澤蒜。并不應(yīng)食。為病服者無(wú)犯。凡食葷辛應(yīng)知行法。若服蒜為藥者。僧伽臥具大小便處。咸不應(yīng)受用。不入眾中不禮尊像。不繞制底。有俗人來(lái)不為說(shuō)法。設(shè)有請(qǐng)喚亦不應(yīng)往。應(yīng)住邊房服藥既了。更停七日待臭氣銷(xiāo)散。浴洗身衣并令清潔。其所居處牛糞凈涂。若服胡蔥應(yīng)停三日。澤蒜一日。若欲停貯先陀婆鹽者。內(nèi)牛角中還將角合。或以蠟裹能令不銷(xiāo)。問(wèn)頗有一物成四藥耶。有謂甘蔗體是時(shí)藥汁為更藥。糖為七日灰為盡壽。自余諸物類(lèi)此應(yīng)知。此四藥中或不受不守持�；蚴芏�不守持�；蚴爻侄�不受。咸不應(yīng)食。若受而守持者應(yīng)服。若于寺界內(nèi)不凈地中。有果樹(shù)者子不合食。若凈地生墮不凈地。若經(jīng)宿者亦不應(yīng)食。若凈地果樹(shù)還落凈地。雖復(fù)經(jīng)夜應(yīng)食。諸有制聽(tīng)不依行者。隨一一事得惡作罪。于藥所須器具雜物亦皆聽(tīng)畜。謂函杓大缽吸咽鼻筒。此筒法。長(zhǎng)十二指。應(yīng)以鐵作�；蛞籟此/束]雙[此/束]吸咽入鼻可治諸疾。飲藥銅盞貯藥之合承足小枮斯等器物。咸不得以寶作。若須暖水應(yīng)作鐵錘。安鼻著鎖燒令極熱。投之于水。先置凈水。次安觸水。病人浸身聽(tīng)畜鐵槽及木槽等。煎藥所須用銅鐵釜。若營(yíng)作時(shí)所須釜鑿鐮刀器物。杵石并軸須涂足等油及油器。此并應(yīng)畜。器有三種。大者一抄小者半抄。此內(nèi)名中。諸雜類(lèi)人既出家已。不應(yīng)輒顯昔時(shí)技業(yè)。亦不得畜工巧器具。若先是醫(yī)人聽(tīng)畜針筒及盛刀子袋。若先書(shū)人聽(tīng)留墨瓶。又諸苾芻。為遮雨熱聽(tīng)持傘蓋。其蓋應(yīng)織竹縫葉及用布等。不應(yīng)全白狀似人王。亦不雕飾及用孔雀毛等。若無(wú)雨熱即不應(yīng)持。其柄不應(yīng)寶作及涂赤色。亦不大長(zhǎng)量與蓋等。若入聚落不應(yīng)正擎。應(yīng)偏持而去。若乞食時(shí)恐天雨者。亦應(yīng)持行柄應(yīng)護(hù)凈。初入村時(shí)。應(yīng)寄俗舍乞食既了。應(yīng)取而還為寒熱故。開(kāi)皮革屣。若有棘刺沙礫之處。底應(yīng)二重。足柔軟者不令生苦。乃至六重過(guò)便不合。富羅頂帽聽(tīng)著無(wú)犯。又寒雪國(guó)著立播衣及厚大帔。隨意披服。為除極熱聽(tīng)畜諸扇。此有二種。謂多羅葉及以衣角�；驈�(fù)竹等并不應(yīng)寶作。亦不用寶釘校雕裝。為遮蚊蟲(chóng)聽(tīng)作拂扇�；蛴寐槔偘讱燮埔轮T葉。其馬尾等不應(yīng)為拂。若為僧伽受取無(wú)犯。為持瓶缽聽(tīng)畜網(wǎng)絡(luò)。若患肩痛應(yīng)掛杖頭荷之而行。

有二種人。開(kāi)許乘輿。一謂老弱。二謂病苦。諸有病人聽(tīng)?zhēng)щs香及香涂身。不應(yīng)入眾及為俗人說(shuō)法。設(shè)有請(qǐng)喚亦不應(yīng)往。若后病愈并應(yīng)除棄香熏之衣。咸須凈洗并身沐浴。方可如常。無(wú)病為者得惡作罪�；蛴行判囊攒跋阄锍謥�(lái)奉施。宜應(yīng)受取安在床頭�；蛲繎羯葧r(shí)以鼻嗅。能令眼明。華亦如是。或時(shí)施主請(qǐng)食之時(shí)。以諸涂香涂苾芻足。應(yīng)受勿遮。食了之時(shí)即應(yīng)洗去。若復(fù)有時(shí)為講誦故。踞師子座幾案承足。案有涂香應(yīng)將物替。方以足躡余義已了。言諸藥者。是總摽。言此中所論但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。謂苣藤蔓菁及木榓等。并五種脂。如法澄濾蜜謂。蜂蜜。糖謂蔗糖。此中酥者亦攝生酥糖攝石蜜。然諸病緣不過(guò)三種。謂風(fēng)熱痰癊。此三種。病三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰癊。酥與石蜜除黃熱病。油除風(fēng)氣。稀糖一種能除三病。言七日者。舉其極時(shí)中間多少隨意服之。言應(yīng)自守持者。謂在時(shí)中先凈洗手受取其藥。對(duì)一苾芻置左手中。右手掩上作如是說(shuō)。具壽存念。我苾芻某甲有是病緣。此清凈藥我今守持于七日內(nèi)自服。及同梵行者如是至三。應(yīng)知盡壽及以更藥。皆準(zhǔn)此法而守持之。言觸宿而服者。謂得自觸共宿而食。不須更受時(shí)。更盡壽未越期限。皆無(wú)自觸等過(guò)。藥有二種。謂時(shí)非時(shí)。從旦至中名之為時(shí)。過(guò)中已后總名非時(shí)。時(shí)與非時(shí)聽(tīng)食無(wú)犯。言若過(guò)食者。八日已去名之為過(guò)。服食生犯故。此中犯者若苾芻須酥藥等�；蛞换蚨唷；蛟乱蝗�。或于余日得而守持于七日中應(yīng)服。若日欲滿�；驎r(shí)全棄�；蚺c凈人�；蚺c余人�；蚯蠹�。或涂足等用。若異此者隨有少多。至八日時(shí)得舍墮罪。若月一日守持七日藥。或一或多至第二日。更得余藥。亦復(fù)守持隨意應(yīng)食。至日欲滿準(zhǔn)前處分。若不爾者至八日時(shí)盡泥薩只。如是乃至第七日得由初日染咸犯舍墮。既守持訖。應(yīng)生心念。我此藥七日當(dāng)服。若不標(biāo)心服食咽咽。得惡作罪。若不須滿七日。欲少日守持者可隨日而稱。此據(jù)極時(shí)故。言七日日滿作滿想疑。得泥薩只。不滿作滿想疑。得惡作罪。不滿不滿想滿不滿想無(wú)犯。為好容儀或著滋味。或求肥盛。或詐偽心服食諸藥。皆惡作罪。受七日藥正服之時(shí)。應(yīng)告同梵行者。作如是語(yǔ)。我已一日服藥訖。余六日在我當(dāng)服之。乃至七日皆應(yīng)準(zhǔn)知。上來(lái)已依別別學(xué)處隨有相應(yīng)略說(shuō)其事。次于三十事中總決其要。若苾芻隨犯一一泥薩只罪。其物不舍夜不為隔罪。不說(shuō)悔�；蛴谌�中闕一不作。若更得余物。或同類(lèi)�；虍愵�(lèi)。謂諸衣物網(wǎng)絡(luò)水羅及腰絳等。但是出家沙門(mén)資具。而受畜者初入手時(shí)。即得泥薩只罪。由前罪勢(shì)相染生故。無(wú)犯者。謂物已舍復(fù)為間隔罪已說(shuō)悔。言舍物者。謂持有犯物舍與無(wú)犯。清凈苾芻言間隔者。謂今日舍衣至第三日。明相出已方名為隔。由其中間全隔一日故。有處說(shuō)云。唯經(jīng)一宿其罪說(shuō)悔者。謂說(shuō)露其罪為三事。已方取本物舍物之時(shí)。咸對(duì)別人不應(yīng)對(duì)眾。設(shè)令對(duì)眾亦不應(yīng)共分此物。除第二缽。此缽令舍與眾故。諸衣服等對(duì)近圓人。金銀等寶對(duì)未近圓人及在家俗人。其七日藥對(duì)非近圓等。嗔奪他衣還彼奪處。凡舍物時(shí)所對(duì)之人。有其四種。謂可委信不解律藏�；蚪饴刹夭豢晌�信�；蚓惴蔷闶菓�(yīng)持犯物。對(duì)第四人而為舍法應(yīng)如是說(shuō)。具壽存念。此是我物犯舍墮。今舍與具壽隨意所為。此物如前。作間隔已應(yīng)還彼苾芻告言。具壽。此是汝物可隨意用。犯罪苾芻應(yīng)對(duì)一苾芻。隨其所應(yīng)具威儀已。應(yīng)如是說(shuō)。具壽存念。我苾芻某甲畜長(zhǎng)衣。犯泥薩只波逸底迦。及不敬教波逸底迦。各有方便突色訖里多罪(隨犯應(yīng)說(shuō))此所犯罪。我今于具壽前。并皆發(fā)露。說(shuō)罪我不覆藏。由發(fā)露說(shuō)罪故。得安樂(lè)。不發(fā)露說(shuō)罪不安樂(lè)。第二第三亦如是說(shuō)。彼應(yīng)問(wèn)言。汝見(jiàn)罪不。答言我見(jiàn)。將來(lái)諸戒能善護(hù)不。答言善護(hù)。所對(duì)苾芻應(yīng)云爾。其說(shuō)罪者報(bào)言善。若受舍人得他物已不肯還者。應(yīng)強(qiáng)奪取此乃為作凈法故。舍非決心。舍諸余舍法。準(zhǔn)此應(yīng)知。

九十波逸底迦法

總攝頌曰。

故妄及種子不差并數(shù)食

蟲(chóng)水命伴行傍生賊徒請(qǐng)

初別攝頌曰。

妄毀及離間發(fā)舉說(shuō)同聲

說(shuō)罪得上人隨親輒輕毀

故妄語(yǔ)學(xué)處第一

佛在王舍城竹林園中時(shí)。具壽羅怙羅諸人來(lái)問(wèn)世尊。所在妄說(shuō)方處以惱于他。又因室羅伐城法手苾芻共南方善論義師�？巳照摿x。遂便詭詐而不往赴。欺誑于彼。由違心事覆藏?zé)�惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻故妄語(yǔ)者。波逸底迦。

故者是決定心。表非謬誤。言妄語(yǔ)者。謂對(duì)了知人違心異說(shuō)。作詭誑言。名為妄語(yǔ)。此中妄語(yǔ)始從二種。極增至九。言九種者。謂五部罪及四破行。八謂三根及五部罪。七謂三根及四破行。六謂三時(shí)及以三根。五謂五部罪。四謂四破行。三謂三根。又有三種。謂妄語(yǔ)人生如是念。我當(dāng)妄語(yǔ)。我正妄語(yǔ)。我已妄語(yǔ)。二謂正妄語(yǔ)時(shí)及妄語(yǔ)已。是故妄語(yǔ)極少。唯二無(wú)有一種成妄語(yǔ)者。言入波羅市迦妄語(yǔ)者。謂自稱言得上人法。入僧伽伐尸沙妄語(yǔ)者。謂以無(wú)根毀他凈行。入窣吐羅妄語(yǔ)者。謂在眾中非法說(shuō)法。入突色訖里多妄語(yǔ)者。謂說(shuō)戒時(shí)自知有犯。作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄語(yǔ)者。除向所說(shuō)。四種妄語(yǔ)諸余妄語(yǔ)。皆是波逸底迦。由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者。謂是燒煮墮惡趣義。又波逸底迦。但目于墮燒煮指其墮處。雖復(fù)余罪皆是其墮。依共許聲。斯得墮稱。猶如瞿聲目其行義。于人等處行義。亦通眾許瞿聲。于牛處轉(zhuǎn)墮亦如是。故無(wú)有過(guò)。又諸學(xué)處于方便位。皆悉許有。不敬圣教。波逸底迦。據(jù)斯少分墮義皆通。若實(shí)不見(jiàn)聞?dòng)X知。言見(jiàn)聞?dòng)X知。皆得墮罪。若忘不忘�；蛞刹灰捎诓灰�(jiàn)等處有見(jiàn)等想。于見(jiàn)等處有不見(jiàn)等想。起決斷心違情而說(shuō)�；蛴谝�(jiàn)等四事之中。更互而說(shuō)�；驎r(shí)忘一余皆不忘�；驎r(shí)疑一余皆不疑。參雜而說(shuō)。意欲迷彼。一一說(shuō)時(shí)。各各得罪。起心欲誑。得責(zé)心罪。乃至發(fā)言前人未解。咸得對(duì)說(shuō)惡作之罪。語(yǔ)所言事身亦表知。同得本罪。實(shí)見(jiàn)見(jiàn)想而言不見(jiàn)者。得根本罪。實(shí)見(jiàn)生疑便云我見(jiàn)�；蛟撇灰�(jiàn)。得惡作罪。若實(shí)不見(jiàn)而有見(jiàn)想說(shuō)見(jiàn)無(wú)犯。若實(shí)不見(jiàn)而有疑心。便云我見(jiàn)。得惡作罪。此皆由想有差別故。而罪輕重。然于境事或有或無(wú)。若苾芻身著俗衣�；蛲獾婪�。他有問(wèn)言。汝是何人。答云。俗人。或云外道者。得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者。得惡作罪。若作裸形外道容儀者。得窣吐羅罪。不由于此便成舍學(xué)。無(wú)犯者稱彼三根。依想陳說(shuō)此妄語(yǔ)罪。四支成犯。一是苾芻。二作妄心。三說(shuō)語(yǔ)分明。四前人領(lǐng)解。所余學(xué)處與言相應(yīng)者。咸應(yīng)類(lèi)知。佛之弟子言常說(shuō)實(shí)不應(yīng)為盟自雪。表他不信故設(shè)被誣謗。亦不應(yīng)作誓。

毀訾語(yǔ)學(xué)處第二

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾罵諸苾芻為攣跛等。由出家事不忍煩惱。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻毀訾語(yǔ)故。波逸底迦。

言毀訾語(yǔ)者。明所犯事。故者第五轉(zhuǎn)聲目因起義。由此為因得波逸底迦罪。若無(wú)故字義不相屬。諸余故字類(lèi)此應(yīng)知。若苾芻作毀訾意�；蛴舌练蕖；蛞虬谅�于苾芻處八種毀訾。不問(wèn)前人生恥不生恥。咸皆有罪。言八種者。一氏族。二工巧。三形相。四疾病。五破戒。六煩惱。七無(wú)戒。八非類(lèi)。言氏族者謂婆羅門(mén)剎帝利薜舍戍達(dá)羅。若言汝是婆羅門(mén)剎帝利種。得惡作罪。由作毀他心故。若言婆羅門(mén)剎帝利所有工巧汝當(dāng)學(xué)之。亦惡作罪。若言汝是薜舍戍達(dá)羅種或下賤所生。皆得本罪。言工巧者。營(yíng)業(yè)不同。復(fù)有多種。謂捕魚(yú)人客縫人鐵瓦竹木剃發(fā)等人。舞樂(lè)奴婢賤品傭賃。以斯等業(yè)譏罵前人�；蜓浴Ｈ戤�(dāng)學(xué)此。或言。汝當(dāng)營(yíng)作。言形相者。謂攣跛侏儒等。言疾病者。疥癩癰疽等。言破戒者。謂五部罪等。言煩惱者。謂嗔恨惱嫉等。言無(wú)戒者。謂先犯重人。謂求寂時(shí)及近圓后而犯重禁�；蚪鼒A日眾不和合。是賊住人半擇迦類(lèi)壞苾芻尼�；蚴欠侨丝裥膼辣泼@盲喑啞。此等諸事毀訾他人。若實(shí)若虛他領(lǐng)解時(shí)。咸得本罪。言非類(lèi)者。如言汝是苾芻尼式叉摩拏。室羅末尼羅。室羅末尼離。皆得惡作罪。若毀苾芻尼乃至俗人。咸得惡作。若苾芻尼毀苾芻尼時(shí)。亦得墮罪。若毀苾芻等得惡作罪。若求寂等于苾芻等。以上諸事而毀訾言。咸得惡作。諸余學(xué)處類(lèi)此應(yīng)知。對(duì)中方人作邊地語(yǔ)。對(duì)邊地人作中方語(yǔ)。若他解者得根本罪。若不解者得惡作罪。為書(shū)印等亦皆惡作。此事此事想。于六句中。四犯二無(wú)犯。其無(wú)犯者。若以種姓簡(jiǎn)名而說(shuō)。謂婆羅門(mén)苾芻某甲。又無(wú)犯者先非惡心錯(cuò)誤而說(shuō)。或?yàn)榻陶d意�；蜃�饒益心。犯緣同上。

離間語(yǔ)學(xué)處第三

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。因六眾苾芻依門(mén)徒事。由攝受門(mén)徒煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻離間語(yǔ)故。波逸底迦。

言苾芻離間語(yǔ)故者。謂作惡心令他離間。而發(fā)其語(yǔ)。或求資生�；蜃鳠o(wú)益�；蛐约刀省；�?yàn)楦�業(yè)事。謂讀誦依止等。若苾芻于一離一于一離二。于一離多。于一離眾�；蛴诙�離一等。乃至于眾離眾句亦如是。然于此中事有輕重。罪名無(wú)別。若苾芻有離間意。向余苾芻作毀訾語(yǔ)。欲令斗諍。言某甲苾芻曾于某處。數(shù)作如是不饒益語(yǔ)。作此語(yǔ)時(shí)得惡作罪。若以氏族等而陳說(shuō)者。隨事輕重得罪不同。為離間語(yǔ)時(shí)。令他解了便得本罪。不要待他為離間事。或身在空前人在地�；蛏碓诘厍叭颂幙��；蛏碓诮鐑�(nèi)他在界外�；蛏碓诮缤馑�在界內(nèi)�；蚓憬鐑�(nèi)。或俱界外。皆得本罪。若離授學(xué)人同善苾芻�；蛴谇蠹烹x間苾芻�；驈�(fù)翻此及先犯人等。并得惡作。為離間意他不了時(shí)。但惡作罪。此事此事想。六句如上。其無(wú)犯者。作利益心。或于惡友令其離間。犯緣同上。

發(fā)舉殄諍羯磨學(xué)處第四

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻如法羯磨。殄諍已而更發(fā)舉。由起諍事不忍煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。后于羯磨更發(fā)舉者。波逸底迦。

言知者。謂知羯磨事是如法�；蜃阅苤��；蛞蛩�知。言和合者。非是別住也。謂諸苾芻界內(nèi)和合現(xiàn)前作法。應(yīng)與欲者與欲。應(yīng)呵者不呵。有十四人是不應(yīng)呵。一愚小者。謂思其惡思說(shuō)其惡說(shuō)。不應(yīng)為事而強(qiáng)為之。二無(wú)知者。謂不持三藏。三不分明者。謂不閑文義。四不善巧者。于諸言義不善分別。五無(wú)羞恥者。謂犯波羅市迦。六有瑕隙者。謂曾斗諍人。七在界外者。謂居界外或雖界內(nèi)而離聞處。八異居者。謂居界內(nèi)而處于空。九治罰者。謂在界內(nèi)被眾舍置。十言無(wú)軌則者。謂具口四過(guò)。十一舍威儀者。謂從座起去。十二不住本性者。謂苾芻學(xué)處不肯勤修。于非所為而常樂(lè)作。十三盡形治者。謂授學(xué)人。十四眾為作如法羯磨。何者是應(yīng)呵人。謂清凈人言有軌則。住在眾中威儀不舍。住本性人。若秉非法羯磨呵并成呵。雖為其人秉如法事。情不樂(lè)欲呵亦成呵。如差十二種。若求寂及正學(xué)女為受具時(shí)�；蚯蠹排�。與二六法及與遍住。乃至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。謂四人等若少一人非僧伽故。作法不成。若以授學(xué)人而足眾數(shù)�；蛞运兹��；蛏葋黝�(lèi)�；蛳确钢�。或壞尼者�；蛟鞜o(wú)間�；蚴峭獾�。或歸外道者�；蛸\住者。或眾不和�；虿还沧　；蛐斜樽�。或是聾人�；虿唤庹Z(yǔ)�；螯h足非黨�；驈�(fù)翻此。或眾在地彼在空中�；驎r(shí)翻此。用如此等足眾數(shù)者不成作法。得惡作罪。若眾為眾作羯磨者。得窣吐羅罪。以是破僧方便故。言如法者。謂如佛所說(shuō)法如人和。名為如法。若異此者。名為非法。此有五種。一非法別。二非法和。三如法別。四似法別。五似法和。言非法者。謂不合解而解�；虬锥�白四不作白而作羯磨。或復(fù)翻此。是名非法。言似法者。謂不合羯磨而作羯磨�；蚯白黥赡ズ笞靼�。是名似法羯磨之法。過(guò)便成就。減則不成。若以授學(xué)人等為行籌者。應(yīng)知此亦不成羯磨。若為作舍置羯磨。當(dāng)時(shí)睡者聞白亦成。若睡眠入定人。但得聞白咸成足數(shù)。或時(shí)合眾既作白已。并皆睡者亦成舍置。若于睡時(shí)而作白者。不成舍置。若作白時(shí)有難事起。乃至一人得聞。其白亦成舍置。乃至七種羯磨有成不成。準(zhǔn)上應(yīng)說(shuō)。苾芻羯磨。望苾芻尼所作羯磨。其事皆別。唯除二部共所作法。言諍事者。事是諍所依。由托此事諍競(jìng)便生。諍有四種。一評(píng)論諍事。二非言諍事。三犯罪諍事。四作事諍事。此中差別有其多種。如廣文說(shuō)。言如法斷諍事已除滅者。謂事消殄。言發(fā)舉者。謂于其諍善為斷訖惡心遮止欲毀破。故名為發(fā)舉。此中犯者。若知此評(píng)論諍事�；蛴嗾娛氯绶ǔ�殄。為除殄想�；驈�(fù)生疑而毀更發(fā)舉。得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者。得惡作罪。法與非法作非法想。而發(fā)舉時(shí)。二俱非犯。有五種人發(fā)舉羯磨。一是主人。二秉法人。三與欲人。四述情見(jiàn)人。五是客人。于所秉事若初中后咸悉知者。名為主人。當(dāng)時(shí)眾內(nèi)秉羯磨者。名秉法人。有緣不集名與欲人。于此諍中宣陳己見(jiàn)。名述情見(jiàn)人。有五種人非法宣陳己見(jiàn)。一別部住人。二未近圓人。三已被治人。四法所被人。五犯重人。此五言時(shí)咸非應(yīng)法。若于初中后不能了知。名之為客。前三發(fā)舉。便得本罪。后二破時(shí)。但得惡作。苾芻毀尼。亦得惡作。若發(fā)舉時(shí)。以言告彼前人知解。便得本罪。

與女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)學(xué)處第五

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷苾芻善知身相。見(jiàn)諸女人說(shuō)其陰處。有異記驗(yàn)因?yàn)檎f(shuō)法。招致譏嫌。遂便遮制。由觀利益。復(fù)更開(kāi)聽(tīng)齊五六句。時(shí)六眾苾芻故增句說(shuō)。以獼猴等為有智人。因說(shuō)法事淫染過(guò)限。待緣譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻為女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)。除有智男子波逸底迦。

言女人者。謂能解知善惡言義。言法者。謂是如來(lái)親所宣說(shuō)�；蚵暵勊�說(shuō)。亦名為法。言過(guò)者。謂于五六語(yǔ)更多為說(shuō)。言五六者。五謂五蘊(yùn)如言色是無(wú)常。受想行識(shí)亦復(fù)無(wú)常。六謂六根。如言眼是無(wú)常。乃至意亦無(wú)常。五六相應(yīng)所有言語(yǔ)名五六語(yǔ)。此中犯者。謂過(guò)五至六過(guò)六至七。其無(wú)犯者。對(duì)有智男子。謂是人趣識(shí)善惡言。或在家人�；虺黾艺哐哉f(shuō)容儀皆無(wú)淫濫。名有智人。又有釋云。設(shè)對(duì)女人說(shuō)亦無(wú)犯。猶如舍戒對(duì)有智男。雖曰女人智同男子。由對(duì)此女無(wú)邪說(shuō)故。又無(wú)犯者。謂于閣上為說(shuō)五語(yǔ)。下至中層足成六語(yǔ)。下至地時(shí)加至七語(yǔ)。此由處別。雖說(shuō)無(wú)犯�；驎r(shí)彼女所誦之業(yè)過(guò)數(shù)咨問(wèn)�；蚴锹斆�轉(zhuǎn)生疑問(wèn)�；蚱兤c語(yǔ)吃�；蛐约鳖l言。若答若過(guò)并皆無(wú)犯。無(wú)智男子無(wú)想及疑等。若過(guò)五六語(yǔ)作過(guò)。五六想疑境想句數(shù)如上應(yīng)思。若半擇迦等。或無(wú)識(shí)知人。或蔑戾車(chē)�；蛎咦砣攵��；蛴迲o或男無(wú)欲意女有染心�；驎r(shí)翻此。皆得惡作。縱是聰敏。亦不應(yīng)說(shuō)。