第二十四卷 四分律藏

第二十四卷 四分律藏

第二分三十舍墮法之余

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)偷羅難陀比丘尼有檀越。晨朝著衣持缽詣其家語(yǔ)言。我須酥。彼言可爾。即買與之。既買酥與。而言。我不須酥須油。彼言可得。彼即往賣酥家語(yǔ)言。我不須酥須油。其人報(bào)言。當(dāng)作買酥法取汝酥。當(dāng)作賣油法與汝油。彼檀越即譏嫌言。比丘尼無有厭足不知慚愧。外自稱言。我知正法。求酥索油求油索酥。如是何有正法。若須酥直應(yīng)索酥。須油便應(yīng)索油。若須余物便應(yīng)索余物。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀。樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼言。云何索酥求油索油求酥。時(shí)諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝云何求酥索油求油索酥。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。欲索是更索彼者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求余物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩耆波逸提。此尼薩耆應(yīng)舍與尼僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。若欲舍時(shí)。應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言。大姊僧聽。我某甲比丘尼索是更索彼犯舍墮。今舍與僧。舍已應(yīng)懺悔。前受懺人白已然后受懺。作如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼索是更索彼犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。應(yīng)如是白已受彼懺。語(yǔ)彼言自責(zé)汝心。答言爾。比丘尼僧。即應(yīng)還彼比丘尼舍物。白二羯磨應(yīng)如是與僧中應(yīng)差堪能羯磨者。如上當(dāng)如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼索是更索彼犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。持此舍物還某甲比丘尼。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼索是更索彼犯舍墮。今舍與僧。僧持此舍物還某甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧還某甲比丘尼舍物者默然。誰不忍者說。僧已忍。還某甲比丘尼舍物竟。僧忍默然故。是事如是持。舍物竟不還者突吉羅。若還時(shí)有人教言莫還者突吉羅。若不還轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人。若故壞。若燒。若作非物。若數(shù)數(shù)用。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若須酥索酥。若須油索油。若須余物便索余物。若從親里索。從出家人索。若為彼彼為己索。若不求而得不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十九竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有眾多比丘尼于露地說戒。有居士見問言。阿姨。何故露地說戒。無有說戒堂耶。答言無。若與堂直能作堂不。答言能。即與作說戒堂物。時(shí)諸比丘尼便作是念。我曹說戒時(shí)趣得坐處。便坐說戒。比丘尼衣服難得應(yīng)具五衣。我今寧可持此物貿(mào)衣共分。即便貿(mào)衣共分。后于異時(shí)。諸比丘尼故在露地說戒。彼居士見即問言。何以故在露地說戒無有堂耶。答言無。居士言。我前所與說戒堂物作何等。答言無所作。復(fù)問所由不作。比丘尼語(yǔ)言。我等作是念。我趣得坐處便可說戒。比丘尼衣服難得。應(yīng)具五衣。我等寧可持此物貿(mào)衣。即以此物貿(mào)衣共分。時(shí)彼居士譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。以我堂物貿(mào)衣共分。謂我不知衣服難得當(dāng)具五衣耶。如佛所說。能造第一福者。作好房施四方僧。是時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)彼比丘尼。云何汝等。居士施作說戒堂物而貿(mào)衣共分。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。以居士作堂物貿(mào)衣共分。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)彼比丘尼已。告諸比丘彼比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。知檀越所為僧施異�；刈饔嘤谜�。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。所為僧施異者。與作說戒堂用作衣。與作衣用作說戒堂。與此處乃彼處用。僧物為僧屬僧。僧物者已許僧。為僧者為僧作而未許僧。屬僧者已許與僧已舍與僧。若比丘尼。知檀越所為僧施異�；刈饔嘤谜摺Ｄ崴_耆波逸提。此尼薩耆應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)。應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌作是語(yǔ)。大姊僧聽。我某甲比丘尼所為僧施異而回作余用犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人。當(dāng)作白已然后受懺。如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼所為僧施異而回作余用犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。作此白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼人言。自責(zé)汝心。答言爾。僧即應(yīng)還此比丘尼衣作白二羯磨。應(yīng)如是與。僧中應(yīng)差堪能作羯磨者。如上當(dāng)作如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼所為僧施異回作余用犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。還某甲比丘尼衣白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼所為僧施異回作余用犯舍墮今舍與僧。誰諸大姊忍。僧還此某甲比丘尼衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。還某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。于僧中舍衣竟不還者突吉羅。還時(shí)若有人教言莫還者突吉羅。若受作五衣。若轉(zhuǎn)作凈施。若作余用。若遣與人。若故壞。若燒。若作非衣。若數(shù)數(shù)著。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙爾沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若問主用隨所分處用。若與物時(shí)語(yǔ)言隨意用不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)安隱比丘尼。欲來詣舍衛(wèi)國(guó)。先舊住比丘尼。聞安隱比丘尼當(dāng)來。為往詣家家乞求大得財(cái)物飲食。至期日而彼比丘尼竟不到。舊住比丘尼等自相謂言。我等與安隱比丘尼共期至舍衛(wèi)國(guó)。而彼不到。比丘尼衣服難得。應(yīng)辦五衣。我等寧可取此物貿(mào)衣共分。即作五衣分之。后于異時(shí)。安隱比丘尼來至舍衛(wèi)國(guó)。夜過已。到時(shí)著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)諸居士見即問。阿姨何所求索。答言乞食。又問眾僧無食耶。答言無。后日居士至舊比丘尼所問言。我等先各各出物。為供給安隱比丘尼。為作食不。答言不作。問言。何故不作。答言。我先與安隱比丘尼共期來至舍衛(wèi)國(guó)。而彼不至。我等作是念。與安隱共期至舍衛(wèi)國(guó)。而彼不到。比丘尼衣服難得。應(yīng)辦五衣。我等寧可以此物貿(mào)衣共分。即便貿(mào)衣共分。時(shí)居士皆共譏嫌言。此諸比丘尼。無有慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。云何先為安隱比丘尼各各出物作飲食。而后貿(mào)衣共分。如是何有正法。我等亦知比丘尼衣服難得應(yīng)具五衣。而我等所以施者。正為安隱遠(yuǎn)至供給飲食耳。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)彼比丘尼。汝等云何居士施物為供給安隱比丘尼作食。乃貿(mào)衣而共分耶。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。居士施物供給安隱比丘尼作食。而乃貿(mào)衣共分。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)彼比丘尼已告諸比丘。彼比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。所為施物異自求為僧回作余用者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。所為施異者。若為食施用作依。為衣施用作食。若為余處乃更為余處用。自求者處處求。僧物者如上說。若比丘尼。所為施物異自求為僧回作余用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應(yīng)舍與僧如上法。舍已懺悔如上。僧即應(yīng)還彼舍衣。白二羯磨還如上。若不還受作五衣。乃至作非衣。數(shù)數(shù)著。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語(yǔ)居士隨意用。若居士與物已語(yǔ)言隨意用不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十一竟)。

爾時(shí)婆伽婆在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)安隱比丘尼。有居士為檀越。到時(shí)著衣持缽至其家敷座而坐。時(shí)居士問訊住止安樂不。答言不安樂。問言何故爾。答言。所止處憒鬧。是故不安樂。即問無別房耶。答言無。若與舍直能作舍不。答言能。彼即以舍直與之。時(shí)彼比丘尼作是念。我設(shè)作舍者多諸事務(wù)。比丘尼衣服難得應(yīng)辦五衣。我今寧可以此舍直貿(mào)衣耶。即便貿(mào)衣。后于異時(shí)。安隱比丘尼著衣持缽至居士家就座而坐。居士問言。阿姨。住止安樂不。答言不安樂。問言何以不安樂。答言。所止處憒鬧故不安樂。即問言無別房耶。答言無。復(fù)問前所與舍直竟不作舍耶。答言不作。復(fù)問何以故不作。答言。我自作是念。若以此物作舍者多諸事務(wù)。比丘尼衣服難得應(yīng)辦五衣。即以此物貿(mào)衣時(shí)居士譏嫌言。此比丘尼受無厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正法。我與舍直作舍。而乃用貿(mào)衣。我豈不知比丘尼衣服難得應(yīng)具五衣耶。但我等聞世尊所說。最第一福者。作房施四方僧也。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)安隱言。汝云何檀越與物作房舍。乃用作衣。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)安隱比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何檀越與物作屋。乃用作衣。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。安隱比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。檀越所施物異回作余用者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。所為施物異者。作別房用作衣。施作衣用作別房。若為余處施乃余處用。若比丘尼。所為施物異作別房回作余用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應(yīng)舍與僧如上法。舍竟懺悔如上。僧即應(yīng)還彼舍衣。白二羯磨還如上。若不還受作五衣。乃至作非衣用。若數(shù)數(shù)著。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。問檀越用隨檀越處分用。若與時(shí)語(yǔ)言隨意用。若親厚人語(yǔ)言隨意用。我當(dāng)語(yǔ)主不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十二竟)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)眾多比丘尼。為作房舍故。人間乞求處處乞索多得財(cái)物。諸比丘尼即自念言。若我以此物作屋者多諸事故。比丘尼衣服難得應(yīng)辦五衣。我等今寧可以此物用貿(mào)衣共分。念已貿(mào)衣共分。后于異時(shí)。諸居士問言。前與物作舍者竟作舍不。答言不作。問言何以故不作。答言。我等自念。設(shè)作屋者多諸事故。比丘尼衣服難得應(yīng)具五衣。我等寧可以此物貿(mào)衣共分。念已即貿(mào)衣共分。時(shí)諸居士聞已皆共譏嫌言。此諸比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。以我等舍直貿(mào)衣共分。我等豈不知比丘尼衣服難得應(yīng)具五衣耶。但我等聞世尊所說。最第一福者。作房施四方僧。是諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)彼比丘尼。汝等云何以他舍直貿(mào)衣共分。諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼。汝所為非。非威儀。非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。檀越與舍直貿(mào)衣共分。以無數(shù)方便呵責(zé)諸比丘尼已告諸比丘。彼諸比丘尼癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。檀越所為施物異自求為僧回作余用。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。所為施物異者。施與作僧房用作衣。施作衣用作僧房。若為余處施乃余處用。自求者。自處處乞求。為僧者。僧物如上說。若比丘尼。所為施物異自求為僧回作余用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應(yīng)舍與僧如上法。舍已懺悔如上。僧即應(yīng)還彼舍衣。作白二羯磨還如上。若不還受作五衣。乃至作非衣。數(shù)數(shù)著。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若問物主隨物主處分用。若與物時(shí)語(yǔ)言隨意用。若是親厚者語(yǔ)言隨意用。我當(dāng)語(yǔ)主不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十三竟)。

爾時(shí)婆伽婆在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。受持好色缽。故者留置。彼畜多缽而不洗治。狼藉在地。諸居士詣寺觀看。見已譏嫌言。此比丘尼受取無厭外自稱言。我知正法。如是何有正法。多畜好色缽。故缽狼藉在地。與瓦肆無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼。汝云何多畜好色缽。故缽不洗治狼藉在地。諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。受持好色缽。故者不洗治狼藉在地。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼畜長(zhǎng)缽尼薩耆波逸提比丘尼義如上。彼比丘尼。即日得缽即日應(yīng)受持。一缽余者。當(dāng)凈施若遣與人。若比丘尼畜長(zhǎng)缽。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應(yīng)舍與僧如上法。舍竟懺悔如上。僧即應(yīng)還彼舍缽。作白二羯磨還如上。若不還乃至非缽用。一切突吉羅如上比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。即日得缽即日受一缽。余缽凈施或遣與人若奪想若失想若破想若漂想。不凈施不遣與人不犯。若奪缽若失缽若破缽若漂缽。若自取用若他與用不犯。若所寄缽者命終若遠(yuǎn)行若休道。若為賊所將去。若遇惡獸難。為水所漂。不作凈施。不遣與人不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。多畜好色器。不好者留置。彼畜如是多器。不洗治料理狼藉在地。時(shí)有眾多居士。詣諸寺觀看。見已譏嫌言。此六群比丘尼。受取無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。多畜器狼藉在地。如瓦肆無異諸比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼。云何汝等多畜器狼藉在地。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝等所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。多畜器狼藉在地。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。即日得器應(yīng)即日受�？身氂谜呤�六枚。余者。當(dāng)凈施若遣與人。十六者。大釜釜蓋大盆及杓小釜釜蓋小盆分杓水瓶瓶蓋盆及杓洗瓶瓶蓋盆及杓。若比丘尼畜多器者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應(yīng)舍舍與僧如上。舍竟懺悔如上法。僧即應(yīng)還彼舍器。白二羯磨還如上。若僧不還。乃至數(shù)數(shù)用。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。即日得器當(dāng)受十六枚。余者。當(dāng)凈施若遣與人。若作奪想若失想若破想若漂想。不作凈不遣與人不犯。若奪器若失器若破器若漂器。若取自用。若他與器用。若彼所寄器比丘尼命終。若休道若遠(yuǎn)行。若賊將去。若惡獸難。若水漂。不作凈不遣與人不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。月期水出污身衣坐具。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。聽著遮月期衣。若脫聽安帶。月水猶從兩邊出污衣。更聽作病衣重著外著涅槃僧。若至白衣舍應(yīng)語(yǔ)言。我有病。若白衣語(yǔ)。但坐無苦。彼比丘尼。當(dāng)褰涅槃僧以此病衣遮身坐。時(shí)有旃檀輸那比丘尼。常自謂無有欲想語(yǔ)余一比丘尼言。汝若月水出時(shí)從我取此衣。彼報(bào)言可爾。余比丘尼常望此衣更不辦衣。于異時(shí)。栴檀輸那比丘尼月期水出。余比丘尼亦月水出。時(shí)余比丘尼遣使。詣栴檀輸那比丘尼所語(yǔ)言前許我病衣今可見與。答言妹。我今亦月期水出不得相與。彼比丘尼嫌責(zé)栴檀輸那比丘尼言。前語(yǔ)我。若月期水出。從我取病衣。我常望得衣不自辦衣。而今往索不與我耶。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)栴檀輸那比丘尼。汝云何許彼比丘尼病衣。使不自辦衣。今索不與。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)栴檀輸那比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何栴檀輸那比丘尼。許彼病衣使不自辦。今索不與。以無數(shù)方便呵責(zé)栴檀輸那比丘尼已。告諸比丘。栴檀輸那比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。許他比丘尼病衣。后不與者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。病衣者。月水出時(shí)遮內(nèi)身上著涅槃僧。衣者有十種衣如上。彼比丘尼。許彼病衣不與者。尼薩耆波逸提。除病衣已。許余衣不與者突吉羅。除余衣已許余。所須物不與者突吉羅。若比丘尼許比丘尼病衣后不與尼薩耆波逸提。此尼薩耆應(yīng)舍與僧如上。舍已懺悔如上。僧即當(dāng)還彼舍衣如上。若不還。受作五衣。乃至數(shù)數(shù)用。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。許病衣與。若無病衣。若作病衣。若浣染打舉在牢處求不與無犯。彼比丘尼。或破戒或破見或破威儀。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。若由此因緣命難梵行難許病衣不與不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十六竟)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼以非時(shí)衣受作時(shí)衣。諸比丘尼見語(yǔ)言。世尊許比丘尼畜五衣。此衣是誰衣。答言是我等時(shí)衣。即語(yǔ)言妹今是時(shí)非時(shí)。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。云何汝等。以非時(shí)衣受作時(shí)衣。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。以非時(shí)衣受作時(shí)衣。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。以非時(shí)衣受作時(shí)衣者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。時(shí)者安居竟。無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月。非時(shí)者。除此于余時(shí)得長(zhǎng)衣是。衣者。有十種衣如上。若比丘尼。以此非時(shí)衣受作時(shí)衣者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應(yīng)舍與僧如上。舍竟懺悔如上。僧即應(yīng)還彼所舍衣。白二羯磨還如上。若不還受作五衣乃至數(shù)數(shù)著一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。非時(shí)衣受作非時(shí)衣。時(shí)衣受作時(shí)衣不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)偷羅難陀比丘尼。與比丘尼貿(mào)衣。后嗔恚還奪取。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣屬我。汝自取汝衣。我自取我衣時(shí)諸比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝云何與比丘尼貿(mào)衣。后嗔恚。還自?shī)Z取。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣屬我。汝自取汝衣。我自取我衣。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何偷羅難陀比丘尼。與比丘尼貿(mào)衣。后嗔恚還奪耶以無數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偷羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。與比丘尼貿(mào)易衣。后嗔恚。還自?shī)Z取若使人奪。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。衣者十種衣如上。貿(mào)易者�；蛞砸沦Q(mào)衣�；蛞砸沦Q(mào)非衣或以非衣貿(mào)衣。若以非衣。貿(mào)非衣。若針若刀若縷若碎段物乃至一丸藥。彼比丘尼。與比丘尼貿(mào)衣后嗔恚。自?shī)Z若教人奪。藏者尼薩耆波逸提。奪而不藏者突吉羅。若彼得衣者。舉樹上墻上籬上。若橛上象牙杙上衣架上若繩床上木床上大小褥上若地敷上。若取離處尼薩耆。取而不離處突吉羅。此尼薩耆。當(dāng)舍與僧如上。舍已懺悔如上。僧即應(yīng)當(dāng)還彼衣。白二羯磨還如上。若不還。受作五衣乃至數(shù)數(shù)著。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者和喻語(yǔ)妹我悔還我衣。彼知有悔意還衣。若有余比丘尼語(yǔ)言。此比丘尼欲悔汝還衣�；虮私柚鵁o道理故還取。若豫知當(dāng)失。若恐壞。若彼人破戒若破見若破威儀。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。若為此事命難梵行難奪而不藏者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)。

爾時(shí)婆伽婆。在毗舍離獼猴江側(cè)高閣講堂上。時(shí)毗舍離梨奢。有因緣應(yīng)從一居士得財(cái)物。時(shí)有比丘尼。名迦羅。常出入此居士家。以為檀越。時(shí)梨奢語(yǔ)迦羅言。我欲及阿姨一財(cái)物事。報(bào)言可爾。即為辦其事。彼得財(cái)物歡喜。問言阿姨。欲須何物。報(bào)言止。此便為供養(yǎng)我已。彼復(fù)問言。阿姨。若有所須便說。報(bào)言且止。何須說。正使我有所須。俱不見與。居士報(bào)言但說。所須我當(dāng)相與。彼即指示一衣價(jià)直千張疊言。我須如是衣。時(shí)居士皆共譏嫌言。比丘尼受取無厭。外自稱言我知正法。如是何有正法。云何乃索價(jià)直千張疊衣。正使檀越施與。猶應(yīng)知足。彼即持與。復(fù)作是語(yǔ)。若我往者。足自辦此事�？刹皇Т艘�。時(shí)跋陀迦毗羅比丘尼。至親里家就座而坐。諸居士問言。阿姨。何所須欲。報(bào)言且止。便為供養(yǎng)我已。復(fù)語(yǔ)言但說。欲須何物。報(bào)言何須說。正使欲有所須俱不見與。報(bào)言當(dāng)與。非為不與。但說。欲須何物。彼即指示價(jià)直千張疊衣。我須此衣。時(shí)諸居士譏嫌言。比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。乃索價(jià)直千張疊衣。正使檀越施與。猶應(yīng)知足。即與衣已語(yǔ)言。比丘尼何用此貴價(jià)衣為。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋陀迦毗羅比丘尼。云何比丘尼。乃從彼索價(jià)直千張疊衣。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)迦羅跋陀迦毗羅比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃從彼索價(jià)直千張疊衣。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毗羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義。乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。乞重衣齊價(jià)直四張疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。重衣者。障寒衣也。衣者十種如上。若比丘尼求重衣時(shí)。極至十六條。若比丘尼求重衣價(jià)直過四張疊者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。當(dāng)舍與僧如上。舍衣竟懺悔如上法。僧即應(yīng)還彼比丘尼衣。作白二羯磨與如上。僧若不還。若受作五衣乃至數(shù)數(shù)著。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。索齊四張疊若減。若從出家人乞。若彼為己己為彼。若不索而自得不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)。

爾時(shí)婆伽婆。在毗舍離時(shí)。毗舍離梨奢。有因緣應(yīng)從一居士得財(cái)物。有一迦羅比丘尼。常出入其家以為檀越。時(shí)梨奢語(yǔ)此迦羅比丘尼言。阿姨。我欲及一財(cái)物事。能為我辦不。答言能。即為辦之。彼得財(cái)物歡喜。語(yǔ)言。阿姨。欲得何物。報(bào)言止。此便為供養(yǎng)我已。彼復(fù)語(yǔ)言。若有所須便說。報(bào)言且止。正使我有所須俱不見與。彼報(bào)言當(dāng)與。非為不與。但說。即指示一輕衣價(jià)直五百?gòu)埊B。語(yǔ)言。我須如是衣。時(shí)居士皆共譏嫌言。比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。乃索價(jià)直五百?gòu)埊B衣。正使檀越施與。猶應(yīng)知足。即持衣與已。如是言。若我往者自足辦事。乃不失此衣。時(shí)有跋陀迦毗羅比丘尼。還至親里家就座而坐。時(shí)居士問言。阿姨。欲須何物。報(bào)言且止。便為供養(yǎng)我已。復(fù)言。但說無苦。欲須何物。報(bào)言。止不須說。正使欲有所須俱不見與。報(bào)言當(dāng)與。非為不與。欲須何物。即指示直五百?gòu)埊B輕衣言。我須此衣。時(shí)彼居士譏嫌言。此比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃索直五百?gòu)埊B輕衣。正使檀越施與。猶應(yīng)知足。即與衣已便言。比丘尼何用此貴價(jià)衣為。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)迦羅跋陀迦毗羅比丘尼。云何乃從彼索直五百?gòu)埊B輕衣。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)迦羅跋陀迦毗羅比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。比丘尼。乃從彼索價(jià)直五百?gòu)埊B輕衣。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毗羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。欲乞輕衣。極至價(jià)直兩張半疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義如上。輕衣者障熱衣。衣者有十種如上。若比丘尼乞輕衣時(shí)極至齊十條。若比丘尼乞輕衣過二張半疊。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應(yīng)舍與僧如上。舍竟懺悔如上法。僧即應(yīng)還彼舍衣。白二羯磨還如上。若不還。若受作五衣。乃至作非衣數(shù)數(shù)著。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。乞價(jià)直兩張半疊。若減二張半。若從出家者乞。若為他乞他為己乞不乞而得不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)。

第二分一百七十八單提法之一

爾時(shí)婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衛(wèi)國(guó)尼俱律園中。時(shí)世尊以此因緣集諸比丘告言。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。

若比丘尼。故妄語(yǔ)者。波逸提(一)。

若比丘尼。毀呰語(yǔ)波逸提(二)。

若比丘尼。兩舌語(yǔ)波逸提(三)。

若比丘尼。與男子同室宿者。波逸提(四)。

若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。若過三宿。波逸提(五)。

若比丘尼。與未受具戒人共誦法者。波逸提(六)。

若比丘尼。知他有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨波逸提(七)。

若比丘尼。向未受大戒人說過人法言。我知是我見是。實(shí)者波逸提(八)。

若比丘尼。與男子說法過五六語(yǔ)。除有智女人波逸提(九)。

若比丘尼。自掘地若教人掘。波逸提(十)。

若比丘尼。壞鬼神村波逸提(十一)。

若比丘尼。妄作異語(yǔ)惱他者。波逸提(十二)。

若比丘尼。嫌罵者波逸提(十三)。

若比丘尼。取僧繩床若木床若臥具坐褥。露地自敷若教人敷舍去。不自舉不教人舉。波逸提(十四)。

若比丘尼。于僧房中取僧臥具。自敷若教人敷。在中若坐若臥。從彼處舍去。不自舉不教人舉者。波逸提(十五)。

若比丘尼。知比丘尼先住處。后來于中間。敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當(dāng)避我去。作如是因緣非余非威儀。波逸提(十六)。

若比丘尼。嗔他比丘尼不喜。眾僧房中自牽出。若教人索出者。波逸提(十七)。

若比丘尼。若在重閣上。脫腳繩床若木床。若坐若臥。波逸提(十八)。

若比丘尼。知水有蟲。自用澆泥若草。若教人澆者。波逸提(十九)。

若比丘尼。作大房戶扉窗牖及余莊飾具。指授覆苫齊二三節(jié)。若過者波逸提(二十)。

若比丘尼。施一食處。無病比丘尼應(yīng)一食。若過受者波逸提(二十一)。

若比丘尼。別眾食除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。病時(shí)作衣時(shí)。若施衣時(shí)行道時(shí)船上時(shí)大會(huì)時(shí)沙門施食時(shí)。此是時(shí)(二十二)。

若比丘尼。至檀越家殷勤請(qǐng)與餅麨食比丘尼欲須者二三缽應(yīng)受。持至寺內(nèi)分與余比丘尼食。若比丘尼無病過三缽受。持至寺中不分與余比丘尼食者波逸提(二十三)。

若比丘尼。非時(shí)食者波逸提(二十四)。

若比丘尼。殘宿食啖。波逸提(二十五)。

若比丘尼。不受食及藥。著口中除水楊枝。波逸提(二十六)。

若比丘尼。先受請(qǐng)已。若前食后食行詣?dòng)嗉�。不囑余比丘尼。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)。此是時(shí)(二十七)。

若比丘尼。食家中有寶。強(qiáng)安坐者。波逸提(二十八)。

若比丘尼。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提(二十九)。

若比丘尼。獨(dú)與男子露地一處共坐者。波逸提(三十)。

若比丘尼。語(yǔ)比丘尼。如是言。大姊。共汝至聚落當(dāng)與汝食。彼比丘尼。竟不教與是比丘尼食。如是言。大姊去。我與汝一處共坐共語(yǔ)不樂。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂。以是因緣非余方便遣去。波逸提(三十一)。

若比丘尼。四月與藥。無病比丘尼應(yīng)受。若過受。除常請(qǐng)更請(qǐng)分請(qǐng)盡形請(qǐng)。波逸提(三十二)。

若比丘尼。往觀軍陣。除時(shí)因緣。波逸提(三十三)。

若比丘尼。有因緣至軍中。若二宿三宿。過者波逸提(三十四)。

若比丘尼。軍中若二宿三宿�；驎r(shí)觀軍陣斗戰(zhàn)。若觀游軍象馬勢(shì)力。波逸提(三十五)。

若比丘尼。飲酒波逸提(三十六)。

若比丘尼。水泥中戲者。波逸提(三十七)。

若比丘尼。以指擊擽他比丘尼者。波逸提(三十八)。

若比丘尼。不受諫者。波逸提(三十九)。

若比丘尼�？炙�比丘尼者。波逸提(四十)。

若比丘尼。半月洗浴。無病比丘尼應(yīng)受。若過受。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。熱時(shí)病時(shí)作時(shí)大風(fēng)時(shí)雨時(shí)遠(yuǎn)行來時(shí)。此是時(shí)(四十一)。

若比丘尼。無病為炙故露地然火。若教人然。除余時(shí)波逸提(四十二)。

若比丘尼。藏比丘尼若缽若衣若坐具針筒。自藏教人藏。下至戲笑。波逸提(四十三)。