第二十九卷 四分律藏

第二十九卷 四分律藏

第二分一百七十八單提法之六

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。教授日不往受教授。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者呵責(zé)諸比丘尼言。汝等教授日。云何不往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。教授日不來(lái)入眾中受教授耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼教授日不往受教授者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼有佛事法事僧事或瞻病事。佛言。聽(tīng)囑授。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。不病不往受教授者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不往受教授除余事波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。教授時(shí)往受教授。佛法僧事及瞻視病人囑授無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒聽(tīng)諸比丘尼僧半月從比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。汝等聞世尊制戒聽(tīng)比丘尼僧半月從比丘僧求教授。而汝等云何不往求教授耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝等所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。半月應(yīng)往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。比丘尼義如上。世尊有如是教。比丘尼半月應(yīng)往比丘僧中求教授。而彼一切盡往求。以是故眾便鬧亂佛言。不應(yīng)一切往。聽(tīng)差一比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白二羯磨應(yīng)如是差。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽(tīng)。今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰(shuí)諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨(dú)行無(wú)護(hù)。聽(tīng)為護(hù)故應(yīng)差二三比丘尼共行。彼當(dāng)往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌作如是說(shuō)。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求教授。如是第二第三說(shuō)。時(shí)彼比丘尼。待僧說(shuō)戒竟經(jīng)久住立疲極佛言。不應(yīng)爾。聽(tīng)囑一大比丘便去。世尊既聽(tīng)囑授。彼便囑授客比丘。佛言。不應(yīng)爾。彼便囑授遠(yuǎn)行者。佛言。不應(yīng)爾。彼囑授病者。佛言。不應(yīng)爾。彼囑授無(wú)智慧者。佛言。不應(yīng)爾。彼既囑授已。明日不往問(wèn)。佛言。應(yīng)往問(wèn)可不。比丘應(yīng)期往。比丘尼應(yīng)期來(lái)迎。比丘期往而不往者突吉羅。比丘尼期迎。而不迎者突吉羅。若比丘尼。聞教授人來(lái)。當(dāng)半由旬迎。在寺內(nèi)供給所須洗浴具。若羹粥飯食果蓏。以此供養(yǎng)。若不者突吉羅。若比丘僧盡病應(yīng)遣信往禮拜問(wèn)訊。若別眾若眾不和合若眾不滿。當(dāng)遣信往禮拜問(wèn)訊。若比丘尼僧盡病。亦當(dāng)遣信往禮拜問(wèn)訊。若別眾若尼眾不和合若眾不滿。亦當(dāng)遣信往禮拜問(wèn)訖。若不往者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。半月往大僧中求教授。今日囑明日問(wèn)。比丘期而往。比丘尼期而來(lái)迎。彼聞教授人來(lái)半由旬迎。在寺內(nèi)供給洗浴具飯食羹粥果蓏。以此供養(yǎng)。若大僧有病。應(yīng)遣信往禮拜問(wèn)訊。若別眾眾不和合若眾不滿。遣信往禮拜問(wèn)訊。若比丘尼僧病。若別眾若眾不和合若眾不滿。亦應(yīng)遣信禮拜問(wèn)訊。若水陸道斷。賊寇惡獸難。若河水瀑漲。若為強(qiáng)力所執(zhí)若被系閉。命難梵行難。如是眾難。不遣信問(wèn)訊者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十一)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒聽(tīng)比丘尼夏安居竟應(yīng)往比丘僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。然此諸比丘尼。不往至大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。云何世尊制戒聽(tīng)比丘尼夏安居竟往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。而汝等不往說(shuō)自恣耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行所不應(yīng)為。比丘尼夏安居竟應(yīng)往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。云何不往耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼僧。夏安居竟應(yīng)往比丘僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。若不者波逸提。比丘尼義如上。時(shí)世尊既聽(tīng)比丘尼夏安居竟應(yīng)往比丘僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。時(shí)諸比丘尼。盡往大僧中說(shuō)自恣鬧亂。佛言。不應(yīng)盡往。自今已去聽(tīng)差一比丘尼。為比丘尼僧故。往比丘僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。作白二羯磨。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上當(dāng)作如是白。大姊僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。白如是。大姊僧聽(tīng)。今僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。誰(shuí)諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。眾僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說(shuō)三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨(dú)行無(wú)護(hù)。為護(hù)故。應(yīng)差二三比丘尼為伴。往至大僧中禮僧足已。曲身低頭合掌作如是說(shuō)。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。大德慈愍語(yǔ)我。我若見(jiàn)罪當(dāng)如法懺悔。如是第二第三說(shuō)。彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲極。佛言不應(yīng)爾。比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若別眾。眾不和合。若眾不滿。比丘尼應(yīng)遣信禮拜問(wèn)訊。不者突吉羅。若比丘尼眾病。若別眾。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼亦當(dāng)遣信禮拜問(wèn)訊。不者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼說(shuō)三事自恣見(jiàn)聞疑。若比丘十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。若別眾。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼應(yīng)遣信往禮拜問(wèn)訊。比丘尼眾病。乃至眾不滿。亦應(yīng)遣信禮拜問(wèn)訊。若水陸道斷。若賊寇惡獸難。河水瀑漲。若命難梵行難。為強(qiáng)力者所執(zhí)。若不往問(wèn)訊。一切無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十二)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。在無(wú)比丘處夏安居。教授日無(wú)受教授處。有所疑無(wú)可咨問(wèn)。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。云何乃在無(wú)有比丘處夏安居。教授日無(wú)受教授處。若有所疑事而無(wú)可咨問(wèn)處。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃于無(wú)比丘處夏安居。乃至有所疑事而無(wú)可咨問(wèn)耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。在無(wú)比丘處夏安居者波逸提。比丘尼義如上說(shuō)。彼比丘尼。無(wú)比丘處夏安居者波逸提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。有比丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命過(guò)者。若遠(yuǎn)行去。若休道�；�?yàn)橘\所將去�；�?yàn)閻韩F所害。或?yàn)樗�所漂無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十三)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)舍衛(wèi)城中有一多知識(shí)比丘尼命過(guò)。復(fù)有比丘尼。于比丘所住寺中為起塔。諸比丘尼。數(shù)來(lái)詣寺住立言語(yǔ)戲笑。或唄或悲哭者。或自莊嚴(yán)身者。遂亂諸坐禪比丘。時(shí)有長(zhǎng)老迦毗羅常樂(lè)坐禪。比丘尼去后。即日往壞其塔除棄著僧伽藍(lán)外。時(shí)彼比丘尼。聞迦毗羅壞其塔除棄。皆執(zhí)刀杖瓦石來(lái)欲打擲。時(shí)迦毗羅即以神足飛在虛空。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毗羅耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以是因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃持刀杖瓦石欲打比丘。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。入比丘僧伽藍(lán)中波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。諸比丘尼疑。不敢入無(wú)比丘僧伽藍(lán)中。佛言聽(tīng)入。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘尼。入有比丘僧伽藍(lán)中波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。亦不知有比丘無(wú)比丘。后方知有比丘�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉呋蛞烧�。不知者無(wú)犯佛言。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知有比丘寺入者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。彼欲求教授。不知何從求。有疑欲問(wèn)。不知從誰(shuí)問(wèn)。不敢入寺。佛言。自今已去聽(tīng)白然后入寺。彼欲禮佛塔聲聞塔。佛言。欲禮佛塔聲聞塔。聽(tīng)輒入。余者須白已入。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍(lán)。不白而入者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有比丘僧伽藍(lán)。不白而入門(mén)波逸提。一腳在門(mén)內(nèi)一腳在門(mén)外方便欲入。若期入而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若無(wú)比丘而入。若禮拜佛塔聲聞塔。余者白已入。若來(lái)受教授。若欲問(wèn)法來(lái)入。若被請(qǐng)。若道由中過(guò)�；蛟谥兄顾�。或?yàn)閺?qiáng)力者所將去�；虮幌甸]將去�；蛎�難梵行難無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十四)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)長(zhǎng)老迦毗羅比丘夜過(guò)已晨朝著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)諸比丘尼見(jiàn)迦毗羅即罵詈言。此弊惡下賤工師種。壞我等塔除棄僧伽藍(lán)外。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)言。云何汝等。乃罵長(zhǎng)老迦毗羅。呵責(zé)已往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何罵迦毗羅耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼罵比丘者波逸提。比丘尼義如上。罵者。下賤處生。種姓下賤。技術(shù)下賤。作業(yè)下賤。若說(shuō)犯罪。若說(shuō)汝有如是如是結(jié)使。或觸他所諱。彼比丘尼。種類(lèi)罵比丘。乃至說(shuō)他所諱。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若戲笑語(yǔ)。若疾疾語(yǔ)。若獨(dú)語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十五)。

爾時(shí)婆伽婆。在拘睒彌。時(shí)迦羅比丘尼。好喜斗諍不善憶持斗諍事。后嗔恚嫌責(zé)尼眾。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)迦羅比丘尼言。汝云何喜斗諍斷已懷恨經(jīng)宿嫌罵尼眾耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)迦羅言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何喜斗諍斷已懷恨經(jīng)宿方便罵詈尼眾耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。喜斗諍不善憶持諍事后嗔恚不喜罵比丘尼眾者波逸提。比丘尼義如上。諍有四種如上。眾者。若四人若過(guò)四人。彼比丘尼。喜斗諍經(jīng)宿后罵比丘尼眾。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若戲笑語(yǔ)。若疾疾語(yǔ)。若獨(dú)語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十六)。

爾時(shí)婆伽婆。在釋翅搜迦毗羅國(guó)尼拘律園中。時(shí)跋陀羅迦毗羅比丘尼。身生癰使男子破之。此比丘尼身細(xì)軟如天身無(wú)異。時(shí)男子手觸身覺(jué)細(xì)滑生染著。便前捉欲犯。即便高聲言。勿爾勿爾。時(shí)左右比丘尼聞其聲皆來(lái)問(wèn)言。向何故大喚耶。即具說(shuō)因緣。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋陀羅迦毗羅言。云何比丘尼。乃使男子破癰耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)跋陀羅迦毗羅比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何使男子破身癰瘡耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白眾及余人輒使男子破若裹者波逸提。比丘尼義如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生癰及種種瘡。不白眾。使男子破一下刀一波逸提。若裹時(shí)一匝纏。一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。白眾僧。使男子破癰若瘡若裹。若為強(qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十七)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一居士。欲辦具飲食請(qǐng)比丘尼僧。即于其夜辦種種多美飲食。夜過(guò)已清旦往白時(shí)到。時(shí)舍衛(wèi)城中俗節(jié)會(huì)日。諸居士各各持飯干飯麨魚(yú)及肉。來(lái)就僧伽藍(lán)中。與諸比丘尼。諸比丘尼。受此施食食已。然后方詣居士家食。時(shí)居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。諸比丘尼言。止止居士。不須多著。居士報(bào)言。我所以辦具此種種多美飲食人別一器肉者。正為阿姨故耳。勿謂我無(wú)有信心而不食。阿姨但食。我實(shí)有信心。比丘尼報(bào)言。我等不以此事。朝是節(jié)會(huì)日。諸居士各各持飯糗干飯魚(yú)肉種種羹飯。來(lái)詣僧伽藍(lán)中。與諸比丘尼。我等先已食。以是故少受耳。時(shí)諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼。不知厭足。外自稱(chēng)言。我知正法。如是何有正法。云何先受我請(qǐng)已。復(fù)受他種種飯食食已。后方受我食。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。汝等云何先受居士請(qǐng)復(fù)受余食。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何先受居士請(qǐng)。后復(fù)受余食耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。先受請(qǐng)若足食已。后食飯糗干飯魚(yú)及肉者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。先受請(qǐng)若足食已。后食他飯糗干飯魚(yú)及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。受非正食請(qǐng)。若不滿足食請(qǐng)。若先不被請(qǐng)。若即于食上更得食。若于其家受前食后食無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十八)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)提舍比丘尼。是安隱比丘尼弟子。彼有知舊檀越家。安隱比丘尼語(yǔ)提舍比丘尼言�？晒餐�至檀越家。報(bào)言。欲往可爾。二人俱往。安隱比丘尼衣服齊整不失威儀。檀越見(jiàn)已生歡喜心。以此歡喜心便與供養(yǎng)。時(shí)安隱比丘尼。食后還至僧伽藍(lán)中。語(yǔ)提舍比丘尼言。此檀越篤信歡喜好施供養(yǎng)。時(shí)提舍比丘尼有嫉妒心。便作是語(yǔ)。檀越篤信好施供養(yǎng)于汝。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)提舍比丘尼言。云何生嫉妒心乃作是言。是檀越篤信好施供養(yǎng)于汝。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)提舍比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃生嫉妒心言。檀越篤信好施供養(yǎng)于汝。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼于家生嫉妒心波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼于家生嫉妒心言。是檀越篤信好施供養(yǎng)于汝。說(shuō)而了了者波逸提。不了了者突吉羅比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實(shí)爾。若彼檀越篤信好施供養(yǎng)于彼。便作是言。是汝檀越篤信于汝。若戲笑語(yǔ)。若疾疾語(yǔ)。若獨(dú)語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)。欲說(shuō)此乃錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十九)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。以香涂摩身。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯不凈行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。乃以香涂身。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。汝等云何。乃以眾香涂身耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼以香涂身。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼以香涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼以香涂摩身波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r(shí)有如是病�；�?yàn)閺?qiáng)力所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。以胡麻滓涂摩身。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。此比丘尼。無(wú)有慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。云何持胡麻滓涂身。如似賊女淫女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何以胡麻滓涂身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。乃以胡麻滓涂身耶。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼以胡麻滓涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼以胡麻滓涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r(shí)有如是病�；�?yàn)閺?qiáng)力所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十一)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。使諸比丘尼揩摩身。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。乃使諸比丘尼揩摩其身。如似賊女淫女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。乃使諸比丘尼揩摩其身。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。是比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼使比丘尼涂摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使比丘尼涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r(shí)有如是病�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十二)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。使式叉摩那涂摩身。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。使式叉摩那涂摩其身。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。汝等云何使式叉摩那揩摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼使式叉摩那涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使式叉摩那涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r(shí)有如是病�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十三)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。使沙彌尼涂摩身。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此六群比丘尼。不知慚愧犯梵行。使沙彌尼涂摩身。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝等云何乃使沙彌尼涂摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。使沙彌尼涂摩身。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼。使沙彌尼涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使沙彌尼涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r(shí)有如是病�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十四)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。使白衣婦女涂摩身。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。乃使白衣婦女涂摩其身。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝等云何使白衣婦女涂摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。使白衣婦女涂摩身。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼使白衣婦女涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使白衣婦女涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r(shí)有如是病�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十五)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)偷羅難陀比丘尼作如是念。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大。居士見(jiàn)皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。云何著[袖-由+寧]髁衣令身粗大。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)偷羅難陀言。汝云何作如是念。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。作如是心。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼著[袖-由+寧]髁衣者波逸提。比丘尼義如上。[袖-由+寧]髁衣者。若用毳若劫貝若俱遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物。比丘尼作如是意。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。內(nèi)著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十六)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。畜婦女莊嚴(yán)身具手腳釧及猥處莊嚴(yán)具。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。此比丘尼。無(wú)有慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。乃畜婦女莊嚴(yán)身具手腳釧及猥處莊嚴(yán)具。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝等云何。乃畜婦女莊嚴(yán)身具手腳釧及猥處莊嚴(yán)具耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。畜婦女莊嚴(yán)身具手腳釧及猥處莊嚴(yán)具。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼畜婦女莊嚴(yán)具者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。有命難梵行難。有疑不敢著莊嚴(yán)身具走。佛言。自今已去。若命難梵行難。聽(tīng)著莊嚴(yán)身具走。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。畜婦女莊嚴(yán)身具。除時(shí)因緣波逸提。若比丘尼。畜婦女莊嚴(yán)身具。手腳釧猥處莊嚴(yán)具。乃至樹(shù)皮作鬘。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；蛴腥缡遣�。若命難梵行難著莊嚴(yán)具逃走�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十七)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼著革屣手擎蓋而行。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱(chēng)言。我知正法。如是有何正法。著革屣擎蓋而行。如似淫女賊女無(wú)異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何乃著革屣手擎蓋而行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何著革屣手擎蓋而行。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘尼著革屣持蓋在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。至小食大食處。若夜集若說(shuō)戒時(shí)。行遇雨漬壞新染色衣。佛言。自今已去聽(tīng)。護(hù)身護(hù)衣護(hù)臥具故。在僧伽藍(lán)內(nèi)。作樹(shù)皮蓋葉蓋竹蓋。時(shí)有比丘尼天雨時(shí)涂跣行泥。污腳污衣污坐具。佛言。自今已去聽(tīng)。為護(hù)身護(hù)衣護(hù)坐具故。在僧伽藍(lán)中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶污衣污身污坐具。佛言。自今已去聽(tīng)下著樹(shù)皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽(tīng)用筋若毛�；蛴闷�帶系之。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘尼。著革屣持蓋行除時(shí)因緣波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。著革屣持蓋行除時(shí)因緣波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋行。隨所行村界。一一波逸提。無(wú)村阿蘭若處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。減十里突吉羅。行一界內(nèi)突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r(shí)有如是病。若護(hù)身護(hù)衣護(hù)臥具。于僧伽藍(lán)中作樹(shù)皮蓋葉蓋竹蓋。護(hù)身護(hù)衣護(hù)臥具故。于僧伽藍(lán)內(nèi)作屧著不犯�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)�；�?yàn)橄甸]�；蛎�難梵行難。著革屣持蓋行者無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十八)。