第二十五卷 四分律藏

第二十五卷 四分律藏

第二分一百七十八單提法之二

若比丘尼。凈施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不問主取著者。波逸提(四十四)。

若比丘尼得新衣。當(dāng)作三種染壞色青黑木蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭。新衣持者波逸提(四十五)。

若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提(四十六)。

若比丘尼。知水有蟲。飲者波逸提(四十七)。

若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時(shí)不樂。波逸提(四十八)。

若比丘尼。知比丘尼有粗罪。覆藏者波逸提(四十九)。

若比丘尼。知諍事如法懺悔已。后更發(fā)舉者波逸提(五十)。

若比丘尼。知是賊伴。共一道行。乃至一聚落。波逸提(五十一)。

若比丘尼。作如是語。我知佛所說法行淫欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。大姊。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說淫欲是障道法。犯淫者是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼乃至三諫。令舍是事。乃至三諫時(shí)。舍者善。不舍者波逸提(五十二)。

若比丘尼。知如是語人未作法如是惡邪不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提(五十三)。

若沙彌尼如是言。我知佛所說法行淫欲非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世尊不作是語。沙彌尼。世尊無數(shù)方便說淫欲是障道法。犯淫欲者是障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼時(shí)堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)乃至三呵諫。舍此事故。乃至三諫時(shí)若舍者善。不舍者彼比丘尼應(yīng)語是沙彌尼言。汝自今已去非佛弟子。不得隨余比丘尼。如諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。汝去滅去不須此中住。若比丘尼知如是擯沙彌尼。若畜共同止宿。波逸提(五十四)。

若比丘尼。如法諫時(shí)。作如是語。我今不學(xué)是戒。乃至問有智慧持律者當(dāng)難問。波逸提。若為求解應(yīng)難問(五十五)。

若比丘尼。說戒時(shí)如是語。大姊。用說是雜碎戒為。說是戒時(shí)。令人惱愧懷疑輕毀戒故。波逸提(五十六)。

若比丘尼。說戒時(shí)作如是語。大姊。我今始知是戒半月半月說戒經(jīng)來。余比丘尼知是比丘尼若二若三說戒中坐。何況多。彼比丘尼無知無解。若犯罪應(yīng)如法治。更重增無知法。大姊。汝無利得不善。汝說戒時(shí)。不用心念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提(五十七)。

若比丘尼。共同羯磨已后作如是說。諸比丘尼隨親厚以眾僧物與者。波逸提(五十八)。

若比丘尼。僧?dāng)嗍聲r(shí)不與欲而起去者。波逸提(五十九)。

若比丘尼。與欲竟后更呵。波逸提(六十)。

若比丘尼。比丘尼共斗諍。后聽此語已欲向彼說。波逸提(六十一)。

若比丘尼。嗔恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸提(六十二)。

若比丘尼。嗔恚故不喜。以手搏比丘尼者。波逸提(六十三)。

若比丘尼。嗔恚故不喜。以無根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提(六十四)。

若比丘尼。剎利水澆頭王。王未出未藏寶。若入宮過門閾者。波逸提(六十五)。

若比丘尼。捉寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧伽藍(lán)中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍(lán)中若寄宿處。若寶若以寶莊飾。自捉若教人捉。若識(shí)者當(dāng)取。如是因緣非余(六十六)。

若比丘尼。非時(shí)入聚落。又不囑比丘尼。波逸提(六十七)。

若比丘尼。作繩床若木床。足應(yīng)高佛八指。除入陛孔上。若截竟過者。波逸提(六十八)。

若比丘尼。持兜羅綿貯。作繩床木床若臥具坐具。波逸提(六十九)。

爾時(shí)婆伽婆。在毗舍離獼猴江側(cè)高閣堂上。時(shí)異處有蒜園。偷羅難陀比丘尼去園不遠(yuǎn)而行。園主問言。阿姨欲須蒜耶。報(bào)言須蒜。即時(shí)蒜與。此比丘尼得蒜已。后數(shù)數(shù)復(fù)往去。彼不遠(yuǎn)而行。其人見已復(fù)語言。阿姨更須蒜耶。報(bào)言須。我若得蒜便能食。即復(fù)與蒜。與蒜已敕守園人言。從今日給比丘尼人各五枚蒜。時(shí)園主留一人守園。自持蒜詣毗舍離賣。偷羅難陀比丘尼還至僧伽藍(lán)中。語諸比丘尼言。汝等知不。某處某甲檀越。日給比丘尼人各五枚蒜�？赏�迎取。時(shí)偷羅難陀。將沙彌尼式叉摩那即往蒜園。問守蒜人言。園主何處。報(bào)言。詣毗舍離賣蒜。時(shí)守蒜人言。何故問耶。答言。園主日給比丘尼人各五枚蒜。今可與我。守蒜人言。小住。須園主來。我不得自在。我正可守視而已耳。比丘尼語言。大家見施奴不肯與。偷羅難陀。即敕沙彌尼拔取蒜。數(shù)知多少。此與上座次座和上阿阇梨。此與同和上同阿阇梨親厚知識(shí)。此今日食。此明日食。此后日食。即時(shí)現(xiàn)園蒜取盡。蒜主還見蒜盡。問守園者言。蒜何故盡。答言大家。先信樂故。日給比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙彌尼式叉摩那來至我所語我言。蒜主今為所在。我答言。入毗舍離賣蒜。我問言何故問。答我言。蒜主日與我人各五枚蒜。今可與我。我答言。小住。待園主還。我正守視而已耳。不得自由。比丘尼言。大家與我蒜。而奴不肯與我。時(shí)即敕沙彌尼拔取蒜已。數(shù)知多少言。此與上座。此與次座。此與和上。此與阿阇梨。此與同和上同阿阇梨。此與親厚知識(shí)。此今日食。此明日食。此后日食。并復(fù)并啖。以是故園蒜都盡耳。園主即譏嫌言。此比丘尼無有慚愧。受無厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正法。正使檀越施與。猶應(yīng)知足。況不見主而取盡。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝等云何。盡拔取他蒜并并啖持去不留遺余。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何不見主拔取他蒜盡。爾時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。往昔有一婆羅門。年百二十形體羸瘦。此婆羅門婦端政無比多生男女。此婆羅門系心其婦及諸男女。初不舍離。以此愛著情篤遂至命終。便生雁中其身毛羽盡為金色。以前福因緣故自識(shí)宿命。內(nèi)白思惟。我當(dāng)以何等方便養(yǎng)活此男女使不貧苦。日日來至其家日落一金羽而去。男女得之便自思惟。以何因緣此雁王日來落一金羽與我而去。我等寧可伺其來時(shí)方便捉之盡取金羽。如其所謀。即捉拔取金羽。取已即更生白羽。佛告諸比丘。欲知爾時(shí)婆羅門死為雁者。豈異人乎莫作異觀。即園主是。其端政婦多生男女者。即偷羅難陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡。更生白羽。今復(fù)愛故令蒜盡。更得貧窮。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼啖蒜者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼啖生蒜熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；蛴腥缡遣　Ｒ燥灩�蒜食。若余藥所不治。唯須服蒜差聽服。若涂瘡不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏(七十竟)。

爾時(shí)婆伽婆在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)偷羅難陀比丘尼剃三處毛。往詣檀越家在婦女前就座而坐。不自覆身露其形體。時(shí)彼婦女見已語言。阿姨共洗浴來。答言且止。便為得供養(yǎng)已。復(fù)語言但來共浴。答言我不須洗浴。時(shí)諸婦女即強(qiáng)脫衣見其剃處。即語言。阿姨。世人所以剃毛者為欲事。阿姨以何故剃之。偷羅難陀答言。我從俗已來習(xí)此法不但今也。時(shí)諸居士婦女即譏嫌言。比丘尼不知慚愧習(xí)不凈行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃剃三處毛。猶如淫女賊女。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀言。汝云何乃剃三處毛。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何偷羅難陀乃剃三處毛。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼剃三處毛者波逸提。比丘尼義如上。三處毛者。大小便處及腋下。若比丘尼剃三處毛。一動(dòng)刀一波逸提。若拔若揃滅若燒。一切突吉羅。比丘偷羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；蛴腥缡遣　Ｈ粲携忢毺耆ブ�藥或?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十一)。

爾時(shí)婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衛(wèi)尼俱律園中。時(shí)摩訶波阇波提比丘尼。往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。女人身臭穢不凈。說是語已。即禮佛足繞三匝而去。時(shí)世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去聽諸比丘尼以水作凈。時(shí)偷羅難陀聞此制已。即以水作凈。欲心內(nèi)指水道中。指深爪傷內(nèi)。血出污身衣臥具。諸比丘尼即問言。何所患苦。即具說因緣。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀比丘尼。云何水作凈。乃以指內(nèi)水道中傷內(nèi)血出污身衣及污臥具。諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀。非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝以水作凈。以欲心內(nèi)指爪深傷內(nèi)血出污身衣及臥具。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀已告諸比丘。此偷羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼以水作凈。應(yīng)齊兩指各一節(jié)。若過者波逸提。比丘尼義如上。水作凈者以水洗內(nèi)。彼比丘尼。以水作凈。內(nèi)兩指各一節(jié)。過者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若齊兩指各一節(jié)。若減一節(jié)�；蛴腥缡遣��；騼�(nèi)有草�；騼�(nèi)有蟲挽出不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十二)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。欲心熾盛顏色憔悴身體羸瘦。往詣波斯匿王宮內(nèi)。宮內(nèi)諸婦女見已問言。阿姨有何患苦。答言我有色患。即問言。有何等色患。答言。我欲心熾盛。諸婦女言。我在宮內(nèi)。時(shí)時(shí)乃得男子。若不得男子時(shí)�；蛞院�膠作男根內(nèi)著女根中。既得適意不名行淫。阿姨亦可作如是。既得適意不名行淫。時(shí)有二六群比丘尼。作如是男根已共行淫事。余比丘尼見謂共男子行淫。見起已方知非男子。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。云何汝等。以胡膠作男根共行淫。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。以此胡膠作男根共行淫。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼以胡膠作男根波逸提。比丘尼義如上。作男根者。用諸物作�；蛞院�膠作。若飯作�；蛴名炞鳌；蛳炞�。若比丘尼。以此諸物作男根內(nèi)女根中者。一切波逸提。若不摩治內(nèi)女根中者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。著果藥及丸藥。或衣塞月水�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十三)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。欲意熾盛顏色憔悴形體羸瘦。往詣波斯匿王宮。時(shí)宮中諸婦女見已問言。阿姨何所患苦。答言以不從愿故。問言。有何愿不從。答言。我淫心熾盛。諸婦女言。我等在宮內(nèi)。時(shí)時(shí)乃得男子。若不得時(shí)。以胡膠雜物作男根內(nèi)女根中。既適淫意不名行淫。諸尊何不如是作。諸比丘尼報(bào)言。諸姊。世尊制戒不得爾。彼即復(fù)言。阿姨。我等在宮。時(shí)時(shí)乃得男子。若不得男子時(shí)。共相拍以適淫樂不名行淫。阿姨何不爾。時(shí)二六群比丘尼共相拍。余比丘尼見謂共男子行淫。起已方知非男子。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言汝等云何共相拍。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝等云何共相拍。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼共相拍波逸提。比丘尼義如上。拍者。若以手掌。若腳拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根共相拍。二俱波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；蛴腥缡遣��；騺砣ァＨ艚�(jīng)行。若掃地。若以杖觸不故作。若洗時(shí)手觸不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十四)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一長(zhǎng)者共婦出家為道。食時(shí)詣村乞食得已持還尼僧伽藍(lán)中。食時(shí)本婦比丘尼持水在前立。并以扇扇。比丘語言。小避去我羞人。莫在我前立。比丘尼語言。大德何以羞我。彼復(fù)言。何不速去我羞比丘尼。答言。我在前立便言可羞。本來作如是如是事何以不羞。其婦比丘尼嗔恚。以扇柄打以水澆頭而舍入房。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)此比丘尼。汝云何嗔恚打比丘。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼打比丘。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。比丘食時(shí)供給水。以扇扇者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼疑。不敢瞻視病比丘。無人與水不敢問。佛言。聽諸比丘尼看病比丘。若無水聽問。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘尼。比丘無病食時(shí)供給水以扇扇者波逸提。比丘尼義如上。若彼比丘尼比丘不病食時(shí)供給水在前立以扇扇者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。瞻視病比丘無水問不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十五)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。乞求生谷胡麻米若大小豆大小麥。時(shí)諸居士見已譏嫌言。諸比丘尼乞求無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。乃乞如是等種種生谷米。似如淫女賊女無異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。云何汝等。乞是種種生谷米。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。時(shí)世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。乞是種種生谷米。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼乞生谷者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼乞生谷乃至大小麥一切波逸提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若從親里乞。若從出家人乞。若他為己己為他。若不乞自得者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十六)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。去比丘尼精舍不遠(yuǎn)。有好結(jié)縷草生。時(shí)有諸居士。數(shù)來在中坐臥調(diào)戲�；騿h或歌或舞�；蛴刑淇抟袈�。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘尼患之。居士去后。以大小便糞掃置草上。諸居士還來在中戲。時(shí)諸不凈污身及衣服。以此不凈污草。草遂枯死。時(shí)諸居士以此事故皆譏嫌言。此諸比丘尼。受取無厭不知慚愧。外自稱言我知正法如是有何正法。我等數(shù)來在此戲笑歌舞。云何比丘尼。乃以大小便污壞凈草。復(fù)污我身及衣服。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。訶責(zé)此諸比丘尼。云何汝等。于居士所游戲之處。以大小便不凈置生草上。污居士身及衣服。又使生草枯死。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。居士所游戲之處。以大小便置生草上。污身及衣服。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)此比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼在生草上大小便波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼于生草上大小便者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者或有如是病。若在無草處大小便。流墮草上。或風(fēng)吹�；蝤B銜污草不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十七)。

爾時(shí)婆伽婆。在羅閱只耆阇崛山中。時(shí)有一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看墻外棄之。時(shí)有不信樂大臣。清旦乘車欲問訊洴沙王。路由比丘尼精舍邊過。尼所棄大小便。墮此大臣頭上污身衣服。時(shí)大臣念言。我當(dāng)向官斷事人說此事。時(shí)有篤信知相婆羅門言。欲何所詣。大臣答言。比丘尼以大小便污辱我。我欲向官斷事人言。知相婆羅門諫言。且止。勿以此事向官言。或不成事更得其罪。時(shí)此大臣隨語便還。彼知相婆羅門。即詣比丘尼精舍。問何等比丘尼。夜以器盛大小便不看墻外棄之。諸比丘尼答言。我等不知。諸比丘尼言。何故問此事。時(shí)婆羅門以此因緣具向諸比丘尼說。我已呵諫此大臣令止。自今已去后莫復(fù)爾。諸比丘尼即自相檢校。誰為此事。即知六群比丘尼中有作此事者。時(shí)諸比丘尼。呵責(zé)六群比丘尼。云何汝夜大小便器中。明旦不看墻外棄之。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。夜大小便器中。不看墻外棄之。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。夜大小便器中。晝不看墻外棄者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。夜大小便器中。晝?nèi)债?dāng)看墻外然后棄之。若夜起者要先彈指謦欬。若比丘尼。夜大小便器中。晝不看墻外棄者波逸提。若夜不謦欬不彈指棄者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。夜大小便器中。晝則看墻外棄之。若夜彈指謦欬。若彼有瓦有石若有樹株若有刺諸不凈之處棄。若有汪水若有坑岸若有糞聚者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十八)。

爾時(shí)婆伽婆。在羅閱只耆阇崛山中。時(shí)國(guó)人俗節(jié)會(huì)日伎樂嬉戲。時(shí)六群比丘尼往看。時(shí)諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼不知慚愧習(xí)不凈行。外自稱言。我知正法如是有何正法。乃共看此種種戲事。與淫女賊女何異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。云何汝等共看戲事。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等共看戲事。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼往觀看伎樂者波逸提。比丘尼義如上。觀看者看種種戲笑。彼比丘尼。若從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往看伎樂。若見波逸提。不見突吉羅。若發(fā)意欲去而不去。若期去中道還。盡突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有所啟。若被喚道由邊過�；虮怂拗固帯；�?yàn)閺?qiáng)力將去�；蚩`去�；蛎�難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十九)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。入村在屏處與男子共立語。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。入村與男子屏處共語。如淫女賊女無異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。汝等云何入村在屏處與男子共立語。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等入村屏處與男子共立語。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。入村內(nèi)與男子在屏處共立共語波逸提。比丘尼義如上村者白衣舍。屏處者。不見不聞處。不見處者若塵霧闇。不聞處者乃至不聞常語聲若比丘尼。入村內(nèi)與男子在屏處立共語波逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突吉羅。立而不語突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二比丘尼為伴。若有可知人為伴。若有多女人共立�；虿幻げ幻@�；蛐胁蛔�。或病倒地�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)�；虮豢`將去。或命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十竟)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。與男子共入屏障處。時(shí)諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱言。我知正法如是有何正法。云何比丘尼。與男子共入屏障處。如淫女賊女不異時(shí)諸比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。云何汝等。與男子共入屏障處。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。與男子共入屏障處。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼與男子共入屏障處者波逸提。比丘尼義如上。屏障處者。若樹若墻若籬若衣若復(fù)余物障。彼比丘尼與男子共入屏障處波逸提。若同伴盲而不聾聾而不盲突吉羅。立住突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若有二比丘尼為伴�；蛴锌芍�人為伴。若有余女人為伴。若不盲不聾�；蛐胁蛔��；虿〉沟亍Ｈ魹閺�(qiáng)力者所將入�；虮豢`或命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十一)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。在村內(nèi)街巷中屏處與男子共立共語。若遣伴遠(yuǎn)去獨(dú)與男子耳語。時(shí)諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法如是有何正法。云何比丘尼。入村內(nèi)街巷中屏處與男子共立共語。若遣伴遠(yuǎn)去獨(dú)與男子耳語。如似淫女賊女無異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏處與男子耳語。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。入村內(nèi)巷陌中屏處獨(dú)與男子耳語。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。入村內(nèi)巷陌中遣伴遠(yuǎn)去在屏處與男子共立耳語者波逸提。比丘尼義如上。村者白衣舍巷陌屏處者。有見屏處聞屏處。見屏處者煙云霧塵黑闇眼所不見。聞屏處者。乃至常語不聞聲也。耳語者耳邊語。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不見不聞處在屏處與男子共立共耳語波逸提。離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二比丘尼為伴�；蚺c可知女人為伴�；蛴杏嗳藶榘椤Ｈ舭椴幻げ幻@�；虿“l(fā)倒地。或?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)�；虮豢`將去�；蛎�難梵行難。若有所與遣伴遠(yuǎn)去。若伴病。若無威儀。而語言妹汝去。我當(dāng)送食與汝。若破戒破見破威儀。若被舉若應(yīng)滅擯。若以此事有命難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十二)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼。到時(shí)著衣持缽詣一居士家。到已居士婦敷一獨(dú)坐床令坐。已舍入屋內(nèi)。此比丘尼坐須臾。不語主人便舍座去。適出門。有一摩納來入其家。四顧不見人。便作是念。此床座于我有益。即取持去。居士婦出。不見比丘尼。亦不見獨(dú)坐床。即遣信問比丘尼。獨(dú)坐床為何所在。比丘尼答言。我不知。當(dāng)我出時(shí)。有一摩納來入汝家�；虮顺秩�。可從彼推求。即往推求還得床座。時(shí)諸居士皆共譏嫌言。比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。云何坐主人床坐。不語便舍去。如似淫女賊女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)此比丘尼。云何比丘尼。坐主人床座不語便舍去。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。坐主人床座不語主便舍去。時(shí)世尊。以無數(shù)方便呵責(zé)此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。入白衣家內(nèi)坐。不語主人舍去者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家坐。不語主人便去出門波逸提。一腳在門內(nèi)一腳在門外。若方便欲去不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語主人而去。若座上更有人坐。若去時(shí)囑比坐人而去。比坐人語言。但去無苦�；蜃�石上木上墼上草敷上若垛上。若屋欲崩�；蚧馃�。若有毒蛇惡獸盜賊。若為強(qiáng)力所執(zhí)�；虮幌��；蛎�難或梵行難。不語主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十三)。

爾時(shí)婆伽婆。在羅閱只耆阇崛山中。時(shí)羅閱城中有一不信樂大臣。有一獨(dú)坐床無人敢坐上者。偷羅難陀比丘尼。常入出其家以為檀越。偷羅難陀。到時(shí)著衣持缽?fù)�詣其家。不語便坐大臣床座上。大臣見已問言。誰令此比丘尼坐我床上。答言。無有語者。自來坐耳。時(shí)大臣譏嫌言。偷羅難陀比丘尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。不語主人便坐他座上。如賊女淫女無異。偷羅難陀。坐床上時(shí)。有月水不凈。污他床褥即舍而去。大臣見已復(fù)更嗔恚言。此比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。不語其主坐他座上。如似淫女賊女有何等異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀比丘尼。云何比丘尼。不語主人輒坐他床上。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何偷羅難陀比丘尼。不語主人輒坐他床上。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼入白衣家內(nèi)不語主人輒坐床者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家不語主人輒坐床座者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語主人而坐�；蛴谐Ｌ幾�。若是親厚。若有親厚人語言。汝但坐無苦。我當(dāng)語主人。若坐石上木上埵上草敷上。若癲病發(fā)臥地�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)�；蛎�難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十四)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有眾多比丘尼。道路行向拘薩羅國(guó)。詣一無住處村。到已不語主人便自敷坐具于中止宿。諸居士見問言。誰安此諸比丘尼在中止宿。答言。無有安者。自來止住。時(shí)諸居士譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。不語其主。便入他舍輒自安止。與淫女賊女何異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼。云何比丘尼。不語主人輒入他舍坐臥止宿。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此諸比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。不語主人輒入他舍止宿坐臥。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)此比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。入白衣家內(nèi)不語主人輒自敷座宿者波逸提。比丘尼義如上。敷座者�；蚍蟛莼蚍髽淙~乃至敷臥氈。彼比丘尼。入白衣舍內(nèi)不語主人自敷座具宿止。隨脅著地。若一轉(zhuǎn)一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語主人宿止。若是空舍�；蜃鞲Ｉ帷；蚴侵�識(shí)。若有親厚者語言。汝但坐我當(dāng)與汝語主人�；驈�(qiáng)力者所執(zhí)�；虮豢`�；蛎�難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十五)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。與男子共入闇?zhǔn)抑�。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧。犯不凈行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何比丘尼。與男子共入闇?zhǔn)抑�。如淫女賊女無異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。汝等云何與男子共入闇?zhǔn)抑�。時(shí)諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。訶責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。與男子共入闇?zhǔn)抑�。時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。與男子共入闇?zhǔn)抑姓�。波逸提。比丘尼義如上。闇?zhǔn)艺摺�無燈火無窗牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇?zhǔn)抑姓卟ㄒ萏�。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有燈火向牖光明。若為強(qiáng)力者將入。若命難或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十六)。