卷二十六

志第二禮儀二

隋文帝開皇中,將作大匠宇文愷依《月令》造明堂木樣以獻(xiàn)。帝令有司于京城安業(yè)里內(nèi)規(guī)兆其地,方欲崇建,而諸儒爭(zhēng)論不定,竟議罷之。煬帝時(shí),愷復(fù)獻(xiàn)明堂木樣并議狀,屬遷都興役,事又不就。終于隋代,季秋大享,恆在雩壇設(shè)祀。

高祖受禪,不遑創(chuàng)儀。太宗平定天下,命儒官議其制。貞觀五年,太子中允孔穎達(dá)以諸儒立議違古,上言曰:「臣伏尋前敕,依禮部尚書盧寬、國(guó)子助教劉伯莊等議,以為'從昆侖道上層祭天'。又尋后敕云:'為左右閣道,登樓設(shè)祭。'臣檢六藝群書百家諸史,皆名基上曰堂,樓上曰觀,未聞重樓之上而有堂名�！�孝經(jīng)》云:'宗祀文王于明堂'。不云明樓、明觀,其義一也。又明堂法天,圣王示儉,或有翦蒿為柱,葺茅作蓋。雖復(fù)古今異制,不可恆然,猶依大典,惟在樸素。是以席惟飐秸,器尚陶匏,用繭栗以貴誠(chéng),服大裘以訓(xùn)儉,今若飛樓架道,綺閣凌云,考古之文,實(shí)堪疑慮。按《郊祀志》:漢武明堂之制,四面無壁,上覆以茅。祭五帝于上座,祀后土于下防。臣以上座正為基上,下防惟是基下。既云無四壁,未審伯莊以何知上層祭神,下有五室?且漢武所為,多用方士之說,違經(jīng)背正,不可師祖。又盧寬等議云:上層祭天,下堂布政,欲使人神位別,事不相干。臣以古者敬重大事,與接神相似,是以朝覲祭祀,皆在廟堂,豈有樓上祭祖,樓下視朝?閣道升樓,路便窄隘,乘輦則接神不敬,步往則勞勚圣躬。侍衛(wèi)在旁,百司供奉。求之典誥,全無此理。臣非敢固執(zhí)愚見,以求己長(zhǎng)。伏以國(guó)之大典,不可不慎。乞以臣言下群臣詳議�！故讨形赫髯h曰:「稽諸古訓(xùn),參以舊圖,其上圓下方,復(fù)廟重屋,百慮一致,異軫同歸。洎當(dāng)涂膺箓,未遑斯禮;典午聿興,無所取則。裴頠以諸儒持論,異端蜂起,是非舛互,靡所適從,遂乃以人廢言,止為一殿。宋、齊即仍其舊,梁、陳遵而不改。雖嚴(yán)配有所,祭享不匱,求之典則,道實(shí)未弘。夫孝因心生,禮緣情立。心不可極,故備物以表其誠(chéng);情無以盡,故飾宮以廣其敬。宣尼美意,其在茲乎!臣等親奉德音,令參大議,思竭塵露,微增山海。凡圣人有作,義重隨時(shí),萬物斯睹,事資通變。若據(jù)蔡邕之說,則至理失于文繁;若依裴頠所為,則又傷于質(zhì)略。求之情理,未允厥中。今之所議,非無用舍。請(qǐng)為五室重屋,上圓下方,既體有則象,又事多故實(shí)。下室備布政之居,上堂為祭天之所,人神不雜,禮亦宜之。其高下廣袤之規(guī),幾筵尺丈之制,則并隨時(shí)立法,因事制宜。自我而作,何必師古。廓千載之疑議,為百王之懿范。不使泰山之下,惟聞黃帝之法;汶水之上,獨(dú)稱漢武之圖。則通乎神明,庶幾可俟,子來經(jīng)始,成之不日�！棺h猶未決。

十七年五月,秘書監(jiān)顏師古議曰:

明堂之制,爰自古昔,求之簡(jiǎn)牘,全文莫睹。始之黃帝,降及有虞,彌歷夏、殷,迄于周代,各立名號(hào),別創(chuàng)規(guī)模。眾說舛駁,互執(zhí)所見,巨儒碩學(xué),莫有詳通。斐然成章,不知裁斷。究其指要,實(shí)布政之宮也。徒以戰(zhàn)國(guó)縱橫,典籍廢棄;暴秦酷烈,經(jīng)禮湮亡。今之所存,傳記雜說,用為準(zhǔn)的,理實(shí)蕪昧。然《周書》之?dāng)⒚魈?紀(jì)其四面,則有應(yīng)門、雉門,據(jù)此一堂,固是王者之常居耳。其青陽、總章、玄堂、太廟及左個(gè)、右個(gè),與四時(shí)之次相同,則路寢之義,足為明證。又《文王居明堂》之篇:帶以弓?蜀,祠于高禖。下九門磔禳以御疾疫,置梁除道以利農(nóng)夫,令國(guó)有酒以合三族�！狗泊说仁�,皆合《月令》之文。觀其所為,皆在路寢者也�！洞鞫Y》:「昔周公朝諸侯于明堂之位,天子負(fù)斧扆南向而立。明堂也者,明諸侯之尊卑也�！埂吨芄佟酚衷啤钢苋嗣魈�,度九尺之筵,東西九筵,堂一筵。」據(jù)其制度,即大寢也�！妒�子》亦曰:「黃帝曰合宮,有虞氏曰總章,殷曰陽館,周曰明堂。」斯皆路寢之征,知非別處。大戴所說,初有近郊之言,復(fù)稱文王之廟,進(jìn)退無據(jù),自為矛盾。原夫負(fù)扆受朝,常居出入,既在皋庫之內(nèi),亦何云于郊野哉?《孝經(jīng)傳》云「在國(guó)之陽」,又無里數(shù)。

漢武有懷創(chuàng)造,詢于搢紳,言論紛然,終無定據(jù),乃立于汶水之上而宗祀焉,明其不拘遠(yuǎn)近,無擇方面。孝成之代,表行城南,雖有其文,厥功靡立。平帝元始四年,大議營(yíng)創(chuàng)。孔牢等乃以為明堂、辟雍、太學(xué),其實(shí)一也,而有三名。金褒等又稱經(jīng)傳無文,不能分別同異。中興之后,蔡邕作論,復(fù)云明堂太廟,一物二名。鄭玄則曰:「在國(guó)之陽,三里之外�！勾居诘怯衷�:「三里之外,七里之內(nèi),丙巳之地�！�?jié)}容《釋例》亦云:「明堂太廟,凡有八名,其體一也�！蛊埩⑼�異,競(jìng)為巧說,并出自胸懷,曾無師祖。審夫功成作樂,理定制禮,草創(chuàng)從宜,質(zhì)文遞變。旌旗冠冕,古今不同,律度權(quán)衡,前后不一,隨時(shí)之義,斷可知矣。假如周公舊章,猶當(dāng)擇其可否;宣尼彝則,尚或補(bǔ)其闕漏。況鄭氏臆說,淳于謏聞,匪異守株,何殊膠柱?愚謂不出墉雉,邇接宮闈,實(shí)允事宜,諒無所惑。但當(dāng)上遵天旨,祗奉德音,作皇代之明堂,永貽范于來葉。區(qū)區(qū)碎議,皆略而不論。

又上表曰:「明堂之制,陛下已發(fā)德音,久令詳議。但以學(xué)者專固,人人異言,損益不同,是非莫定。臣愚以為五帝之后,兩漢已前,高下方圓,皆不相襲。惟在陛下圣情創(chuàng)造,即為大唐明堂,足以傳于萬代,何必論戶牖之多少,疑階庭之廣狹?若恣儒者互說一端,久無斷決,徒稽盛禮,昔漢武欲草封禪儀,博望諸生,所說不同,莫知孰是。唯御史大夫倪寬勸上自定制度,遂成登封之禮。臣之愚誠(chéng),亦望陛下斟酌繁省,為其節(jié)文,不可謙拒,以淹大典�！箤ひ杂惺逻|海,未暇營(yíng)創(chuàng)。

永徽二年七月二日,敕曰:「上玄幽贊,崇高而不言;皇王提象,代神功而理物。是知五精降德,爰應(yīng)帝者之尊;九室垂文,用紀(jì)處天之業(yè)。且合宮、靈府,創(chuàng)鴻規(guī)于上代;太室、總章,標(biāo)茂范于中葉。雖質(zhì)文殊制,奢儉異時(shí),然其立天中,作人極,布政施教,其歸一揆。朕嗣膺下武,丕承上烈,思所以答眷上靈,聿遵孝享,而法宮曠禮,明堂寢構(gòu)。今國(guó)家四表無虞,人和歲稔,作范垂訓(xùn),今也其時(shí)。宜令所司與禮官學(xué)士等考核故事,詳議得失,務(wù)依典禮,造立明堂。庶曠代闕文,獲申于茲日;因心展敬,永垂于后昆。其明堂制度,令諸曹尚書及左右丞侍郎、太常、國(guó)子秘書官、弘文館學(xué)士同共詳議�！�

于是太常博士柳宣仍鄭玄義,以為明堂之制,當(dāng)為五室。內(nèi)直丞孔志約據(jù)《大戴禮》及盧植、蔡邕等義,以為九室。曹王友趙慈皓、秘書郎薛文思等各造明堂圖。諸儒紛爭(zhēng),互有不同。上初以九室之議為是,乃令所司詳定形制及辟雍門闕等。

明年六月,內(nèi)出九室樣,仍更令有司損益之。有司奏言:

內(nèi)樣:堂基三重,每基階各十二。上基方九雉,八角,高一尺。中基方三百尺,高一筵。下基方三百六十尺,高一丈二尺。上基象黃琮,為八角,四面安十二階。請(qǐng)從內(nèi)樣為定�；�高下仍請(qǐng)準(zhǔn)周制高九尺,其方共作司約準(zhǔn)一百四十八尺。中基下基,望并不用。又內(nèi)樣:室各方三筵,開四闥、八窗。屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大饗五帝,各在一室,商量不便,請(qǐng)依兩漢季秋合饗,總于太室。若四時(shí)迎氣之祀,則各于其方之室。其安置九室之制,增損明堂故事,三三相重。太室在中央,方六丈。其四隅之室,謂之左右房,各方二丈四尺。當(dāng)太室四面,青陽、明堂、總章、玄堂等室,各長(zhǎng)六丈,以應(yīng)太室;闊二丈四尺,以應(yīng)左右房。室間并通巷,各廣一丈八尺。其九室并巷在堂上,總方一百四十四尺,法坤之策。屋圓楣、楯、檐,或?yàn)槲丛省Ｕ?qǐng)據(jù)鄭玄、盧植等說,以前梁為楣,其徑二百一十六尺,法乾之策。圓柱旁出九室四隅,各七尺,法天以七紀(jì)。柱外余基,節(jié)作司約準(zhǔn)面別各余一丈一尺。內(nèi)樣:室別四闥、八窗,檢與古同,請(qǐng)依為定。其戶依古外設(shè)而不開。內(nèi)樣:外有柱三十六,每柱十梁。內(nèi)有七間,柱根以上至梁高三丈,梁以上至屋峻起,計(jì)高八十一尺。上圓下方,飛檐應(yīng)規(guī),請(qǐng)依內(nèi)樣為定。其屋蓋形制,仍望據(jù)《考工記》改為四阿,并依禮加重檐,準(zhǔn)太廟安鴟尾。堂四向五色,請(qǐng)依《周禮》白盛為便。其四向各隨方色。請(qǐng)施四垣及四門。

辟雍,按《大戴禮》及前代說,辟雍多無水廣、內(nèi)徑之?dāng)?shù)。蔡邕云:「水廣二十四丈,四周于外�！埂度�輔黃圖》云「水廣四周」,與蔡邕不異,仍云「水外周堤」。又張衡《東京賦》稱「造舟為梁」。《禮記·明堂位》、《陰陽錄》云:「水左旋以象天�！股塘克畯V二十四丈,恐傷于闊,今請(qǐng)減為二十四步,垣外量取周足。仍依故事造舟為梁,其外周以圓堤,并取《陰陽》「水行左旋」之制。

殿垣,按《三輔黃圖》,殿垣四周方在水內(nèi),高不蔽日,殿門去殿七十二步。準(zhǔn)今行事陳設(shè),猶恐窄小。其方垣四門去堂步數(shù),請(qǐng)準(zhǔn)太廟南門去廟基遠(yuǎn)近為制。仍立四門八觀,依太廟門別各安三門,施玄閫,四角造三重魏闕。

此后群儒紛競(jìng),各執(zhí)異議。尚書左仆射于志寧等請(qǐng)為九室,太常博士唐??等請(qǐng)為五室。高宗令于觀德殿依兩議張?jiān)O(shè),親與公卿觀之。帝曰:「明堂之禮,自古有之。議者不同,未果營(yíng)建。今設(shè)兩議,公等以何者為宜?」工部尚書閻立德對(duì)曰:「兩議不同,俱有典故。九室似暗,五室似明。取舍之宜,斷在圣慮�！股弦晕迨覟楸�,議又不定,由是且止。

至乾封二年二月,詳宜略定,乃下詔曰:「朕以寡薄,忝承丕緒。奉二圣之遺訓(xùn),撫億兆以初臨,馭朽兢懷,推溝在念。而上玄垂祐,宗社降休,歲稔時(shí)和,人殷俗阜。車書混一,文軌大同。檢玉泥金,升中告禪,百蠻執(zhí)贄,萬國(guó)來庭,朝野俱娛,華夷胥悅。但為郊禋嚴(yán)配,未安太室,布政施行,猶闕合宮。朕所以日昃忘疲,中宵輟寢,討論墳籍,錯(cuò)綜群言,采三代之精微,探九皇之至賾,斟酌前載,制造明堂。棟宇方圓之規(guī),雖兼故實(shí);度筵陳俎之法,獨(dú)運(yùn)財(cái)成。宣諸內(nèi)外,博考詳議,求其長(zhǎng)短,冀廣異聞。而鴻生碩儒,俱稱盡善,搢紳士子,并奏該通。創(chuàng)此宏模,自我作古。因心既展,情禮獲伸,永言宗祀,良深感慰。宜命有司,及時(shí)起作,務(wù)從折中,稱朕意焉�！褂谑谴笊馓煜�,改元為總章,分萬年置明堂縣。明年三月,又具規(guī)制廣狹,下詔曰:

合宮聽朔,闡皇軒之茂范;靈府通和,敷帝勛之景化。殷人陽館,青珪備禮;姬氏玄堂,彤璋合獻(xiàn)。雖運(yùn)殊驪翰,時(shí)變質(zhì)文,至于立天中,建皇極,軌物施教,其歸一揆。考圖汶上,僅存公玉之儀;度室圭躔,才紀(jì)中元之制。屬炎精墜駕,睿宮毀籥,四海淪于沸鼎,九土陷于涂原。高祖太武皇帝杖鉞唐郊,收鈐雍野,納祥符于蒼水,受靈命于丕山。飛沈泳沫,動(dòng)植游源。太宗文皇帝盟津光誓,協(xié)降火而登壇;豐谷斷蛇,應(yīng)屯云而鞠旅。封金貸嶺,昭累圣之鴻勛;勒石丸都,成文考之先志。固可以作化明堂,顯庸太室。傍羅八柱,周建四門,木工不琢,土事無文,豐約折衷,經(jīng)始勿亟,闕文斯備,大禮聿修。

其明堂院每面三百六十步,當(dāng)中置堂。按《周易》乾之策二百一十有六,坤之策一百四十有四,總成三百六十,故方三百六十步。當(dāng)中置堂,處二儀之中,定三才之本,構(gòu)茲一宇,臨此萬方。自降院每面三門,同為一宇,徘徊五間。按《尚書》,一期有四時(shí),故四面各一所開門;每時(shí)有三月,故每一所開三門;一期十有二月,故周回總十二門。所以面別一門,應(yīng)茲四序,既一時(shí)而統(tǒng)三月,故于一舍而置三門。又《周易》三為陽數(shù),二為陰數(shù),合而為五,所以每門舍五間。院四隅各置重樓,其四墉各依本方色。按《淮南子》,地有四維,故四樓。又按《月令》,水、火、金、木、土五方各異色,故其墻各依本方之色。

基八面,象八方。按《周禮》「黃琮禮地」。鄭玄注:琮者,八方之玉,以象地形,故以祀地。則知地形八方。又按《漢書》,武帝立八觚壇以祀地。登地之壇,形象地,故令為八方之基,以象地形�；�高一丈二尺,徑二百八十尺。按《漢書》,陽為六律,陰為六呂。陽與陰合,故高一丈二尺。又按《周易》,三為陽數(shù),八為陰數(shù)。三八相乘,得二百四十尺。按《漢書》,九會(huì)之?dāng)?shù)有四十,合為二百八十,所以基徑二百八十尺。故以交通天地之和,錯(cuò)綜陰陽之?dāng)?shù)。以明陽不獨(dú)運(yùn),資陰和以助成;陰不孤行,待陽唱而方應(yīng)。陰陽兩順,天地咸亨,則百寶斯興,九疇攸序�；�每面三階,周回十二階,每階為二十五級(jí)。按《漢書》,天有三階,故每面三階;地有十二辰,故周回十二階。又按《文子》,從凡至圣,有二十五等,故每階二十五級(jí)。所以應(yīng)符星而設(shè)階,法臺(tái)耀以疏陛,上擬霄漢之儀,下則地辰之?dāng)?shù)。又列茲重級(jí),用準(zhǔn)圣凡。象皇極之高居,俯庶類而臨耀。

基之上為一堂,其宇上圓。按《道德經(jīng)》:天得一以清,地得一以寧,侯王得一以為天下貞。又曰:道生一,一生二,二生三,三生萬物。又按《漢書》:太極元?dú)?函三為一。又曰:天子以四海為家。故置一堂以象元?dú)?并取四海為家之義。又按《周禮》,「蒼璧禮天」。鄭玄注:璧圓以象天。故為宇上圓。堂每面九間,各廣一丈九尺。按《尚書》,地有九州,故立九間。又按《周易》,陰數(shù)十,故間別一丈九尺,所以規(guī)模厚地,準(zhǔn)則陰陽,法二氣以通基,置九州于一宇。堂周回十二門,每門高一丈七尺,闊一丈三尺。按《禮記》,一歲有十二月,所以置十二門。又按《周易》,陰數(shù)十,陽數(shù)七,故高一丈七尺;又曰陽數(shù)五,陰數(shù)八,故闊一丈三尺。所以調(diào)茲玉燭,應(yīng)彼金輝,葉二氣以循環(huán),逐四序而迎節(jié)。堂周回二十四窗,高一丈三尺,闊一丈一尺,二十三櫺,二十四明。按《史記》,天有二十四氣,故置二十四窗。又按《書》,一年十二月,并象閏,故高一丈三尺。又按《周易》,天數(shù)一,地?cái)?shù)十,故闊一丈一尺;又天數(shù)九,地?cái)?shù)十,并四時(shí)成二十三,故二十三櫺。又按《周易》,八純卦之本體,合二十四爻,故有二十四明。列牖疏窗,象風(fēng)候氣,遠(yuǎn)周天地之?dāng)?shù),曲準(zhǔn)陰陽之和。

堂心八柱,各長(zhǎng)五十五尺。按《河圖》,八柱承天,故置八柱。又按《周易》,大衍之?dāng)?shù)五十有五,故長(zhǎng)五十五尺。聳茲八柱,承彼九間,數(shù)該大衍之規(guī),形符立極之制。且柱為陰數(shù),天實(shí)陽元,柱以陰氣上升,天以陽和下降,固陰陽之交泰,乃天地之相承。堂心之外,置四柱為四輔。按《漢書》,天有四輔星,故置四柱以象四星。內(nèi)以八柱承天,外象四輔明化,上交下泰,表里相成,葉臺(tái)耀以分輝,契編珠而拱極。八柱四輔之外,第一重二十柱。按《周易》,天數(shù)五,地?cái)?shù)十,并五行之?dāng)?shù)合而為二十,故置二十柱。體二儀而立數(shù),葉五位以裁規(guī),式符立極之功,允應(yīng)剛?cè)嶂�道。八柱四輔之外,第二重二十八柱。按《史記》,天有二十八宿,故有二十八柱。所以仰則乾圖,上符景宿,考編珠而紀(jì)度,觀列宿以迎時(shí)。八柱四輔之外,第三重三十二柱。按《漢書》,有八節(jié)、八政、八風(fēng)、八音,四八三十二柱。調(diào)風(fēng)御節(jié),萬物資以化成;布政流音,九區(qū)仰而貽則。外面周回三十六柱。按《漢書》,一期三十六旬,故法之以置三十六柱。所以象歲時(shí)而致用,順寒暑以通微,璇璣之度無愆,玉歷之期永契。八柱之外,修短總有三等。按《周易》,天、地、人為三才,故置柱長(zhǎng)短三等。所以擬三才以定位,高下相形;體萬物以資生,長(zhǎng)短兼運(yùn)。八柱之外,都合一百二十柱。按《禮記》,天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士,合為一百二十,是以置一百二十柱。分職設(shè)官,翊化資于多士;開物成務(wù),構(gòu)春廈藉于群材。其上檻周回二百四柱。按《周易》,坤之策一百四十有四,又《漢書》,九會(huì)之?dāng)?shù)有六十,故置二百四柱。所以采坤策之玄妙,法甲乙之精微,環(huán)回契辰象之規(guī),結(jié)構(gòu)準(zhǔn)陰陽之?dāng)?shù)。又基以象地,故葉策于坤元;柱各依方,復(fù)規(guī)模于甲子。

重楣,二百一十六條。按《周易》,乾之策二百一十有六,故置二百一十六條。所以規(guī)模《易》象,擬法乾元,應(yīng)大衍之深玄,葉神策之至數(shù)。大小節(jié)級(jí)拱,總六千三百四十五。按《漢書》,會(huì)月之?dāng)?shù),六千三百四十五,故置六千三百四十五枚。所以遠(yuǎn)采三統(tǒng)之文,傍符會(huì)月之?dāng)?shù),契金儀而調(diào)節(jié),偶璇歷以和時(shí)。重干,四百八十九枚。按《漢書》,章月二百三十五,閏月周回二百五十四,總成四百八十九,故置四百八十九枚。所以法履端之奧義,象舉正之芳猷,規(guī)模歷象,發(fā)明章、閏。下璟,七十二枚。按《易緯》,有七十二候,故置七十二枚。所以式模芳節(jié),取規(guī)貞候,契至和于昌歷,偶神數(shù)于休期。上璟,八十四枚。按《漢書》,九會(huì)之?dāng)?shù)有七十八。又按《莊子》:六合之外,圣人存而不論。司馬彪注:天地四方為六合。總成八十四,故置八十四枚。所以模范二儀,包羅六合,準(zhǔn)會(huì)陰陽之?dāng)?shù),周通氣候之源。枅,六十枚。按《漢書》,推太歲之法有六十,故置六十枚。所以兼該歷數(shù),包括陰陽,采甲乙之深微,窮辰子之玄奧。連栱,三百六十枚。按《周易》,當(dāng)期之日,三百有六十,故置三百六十枚。所以葉周天之度,準(zhǔn)當(dāng)期之日,順平分而成歲,應(yīng)晷運(yùn)以循環(huán)。小梁,六十枚。按《漢書》,有六十甲子,故置六十枚。構(gòu)此虹梁,遐規(guī)鳳歷,傍竦四宇之制,遙符六甲之源。?牽,二百二十八枚。按《漢書》,章中二百二十八,故置二百二十八枚。所以應(yīng)長(zhǎng)歷之規(guī),象中月之度,廣綜陰陽之?dāng)?shù),傍通寒暑之和。方衡,一十五重。按《尚書》,五行生數(shù)一十有五,故置十五重。結(jié)棟分間,法五行而演秘;疏楹疊構(gòu),葉生數(shù)以成規(guī)。南北大梁,二根。按《周易》太極生兩儀,故置二大梁。軌范乾坤,模擬天地,象玄黃之合德,表覆載以生成。陽馬,三十六道。按《易緯》,有三十六節(jié),故置三十六道。所以顯茲嘉節(jié),契此貞辰,分六氣以燮陰陽,環(huán)四象而調(diào)風(fēng)雨。椽,二千九百九十根。按《漢書》,月法二千三百九十二,通法五百九十八,共成二千九百九十。所以偶推步之規(guī),合通法之?dāng)?shù)。是知疏椽構(gòu)宇,則大壯之架斯隆,積月成年,則會(huì)歷之規(guī)無爽。大梠,兩重,重別三十六條,總七十二。按《淮南子》,太平之時(shí),五日一風(fēng),一年有七十二風(fēng),故置七十二條。所以通規(guī)瑞歷,葉數(shù)祥風(fēng),遙符淳俗之年,遠(yuǎn)則休征之契。飛檐椽,七百二十九枚。按《漢書》,從子至午,其數(shù)七百二十九,故置七百二十九枚。所以采辰象之宏模,法周天之至數(shù)。且午為陰本,子實(shí)陽源,子午分時(shí),則生成之道自著;陰陽合德,則覆載之義茲隆。

堂檐,徑二百八十八尺。按《周易》,乾之策二百一十六,《易緯》云,年有七十二候,合為二百八十八,故徑二百八十八尺。所以仰葉乾策,遠(yuǎn)承貞候,順和氣而調(diào)序,擬圓蓋以照臨。堂上棟,去基上面九十尺。按《周易》,天數(shù)九,地?cái)?shù)十,以九乘十,數(shù)當(dāng)九十,故去基上面九十尺。所以上法圓清,下儀方載,契陰陽之至數(shù),葉交泰之貞符。又以茲天九,乘于地十,象陽唱而陰和,法乾施而坤成。檐,去地五十五尺。按《周易》,大衍之?dāng)?shù)五十有五,故去地五十五尺。所以擬大《易》之嘉數(shù),通惟神之至賾,道合萬象,理貫三才。上以清陽玉葉覆之。按《淮南子》,清陽為天,合以清陽之色。

詔下之后,猶群議未決。終高宗之世,未能創(chuàng)立。

則天臨朝,儒者屢上言請(qǐng)創(chuàng)明堂。則天以高宗遺意,乃與北門學(xué)士議其制,不聽群言。垂拱三年春,毀東都之乾元殿,就其地創(chuàng)之。四年正月五日,明堂成。凡高二百九十四尺,東西南北各三百尺。有三層:下層象四時(shí),各隨方色;中層法十二辰,圓蓋,蓋上盤九龍捧之;上層法二十四氣,亦圓蓋。亭中有巨木十圍,上下通貫,栭、櫨LR、勣,藉以為本,亙之以鐵索。蓋為鸞鷟,黃金飾之,勢(shì)若飛翥�？棠緸橥�,夾纻漆之。明堂之下施鐵渠,以為辟雍之象。號(hào)萬象神宮。因改河南縣為合宮縣。詔曰:

黃軒御歷,朝萬方于合宮;丹陵握符,咨四岳于衢室。有虞輯瑞,總章之號(hào)既存;大禹錫珪,重屋之名攸建。殷人受命,置陽館以辨方;周室凝圖,立明堂以經(jīng)野。用能范圍三極,幽贊五神,展尊祖之懷,申宗祀之典。爰從漢、魏,迨及周、隋、經(jīng)始之制雖興,修廣之規(guī)未備。朕以庸昧,虔膺厚托,受寄于綴衣之夕,荷顧于仍幾之前。伏以高宗往年,已屬意于陽館,故京輔之縣,預(yù)紀(jì)明堂之名;改元之期,先著總章之號(hào)。朕于乾封之際,已奉表上塵,雖簡(jiǎn)宸心,未遑榮構(gòu)。今以鼎郊勝壤,圭邑奧區(qū),處天地之中,順陰陽之序,舟車是湊,貢賦攸均,爰藉子來之功,式遵奉先之旨。

夫明堂者,天子宗祀之堂,朝諸侯之位也。開乾坤之奧策,法氣象之運(yùn)行,故能使災(zāi)害不生,禍亂不作。眷言盛烈,豈不美歟!比者鴻儒禮官,所執(zhí)各異,咸以為明堂者,置之三里之外,七里之內(nèi),在國(guó)陽明之地。今既俯邇宮掖,恐黷靈祇,誠(chéng)乃布政之居,未為宗祀之所。朕乃為丙巳之地,去宮室遙遠(yuǎn),每月所居,因時(shí)饗祭,常備文物,動(dòng)有煩勞,在于朕懷,殊非所謂。今故裁基紫掖,辟宇彤闈,經(jīng)始肇興,成之匪日。但敬事天地,神明之德乃彰;尊祀祖宗,嚴(yán)恭之志方展。若使惟云布政,負(fù)扆臨人,則茅宇土階,取適而已,豈必勞百姓之力,制九筵而御哉!誠(chéng)以獲執(zhí)蘋蘩,虔奉宗廟故也。時(shí)既沿革,莫或相遵,自我作古,用適于事。今以上堂為嚴(yán)配之所,下堂為布政之居,光敷禮訓(xùn),式展誠(chéng)敬。來年正月一日,可于明堂宗祀三圣,以配上帝。宜令禮官、博士、學(xué)士、內(nèi)外明禮者,詳定儀禮,務(wù)從典要,速以奏聞。

永昌元年正月元日,始親享明堂,大赦改元。其月四日,御明堂布政,頒九條以訓(xùn)于百官。文多不載。翌日,又御明堂,饗群臣,賜縑纁有差。自明堂成后,縱東都婦人及諸州父老入觀,兼賜酒食,久之乃止。吐蕃及諸夷以明堂成,亦各遣使來賀。載初元年冬正月庚辰朔,日南至,復(fù)親饗明堂,大赦改元,用周正。翼日,布政于群后。其年二月,則天又御明堂,大開三教。內(nèi)史邢文偉講《孝經(jīng)》,命侍臣及僧、道士等以次論議,日昃乃罷。

天授二年正月乙酉,日南至,親祀明堂,合祭天地,以周文王及武氏先考、先妣配,百神從祀,并于壇位次第布席以祀之。于是春官郎中韋叔夏奏曰:「謹(jǐn)按明堂大享,唯祀五帝。故《月令》云:'是月也,大享帝。'則《曲禮》所云'大享不問卜',鄭玄注云'謂遍祭五帝于明堂,莫適卜'是也。又按《祭法》云:'祖文王而宗武王。'鄭玄注云:'祭五帝、五神于明堂曰祖、宗。'故《孝經(jīng)》云:「宗祀文王于明堂,以配上帝。'據(jù)此諸文,明堂正禮,唯祀五帝,配以祖宗及五帝、五官神等,自外余神,并不合預(yù)。伏惟陛下追遠(yuǎn)情深,崇禋志切,于明堂祀,加昊天上帝、皇地祇,重之以先帝、先后配享,此乃補(bǔ)前王之闕典,弘嚴(yán)配之虔誠(chéng)。往以神都郊?jí)�未�?乃于明堂之下,廣祭眾神,蓋義出權(quán)時(shí),非不刊之禮也。謹(jǐn)按禮經(jīng):其內(nèi)官、中官、五岳、四瀆諸神,并合從祀于二至。明堂總奠,事乃不經(jīng)。然則宗祀配天之親,雜與小神同薦,于嚴(yán)敬之道,理有不安。望請(qǐng)每歲元日,惟祀天地大神,配以帝后。其五岳以下,請(qǐng)依禮于冬、夏二至,從祀方丘、圓丘,庶不煩黷�！箯闹�。時(shí)則天又于明堂后造天堂,以安佛像,高百余尺。始起建構(gòu),為大風(fēng)振倒。俄又重營(yíng),其功未畢。證圣元年正月丙申夜,佛堂災(zāi),延燒明堂,至曙,二堂并盡。尋時(shí)又無云而雷,起自西北。則天欲責(zé)躬避正殿。宰相姚璹曰:「此實(shí)人火,非是天災(zāi)。至如成周宣榭,卜代逾長(zhǎng);漢武建章,盛德彌永。今明堂是布政之所,非宗祀也�！箘t天乃御端門觀酺宴,下詔令文武九品已上各上封事,極言無有所隱。左拾遺劉承慶上疏曰:

臣聞自古帝王,皆有美惡,休祥所以昭其德,災(zāi)變所以知其咎,天道之常理,王者之常事。然則休祥屢臻,不可矜功而自滿;災(zāi)變奄降,不可輕忽而靡驚。故殷宗以桑谷生朝,懷懼而自省,妖不勝德,遂立中興之功;辛紂以雀生大鳥,恃福而自盈,祥不勝驕,終至傾亡之禍。故知災(zāi)變之生,將以覺悟明主,扶持大業(yè),使盛而不衰。理須祗畏神心,驚懼天誡,飭身正事,業(yè)業(yè)兢兢,則兇往而吉來,轉(zhuǎn)禍而為福。昔殷湯禱身而降雨,成王省事以反風(fēng),宋公憂熒惑之災(zāi),而應(yīng)三舍之壽,高宗懲雊鼎之異,而享百年之福,此其類也。

自陛下承天理物,至道事神,美瑞嘉祥,洊臻狎委,非臣所能盡述。日者變生人火,損及神宮,驚惕圣心,震動(dòng)黎庶。臣謹(jǐn)按《左傳》曰:「人火曰火,天火日災(zāi)�！谷嘶鹨蛉硕�興,故指火體而為稱;天火不知何起,直以所災(zāi)言之。其名雖殊,為害不別。又《漢書·五行志》曰:「火失性則自上而降,及濫焰妄起,災(zāi)宗廟,燒宮館�！棺陨隙�降,所謂天火;濫焰妄起,所謂人火。其來雖異,為患實(shí)同。王者舉措營(yíng)為,必關(guān)幽顯。幽為天道,顯為人事,幽顯跡通,天人理合。今工匠宿藏其火,本無放燎之心:明堂教化之宮,復(fù)非延火之所。孽煨潛扇,倏忽成災(zāi),雖則因人,亦關(guān)神理。臣愚以為火發(fā)既先從麻主,后及總章,意將所營(yíng)佛舍,恐勞而無益。但崇其教,即是津梁,何假紺宮,言存汲引?既僻在明堂之后,又前逼牲牢之筵,兼以厥構(gòu)崇大,功多難畢。立像弘法,本擬利益黎元,傷財(cái)役人,卻且煩勞家國(guó)。承前大風(fēng)摧木,天誡已顯;今者毒焰冥熾,人孽復(fù)彰。圣人動(dòng)作,必假天人之助,一興功役,二者俱違,厥應(yīng)昭然,殆將緣此。

臣以為明堂是正陽之位,至尊所居,展禮班常,崇化立政,玉帛朝會(huì),神靈依憑。營(yíng)之可曰大功,損之實(shí)非輕事,既失嚴(yán)禋之所,復(fù)傷孝理之情。陛下昨降明制,猶申寅畏之旨,群僚理合兢畏震悚,勉力司存,豈合承恩耽樂,安然酺宴?又下人感荷圣德,睹變?cè)骰?神體克寧,豈非深悅。但以火氣初止,尚多驚懼,余憂未息,遽以歡事遏之。臣恐憂喜相爭(zhēng),傷于情理。故傳曰:「可憂而為樂,取憂之道�！褂止耪哂谢�,祭四墉。四墉,積陰之氣,祈之以禳火災(zāi)�；�,陽之氣,歡樂陽事,火氣方勝,不可復(fù)興陽事。臣聞災(zāi)變之興,至圣不免,聿修其德,來患可禳。陛下垂制博訪,許陳至理。而左史張鼎以為「今既火流王屋,彌顯大周之祥」,通事舍人逢敏奏稱,「當(dāng)彌勒初成佛道時(shí),有天魔燒宮,七寶臺(tái)須臾散壞�！顾箤�(shí)諂妄之邪言,實(shí)非君臣之正論。晻昧王化,無益萬機(jī)。夫天道雖高,其察彌近;神心雖寂,其聽彌聰。交際皇王,事均影響。今大風(fēng)烈火,譴告相仍,實(shí)天人丁寧,匡諭圣主,便鴻基盆固,天祿永終之意也。伏愿陛下乾乾在慮,翼翼為懷,若涉巨川,如承大祭,審其致災(zāi)之理,詳其降眚之由,無瞢天人之心,而興不急之役。則兆人蒙賴,福祿靡窮,幸甚,幸甚。

則天尋令依舊規(guī)制重造明堂,凡高二百九十四尺,東西南北廣三百尺。上施寶鳳,俄以火珠代之。明堂之下,圜饒施鐵渠,以為辟雍之象。天冊(cè)萬歲二年三月,重造明堂成,號(hào)為通天宮。四月朔日,又行親享之禮,大赦,改元為萬歲通天。翼日,則天御通天宮之端扆殿,命有司讀時(shí)令,布政于群后。其年,鑄銅為九州鼎,既成,置于明堂之庭,各依方位列焉。神都鼎高一丈八尺,受一千八百石。冀州鼎名武興,雍州鼎名長(zhǎng)安,兗州名日觀,青州名少陽,徐州名東原,揚(yáng)州名江都,荊州名江陵,梁州名成都。其八州鼎高一丈四尺,各受一千二百石。司農(nóng)卿宗晉卿為九鼎使,都用銅五十六萬七百一十二斤。鼎上圖寫本州山川物產(chǎn)之像,仍令工書人著作郎賈膺福、殿中丞薛昌容、鳳閣主事李元振、司農(nóng)錄事鐘紹京等分題之,左尚方署令曹元廓圖畫之。鼎成,自玄武門外曳入,令宰相、諸王率南北衙宿衛(wèi)兵十余萬人,并仗內(nèi)大牛、白象共曳之。則天自為《曳鼎歌》,令相唱和。其時(shí)又造大儀鐘,斂天下三品金,竟不成。九鼎初成,欲以黃金千兩涂之。納言姚璹曰:「鼎者神器,貴于質(zhì)樸,無假別為浮飾。臣觀其狀,光有五彩輝煥錯(cuò)雜其間,豈待金色為之炫耀?」乃止。其年九月,又大享于通天宮。以契丹破滅,九鼎初成,大赦。改元為神功。

圣歷元年正月,又親享及受朝賀。尋制:每月一日于明堂行告朔之禮。司禮博士辟閭?cè)首犠嘧h曰:

謹(jǐn)按經(jīng)史正文,無天子每月告朔之事。惟《禮記·玉藻》云:「天子聽朔于南門之外。」《周禮·天官·太宰》:「正月之吉,布政于邦國(guó)都鄙。」干寶注云:「周正建子之月,告朔日也。」此即《玉藻》之聽朔矣。今每歲首元日,于通天宮受朝,讀時(shí)令,布政事,京官九品以上、諸州朝集使等咸列于庭,此則聽朔之禮畢,而合于《周禮》、《玉藻》之文矣。而鄭玄注《玉藻》「聽朔」,以秦制月令有五帝五官之事,遂云:「凡聽朔,必特牲告其時(shí)帝及其神,配以文王、武王�！勾肃嵶⒅�誤也。故漢魏至今莫之用。按《月令》云「其帝太昊,其神勾芒」者,謂宣布時(shí)令,告示下人,其令詞云其帝其神耳。所以為敬授之文,欲使人奉其時(shí)而務(wù)其業(yè)。每月有令,故謂之《月令》,非謂天子月朔日以祖配帝而察告之。其每月告朔者,諸候之禮也。故《春秋左氏傳》曰:「公既視朔,遂登觀臺(tái)�！褂粥嵶ⅰ�論語》云:「禮,人君每月告朔于廟,有祭謂之朝享。魯自文公始不視朔�！故侵T候之禮明矣。今王者行之,非所聞也。按鄭所謂告其帝者即太昊等五人帝,其神者即重黎等五行官。雖并功施于人,列在祀典,無天子每月拜祭告朔之文。臣等謹(jǐn)檢《禮論》及《三禮義宗》、《江都集禮》、《貞觀禮》、《顯慶禮》及祠令,并無天子每月告朔之事。若以為代無明堂,故無告朔之禮,則《江都集禮》、《貞觀禮》、《顯慶禮》及祠令,著祀五方上帝于明堂,即《孝經(jīng)》「宗祀文王于明堂」也。此則無明堂而著其享祭,何為告朔獨(dú)闕其文?若以君有明堂即合告朔,則周、秦有明堂,而經(jīng)典正文,無天子每月告朔之事。臣等歷觀今古,博考載籍,既無其禮,不可習(xí)非。望請(qǐng)停每月一日告朔之祭,以正國(guó)經(jīng)。竊以天子之尊,而用諸侯之禮,非所謂頒告朔、令諸侯、使奉而行之之義也。

鳳閣侍郎王方慶又奏議曰:

謹(jǐn)按明堂,天子布政之宮也。蓋所以順天氣,統(tǒng)萬物,動(dòng)法于兩儀,德被于四海者也。夏曰世室,殷曰重屋,姬曰明堂,此三代之名也。明堂,天子太廟,所以宗祀其祖,以配上帝。東曰青陽,南曰明堂,西曰總章,北曰玄堂,中曰太室。雖有五名,而以明堂為主。漢代達(dá)學(xué)通儒,咸以明堂、太廟為一。漢左中郎將蔡邕立議,亦以為然。取其宗祀,則謂之清廟;取其正室,則謂之太室;取其向陽,則謂之明堂;取其建學(xué),則謂之太學(xué);取其圜水,則謂之辟雍。異名而同事,古之制也。天子以孟春正月上辛日,于南郊總受十二月之政,還藏于祖廟,月取一政班于明堂。諸侯孟春之月,朝于天子,受十二月之政藏于祖廟,月取一政而行之。蓋所以和陰陽、順天道也。如此則禍亂不作,災(zāi)害不生矣。故仲尼美而稱之曰:「明王之以孝理天下也�！谷司�以其禮告廟,則謂之告朔;聽視此月之政,則謂之視朔,亦曰聽朔。雖有三名,其實(shí)一也。

今禮官議稱「經(jīng)史正文無天子每月告朔之事」者。臣謹(jǐn)按《春秋》:「文公六年閏十月,不告朔�！埂豆攘簜鳌吩�:「閏,附月之余日,天子不以告朔�！埂蹲笫蟼鳌吩�:「閏月不告朔,非禮也。閏以正時(shí),時(shí)以作事,事以厚生,生人之道,于是乎在矣。不告閏朔,棄時(shí)政也。」臣據(jù)此文,則天子閏月亦告朔矣。寧有他月而廢其禮者乎?博考經(jīng)籍,其文甚著。何以明之?《周禮·太史》職云:「頒告朔于邦國(guó)。閏月,告王居門終月�！褂帧抖Y記·玉藻》云:「閏月則合門左扉,立于其中�！共⑹翘熳娱c月而行告朔之事也。

禮官又稱:「《玉藻》,'天子聽朔于南門之外。'《周禮·天官·太宰》,'正月之吉,布政于邦國(guó)都鄙。'干寶注云,'周正建子之月,告朔日也。'此即《玉藻》之聽朔矣。今每歲首元日,通天宮受朝,讀時(shí)令,布政事,京官九品以上、諸州朝集使等咸列于庭,此聽朔之禮畢,而合于《周禮》、《玉藻》之文矣�！抖Y論》及《三禮義宗》、《江都集禮》、《貞觀禮》、《顯慶禮》及祠令,無王者告朔之事者。臣謹(jǐn)按《玉藻云》:「玄冕而朝日于東門之外,聽朔于南門之外。」鄭注云:「朝日,春分之時(shí)也。東門、南門,皆謂國(guó)門也。明堂在國(guó)之陽,每月就其時(shí)之堂而聽朔焉,卒事,反宿于路寢。凡聽朔,必以特牲告其時(shí)帝及其神,配以文王、武王�！钩贾^今歲首元日,通天宮受朝,讀時(shí)令及布政,自是古禮孟春上辛,受十二月之政藏于祖廟之禮耳,而月取一政,班于明堂,其義昭然,猶未行也。即如禮官所言,遂闕其事。

臣又按《禮記·月令》,天子每月居青陽、明堂、總章、玄堂,即是每月告朔之事。先儒舊說,天子行事,一年十八度入明堂:大享不問卜,一入也;每月告朔,十二入也;四時(shí)迎氣,四入也;巡狩之年,一入也。今禮官立義,王惟歲首一入耳,與先儒既異,臣不敢同。鄭玄云:「凡聽朔告其帝。」臣愚以為告朔之日,則五方上帝之一帝也。春則靈威仰,夏則赤熛怒,秋則白招拒,冬則葉光紀(jì),季月則含樞紐也,并以始祖而配之焉。人帝及神,列在祀典,亦于其月而享祭之。魯自文公始不視朔,子貢見其禮廢,欲去其羊,孔子以羊存猶可識(shí)其禮,羊亡其禮遂廢,故云:「爾愛其羊,我愛其禮�！�

漢承秦滅學(xué),庶事草創(chuàng),明堂、辟雍,其制遂闕。漢武帝封禪,始造明堂于太山,既不立于京師,所以無告朔之事。至漢平帝元始中,王莽輔政,庶幾復(fù)古,乃建明堂、辟雍焉。帝祫祭于明堂,諸侯王、列侯、宗室子弟九百余人助祭畢,皆益戶、賜爵及金帛、增秩、補(bǔ)吏各有差。漢末喪亂,尚傳其禮。爰至后漢,祀典仍存。明帝永平二年,郊祀五帝于明堂,以光武配,祭牲各一犢,奏樂如南郊。董卓西移,載籍湮滅,告朔之禮,于此而墜。暨于晉末,其馬生郊,禮樂衣冠,掃地總盡。元帝過江,是稱狼狽,禮樂制度,南遷蓋寡,彝曲殘缺,無復(fù)舊章,軍國(guó)所資,臨事議之。既闕明堂,寧論告朔。宋朝何承天纂集其文,以為《禮論》,雖加編次,事則闕如。梁代崔靈恩撰《三禮義宗》,更無異文。《貞觀》、《顯慶禮》及祠令不言告朔者,蓋為歷代不傳,其文遂闕,各有由緒,不足依據(jù)。今禮官引為明證,在臣誠(chéng)實(shí)有疑。

陛下肇建明堂,聿遵古典,告朔之禮,猶闕舊間,欽若稽古,應(yīng)須補(bǔ)葺。若每月聽政于明堂,事亦煩數(shù),孟月視朔,恐不可廢。

上又命奉常廣集眾儒,取方慶、仁谞所奏,議定得失。當(dāng)時(shí)大儒成均博士吳揚(yáng)吾、太學(xué)博士郭山惲曰:「臣等謹(jǐn)按《周禮》、《禮記》及《三傳》,皆有天子告朔之禮。夫天子頒告朔于諸侯,秦政焚滅《詩》、《書》,由是告朔禮廢。今明堂肇建,總章新立,紹百王之絕軌,樹萬代之鴻規(guī),上以嚴(yán)配祖宗,下以敬授人時(shí),使人知禮樂,道適中和,災(zāi)害不生,禍亂不作。今若因循頒朔,每月依行,禮貴隨時(shí),事須沿革。望依王方慶議,用四時(shí)孟月日及季夏于明堂修復(fù)告朔之禮,以頒天下。其帝及神,亦請(qǐng)依方慶用鄭玄義,告五時(shí)帝于明堂上。則嚴(yán)配之道,通于神明;至孝之德,光于四海�！怪茝闹�。

長(zhǎng)安四年,始制:「元日明堂受悲,停讀時(shí)令。」中宗即位,神龍?jiān)�年九�?親享明堂,合祭天地,以高宗配。禮畢,曲赦京師。明年駕入京,于季秋大享,復(fù)就圓丘行事,迄于睿宗之世。

開元二年八月,太子賓客薛謙光獻(xiàn)《九鼎銘》。其《蔡州鼎銘》,天后御撰,曰:「羲、農(nóng)首出,軒、昊膺期。唐、虞繼踵,湯、禹乘時(shí)。天地光宅,域中雍熙。上天降鑒,方建隆基。」紫微令姚崇奏曰:「圣人啟運(yùn),休兆必彰。請(qǐng)宣付史館�！箯闹�。五年正月,幸東都,將行大享之禮。太常少卿王仁忠、博士馮宗陳貞節(jié)等議,以武氏所造明堂,有乖典制,奏議曰:

明堂之建,其所從來遠(yuǎn)矣!自天垂象,圣人則之。蒿柱茅檐之規(guī),上圓下方之制,考之大數(shù),不逾三七之間,定之方中,必居丙巳之地者,豈非得房心布政之所,當(dāng)太微上帝之宮乎?故仰葉俯從,正名定位,人神不雜,各司其序,則嘉應(yīng)響至,保合太和。

昔漢氏承秦,經(jīng)籍道息,旁求湮墜,詳究難明。孝武初,議立明堂于長(zhǎng)安城南,遭竇太后不好儒術(shù),事乃中廢。孝成之代,又欲立于城南,議其制度,莫之能決。至孝平元始四年,始創(chuàng)造于南郊,以申嚴(yán)配。光武中元元年,立于國(guó)城之南。自魏、晉迄于梁朝,雖規(guī)制或殊,而所居之地,常取丙巳者,斯蓋百王不易之道也。

高宗天皇大帝纂承平之運(yùn),崇樸素之風(fēng),四夷來賓,九有咸乂。永徽三年,詔禮官學(xué)士議明堂制度,群儒紛競(jìng),各執(zhí)異端,久之不決,因而遂止者,何也?非謂財(cái)不足、力不堪也。將以周、孔既遙,禮經(jīng)且紊,事不師古,或爽天心,難用作程,神不孚祐者也。則天太后總禁闈之政,藉軒臺(tái)之威,屬皇室中圮之期,躡和熹從權(quán)之制。以為乾元大殿,承慶小寢,當(dāng)正陽亭午之地,實(shí)先圣聽斷之宮。表順端闈,儲(chǔ)精營(yíng)室,爰從朝享,未始臨御。乃起工徒,挽令摧覆。既毀之后,雷聲隱然,眾庶聞之,或以為神靈感動(dòng)之象也。于是增土木之麗,因府庫之饒,南街北闕,建天樞大儀之制;乾元遺趾,興重閣層樓之業(yè)。煙焰蔽日,梁柱排云,人斯告勞,天實(shí)貽誡。煨燼甫爾,遽加修復(fù)。況乎地殊丙巳,未答靈心,跡匪膺期,乃申嚴(yán)配。事昧彝典,神不昭格。此其不可者一也。又明堂之制,木不鏤,土不文。今體式乖宜,違經(jīng)紊禮,雕鐫所及,窮侈極麗。此其不可者二也。高明爽塏,事資虔敬,密邇宮掖,何以祈天?人神雜擾,不可放物。此其不可者三也。況兩京上都,萬方取則,而天子闕當(dāng)陽之位,聽政居便殿之中,職司其憂,豈容沉默。當(dāng)須審考?xì)v之計(jì),擇煩省之宜,不便者量事改修,可因者隨宜適用,削彼明堂之號(hào),克復(fù)乾元之名,則當(dāng)寧無偏,人識(shí)其舊矣。

詔令所司詳議奏聞。

刑部尚書王志愔等奏議,咸以此堂所置,實(shí)乖典制,多請(qǐng)改削,依舊造乾元殿。乃下詔曰:「古之操插皇綱、執(zhí)大象者,何嘗不上稽天道,下順人極,或變通以隨時(shí),爰損益以成務(wù)。且衢室創(chuàng)制,度堂以筵,用之以禮神,是光孝享,用之以布政,蓋稱視朔,先王所以厚人倫、感天地者也。少陽有位,上帝斯歆,此則神貴于不黷,禮殷于至敬。今之明堂,俯鄰宮掖,此之嚴(yán)祀,有異肅恭,茍非憲章,將何軌物?由是禮官博士、公卿大夫,廣參群議,欽若前古,宜存露寢之式,用罷辟雍之號(hào)�？筛臑榍�元殿,每臨御宜依正殿禮�！棺允邱{在東都,常以元日冬至于乾元殿受朝賀。季秋大享祀,依舊于圓丘行事。十年,復(fù)題乾元殿為明堂,而不行享祀之禮。二十五年,駕在西京,詔將作大匠康纻素往東都?xì)е�。纻素以毀拆勞�?乃奏請(qǐng)且拆上層,卑于舊制九十五尺。又去柱心木,平座上置八角樓,樓上有八龍,騰身捧火珠。又小于舊制,周圍五尺,覆以真瓦,取其永逸。依舊為乾元殿。