卷三十

志第六禮儀六

建中元年三月,禮儀使上言:「東都太廟闕木主,請?jiān)煲缘y�！钩�,武后于東都立高祖、太宗、高宗三廟。至中宗已后,兩京太廟,四時(shí)并饗。至德亂后,木主多亡缺未祔。于是議者紛然,而大旨有三:「其一曰,必存其廟,遍立群主,時(shí)饗之。其二曰,建廟立主,存而不祭,若皇輿時(shí)巡,則就饗焉。其三曰,存其廟,瘞其主,駕或東幸,則飾齋車奉京師群廟之主以往。議者皆不決而罷。

貞元十五年四月,膳部郎中歸崇敬上疏:「東都太廟,不合置木主。謹(jǐn)按典禮。虞主用桑,練主用栗,重作栗主,則埋桑主。所以神無二主,猶天無二日,土無二王也。今東都太廟,是則天皇后所建,以置武氏木主。中宗去其主而存其廟,蓋將以備行幸遷都之所也。且殷人屢遷,前八后五,前后遷都一十三度,不可每都而別立神主也。議者或云:'東都神主,已曾虔奉而禮之,豈可以一朝廢之乎?'且虞祭則立桑主而虔祀,練祭則立栗主而埋桑主,豈桑主不曾虔祀,而乃埋之?又所闕之主,不可更作,作之不時(shí),非禮也�！�

長慶元年二月,分司官庫部員外郎李渤奏:「太微宮神主,請歸祔太廟�！闺犯稏|都留守鄭絪商量聞奏。'絪奏云:「臣謹(jǐn)詳三代典禮,上稽高祖、太宗之制度,未嘗有并建兩朝、并饗二主之禮。天授之際,祀典變革。中宗初復(fù)舊物,未暇詳考典章,遂于洛陽創(chuàng)宗廟。是行遷都之制,實(shí)非建國之儀。及西歸上都,因循未廢。德宗嗣統(tǒng),墜典克修,東都九廟,不復(fù)告饗。謹(jǐn)按《禮記》,仲尼答曾子問曰:'天無二日,土無二王,嘗、禘、郊、社,尊無二上。'所以明二主之非禮也。陛下接千載之大統(tǒng),揚(yáng)累圣之耿光,憲章先王,垂法后嗣。況宗廟之禮,至尊至重,違經(jīng)黷祀,時(shí)謂不欽。特望擇三代令典,守高祖、太宗之憲度,鑒神龍權(quán)宜之制,遵建中矯正之禮,依經(jīng)復(fù)古,允屬圣明。伏以太微宮光皇帝三代、睿宗圣文孝武皇帝神主,參考經(jīng)義,不合祔饗。至于遷置神主之禮,三代以降,經(jīng)無明文。伏望委中書門下與公卿禮官質(zhì)正詳定�！闺犯端�司。

太常博士王彥威等奏議曰:

謹(jǐn)按國初故事,無兩都并建宗廟、并行饗祭之禮。伏尋《周書》、《召誥》、《洛誥》之說,實(shí)有祭告豐廟、洛廟之文,是則周人兩都并建宗祧,至則告饗。然則兩都皆祭祖考,禮祀并興。自神龍復(fù)辟,中宗嗣位,廟既偕作,饗亦并行。天寶末,兩都傾陷,神主亡失。肅宗既復(fù)舊物,但建廟作主于上都。其東都神主,大歷中始于人間得之,遂寓于太微宮,不復(fù)祔饗。

臣等謹(jǐn)按經(jīng)傳,王者之制,凡建居室,宗廟為先,廟必有主,主必在廟。是則立廟兩都,蓋行古之道,主必在廟,實(shí)依禮經(jīng)。今謹(jǐn)參詳,理合升祔。謹(jǐn)按光皇帝是追王,高宗、中宗、睿宗是祧廟之主,其神主合藏于太廟從西第一夾室。景皇帝是始封不遷之祖,其神主合藏于太廟從西第一室。高祖、太宗、玄宗、肅宗、代宗是創(chuàng)業(yè)有功親廟之祖。伏準(zhǔn)《江都集禮》:'正廟之主,藏于太室之中。'《禮記》:'君廟之主,有故則聚而藏諸祖廟。'伏以德宗之下,神主未作,代宗之上,后主先亡,若歸本室,有虛神主。事雖可據(jù),理或未安。今高祖已下神主,并合藏于太祖之廟,依舊準(zhǔn)故事不饗。如陛下肆覲東后,移幸洛陽,自非祧主,合歸本室。其余闕主,又當(dāng)特作,而祔饗時(shí)祭、禘、祫如儀。臣又按國家追王故事,太祖之上,又有德明、興圣、懿祖別廟。今光皇帝神主,即懿祖也。伏緣東都先無前件廟宇,光皇帝神主今請權(quán)祔于太廟夾室,居元皇帝之上。如駕在東都,即請準(zhǔn)上都式營建別廟,作德明、興圣、獻(xiàn)祖神主,備禮升祔。又于太廟夾室奉迎光皇帝神主歸別廟第四室,禘、祫如儀。

或問曰:「禮,作栗主,瘞桑主。漢、魏并有瘞桑之議,大歷中亦瘞孝敬皇帝神主,今祔而不瘞,如之何?」答曰:「作主依神,理無可埋,漢魏瘞藏,事非允愜。孝敬尊非正統(tǒng),廟廢而主獨(dú)存,從而瘞藏,為葉情理�！�

又問:「古者巡狩,必載遷主,今東都主又祔于廟�！勾鹪�:「古者師行以遷主,無則主命,自非遷祖之主,別無出廟之文。凡邑有宗廟先君之主曰都,則兩都宗廟,各宜有主。」

又問曰:「古者作主,必因虞、練,若主必歸祔,則室不可虛,則當(dāng)補(bǔ)已亡之主,創(chuàng)當(dāng)?shù)y之主。禮經(jīng)無說,如之何?」答曰:「虞、練作主,禮之正也。非時(shí)作主,事之權(quán)也。王者遭時(shí)為法,因事制宜,茍無其常,則思其變。如駕或東幸,廟仍虛主,即準(zhǔn)肅宗廣德二年上都作主故事,特作闕主而祔。蓋主不可闕,故禮貴從宜,《春秋》之義,變而正之者。」臣伏思祖宗之主,神靈所憑,寓于太微,不入宗廟,據(jù)經(jīng)復(fù)本,允屬圣明。

至是下尚書省集議,而郎吏所議,與彥威多同。丞郎則各執(zhí)所見,或曰「神主合藏于太微宮;」或云「并合埋瘞」;或云「闕主當(dāng)作」;或云「輿駕東幸,即載上都神主而東」。咸以意言,不本經(jīng)據(jù)。竟以紛議不定,遂不舉行。

會昌五年八月,中書門下奏:「東都太廟九室神主,共二十六座,自祿山叛后,取太廟為軍營,神主棄于街巷,所司潛收聚,見在太微宮內(nèi)新造小屋之內(nèi)。其太廟屋室并在,可以修崇。大和中,太常博士議,以為東都不合置神主,車駕東幸,即載主而行。至今因循,尚未修建。望令尚書省集公卿及禮官、學(xué)官詳議。如不要更置,須有收藏去處。如合置,望以所拆大寺材木修建。既是宗室官居守,便望令充修東都太廟使,勾當(dāng)修繕�！狗铍芬艘�。

六年三月,太常博士鄭路等奏:「東都太微宮神主二十座,去年二月二十九日禮院分析聞奏訖。伏奉今月七日敕,'此禮至重,須遵典故,宜令禮官、學(xué)官同議聞奏'者。臣今與學(xué)官等詳議訖,謹(jǐn)具分析如后:獻(xiàn)祖宣皇帝、宣莊皇后、懿祖光皇帝、光懿皇后、文德皇后、高宗天皇大帝、則天皇后、中宗大圣大昭孝皇帝、和思皇后、昭成皇后、孝敬皇帝、地敬哀皇后已前十二座,親盡迭毀,宜遷諸太廟,祔于興圣廟。禘祫之歲,乃一祭之。東都無興圣廟可祔,伏請且權(quán)藏于太廟夾室。未題神主十四座,前件神主既無題號之文,難伸祝告之禮。今與禮官等商量,伏請告遷之日,但瘞于舊太微宮內(nèi)空閑之地。恭酌事理,庶協(xié)從宜�！怪瓶�。

太常博士段瑰等三十九人奏議曰:

禮之所立,本于誠敬;廟之所設(shè),實(shí)在尊嚴(yán)。既曰薦誠,則宜統(tǒng)一。昔周之東西有廟,亦可征其所由。但緣卜洛之初,既須營建,又以遷都未決,因議兩留。酌其事情,匪務(wù)于廣,祭法明矣。

伏以東都太廟,廢已多時(shí),若議增修,稍乖前訓(xùn)。何者?東都始制寢廟于天后、中宗之朝,事出一時(shí),非貞觀、開元之法,前后因循不廢者,亦踵鎬京之文也。《記》曰:「祭不欲數(shù),數(shù)則煩。」天寶之中,兩京悉為寇陷,西都廟貌如故,東都因此散亡。是知九廟之靈,不欲歆其煩祀也。自建中不葺之后,彌歷歲年。今若廟貌惟新,即須室別有主。舊主雖在,大半合祧,必幾筵而存之,所謂宜祧不祧也�？鬃釉�,「當(dāng)七廟五廟,無虛主也」,謂廟不得無主者也。舊主如有留去,新廟便合創(chuàng)添。謹(jǐn)按《左傳》云:「祔練作主�！褂执魇ピ�:「虞而立幾筵�！谷缁蜻^時(shí)成之,便是以兇干吉。創(chuàng)添既不典,虛廟又非儀�？贾T禮文,進(jìn)退無守。

或曰「漢于郡國置宗廟凡百余所,今止東西立廟,有何不安」者。當(dāng)漢氏承秦焚燒之余,不識典故,至于廟制,率意而行。比及元、成二帝之間,貢禹、韋玄成等繼出,果有正論,竟從毀除。足知漢初不本于禮經(jīng),又安可程法也?或曰「幾筵不得復(fù)設(shè),廟寢何妨修營,侯車駕時(shí)巡,便合于所載之主」者。究其終始,又得以論之。昨者降敕參詳,本為欲收舊主,主既不立,廟何可施?假令行幸九州;一一皆立廟乎」愚以為廟不可修,主宜藏瘞,或就瘞于坎室,或瘞于兩階間,此乃百代常行不易之道也。

其年九月敕:「段瑰等詳議,東都不可立廟。李福等別狀,又有異同。國家制度,須合典禮,證據(jù)未一,則難建立。宜并令赴都省對議,須歸至當(dāng)�！�

工部尚書薛元賞等議:

伏以建中時(shí),公卿奏請修建東都慶廟,當(dāng)時(shí)之議,大旨有三:其一曰,必存其廟,備立其主,時(shí)饗之日,以他官攝行。二曰,建廟立主,存而不祭,皇輿時(shí)巡,則就饗焉。三曰,存其廟,一瘞其主。臣等立其三議,參酌禮經(jīng),理宜存廟,不合置主。

謹(jǐn)按《禮祭義》曰:「建國之神位,右社稷而左宗廟�！埂抖Y記》云:「君子將營宮室,宗廟為先。」是知王者建邦設(shè)都,必先宗廟、社稷。況周武受命,始都于豐,成王相宅,又卜于洛,烝祭歲于新邑,冊周公于太室。故《書》曰:「戊辰,王在新邑,烝祭歲。王入太室祼。」成王厥后復(fù)立于豐,雖成洛邑,未嘗久處。逮于平王,始定東遷。則周之豐、鎬,皆有宗廟明矣。又按,曾子問「廟有二主」,夫子對以「天無二日,土無二王,嘗、禘、郊、社,尊無二上,未知其為禮」者。昔齊桓公作二主,夫子譏之,以為偽主。是知二主不可并設(shè),亦明矣。夫圣王建社以厚本,立廟以尊祖,所以京邑必有宗社。今國家定周、秦之兩地,為東西之兩宅,辟九衢而立宮闕,設(shè)百司而嚴(yán)拱衛(wèi),取法玄象,號為京師。既嚴(yán)帝宅,難虛神位,若無宗廟,何謂皇都?然依人者神,在誠者祀,誠非外至,必由中出,理合親敬,用交神明。位宜存于兩都,廟可偕立;誠難專于二祭,主不并設(shè)。

或以《禮》云「七廟五廟無虛主」,是謂不可無主。所以天子巡狩,亦有所尊,尚飾齋車,載遷主以行。今若修廟瘞主,同東都太廟,九室皆虛,既違于經(jīng),須征其說。臣復(fù)探賾禮意,因得盡而論之。所云「七廟五廟無虛主」,是謂見饗之廟不可虛也。今之兩都,雖各有廟,禘祫饗獻(xiàn),斯皆親奉于上京,神主幾筵,不可虛陳于東廟。且《禮》云:「唯圣人為能饗帝,孝子為能饗親。」昔漢韋玄成議廢郡國祀,亦曰:「立廟京師,躬親承事,四海之內(nèi),各以其職來祭�！谷饲槎Y意,如此較然。二室既不并居,二廟豈可偕祔?但所都之國,見饗之廟,既無虛室,則葉通經(jīng)議者,又欲置主不饗,以俟巡幸。昔魯作僖公之主,不于虞、練之時(shí),《春秋》書而譏之。合祔之主,作非其時(shí),尚為所譏。今若置不合祔之主,不因時(shí)而作,違經(jīng)越禮,莫甚于此。豈有九室合饗之主,而有置而不饗之文?兩廟始創(chuàng)于周公,二主獲譏于夫子。自古制作,皆范周孔,舊典猶在,足可明征。臣所以言東都廟則合存,主不合置。今將修建廟宇,誠不虧于典禮。其見在太微宮中六主,請待東都建修太廟畢,具禮迎置于西夾室,閟而不饗,式彰陛下嚴(yán)祀之敬,以明圣朝尊祖之義。

吏部郎中鄭亞等五人議:「據(jù)禮院奏,以為東都太廟既廢,不可復(fù)修,見在太微宮神主,請瘞于所寓之地。有乖經(jīng)訓(xùn),不敢雷同。臣所以別進(jìn)議狀,請修祔主,并依典禮,兼與建中元年禮儀使顏真卿所奏事同。臣與公卿等重議,皆以為廟固合修,主不可瘞,即與臣等別狀意同。但眾議猶疑東西二廟,各設(shè)神主,恐涉廟有二主之義,請修廟虛室,以太微宮所寓神主藏于夾室之中。伏以六主神位,內(nèi)有不祧之宗,今用遷廟之儀,猶未合禮。臣等猶未敢署眾狀,蓋為闕疑�！�

太學(xué)博士直弘文館鄭遂等七人議曰:「夫論國之大事,必本乎正而根乎經(jīng),以臻于中道。圣朝以廣孝為先,以得禮為貴,而臣下敢不以經(jīng)對。三論六故,已詳于前議矣。再捧天問,而陳乎諸家之說,求于典訓(xùn),考乎大中,廟有必修之文,主無可置之理。何則?正經(jīng)正史,兩都之廟可征�！抖Y》稱'天子不卜處太廟','擇日卜建國之地,則宗廟可知'。則廢廟之說,恐非所宜廢。謹(jǐn)按《詩》、《書》、《禮》三經(jīng)及漢朝兩史,兩都并設(shè)廟,而載主之制,久已行之。敢不明征而去文飾,援據(jù)經(jīng)文,不易前見,東都太廟,合務(wù)修崇,而舊主當(dāng)瘞,請于太微宮所藏之所�；实塾惺掠诼�,則奉齋車載主以行�！�

太常博士顧德章議曰:

夫禮雖緣情,將明厥要,實(shí)在得中,必過禮而求多,則反虧于誠敬。伏以神龍之際,天命有歸,移武氏廟于長安,即其地而置太廟,以至天寶初復(fù),不為建都。而設(shè)議曰:「中宗立廟于東都,無乖舊典。」征其意,不亦謬乎?

又曰「東都太廟,至于睿宗、玄宗,猶奉而不易」者。蓋緣嘗所尊奉,不敢輒廢也。今則廢已多時(shí),猶循莫舉之典也。又曰「雖貞觀之始,草創(chuàng)未暇,豈可謂此事非開元之法」者。謹(jǐn)按定《開元六典敕》曰:「聽政之暇,錯(cuò)綜古今,法以《周官》,作為《唐典》。覽其本末,千載一朝�！洞呵铩分^考古之法也。行之可久,不曰然歟?」此時(shí)東都太廟見在,《六典》序兩都宮闕,西都具太廟之位,東都則存而不論,足明事出一時(shí),又安得曰「開元之法」也?又三代禮樂,莫盛于周。昨者論議之時(shí),便宜細(xì)大,取法于周,遷而立廟。今立廟不因遷,何美之而不能師之也?又曰「建國神位,右社稷而左宗廟,君子將營宮室,宗廟為先」者。謹(jǐn)按《六典》,永昌中則天以東都為神都。爾后漸加營構(gòu),營室百司,于是備矣。今之宮室百司,乃武氏改命所備也。上都已建國立宗廟,不合引言。又曰:「東都洛陽祭孝宣等五帝,長安祭孝成等三帝」。以此為置廟之例,則大非也。當(dāng)漢兩處有廟,所祭之帝各別。今東都建廟作主,與上都盡同,概而論之,失之甚者。又曰「今或東洛復(fù)太廟,有司同日侍祭,以此為數(shù),實(shí)所未解」者。謹(jǐn)按天寶三載詔曰:「頃四時(shí)有事于太廟,兩京同日。自今已后,兩京各宜別擇日�！馆d在祀典,可得而詳。且立廟造主,所以祭神,而曰存而勿祀,出自何經(jīng)?「當(dāng)七廟五廟無虛主」,而欲立虛廟,法于何典?前稱廟貌如故者,即指建中之中,就有而言,以為國之先也。前以非時(shí)不造主者,謂見有神主,不得以非時(shí)而造也。若江左至德之際,主并散亡,不可拘以例也。或曰「廢主之瘞,請?jiān)谔�微宮」者。謹(jǐn)按天寶二年敕曰:「古之制禮,祭用質(zhì)明,義兼取于尚幽,情實(shí)緣于既沒。我圣祖澹然當(dāng)在,為道之法,既殊有盡之期,宜展事生之禮。自今已后,每至圣祖宮有昭告,宜改用卯時(shí)」者。今欲以主瘞于宮所,即與此敕全乖。又曰:主不合瘞,請藏夾室」者。謹(jǐn)按前代藏主,頗有異同。至如夾室,宜用以序昭穆也。今廟主俱不中禮,則無禘祫之文。又曰君子將營宮室,以宗廟為先,則建國營宮室而宗廟必設(shè)。東都既有宮室,而太廟不合不營。凡以論之,其義斯勝。而西周、東漢,并曰兩都,其各有宗廟之證,經(jīng)史昭然,又得以極思于揚(yáng)榷�！对姟吩�:「其繩則直,縮板以載,作廟翼翼。」《大雅》「瓜瓞」,言豐廟之作也。又曰:「于穆清廟,肅雍顯相�！孤逡丶瘸�,以率文王之祀。此《詩》言洛之廟也�！稌�》曰:「成王既至洛,烝祭歲,文王骍牛一。」又曰「裸于太室」,康王又居豐,「命畢公保厘東郊。」豈

有無廟而可烝祭,非都而設(shè)保厘?則《書》東西之廟也。逮于后漢卜洛,西京之廟亦存。建武二年,于洛陽立廟,而成、哀、平三帝祭于西京。一十八年,親幸長安,行禘禮,當(dāng)時(shí)五室列于洛都,三帝留于京廟,行幸之歲,與合食之期相會,不奉齋車,又安可以成此禮?則知兩廟周人成法,載主以行,漢家通制。或以當(dāng)虛一都之廟為不可,而引「七廟無虛主」之文。《禮》言一都之廟,室不虛主,非為兩都各廟而不可虛也。既聯(lián)出征之辭,更明載主之意,因事而言,理實(shí)相統(tǒng),非如詩人更可斷章以取義也。古人求神之所非一,奉神之意無二,故廢桑主,重作栗主,既事理之,以明其一也。

或又引《左氏傳》筑郿凡例,謂「有宗廟先君之主曰都」,而立建主之論。按魯莊公二十八年冬,筑郿,《左傳》為筑發(fā)凡例,《谷梁》譏因藪澤之利,《公羊》稱避兇年造邑之嫌。三傳異同,左氏為短。何則?當(dāng)春秋二百年間,魯凡城二十四邑,唯郿一邑稱筑,其二十三邑,豈皆有宗廟先君之主乎;執(zhí)此為建主之端,又非通論�；蛴衷�:「廢主之瘞,何以在于太微宮所藏之所;宜舍故依新,前已列矣�！拱疮幹髦�位有三:或于北牖之下,或在西階之間,廟之事也。其不當(dāng)立之主,但隨其所以瘞之。夫主瘞乎當(dāng)立之廟,斯不然矣。以在所而言,則太微宮所藏之所,與漢之寢園無異。歷代以降,建一都者多,兩都者少。今國家崇東西之宅,極嚴(yán)奉之典,而以各廟為疑,合以建都故事,以相質(zhì)正,即周、漢是也。今詳議所征,究其年代,率皆一都之時(shí),豈可以擬議,亦孰敢獻(xiàn)酬于其間?詳考經(jīng)旨,古人謀寢必及于廟,未有設(shè)寢而不立廟者。國家承隋氏之弊,草創(chuàng)未暇,后雖建于垂拱,而事有所合。其后當(dāng)干戈寧戢之歲,文物大備之朝,歷于十一圣,不議廢之。豈不以事雖出于一時(shí),廟有合立之理,而不可一一革也。今洛都之制,上自宮殿樓觀,下及百辟之司,與西京無異。鑾輿之至也,雖廝役之賤,必歸其所理也。豈先帝之主,獨(dú)無其所安乎?時(shí)也,虞主尚瘞,廢主宜然。或以馬融、李舟二人稱「寢無傷于偕立,廟不妨于暫虛」,是則馬融、李舟,可法于宣尼矣。以此擬議,乖當(dāng)則深。

或稱「凡邑有宗廟先君之主曰都,無曰邑,邑曰筑,都曰城」者。謹(jǐn)按春秋二百四十年間,惟郿一邑稱筑。如城郎、費(fèi)之類,各有所因,或以他防,或以自固,謂之盡有宗廟,理則極非�；蚍Q「圣主有復(fù)古之功,簡冊有考文之美,五帝不同樂,三王不同禮,遭時(shí)為法,因事制宜」。此則必作有為,非有司之事也。如有司之職,但合一一據(jù)經(jīng);變禮從時(shí),則須俟明詔也。

凡不修之證,略有七條:廟立因遷,一也;已廢不舉,二也;廟不可虛,三也;非時(shí)不造主,四也;合載遷主行,五也;尊無二上,六也;《六典》不書,七也。謹(jǐn)按文王遷豐立廟,武王遷鎬立廟,成王遷洛立廟,今東都不因遷而欲立廟,是違因遷立廟也。謹(jǐn)按《禮記》曰:「凡祭,有其廢之,莫敢舉也。有其舉之,莫敢廢也�！菇駯|都太廟,廢已八朝,若果立之,是違已廢不舉也。謹(jǐn)按《禮記》曰:「當(dāng)七廟五廟無虛主。」今欲立虛廟,是違廟不可虛也。謹(jǐn)按《左傳》:「丁丑,作僖公主。書不時(shí)也�！埂队洝酚衷�:「過時(shí)不祭,禮也�！购隙Y之祭,過時(shí)猶廢,非禮之主,可以作乎?今欲非時(shí)作主,是違非時(shí)不作主也。謹(jǐn)按《曾子問》:「古者師行以遷廟主行乎?孔子曰:天子巡狩,必以遷廟主行,載于齋車,言必有尊也。今也取七廟之主以行,則失之矣�！够适显�:「遷廟主者,載遷一室之主也。」今欲載群廟之主以行,是違載遷之主也。謹(jǐn)按《禮記》曰:「天無二日,土無二王。嘗、禘、郊、社,尊無二上也�！菇裼麅啥冀◤R作主,是違尊無二上也。謹(jǐn)按《六典》序兩都宮闕及廟宇,此時(shí)東都有廟不載,是違《六典》不書也。遍考書傳,并不合修。浸以武德、貞觀之中,作法垂范之日,文物大備,儒彥畢臻,若可修營,不應(yīng)議不及矣�！队洝吩�:樂由天作,禮以地制。天之體,動(dòng)也。地之體,止也�！勾嗣鳂房勺�,禮難變也。伏惟陛下誠明載物,莊敬御天,孝方切于祖宗,事乃求于根本。再令集議,俾定所長。臣實(shí)職司,敢不條白以對。

德章又有上中書門下及禮院詳議兩狀,并同載于后。其一曰:

伏見八月六日敕,欲修東都太廟,令會議事。此時(shí)已有議狀,準(zhǔn)禮不合更修。尚書丞郎已下三十八人,皆同署狀。德章官在禮寺,實(shí)忝司存,當(dāng)圣上嚴(yán)禋敬事之時(shí),會相公尚古黜華之日,脫國之祀典,有乖禮文,豈唯受責(zé)于曠官,竊懼貽恥于明代。所以勤勤懇懇,將不言而又言也。

昨者異同之意,盡可指陳。一則以有都之名,便合立廟;次同欲崇修廟宇,以候時(shí)巡。殊不知廟不合虛,主惟載一也。謹(jǐn)按貞觀九年詔曰:「太原之地,肇基王業(yè),事均豐、沛,義等宛、譙,約禮而言,須議立廟�！箷r(shí)秘書監(jiān)顏師古議曰:「臣傍觀祭典,遍考禮經(jīng),宗廟皆在京師,不于下土別置。昔周之豐、鎬,實(shí)為遷都,乃是因事便營,非云一時(shí)別立�！固�宗許其奏,即日而停。由是而言,太原豈無都號,太原爾時(shí)猶廢,東都不立可知。且廟室惟新,即須有主,主既藏瘞,非虛而何?是有都立廟之言,不攻而自破矣。又按《曾子問》曰:「古者師行,必以遷廟主行乎?孔子曰:天子巡狩,必以遷廟主行,載于齋車,言必有尊也。今也取七廟之主以行,則失矣。」皇氏云:「遷廟主者,惟載新遷一室之主也。」未祧之主,無載行之文。假使候時(shí)巡,自可修營一室,議構(gòu)九室,有何依憑?

夫宗廟,尊事也,重事也,至尊至重,安得以疑文定論。言茍不經(jīng),則為擅議。近者敕旨,凡以議事,皆須一一據(jù)經(jīng)。若無經(jīng)文,任以史證。如或經(jīng)史皆不據(jù)者,不得率意而言。則立廟東都,正經(jīng)史無據(jù),果從臆說,無乃前后相違也。《書》曰:「三人占,則從二人之言。」會議者四十八人,所同者六七人耳,比夫二三之喻,又何其多也!夫堯、舜之為帝,迄今稱詠之者,非有他術(shù)異智者也,以其有賢臣輔翼,能順考古道也。故堯之書曰「若稽古帝堯�！埂犊资蟼鳌吩�:「能順考古道�！箓髡f佐殷之君,亦曰「事不師古,匪說攸聞�！箍贾�古道既如前,驗(yàn)以國章又如此,將求典實(shí),無以易諸。伏希必本正經(jīng),稍抑浮議,踵皋、夔之古道,法周、孔之遺文,則天下守貞之儒,實(shí)所幸甚。其余已具前議。

其二曰:

夫宗廟之設(shè),主于誠敬,旋觀典禮,貳則非誠。是以匪因遷都,則不別立廟宇。《記》曰:「天無二日,土無二王,嘗、禘、郊、社,尊無二上�！褂衷�:「凡祭,有其廢之,莫敢舉也。有其舉之,莫敢廢也。」則東都太廟,廢已多時(shí),若議增修,稍違前志。何者?圣歷、神龍之際,武后始復(fù)明辟,中宗取其廟易置太廟焉,本欲權(quán)固人心,非經(jīng)久之制也。伏以所存神主,既請祧藏,今廟室惟新,即須有主。神主非時(shí)不造,廟寢又無虛議,如修復(fù)以俟時(shí)巡,惟載一主,備在方冊,可得而詳。又引經(jīng)中義有數(shù)等,或是弟子之語,或是他人之言。今廟不可虛,尊無二上,非時(shí)不造主,合載一主行,皆大圣祖及宣尼親所發(fā)明者,比之常據(jù),不可同涂。又丘明修《春秋》,悉以君子定褒貶,至陳泄以忠獲罪,晉文以臣召君,于此數(shù)條,不復(fù)稱君子,將評得失,特以宣尼斷之�！秱鳌吩�:「危疑之理,須圣言以明也�！够蛞詵|都不同他都,地有壇社宮闕,欲議權(quán)葺,似是無妨。此則酌于意懷,非曰經(jīng)據(jù)也。但以遍討今古,無有壇社立廟之證,用以為說,實(shí)所未安。謹(jǐn)按上自殷、周,傍稽故實(shí),除因遷都之外,無別立廟之文。

制曰:「自古議禮,皆酌人情。必稷嗣知幾,賈生達(dá)識,方可發(fā)揮大政,潤色皇猷,其他管窺,蓋不足數(shù)。公卿之議,實(shí)可施行,德章所陳,最為淺近,豈得茍申獨(dú)見,妄有異同?事貴酌中,理宜從眾。宜令有司擇日修崇太廟,以留守李石充使勾當(dāng)�！沽�年三月,擇日既定,禮官既行,旋以武宗登遐,其事遂寢。宣宗即位,竟迎太微宮神主祔東都太廟,禘祫之禮,盡出神主合食于太祖之前。

《貞觀禮》,祫享,功臣配享于廟庭,禘享則不配。當(dāng)時(shí)令文,祫禘之日,功臣并得配享。貞觀十六年,將行禘祭,有司請集禮官學(xué)士等議,太常卿韋挺等一十八人議曰:「古之王者,富有四海,而不朝夕上膳于宗廟者,患其禮過也。故曰:'春秋祭祀,以時(shí)思之。'至于臣有大功享祿,其后孝子率禮,潔粢豐盛,禮、祀、烝、嘗,四時(shí)不輟,國家大祫,又得配焉。所以昭明其勛,尊顯其德,以勸嗣臣也。其禘及時(shí)享,功臣皆不應(yīng)預(yù)。故周禮六功之官,皆配大烝而已。先儒皆取大烝為祫祭。高堂隆、庾蔚之等多遵鄭學(xué),未有將為時(shí)享。又漢、魏祫祀,皆在十月,晉朝禮官,欲用孟秋殷祭,左仆射孔安國啟彈,坐免者不一。梁初誤禘功臣,左丞何佟之駁議,武帝允而依行。降洎周、齊,俱遵此禮。竊以五年再殷,合諸天道,一大一小,通人雅論,小則人臣不預(yù),大則兼及功臣。今禮禘無功臣,誠謂禮不可易�！鼓嗽t改令從禮。至開元中改修禮,復(fù)令禘祫俱以功臣配饗焉。

高宗上元三年十月,將祫享于太廟。時(shí)議者以《禮緯》「三年一祫,五年一禘」《公羊傳》云「五年而再殷祭」,議交互莫能斷決。太學(xué)博士史璨等議曰:「按《禮記正義》引鄭玄《禘祫志》云:'《春秋》:僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯,大享于太廟�！豆�羊傳》云:大享者何?祫也。'是三年喪畢,新君二年當(dāng)?shù)?明年當(dāng)禘于群廟。僖公、宣公八年皆有禘,則后禘去前禘五年。以此定之,則新君二年祫,三年禘。自爾已后,五年而再殷祭,則六年當(dāng)?shù)?八年當(dāng)禘。又昭公十年,齊歸薨,至十三年喪畢當(dāng)?shù)?為平丘之會,冬,公如晉。至十四年祫,十五年禘《傳》云'有事于武宮'是也。至十八年祫,二十年禘。二十三年祫,二十五年禘。昭公二十五年'有事于襄宮'是也。如上所云,則禘已后隔三年祫,已后隔二年禘。此則有合禮經(jīng),不違《傳》義。」自此依璨等議為定。

開元六年秋,睿宗喪畢,祫享于太廟。自后又相承三年一祫,五年一禘,各自計(jì)年,不相通數(shù)。至二十七年,凡經(jīng)五禘、七祫。其年夏禘訖,冬又當(dāng)?shù)�。太常議曰:

禘祫二禮,俱為殷祭,祫為合食祖廟,禘謂諦序尊卑。申先君逮下之慈,成群嗣奉親之孝,事異常享,有時(shí)行之。然而祭不欲數(shù),數(shù)則黷;亦不欲疏,疏則怠。故王者法諸天道,制祀典焉。烝嘗象時(shí),禘祫如閏。五歲再閏,天道大成,宗廟法之,再為殷祭者也。謹(jǐn)按《禮記·王制》、《周官·宗伯》,鄭玄注解,高堂所議,并云「國君嗣位,三年喪畢,祫?dòng)谔�祖。明年禘于群廟。自爾已后,五年再殷,一祫一禘�！�?jié)h、魏故事,貞觀實(shí)錄,并用此禮。又按《禮緯》及《魯禮禘祫注》云,三年一祫,五年一禘,所謂五年而再殷祭也。又按《白虎通》及《五經(jīng)通義》、許慎《異義》、何休《春秋》、賀循《祭議》,并云三年一禘。何也?以為三年一閏,天道小備,五年再閏,天道大備故也。此則五年再殷,通計(jì)其數(shù),一祫一禘,迭相乘矣。今太廟禘祫,各自數(shù)年,兩岐俱下,不相通計(jì)�；虮饶觐l合,或同歲再序,或一禘之后,并為再祫,或五年之內(nèi),驟有三殷。法天象閏之期,既違其度;五歲再殷之制,數(shù)又不同。求之禮文,頗為乖失。

說者或云:「禘祫二禮,大小不侔,祭名有殊,年數(shù)相舛。祫以三紀(jì),抵小而合;禘以五斷,至十而周。有茲參差,難以通計(jì)�！垢`以三祫五禘之說,本出《禮緯》,五歲再殷之?dāng)?shù),同在其篇,會通二文,非相詭也。蓋以禘后置祫,二周有半,舉以全數(shù),謂之三年,譬如三年一閏,只用三十二月也。其禘祫異稱,各隨四時(shí),秋冬為祫,春夏為禘。祭名雖異,為殷則同,譬如礿、祠、烝、嘗,其體一也。鄭玄謂祫大禘小,傳或謂祫小禘大,肆陳之間,或有增減,通計(jì)之義,初無異同。蓋象閏之法,相傳久矣。惟晉代陳舒有三年一殷之議,自五年、八年又十一、十四,尋其議文所引,亦以象閏為言。且六歲再殷,何名象閏?五年一禘,又奚所施?矛盾之說,固難憑也。

夫以法天之度,既有指歸,稽古之理,若茲昭著。禘祫二祭,通計(jì)明矣。今請以開元二十七年己卯四月禘,至辛巳年十月祫,至甲申年四月又禘,至丙戌年十月又祫,至己丑年四月又禘,至辛卯年十月又祫。自此五年再殷,周而復(fù)始。又禘祫之說,非唯一家,五歲再殷之文,既相師矣,法天象閏之理,大抵亦同。而禘后置祫,或近或遠(yuǎn),盈縮之度,有二法焉:鄭玄宗高堂,則先三而后二;徐邈之議,則先二而后三。謹(jǐn)按鄭氏所注,先三之法,約三祫五禘之文,存三歲五年之位。以為甲年既禘,丁年當(dāng)?shù)?己年又禘,壬年又祫,甲年又禘,丁年又祫,周而復(fù)始,以此相承。祫后去禘,十有八月而近,禘后去祫,三十二月而遙,分析不均,粗于算矣。假如攻乎異端,置祫?dòng)谇?則三十九月為前,二十一月為后,雖小有愈,其間尚偏。竊據(jù)本文,皆云象閏,二閏相去,則平分矣。兩殷之序,何不等耶?且又三年之言,本舉全數(shù),二周有半,實(shí)準(zhǔn)三年,于此置祫,不違文矣,何必拘滯隔三正乎?蓋千慮一失,通儒之蔽也。徐氏之議,有異于是,研核周審,最為可憑。以為二禘相去,為月六十,中分三十,置一祫焉。若甲年夏禘,丙年冬祫,有象閏法,毫厘不偏。三年一祫之文,既無乖越;五歲再殷之制,疏數(shù)有均。校之諸儒,義實(shí)長久。今請依據(jù)以定二殷,預(yù)推祭月,周而復(fù)始。

禮部員外郎崔宗之駁下太常,令更詳議,令集賢學(xué)士陸善經(jīng)等更加詳核,善經(jīng)亦以其議為允。于是太常卿韋縚奏曰:「禮有禘祫,俱稱殷祭,二法更用,鱗次相承。或云五歲再殷,一禘一祫�；蛟迫�年一祫,五年一禘。法天象閏,大趣皆同。皆以太廟禘祫,計(jì)年有差,考于經(jīng)傳,微有所乖。頃在四月,已行禘享,今指孟冬,又申祫儀,合食禮頻,恐違先典。伏以陛下能事畢舉,舊物咸甄,宗祏祗慎之時(shí),經(jīng)訓(xùn)申明之日。臣等忝在持禮,職司討論,輒據(jù)舊文,定其倫序。請以今年夏禘,便為殷祭之源,自此之后,禘、祫相代,五年再殷,周而復(fù)始。其今年冬祫,準(zhǔn)禮合停,望令所司但行時(shí)享,即嚴(yán)禋不黷,庶合舊儀�！怪茝闹�。

舊儀,天寶八年閏六月六日敕文:「禘祫之禮,以存序位,質(zhì)文之變,蓋取隨時(shí)。國家系本仙宗,業(yè)承圣祖,重熙累盛,既錫無疆之休,合享登神,思弘不易之典。自今已后,每禘祫并于太清宮圣祖前設(shè)位序正,上以明陟配之禮,欽若玄象,下以盡虔祭之誠,無違至道。比來每緣禘祫,時(shí)享則停,事雖適于從宜,禮或虧于必備。已后每緣禘祫,其常享以素饌,三焚香以代三獻(xiàn)�！�

建中二年九月四日,太常博士陳京上疏言:「今年十月,祫享太廟,并合饗遷廟獻(xiàn)祖、懿祖二神主�！洞呵铩分�義,毀廟之主,陳于太祖,未毀廟之主,皆升合食于太祖。太祖之位,在西而東向,其下子孫,昭穆相對,南北為別,初無毀廟遷主不享之文。征是禮也,自于周室,而國朝祀典,當(dāng)與周異。且周以后稷配天,為始封之祖,而下乃立廟。廟毀主遷,皆在太祖之后。禘祫之時(shí),無先于太廟太祖者。正太祖東向之位,全其尊而不疑。然今年十月祫饗太廟,伏請據(jù)魏、晉舊制為比,則構(gòu)筑別廟。東晉以征西等四府君為別廟,至禘祫之時(shí),則于太廟正太祖之位以申其尊,別廟祭高皇、太皇、征西等四府君以敘其親。伏以國家若用此義,則宜別為獻(xiàn)祖、懿祖立廟,禘祫祭之,以重其親;則太祖于太廟遂居?xùn)|向,以全其尊。伏以德明、興圣二皇帝,曩立廟,至禘祫之時(shí),常用饗禮,今則別廟之制,使就興圣廟藏祔為宜�！闺废律袝�省百僚集議。禮儀使太子少師顏真卿議曰:「議者或云獻(xiàn)祖、懿祖親遠(yuǎn)廟遷,不當(dāng)?shù)勏?宜永閟西夾室。又議者云二祖宜同祫享,于太祖并昭穆,而空太祖東向之位。又議者云,二祖若同袷享,即太祖之位永不得正,宜奉遷二祖神主祔藏于德明皇帝廟。臣伏以三議俱未為允。且禮經(jīng)殘缺,既無明據(jù),儒者能方義類,斟酌其中,則可舉而行之,蓋協(xié)于正也。伏惟太祖景皇帝以受命始封之功,處百代不遷之廟,配天崇享,是極尊嚴(yán)。且至禘祫之時(shí),暫居昭穆之位,屈己申孝,敬奉祖宗,緣齒族之禮,廣尊先之道,此實(shí)太祖明神烝烝之本意,亦所以化被天下,率循孝悌也。請依晉蔡謨等議,至十月祫享之日奉獻(xiàn)祖神主居?xùn)|向之位,自懿祖、太祖洎諸祖宗,遵左昭右穆之列。此有彰國家重本尚順之明義,足為萬代不易之令典也。又議者請奉二祖神主于德明皇帝廟,行祫祭之禮。夫祫,合也。故《公羊傳》云:'大事者何?祫也。'若祫祭不陳于太廟而享于德明廟,是乃分食也,豈謂合食乎?名實(shí)相乖,深失禮意,固不可行也�！�

貞元七年十一月二十八日,太常卿裴郁奏曰:「禘、祫之禮,殷、周以遷廟皆出太祖之后,故得合食有序,尊卑不差。及漢高受命,無始封祖,以高皇帝為太祖。太上皇,高帝之父,立廟享祀,不在昭穆合食之列,為尊于太祖故也。魏武創(chuàng)業(yè),文帝受命,亦即以武帝為太祖。其高皇、太皇、處士君等,并為屬尊,不在昭穆合食之列。晉宣創(chuàng)業(yè),武帝受命,亦即以宣帝為太祖。其征西、潁川等四府君,亦為屬尊,不在昭穆合食之列。國家誕受天命,累圣重光。景皇帝始封唐公,實(shí)為太祖。中間世數(shù)既近,于三昭三穆之內(nèi),故皇家太廟,惟有六室。其弘農(nóng)府君、宣、光二祖,尊于太祖,親盡則遷,不在昭穆之?dāng)?shù)。著在禮志,可舉而行。開元中,加置九廟,獻(xiàn)、懿二祖皆在昭穆,是以太祖景皇帝未得居?xùn)|向之尊。今二祖已祧,九室惟序,則太祖之位又安可不正?伏以太祖上配天地,百代不遷,而居昭穆,獻(xiàn)、懿二祖,親盡廟遷,而居?xùn)|向,征諸故實(shí),實(shí)所未安。請下百僚僉議�！闺分家�。

八年正月二十三日,太子左庶子李嶸等七人議曰:

《王制》:「天子七廟,三昭三穆,與太祖而七�！怪苤埔�。七者,太祖及文王、武王之祧,與親廟四也。太祖,后稷也。殷則六廟,契及湯與二昭二穆。夏則五廟,無太祖,禹與二昭二穆而已。晉朝博士孫欽議云:「王者受命太祖及諸侯始封之君,其已前神主,據(jù)已上數(shù)過五代即毀其廟,禘祫不復(fù)及也。禘祫所及者,謂受命太祖之后,迭毀主升藏于二祧者也。雖百代,禘祫及之�！狗�以獻(xiàn)、懿二祖,太祖以前親盡之主也。擬三代以降之制,則禘祫不及矣。代祖神主,則太祖已下毀廟之主,則《公羊傳》所謂「已毀廟之主,陳于太祖」者是也。謹(jǐn)按漢永光四年詔,議罷郡國廟及親盡之祖,丞相韋玄成議太上、孝惠廟,皆親盡宜毀,太上廟主宜瘞于園,孝惠主遷于太祖廟。奏可。太上,同太祖已前之主,瘞于園,禘祫不及故也,則今獻(xiàn)、懿二祖之比也。孝惠遷于太祖廟,明太祖已下子孫,同禘祫所及,則今代祖元皇帝神主之比也。自魏、晉及宋、齊、陳、隋相承,始受命之君皆立廟,虛太祖之位。自太祖之后至七代君,則太祖東向位,乃成七廟。太祖以前之主,魏明帝則遷處士主置于園邑,歲時(shí)使令丞奉薦,世數(shù)猶近故也。至東晉明帝崩,以征西等三祖遷入西除,名之曰祧,以準(zhǔn)遠(yuǎn)廟。至康帝崩,穆帝立,于是京兆遷入西除,同謂之祧,如前之禮,并禘祫所不及。

國朝始饗四廟,宣、光并太祖、世祖神主祔于廟。貞觀九年,將祔高祖于太廟,硃子奢請準(zhǔn)禮立七廟,其三昭三穆,各置神主。太祖,依晉宋以來故事,虛其位,待遞遷方處之東向位。于是始祔弘農(nóng)府君及高祖為六室,虛太祖之位而行禘祫。至二十三年,太宗祔廟,弘農(nóng)府君乃藏于西夾室。文明元年,高宗祔廟,始遷宣皇帝于西夾室。開元十年,玄宗特立九廟,于是追尊宣皇帝為獻(xiàn)祖,復(fù)列于正室,光皇帝為懿祖,以備九室。禘祫猶虛太祖之位。祝文于三祖不稱臣,明全廟數(shù)而已。至德二載克復(fù)后,新作九廟神主,遂不造弘農(nóng)府君神主,明禘祫不及故也。至寶應(yīng)二年,祔玄宗、肅宗于廟,遷獻(xiàn)、懿二祖于西夾室,始以太祖當(dāng)東向位,以獻(xiàn)、懿二祖為是太祖以前親盡神主,準(zhǔn)禮禘祫不及,凡十八年。至建中二年十月,將祫饗,禮儀使顏真卿狀奏:合出獻(xiàn)、懿二祖神主行事,其布位次第及東面尊位,請準(zhǔn)東晉蔡謨等議為定。遂以獻(xiàn)祖當(dāng)東向,以懿祖于昭位南向,以太祖于穆位北向,以次左昭右穆,陳列行事。且蔡謨當(dāng)時(shí)雖有其議,事竟不行,而我唐廟祧,豈可為準(zhǔn)?嶸伏以嘗、禘、郊、社,尊無二上,瘞毀遷藏,禮有義斷。以獻(xiàn)、懿為親盡之主,太祖已當(dāng)東向之尊,一朝改移,實(shí)非典故。謂宜復(fù)先朝故事,獻(xiàn)、懿神主藏于西夾室,以類《祭法》所謂「遠(yuǎn)廟為祧,去祧為壇,去壇為墠,壇、墠有禱則祭,無禱乃止。」太祖既昭配天地,位當(dāng)東向之尊。庶上守貞觀之首制,中奉開元之成規(guī),下遵寶應(yīng)之嚴(yán)式,符合經(jīng)義,不失舊章。

吏部郎中柳冕等十二人議曰:

天子受命之君,諸侯始封之祖,皆為太祖。故雖天子,必有尊也,是以尊太祖焉;故雖諸侯,必有先也,亦以尊太祖焉。故太祖已下,親盡而毀。洎秦滅學(xué),漢不及禮,不列昭穆,不建迭毀。晉失之,宋因之。于是有違五廟之制,于是有虛太祖之位。夫不列昭穆,非所以示人有序也;不建迭毀,非所以示人有殺也;違五廟之制,非所以示人有別也;虛太祖之位,非所以示人有尊也。此禮之所由廢。按《禮》:「父為士,子為天子,祭以天子,葬以士�！菇瘾I(xiàn)祖祧也,懿祖亦祧也,唐未受命,猶士禮也。是故高祖、太宗以天子之禮祭之,不敢以太祖之位易之。今而易之,無乃亂先王之序乎?昔周有天下,追王太王、王季以天子之禮,及其祭也,親盡而毀之。漢有天下,尊太上皇以天子之禮,及其祭也,親盡而毀之。唐有天下,追王獻(xiàn)、懿二祖以天子之禮,及其祭也,親盡而毀之。則不可代太祖之位明矣。

又按《周禮》有先公之祧,有先王之祧。先公之遷主,藏乎后稷之廟,其周未受命之祧乎?先王之遷主,藏乎文王之廟,其周已受命之祧乎?故有二祧,所以異廟也。今獻(xiàn)祖已下之祧,猶先公也;太祖已下之祧,猶先王也。請筑別廟以居二祖,則行周之禮,復(fù)古之道。故漢之禮,因于周也;魏之禮,因于漢也;隋之禮,因于魏也。皆立三廟,有二祧。又立私廟四于南陽,亦后漢制也。以為人之子,事大宗降其私親,故私廟所以奉本宗也。太廟所以尊正統(tǒng)也。雖古今異時(shí),文質(zhì)異禮,而右禮之情,與問禮之本者,莫不通其變,酌而行之。故上致其崇,則太祖屬尊乎上矣;下盡其殺,則祧主親盡于下矣;中處其中,則王者主祧于中矣。

工部郎中張薦等議曰:「昔殷、周以稷、珣始封,為不遷之祖,其毀廟之主,皆稷、珣之后,所以昭、穆合祭,尊卑不差。如夏后氏以禹始封,遂為不遷之祖。故夏五廟,禹與二昭二穆而已。據(jù)此則鯀之親盡,其主已遷。左氏既稱'禹不先鯀',足明遷廟之主,中屬尊于始封祖者,亦在合食之位矣。又據(jù)晉、宋、齊、梁、北齊、周、隋史,其太祖已下,并同禘祫,未嘗限斷遷毀之主。伏以南北八代,非無碩學(xué)巨儒,宗廟大事,議必精博,驗(yàn)于史冊,其禮僉同。又詳魏、晉、宋、齊、梁、北齊、周、隋故事,及《貞觀》、《顯慶》、《開元禮》所述,禘袷并虛東向。既行之已久,實(shí)群情所安。且太祖處清廟第一之室,其神主雖百代不遷,永歆烝嘗,上配天地,于郊廟無不正矣。若至禘、祫之時(shí),暫居昭穆之列,屈己申孝,以奉祖禰,豈非伯禹烝烝敬鯀之道歟?亦是魏、晉及周、隋之太祖,不敢以卑厭尊之義也。議者或欲遷二祖于興圣廟,及請別置筑室,至禘祫年饗之。夫祫,合也。此乃分食,殊乖禮意。又欲藏于西夾室,永不及祀,無異漢代瘞園,尤為不可。輒敢征據(jù)正經(jīng),考論舊史,請奉獻(xiàn)、懿二祖與太祖并從昭穆之位,而虛東向�！�

司勛員外郎裴樞議曰:「禮之必立宗子者,蓋為收其族人,東向之主,亦猶是也。若祔于遠(yuǎn)廟,無乃中有一間,等上不倫。西位常虛,則太祖永厭于昭穆;異廟別祭,則祫饗何主乎合食?永閟比于姜嫄,則推祥禖而無事�！抖Y》云:'親親故尊祖,尊祖故敬宗,敬宗故收族,所以宗廟嚴(yán),社稷重。'由是言也,太祖之上復(fù)有追尊之祖,則親親尊祖之義,無乃乖乎?太廟之外,輕置別祭之廟,則宗廟無乃不嚴(yán),社稷無乃不重乎?且漢丞相韋玄成請瘞于園,晉征士虞喜請瘞于廟兩階之間。喜又引左氏說,古者先王日祭于祖考,月祀于曾高,時(shí)享及二祧,歲祫及壇墠,終禘及郊宗石室。是謂郊宗之上,復(fù)有石室之祖,斯最近矣。但當(dāng)時(shí)議所居石室,未有準(zhǔn)的。喜請于夾室中,愚以為石室可據(jù),所以處之之道未安。何者?夾室謂居太祖之下毀主,非是安太祖之上藏主也。未有卑處正位,尊在傍居�？祭砑葱�,恐非允協(xié)。今若建石室于園寢,遷神主以永安,采漢、晉之舊章,仍禘袷之一祭,修古禮之殘缺,為國朝之典故,庶乎《春秋》變禮之正,動(dòng)也中者焉。」

考功員外郎陳京議曰:「京前為太常博士,已于建中二年九月四日,奏議祫饗獻(xiàn)、懿二祖所安之位,請下百僚博采所疑。其時(shí)禮儀使顏真卿因是上狀,與京議異,京議未行。伏見去年十一月二十八日詔下太常卿裴郁所奏,大抵與京議相會。伏以興圣皇帝,同獻(xiàn)祖之曾祖,懿祖之高祖。夫以曾孫祔列于曾、高之廟,豈禮之不可哉?實(shí)人情之大順也�！�

京兆少尹韋武議曰:「凡三年一祫,五年一禘。祫則群廟大合,禘則各序其祧。謂主遷彌遠(yuǎn),祧室既修,當(dāng)袷之歲,當(dāng)以獻(xiàn)祖居于東向,而懿祖序其昭穆,以極所親。若行禘禮,則太祖復(fù)筵于西,以眾主列其左右。是則于太祖不為降屈,于獻(xiàn)祖無所厭卑�？级Y酌情,謂當(dāng)行此為勝�！�

同官縣尉仲子陵議曰:「今儒者乃援'子雖齊圣,不先父食'之語,欲令已祧獻(xiàn)祖,權(quán)居?xùn)|向,配天太祖,屈居昭穆,此不通之甚也。凡左氏'不先食'之言,且以正文公之逆祀,儒者安知非夏后廟數(shù)未足之時(shí),而言禹不先鯀乎!且漢之禘、祫,蓋不足征。魏、晉已還,太祖皆近,是太祖之上,皆有遷主。歷代所疑,或引《閟宮》之詩而永閟,或因虞主之義而瘞園,或緣遠(yuǎn)廟為祧以筑宮,或言太祖實(shí)卑而虛位。惟東晉蔡謨憑左氏'不先食'以為說,欲令征西東向。均之?dāng)?shù)者,此最不安。且蔡謨此議,非晉所行。前有司不本謨改筑之言,取征西東向之一句為萬代法,此共不可甚也。臣又思之,永閟瘞園,則臣子之心有所不安;權(quán)虛正位,則太祖之尊無時(shí)而定。則別筑一室,義差可安。且興圣之于獻(xiàn)祖,乃曾祖也,昭穆有序,饗祀以時(shí)。伏請奉獻(xiàn)、懿二祖遷于德明、興圣廟,此其大順也�；蛞缘�?wù)吆弦?今二祖別廟,是分食也,何合之為?臣以為德明、興圣二廟,每禘祫之年,亦皆饗薦,是亦分食,奚疑于二祖乎?」

其月二十七日,吏部郎中柳冕上《禘祫義證》,凡一十四道,以備顧問,并議奏聞。至三月十二日,祠部奏郁等議狀。

至十一年七月十二日,敕:「于頎等議狀,所請各殊,理在討論,用求精當(dāng)。宜令尚書省會百僚與國子監(jiān)儒官,切磋舊狀,定可否,仍委所司具事件聞奏�！蛊湓露�十六日,左司郎中陸淳奏曰:「臣尋七年百僚所議,雖有一十六狀,總其歸趣,三端而已。于頎等一十四狀,并云復(fù)太祖之位。張薦狀則云并列昭穆,而虛東饗之位。韋武狀同云當(dāng)?shù)勚畾q,獻(xiàn)祖居于東向,行禘之禮,太祖復(fù)筵于西。謹(jǐn)按禮經(jīng)及先儒之說,復(fù)太祖之位,位既正也,義在不疑。太祖之位既正,懿、獻(xiàn)二主,當(dāng)有所歸。詳考十四狀,其意有四:一曰藏諸夾室,二曰置之別廟,三曰遷于園寢,四曰祔于興圣。藏諸夾室,是無饗獻(xiàn)之期,異乎周人藏于二祧之義,禮不可行也。置之別廟,始于魏明之說,實(shí)非《禮經(jīng)》之文。晉義熙九年,雖立此義,已后亦無行者。遷于園寢,是亂宗廟之儀,既無所憑,殊乖經(jīng)意,不足征也。惟有祔于興圣之廟,禘祫之歲乃一祭之,庶乎亡于禮者之禮,而得變之正也�！�

十九年三月,給事中陳京奏:「禘是大合祖宗之祭,必尊太祖之位,以正昭穆。今年遇禘,伏恐須定向來所議之禮�！闺吩�:「禘祫之禮,祭之大者,先有眾議,猶未精詳,宜令百僚會議以聞。」時(shí)左仆射姚南仲等獻(xiàn)議狀五十七封,詔付都省再集百僚議定聞奏。戶部尚書王紹等五十五人奏議:「請奉遷獻(xiàn)祖、懿祖神主祔德明、興圣廟,請別增兩室奉安神主。緣二十四日禘祭,修廟未成,請于德明、興圣廟垣內(nèi)權(quán)設(shè)幕屋為二室,暫安神主。候增修廟室成,準(zhǔn)禮遷祔神主入新廟。每至禘祫年,各于本室行饗禮。」從之。是月十五日,遷獻(xiàn)祖、懿祖神主權(quán)祔德明、興圣廟之幕殿。二十四日,饗太廟。自此景皇帝始居?xùn)|向之尊,元皇帝已下依左昭右穆之列矣。二祖新廟成,敕曰:「奉遷獻(xiàn)祖、懿祖神主,正太祖景皇帝之位,虔告之禮,當(dāng)任重臣。宜令檢校司空平章事杜佑攝太尉,告太清宮;門下侍郎平章事崔損攝太尉,告太廟�！褂衷t曰:「國之大事,式在明禋。王者孝饗,莫重于禘祭,所以尊祖而正昭穆也。朕承列圣之休德,荷上天之睠命,虔奉牲幣,二十五年。永惟宗廟之位,禘嘗之序,夙夜祗栗,不敢自專。是用延訪公卿,稽參古禮,博考群議,至于再三。敬以令辰,奉遷獻(xiàn)祖宣皇帝神主、懿祖光皇帝神主,祔于德明、興圣皇帝廟。太祖景皇帝正東向之位。宜令所司循禮,務(wù)極精嚴(yán),祗肅祀典,載深感惕。咨爾中外,宜悉朕懷。」

會昌六年十月,太常禮院奏:「禘祫祝文稱號,穆宗皇帝、宣懿皇后韋氏、敬宗皇帝、文宗皇帝、武宗皇帝,緣從前序親親,以穆宗皇帝室稱為皇兄,未合禮文。得修撰官硃儔等狀稱:'禮敘尊尊,不敘親親。陛下于穆宗、敬宗、武宗三室祝文,恐須但稱嗣皇帝臣某昭告于某宗。'臣等同考禮經(jīng),于義為允。」從之。貞元十二年,祫祭太廟。近例,祫祭及親拜郊,皆令中使一人引伐國寶至壇所,所以昭示武功。至是上以伐國大事,中使引之非宜,乃令禮官一人,就內(nèi)庫監(jiān)領(lǐng)至太廟焉。

舊儀,高祖之廟,則開府儀同三司淮安王神通、禮部尚書河間王孝恭、陜東道大行臺右仆射鄖國公殷開山、吏部尚書渝國公劉政會配饗。太宗之廟,則司空梁國公房玄齡、尚書右仆射萊國公杜如晦、尚書左仆射申國公高士廉配饗。高宗之廟,則司空英國公李勣、尚書左仆射北平縣公張行成、中書令高唐縣公馬周配饗。中宗之廟,則侍中平陽郡王敬暉、侍中扶陽郡王桓彥范、中書令南陽郡王袁恕己配享。睿宗之廟,則太子太傅許國公蘇瑰、尚書左丞相徐國公劉幽求配饗。

天寶六載正月,詔:京城章懷、節(jié)愍、惠莊、惠文、惠宣太子,與隱太子、懿德太子同為一廟,呼為七太子廟,以便于祀享。太廟配饗功臣,高祖室加裴寂、劉文靜,太宗室加長孫無忌、李靖、杜如晦,高宗室加褚遂良、高季輔、劉仁軌,中宗室加狄仁杰、魏元忠、王同皎等十一人。大祭祀,骍犢減數(shù)。十載,太廟置內(nèi)官。十一載閏三月,制:「自今已后,每月朔望日,宜令尚食造食,薦太廟,每室一牙盤,內(nèi)官享薦。仍五日一開室門灑掃�！蛊浜笥钟行�宗子靜德太子廟,肅宗子恭懿太子廟。孝敬廟在東京太廟院內(nèi),貞順皇后、讓皇帝廟在京中。余皆四時(shí)致祭。