老子河上公章句卷一

體道第一

　　道可道，謂經(jīng)術(shù)政教之道也。非常道。非自然生長之道也。常道當(dāng)以無為養(yǎng)神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。名可名，謂富貴尊榮，高世之名也。非常名。非自然常在之名也。常名當(dāng)如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內(nèi)雖昭昭，外如愚頑。無名，天地之始。無名者謂道，道無形，故不可名也。始者道本也，吐氣布化，出于虛無，為天地本始也。有名，萬物之母。有名謂天地。天地有形位、有陰陽、有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養(yǎng)子也。故常無欲，以觀其妙；妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。一出布名道，贊敘明是非。常有欲，以觀其徼。徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。此兩者，同出而異名，兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。同謂之玄，玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣于天也。玄之又玄，天中復(fù)有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢圣，得錯(cuò)亂污辱，則生貪淫也。眾妙之門。能之天中復(fù)有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知道要之門戶也。

養(yǎng)身第二

　　天下皆知美之為美，自揚(yáng)己美，使彰顯也。斯惡已；有危亡也。皆知善之為善，有功名也。斯不善已。人所爭也。故有無相生，見有而為無也。難易相成，見難而為易也。長短相較，見短而為長也。高下相傾，見高而為下也。音聲相和，上唱下必和也。前后相隨。上行下必隨也。是以圣人處無為之事，以道治也。行不言之教，以身師導(dǎo)之也。萬物作焉各自動(dòng)也。而不辭，不辭謝而逆止。生而不有，元?dú)馍�萬物而不有為而不恃，道所施為，不恃望其報(bào)也。功成而弗居。功成事就，退避不居其位。夫唯弗居，夫惟功成不居其位。是以不去。福德常在，不去其身也。此言不行不可隨，不言不可知疾。上六句有高下長短，君開一源，下生百端，百端之變，無不動(dòng)亂。

安民第三

　　不尚賢，賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權(quán)，去質(zhì)為文也。不尚者，不貴之以祿，不貴之以官。使民不爭。不爭功名，返自然也。不貴難得之貨，言人君不御好珍寶，黃金棄于山，珠玉捐于淵也。使民不為盜。上化清靜，下無貪人。不見可欲，放鄭聲，遠(yuǎn)美人。使心不亂。不邪淫，不惑亂也。是以圣人之治，說圣人治國與治身同也。虛其心，除嗜欲，去亂煩。實(shí)其腹，懷道抱一守，五神也。弱其志，和柔謙讓，不處權(quán)也。強(qiáng)其骨。愛精重施，髓滿骨堅(jiān)。常使民無知無欲。返樸守淳。使夫智者不敢為也。思慮深，不輕言。為無為，不造作，動(dòng)因循。則無不治。德化厚，百姓安。

無源第四

　　道沖而用之沖，中也。道匿名藏譽(yù)，其用在中。或不盈，或，常也。道常謙虛不盈滿。淵乎似萬物之宗。道淵深不可知，似為萬物知宗祖。挫其銳，銳，進(jìn)也。人欲銳精進(jìn)取功名，當(dāng)挫止之，法道不自見也。解其紛，紛，結(jié)恨也。當(dāng)念道無為以解釋。和其光，言雖有獨(dú)見之明，當(dāng)知闇昧，不當(dāng)以擢亂人也。同其塵。當(dāng)與眾庶同垢塵，不當(dāng)自別殊。湛兮似若存。言當(dāng)湛然安靜，故能長存不亡。吾不知誰之子，老子言：我不知，道所從生。象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩欲使人修身法道。

虛用第五

　　天地不仁，天施地化，不以仁恩，任自然也。以萬物為芻狗。天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不貴望其報(bào)也。圣人不仁，圣人愛養(yǎng)萬民，不以仁恩，法天地行自然。以百姓為芻狗。圣人視百姓如芻草狗畜，不貴望其禮意。天地之間，天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情欲，節(jié)滋味，清五臟，則神明居之也。其猶橐鑰乎。橐鑰中空虛，人能有聲氣。虛而不屈，動(dòng)而愈出。言空虛無有屈竭時(shí)，動(dòng)搖之，益出聲氣也。多言數(shù)窮，多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍患。不如守中。不如守德于中，育養(yǎng)精神，愛氣希言。

成象第六

　　谷神不死，谷，養(yǎng)也。人能養(yǎng)神則不死也。神，謂五臟之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。是謂玄牝。言不死之有，在于玄牝。玄，天也，于人為鼻。牝，地也，于人為口。天食人以五氣，從鼻入藏于心。五氣輕微，為精、神、聰、明、音聲五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入于人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入藏于胃。五味濁辱，為形、骸、骨、肉、血、脈六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入于人口，與地通，故口為牝也。玄牝之門，是謂天地根。根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元?dú)馑鶑耐鶃硪病＞d綿若存，鼻口呼噏喘息，當(dāng)綿綿微妙，若可存，復(fù)若無有。用之不勤。用氣當(dāng)寬舒，不當(dāng)急疾懃勞也。

韜光第七

　　天長地久，說天地長生久壽，以喻教人也�！√斓厮�以能長且久者，以其不自生，天地所以獨(dú)長且久者，以其安靜，施不求報(bào)，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與也。故能長生。以其不求生，故能長生不終也。是以圣人后其身，先人而后己也。而身先，天下敬之，先以為長。外其身，薄己而厚人也。而身存。百姓愛之如父母，神明佑之若赤子，故身常存。非以其無私邪。圣人為人所愛，神明所佑，非以其公正無私所致乎。故能成其私。人以為私者，欲以厚己也。圣人無私而己自厚，故能成其私也。

易性第八

　　上善若水。上善之人，如水之性。水善利萬物而不爭，水在天為霧露，在地為源泉也。處眾人之所惡，眾人惡卑濕垢濁，水獨(dú)靜流居之也。故幾于道。水性幾于道同。居善地，水性善喜于地，草木之上即流而下，有似于牝動(dòng)而下人也。心善淵，水深空虛，淵深清明。與善仁，萬物得水以生。與，虛不與盈也。言善信，水內(nèi)影照形，不失其情也。正善治，無有不洗，清且平也。事善能，能方能圓，曲直隨形。動(dòng)善時(shí)。夏散冬凝，應(yīng)期而動(dòng)，不失天時(shí)。夫唯不爭，壅之則止，決之則流，聽從人也。故無尤。水性如是，故天下無有怨尤水者也。

運(yùn)夷第九

　　持而盈之，不如其已。盈，滿也。已，止也。持滿必傾，不如止也。揣而梲之，不可長保。揣，治也。先揣之，后必棄捐。金玉滿堂，莫之能守。嗜欲傷神，財(cái)多累身。富貴而驕，自遺其咎。夫富當(dāng)賑貧，貴當(dāng)憐賤，而反驕恣，必被禍患也。功成、名遂、身退，天之道。言人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇于害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。

能為第十

　　載營魄，營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當(dāng)愛養(yǎng)之。喜怒亡魂，卒驚傷魄�；暝诟�，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。抱一，能無離乎，言人能抱一，使不離于身，則長存。一者，道始所生，太和之精氣也。故曰：一布名于天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平，入為心，出為行，布施為德，摠名為一。一之為言，志一無二也。專氣致柔，專守精氣使不亂，則形體能應(yīng)之而柔順。能嬰兒。能如嬰兒內(nèi)無思慮，外無政事，則精神不去也。滌除玄覽，當(dāng)洗其心，使?jié)崈粢�。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。能無疵。不淫邪也，凈能無疵病乎。愛民治國，治身者，愛氣則身全；治國者，愛民則國安。能無為。治身者呼吸精氣，無令耳聞﹔治國者，布施惠德，無令下知也。天門開闔，天門謂北極紫微宮。開闔謂終始五際也。治身：天門，謂鼻孔開，謂喘息闔，謂呼吸也。能為雌。治身當(dāng)如雌牝，安靜柔弱，治國應(yīng)變，合而不唱也。明白四達(dá)，言達(dá)明白，如日月四通，滿于天下八極之外。故曰：視之不見，聽之不聞，彰布之于十方，煥煥煌煌也。能無知。無有能知道滿于天下者。生之、畜之。道生萬物而畜養(yǎng)之。生而不有，道生萬物，無所取有。為而不恃，道所施為，不恃望其報(bào)也。長而不宰，道長養(yǎng)萬物，不宰割以為器用。是謂玄德。言道行德，玄冥不可得見，欲使人如道也。

無用第十一

　　三十輻共一轂，古者車三十輻，法月數(shù)也。共一轂者，轂中有孔，故眾輻共湊之。治身者當(dāng)除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之。治國者寡能，摠眾弱共使強(qiáng)也。當(dāng)其無，有車之用。無，謂空虛。轂中空虛，輪得轉(zhuǎn)行，轝中空虛，人得載其上也。埏埴以為器，埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。當(dāng)其無，有器之用。器中空虛，故得有所盛受。鑿戶牖以為室，謂作屋室。當(dāng)其無有室之用。言戶牖空虛，人得以出入觀視；室中空虛，人得以居處，是其用。故有之以為利，利，物也，利于形用。器中有物，室中有人，恐其屋破壞，腹中有神，畏其形亡也。無之以為用。言虛空者乃可用盛受萬物，故曰虛無能制有形。道者空也。

檢欲第十二

　　五色令人目盲；貪淫好色，則傷精失明也。五音令人耳聾；好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。五味令人口爽；爽，亡也。人嗜于五味于口，則口亡，言失于道也。馳騁畋獵，令人心發(fā)狂，人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發(fā)狂也。難得之貨，令人行妨。妨，傷也。難得之貨，謂金銀珠玉，心貪意欲，不知饜足，則行傷身辱也。是以圣人為腹，守五性，去六情，節(jié)志氣，養(yǎng)神明。不為目，目不妄視，妄視泄精于外。故去彼取此。去彼目之妄視，取此腹之養(yǎng)性。

厭恥第十三

　　寵辱若驚，身寵亦驚，身辱亦驚。貴大患若身。貴，畏也。若，至也。謂大患至身，故皆驚。何謂寵辱。問何謂寵，何謂辱。寵者尊榮，辱者恥辱。及身還自問者，以曉人也。辱為下，（一作「寵為上，辱為下」），辱為下賤。得之若驚，得寵榮驚者，處高位如臨深危也。貴不敢驕，富不敢奢。失之若驚，失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。是謂寵辱若驚。解上得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身。復(fù)還自問：何故畏大患至身。吾所以有大患者，為吾有身。吾所以有大患者，為吾有身。有身憂者，勤勞念其饑寒，觸情從欲，則遇禍患也。及吾無身，吾何有患。使吾無有身體，得道自然，輕舉升云，出入無間，與道通神，當(dāng)有何患。故貴以身為天下者，則可寄天下，言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久也。愛以身為天下，若可托天下。言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者，乃可以托其身于萬民之上，長無咎也。

贊玄第十四

　　視之不見名曰夷，無色曰夷。言一無采色，不可得視而見之。聽之不見名曰希，無聲曰希。言一無音聲，不可得聽而聞之。搏之不得名曰微。無形曰微。言一無形體，不可摶持而得之。此三者不可致詰，三者，謂夷、希、微也。不可致詰者，夫無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當(dāng)受之以靜，求之以神，不可問詰而得之也。故混而為一�；�，合也。故合于三名之為一。其上不皦，言一在天上，不皦。皦，光明。其下不昧。言一在天下，不昧。昧，有所闇冥。繩繩不可名，繩繩者，動(dòng)行無窮級(jí)也。不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別，非一聲也，不可以宮商角征羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。復(fù)歸于無物。物，質(zhì)也。復(fù)當(dāng)歸之于無質(zhì)。是謂無狀之狀，言一無形狀，而能為萬物作形狀也。無物之象，一無物質(zhì)，而為萬物設(shè)形象也。是謂惚恍。一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。迎之不見其首，一無端末，不可預(yù)待也。除情去欲，一自歸之也。隨之不見其后，言一無影跡，不可得而看。執(zhí)古之道，以御今之有，圣人執(zhí)守古道，生一以御物，知今當(dāng)有一也。能知古始，是謂道紀(jì)。人能知上古本始有一，是謂知道綱紀(jì)也。

顯德第十五

　　古之善為士者，謂得道之君也。微妙玄通，玄，天也。言其志節(jié)玄妙，精與天通也。深不可識(shí)。道德深遠(yuǎn)，不可識(shí)知，內(nèi)視若盲，反聽若聾，莫知所長。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。謂下句也。與兮若冬涉川；舉事輒加重慎與。與兮若冬涉川，心難之也。猶兮若畏四鄰；其進(jìn)退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。儼兮其若容；如客畏主人，儼然無所造作也。渙兮若冰之將釋，渙者，解散。釋者，消亡。除情去欲，日以空虛。敦兮其若樸，敦者，質(zhì)厚。樸者，形未分。內(nèi)守精神，外無文采也。曠兮其若谷；曠者，寬大。谷者，空虛。不有德功名，無所不包也。渾兮其若濁。渾者，守本真，濁者，不照然。與眾合同，不自專也。孰能濁以靜之，徐清。孰，誰也。誰能知水之濁止而靜之，徐徐自清也。孰能安以久動(dòng)之，徐生。誰能安靜以久，徐徐以長生也。保此道者，不欲盈。保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。夫惟不盈，故能蔽不新成。夫?yàn)椴挥瘽M之人，能守蔽不為新成。蔽者，匿光榮也。新成者，貴功名。

歸根第十六

　　致虛極，得道之人，捐情去欲，五內(nèi)清靜，至于虛極。守靜篤，守清靜，行篤厚。萬物并作，作，生也。萬物并生也。吾以觀復(fù)。言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。人當(dāng)念重其本也。夫物蕓蕓，蕓蕓者，華葉盛也。各復(fù)歸其根，言萬物無不枯落，各復(fù)反其根而更生也。歸根曰靜，靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復(fù)死也。是謂復(fù)命。言安靜者是為復(fù)還性命，使不死也。復(fù)命曰常。復(fù)命使不死，乃道之所常行也。知常曰明；能知道之所常行，則為明。不知常，妄作兇。不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故兇也。知常容，能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。容乃公，無所不包容，則公正無私，眾邪莫當(dāng)。公乃王，公正無私，可以為天下王。治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。王乃天，能王，德合神明，乃與天通。天乃道，德與天通，則與道合同也。道乃久。與道合同，乃能長久。沒身不殆。能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠(yuǎn)，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。