佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十三卷

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十三卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　�。ǘ�○）第三分

　　阿摩晝經(jīng)第一

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛游俱薩羅國(guó)。與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門(mén)村。即于彼伊車林中止宿

　　時(shí)。有沸伽羅娑羅婆羅門(mén)。止郁伽羅村。其村豐樂(lè)。人民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑羅婆羅門(mén)。以為梵分。此婆羅門(mén)七世已來(lái)父母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。種種經(jīng)書(shū)皆能分別。又能善解大人相法．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。其第一摩納弟子名阿摩晝。七世以來(lái)父母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。種種經(jīng)書(shū)皆能分別。亦能善解大人相法．祭祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢。與師無(wú)異

　　時(shí)。沸伽羅娑羅婆羅門(mén)聞沙門(mén)瞿曇釋種子出家成道。與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門(mén)村。止伊車林中。有大名稱。流聞天下。如來(lái)．至真．等正覺(jué)。十號(hào)具足。于諸天．世人．魔．若魔．天．沙門(mén)．婆羅門(mén)中。自身作證。為他說(shuō)法。上中下善。義味具足。梵行清凈。如此真人應(yīng)往親覲。我今寧可觀沙門(mén)瞿曇。為定有三十二相。名聞流布。為稱實(shí)不。當(dāng)以何緣得見(jiàn)佛相。復(fù)作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來(lái)父母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。種種經(jīng)書(shū)盡能分別。又能善解大人相法．祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛。知相有無(wú)

　　時(shí)。婆羅門(mén)即命弟子阿摩晝而告之曰。汝往觀彼沙門(mén)瞿曇。為定有三十二相。為虛妄耶

　　時(shí)。阿摩晝尋白師言。我以何驗(yàn)觀瞿曇相。知其虛實(shí)

　　師即報(bào)曰。我今語(yǔ)汝。其有具足三十二大人相者。必趣二處。無(wú)有疑也。若在家。當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王。王四天下。以法治化統(tǒng)領(lǐng)民物。七寶具足。一．金輪寶。二．白象寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士寶。七．典兵寶。王有千子。勇猛多智。降伏怨敵。兵杖不用。天下泰平。國(guó)內(nèi)民物無(wú)所畏懼。若其不樂(lè)世間出家求道。當(dāng)成如來(lái)．至真．等正覺(jué)。十號(hào)具足。以此可知瞿曇虛實(shí)

　　時(shí)。阿摩晝受師教已。即嚴(yán)駕寶車。將五百摩納弟子。清旦出村。往詣伊車林。到已下車。步進(jìn)詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。于其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸耆舊長(zhǎng)宿大婆羅門(mén)如是論耶

　　摩納白佛。此為何言

　　佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。中間共論。汝師論法當(dāng)如是耶

　　摩納白佛言。我婆羅門(mén)論法。坐則俱坐。立則俱立。臥則俱臥。今諸沙門(mén)毀形鰥獨(dú)。卑陋下劣。習(xí)黑冥法。我與此輩共論義時(shí)。坐起無(wú)在

　　爾時(shí)。世尊即語(yǔ)彼言。卿摩納未被調(diào)伏

　　時(shí)。摩納聞世尊稱卿。又聞未被調(diào)伏。即生忿恚。毀謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡。無(wú)有義法

　　佛告摩納。諸釋種子。何過(guò)于卿

　　摩納言。昔我一時(shí)為師少緣。在釋迦迦維羅越國(guó)。時(shí)。有眾多諸釋種子。以少因緣集在講堂。遙見(jiàn)我來(lái)。輕慢戲弄。不順儀法。不相敬待

　　佛告摩納。彼諸釋子還在本國(guó)。游戲自恣。猶如飛鳥(niǎo)自于樔林。出入自在。諸釋種子自于本國(guó)。游戲自在。亦復(fù)如是

　　摩納白佛言。世有四姓。剎利．婆羅門(mén)．居士．首陀羅。其彼三姓。常尊重．恭敬．供養(yǎng)婆羅門(mén)。彼諸釋子義不應(yīng)爾。彼釋廝細(xì)．卑陋．下劣。而不恭敬我婆羅門(mén)

　　爾時(shí)。世尊默自念言。此摩納子。數(shù)數(shù)毀罵言及廝細(xì)。我今寧可說(shuō)其本緣調(diào)伏之耶。佛告摩納。汝姓何等

　　摩納答言。我姓聲王

　　佛告摩納。汝姓爾者。則為是釋迦奴種

　　時(shí)。彼五百摩納弟子。皆舉大聲而語(yǔ)佛言。勿說(shuō)此言。謂此摩納為釋迦奴種。所以者何。此大摩納。真族姓子。顏貌端正。辯才應(yīng)機(jī)。廣博多聞。足與瞿曇往返談?wù)?/p>

　　爾時(shí)。世尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當(dāng)舍汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝言者。汝等宜默。當(dāng)共汝師論

　　時(shí)。五百摩納白佛言。我等盡默。聽(tīng)共師論。時(shí)。五百摩納盡皆默然

　　爾時(shí)。世尊告阿摩晝。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有王名聲摩。王有四子。一名面光。二名象食。三名路指。四名莊嚴(yán)。其王四子少有所犯。王擯出國(guó)到雪山南。住直樹(shù)林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即共集議。詣聲摩王所。白言。大王。當(dāng)知我等與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨意。時(shí)。母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹(shù)林中。到四子所。時(shí)諸母言。我女與汝子。汝女與我子。即相配匹遂成夫婦。后生男子。容貌端正

　　時(shí)。聲摩王聞其四子諸母與女共為夫婦。生子端正。王即歡喜。而發(fā)此言。此真釋子。真釋童子能自存立。因此名釋(釋。秦言能在直樹(shù)林。故名釋。釋。秦言亦言直)。聲摩王即釋種先也。王有青衣。名曰方面。顏貌端正。與一婆羅門(mén)交通。遂便有娠。生一摩納子。墮地能言。尋語(yǔ)父母。當(dāng)洗浴我。除諸穢惡。我年大已。自當(dāng)報(bào)恩。以其初生能言。故名聲王。如今初生有能言者。人皆怖畏。名為可畏。彼亦如是。生便能言。故名聲王。從此已來(lái)。婆羅門(mén)種遂以聲王為姓

　　又告摩納。汝頗從先宿耆舊大婆羅門(mén)。聞此種姓因緣已不

　　時(shí)。彼摩納默然不對(duì)。如是再問(wèn)。又復(fù)不對(duì)。佛至三問(wèn)。語(yǔ)摩納言。吾問(wèn)至三。汝宜速答。設(shè)不答者。密跡力士手執(zhí)金杵在吾左右。即當(dāng)破汝頭為七分

　　時(shí)。密跡力士手執(zhí)金杵。當(dāng)摩納頭上虛空中立。若摩納不時(shí)答問(wèn)。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝可仰觀

　　摩納仰觀。見(jiàn)密跡力士手執(zhí)金杵立虛空中。見(jiàn)已恐怖。衣毛為豎。即起移坐附近世尊。依恃世尊為救為護(hù)。白世尊言。世尊當(dāng)問(wèn)。我今當(dāng)答

　　佛即告摩納。汝曾于先宿耆舊大婆羅門(mén)。聞?wù)f如是種姓緣不

　　摩納答言。我信曾聞。實(shí)有是事

　　時(shí)。五百摩納弟子。皆各舉聲自相謂言。此阿摩晝。實(shí)是釋迦奴種也。沙門(mén)瞿曇所說(shuō)真實(shí)。我等無(wú)狀。懷輕慢心

　　爾時(shí)。世尊便作是念。此五百摩納后必懷慢。稱彼為奴。今當(dāng)方便滅其奴名。即告五百摩納曰。汝等諸人。慎勿稱彼為奴種也。所以者何。彼先婆羅門(mén)是大仙人。有大威力。伐聲摩王索女。王以畏故。即以女與。由佛此言得免奴名

　　爾時(shí)。世尊告阿摩晝?cè)弧Ｔ坪�。摩納。若剎利女七世已來(lái)父母真正。不為他人之所輕毀。若與一婆羅門(mén)為妻生子。摩納。容貌端正。彼入剎利種。得坐受水誦剎利法不

　　答曰。不得

　　得父財(cái)業(yè)不

　　答曰。不得

　　得嗣父職不

　　答曰。不得

　　云何。摩納。若婆羅門(mén)女七世以來(lái)父母真正。不為他人之所輕毀。與剎利為妻。生一童子。顏貌端正。彼入婆羅門(mén)眾中。得坐起受水不

　　答曰。得

　　得誦婆羅門(mén)法。得父遺財(cái)。嗣父職不

　　答曰。得

　　云何。摩納。若婆羅門(mén)擯婆羅門(mén)投剎利種者。寧得坐起受水。誦剎利法不

　　答曰。不得

　　得父遺財(cái)。嗣父職不

　　答曰。不得

　　若剎利種擯剎利投婆羅門(mén)。寧得坐起受水。誦婆羅門(mén)法。得父遺財(cái)。嗣父職不

　　答曰。得

　　是故。摩納。女中剎利女勝。男中剎利男勝。非婆羅門(mén)也

　　梵天躬自說(shuō)偈言

　　剎利生中勝　　種姓亦純真

　　明行悉具足　　天人中最勝

　　佛告摩納。梵天說(shuō)此偈。實(shí)為善說(shuō)。非不善也。我所然可。所以者何。我今如來(lái)．至真．等正覺(jué)。亦說(shuō)此義

　　剎利生中勝　　種姓亦純真

　　明行悉具足　　天人中最勝

　　摩納白佛言。瞿曇。何者是無(wú)上士。明行具足

　　佛告摩納。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)

　　對(duì)曰。唯然。愿樂(lè)欲聞

　　佛告摩納。若如來(lái)出現(xiàn)于世。應(yīng)供．正遍知．明行足．為善逝．世間解．無(wú)上士．調(diào)御丈夫．天人師．佛．世尊。于一切諸天．世人．沙門(mén)．婆羅門(mén)．天．魔．梵王中。獨(dú)覺(jué)自證。為人說(shuō)法。上語(yǔ)亦善．中語(yǔ)亦善．下語(yǔ)亦善。義味具足。開(kāi)清凈行。若居士．居士子及余種姓。聞正法者即生信樂(lè)。以信樂(lè)心而作是念。我今在家。妻子系縛。不得清凈純修梵行。今者寧可剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。彼于異時(shí)。舍家財(cái)產(chǎn)。捐棄親族。剃除須發(fā)．服三法衣。出家修道。與出家人同舍飾好。具諸戒行。不害眾生

　　舍于刀杖。懷慚愧心。慈念一切。是為不殺。舍竊盜心。不與不取。其心清凈。無(wú)私竊意。是為不盜。舍離淫欲。凈修梵行。殷勤精進(jìn)。不為欲染。潔凈而住。是為不淫。舍離妄語(yǔ)。至誠(chéng)無(wú)欺。不誑他人。是為不妄語(yǔ)。舍離兩舌。若聞此語(yǔ)。不傳至彼。若聞彼語(yǔ)。不傳至此。有離別者。善為和合。使相親敬。凡所言說(shuō)。和順知時(shí)。是為不兩舌。舍離惡口。所言粗獷。喜惱他人。令生忿結(jié)。舍如是言。言則柔[泳-永+(而/而)]。不生怨害。多所饒益。眾人敬愛(ài)。樂(lè)聞其言。是為不惡口。舍離綺語(yǔ)。所言知時(shí)。誠(chéng)實(shí)如法。依律滅諍。有緣而言。言不虛發(fā)。是為舍離綺語(yǔ)。舍于飲酒。離放逸處。不著香華瓔珞。歌舞倡伎不往觀聽(tīng)。不坐高床。非時(shí)不食。金銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢．象馬．車牛．雞犬．豬羊．田宅．園觀。不為虛詐斗秤欺人。不以手拳共相牽抴。亦不抵債。不誣罔人。不為偽詐。舍如是惡。滅于諍訟諸不善事。行則知時(shí)。非時(shí)不行。量腹而食無(wú)所藏積。度身而衣趣足而已。法服應(yīng)器常與身俱。猶如飛鳥(niǎo)羽翮隨身。比丘無(wú)余亦復(fù)如是

　　摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)受他信施。更求余積。衣服飲食無(wú)有厭足。入我法者。無(wú)如此事。摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。自營(yíng)生業(yè)。種殖樹(shù)木。鬼神所依。入我法者。無(wú)如是事。摩納。如余沙門(mén)婆羅門(mén)食他信施。更作方便。求諸利養(yǎng)。象牙．雜寶．高廣大床．種種文繡．綩綖被褥。入我法者。無(wú)如是事。摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)受他信施。更作方便。求自莊嚴(yán)。酥油摩身。香水洗沐。香末自涂。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面莊嚴(yán)。镮紐澡潔。以鏡自照。雜色革屣。上服純白。刀杖．侍從．寶蓋．寶扇．莊嚴(yán)寶車。入我法者。無(wú)如此事。摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。專為嬉戲。棋局博奕。八道．十道．百道。至一切道。種種戲笑。入我法者。無(wú)如此事

　　摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。但說(shuō)遮道無(wú)益之言。王者．戰(zhàn)斗．軍馬之事。群僚．大臣．騎乘出入．游園觀事。及論臥起．行步．女人之事。衣服．飲食．親里之事。又說(shuō)入海采寶之事。入我法者。無(wú)如此事。摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。無(wú)數(shù)方便。但作邪命。諂諛美辭�，F(xiàn)相毀訾。以利求利。入我法者。無(wú)如此事。摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。但共諍訟�；蛴趫@觀�；蛟谠〕��；蛴谔蒙��；ハ嗍欠恰Ｑ�。我知經(jīng)律。汝無(wú)所知。我趣正道。汝向邪徑。以前著后。以后著前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言說(shuō)。皆不真正。若有所疑。當(dāng)來(lái)問(wèn)我。我盡能答。入我法者。無(wú)如此事

　　摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。更作方便。求為使命。若為王．王大臣．婆羅門(mén)．居士通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此�；蜃詾椤；蚪趟麨�。入我法者。無(wú)如此事。摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。但習(xí)戰(zhàn)陣斗諍之事�；蛄�(xí)刀杖．弓矢之事�；蚨冯u犬．豬羊．象馬．牛駝諸畜�；蚨纺信�。及作眾聲。貝聲．鼙聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種伎戲。入我法者。無(wú)如此事。摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉兇好丑。及相畜生。以求利養(yǎng)。入我法者。無(wú)如此事

　　摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神�；驈�(fù)驅(qū)遣�；蚰芰钭　７N種[袖-由+厭]禱。無(wú)數(shù)方道�？謬樣谌恕Ｄ芫勰苌�。能苦能樂(lè)。又能為人安胎出衣。亦能咒人使作驢馬。亦能使人盲聾喑痖�，F(xiàn)諸技術(shù)。叉手向日月。作諸苦行以求利養(yǎng)。入我法者。無(wú)如是事。摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。行遮道法。邪命自活。為人咒病�；蛘b惡術(shù)�；�?yàn)樯浦洹；驗(yàn)獒t(yī)方．針灸．藥石。療治眾病。入我法者。無(wú)如是事。摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火�；�?yàn)楣碇��；蛘b剎利咒。或誦鳥(niǎo)咒�；蛑Ч�(jié)咒�；蚴前舱�符咒�；蚧馃�．鼠嚙能為解咒�；蛘b別死生書(shū)�；蜃x夢(mèng)書(shū)�；蛳嗍置��；蛘b天文書(shū)�；蛘b一切音書(shū)。入我法者。無(wú)如是事。摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時(shí)。言雨不雨。糓貴糓賤。多病少病�？植腊搽[�；蛘f(shuō)地動(dòng)．彗星．日月薄蝕�；蜓孕俏g�；蜓圆晃g。如是善瑞。如是惡征。入我法者。無(wú)如是事

　　摩納。如余沙門(mén)．婆羅門(mén)食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國(guó)勝彼。彼國(guó)不如�；蜓员藝�(guó)勝此。此國(guó)不如。瞻相吉兇。說(shuō)其盛衰。入我法者。無(wú)如是事。但修圣戒。無(wú)染著心。內(nèi)懷喜樂(lè)。目雖見(jiàn)色而不取相。眼不為色之所拘系。堅(jiān)固寂然。無(wú)所貪著。亦無(wú)憂患。不漏諸惡。堅(jiān)持戒品。善護(hù)眼根。耳．鼻．舌．身．意亦復(fù)如是。善御六觸。護(hù)持調(diào)伏。令得安隱。猶如平地駕四馬車。善調(diào)御者。執(zhí)鞭持控。使不失轍。比丘如是。御六根馬。安隱無(wú)失。彼有如是圣戒。得圣眼根。食知止足。亦不貪味。趣以養(yǎng)身。令無(wú)苦患而不貢高。調(diào)和其身。令故苦滅。新苦不生。有力無(wú)事。令身安樂(lè)。猶如有人以藥涂瘡趣使瘡差。不求飾好。不以自高。摩納。比丘如是。食足支身。不懷慢恣。又如膏車。欲使通利以用運(yùn)載。有所至到。比丘如是。食足支身。欲為行道

　　摩納。比丘如是成就圣戒。得圣諸根。食知止足。初夜后夜。精進(jìn)覺(jué)悟。又于晝?nèi)�。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。彼于初夜。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。乃至中夜。偃右脅而臥。念當(dāng)時(shí)起。系想在明。心無(wú)錯(cuò)亂。至于后夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。比丘有如是圣戒具足。得圣諸根。食知止足。初夜后夜。精勤覺(jué)悟。常念一心。無(wú)有錯(cuò)亂

　　云何比丘念無(wú)錯(cuò)亂。如是比丘內(nèi)身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀．內(nèi)外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。舍世貪憂。受．意．法觀亦復(fù)如是。是為比丘念無(wú)錯(cuò)亂。云何一心。如是比丘若行步出入。左右顧視。屈申俯仰。執(zhí)持衣缽。受取飲食。左右便利。睡眠覺(jué)悟。坐立語(yǔ)默。于一切時(shí)。常念一心。不失威儀。是為一心。譬如有人與大眾行。若在前行。若在中．后。常得安隱。無(wú)有怖畏。摩納。比丘如是行步出入。至于語(yǔ)默。常念一心。無(wú)有憂畏

　　比丘有如是圣戒。得圣諸根。食知止足。初夜后夜。精勤覺(jué)悟。常念一心。無(wú)有錯(cuò)亂。樂(lè)在靜處．樹(shù)下．冢間。若在山窟�；蛟诼兜丶凹S聚間。至?xí)r乞食。還洗手足。安置衣缽。結(jié)跏趺坐。端身正意。系念在前。除去慳貪。心不與俱。滅嗔恨心。無(wú)有怨結(jié)。心住清凈。常懷慈愍。除去睡眠。系想在明。念無(wú)錯(cuò)亂。斷除掉戲。心不與俱。內(nèi)行寂滅。滅掉戲心。斷除疑惑。已度疑網(wǎng)。其心專一。在于善法。譬如僮仆。大家賜姓。安隱解脫。免于仆使。其心歡喜。無(wú)復(fù)憂畏

　　又如有人舉財(cái)治生。大得利還。還本主物。余財(cái)足用。彼自念言。我本舉財(cái)�？植蝗缫狻＝竦美�還。還主本物。余財(cái)足用。無(wú)復(fù)憂畏。發(fā)大歡喜。如人久病。從病得差。飲食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。而今得差。飲食消化。色力充足。無(wú)復(fù)憂畏。發(fā)大歡喜。又如人久閉牢獄。安隱得出。彼自念言。我先拘閉。今已解脫。無(wú)復(fù)憂畏。發(fā)大歡喜。又如人多持財(cái)寶。經(jīng)大曠野。不遭賊盜。安隱得過(guò)。彼自念言。我持財(cái)寶過(guò)此崄難。無(wú)復(fù)憂畏發(fā)大歡喜。其心安樂(lè)

　　摩納。比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復(fù)如奴。如負(fù)債人．久病在獄．行大曠野。自見(jiàn)未離。諸陰蓋心。覆蔽闇冥�；垩鄄幻鳌１思淳�勤舍欲．惡不善法。與覺(jué)．觀俱。離生喜．樂(lè)。得入初禪。彼已喜樂(lè)潤(rùn)漬于身。周遍盈溢。無(wú)不充滿。如人巧浴器盛眾藥。以水漬之。中外俱潤(rùn)。無(wú)不周遍。比丘如是得入初禪。喜樂(lè)遍身。無(wú)不充滿。如是。摩納。是為最初現(xiàn)身得樂(lè)。所以者何。斯由精進(jìn)。念無(wú)錯(cuò)亂。樂(lè)靜閑居之所得也

　　彼于覺(jué)．觀。便生為信。專念一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。入第二禪。彼已一心喜樂(lè)潤(rùn)漬于身。周遍盈溢。無(wú)不充滿。猶如山頂涼泉水自中出。不從外來(lái)。即此池中出清凈水。還自浸漬。無(wú)不周遍。摩納。比丘如是入第二禪。定生喜．樂(lè)。無(wú)不充滿。是為第二現(xiàn)身得樂(lè)

　　彼舍喜住。護(hù)念不錯(cuò)亂。身受快樂(lè)。如圣所說(shuō)。起護(hù)念樂(lè)。入第三禪。彼身無(wú)喜。以樂(lè)潤(rùn)漬。周遍盈溢。無(wú)不充滿。譬如優(yōu)缽花．缽頭摩華．拘頭摩花．分陀利花始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤(rùn)漬水中。無(wú)不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。離喜．住樂(lè)。潤(rùn)漬于身。無(wú)不周遍。此是第三現(xiàn)身得樂(lè)

　　彼舍喜．樂(lè)。憂．喜先滅。不苦不樂(lè)。護(hù)念清凈。入第四禪。身心清凈。具滿盈溢。無(wú)不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白疊被覆其身。舉體清凈。摩納。比丘如是入第四禪。其心清凈。充滿于身。無(wú)不周遍。又入第四禪。心無(wú)增減。亦不傾動(dòng)。住無(wú)愛(ài)恚．無(wú)動(dòng)之地。譬如密室。內(nèi)外涂治。堅(jiān)閉戶向。無(wú)有風(fēng)塵。于內(nèi)燃燈無(wú)觸嬈者。其燈焰上怗然不動(dòng)。摩納。比丘如是入第四禪。心無(wú)增減。亦不傾動(dòng)。住無(wú)愛(ài)恚．無(wú)動(dòng)之地。此是第四現(xiàn)身得樂(lè)。所以者何。斯由精勤不懈。念不錯(cuò)亂。樂(lè)靜閑居之所得也

　　彼得定心。清凈無(wú)穢。柔濡調(diào)伏。住無(wú)動(dòng)地。自于身中起變化心�；�作異身。支節(jié)具足。諸根無(wú)闕。彼作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異。彼身亦異。從此身起心�；�成彼身。諸根具足。支節(jié)無(wú)闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。鞘異刀異。而刀從鞘出。又如有人合麻為繩。彼作是念。麻異繩異。而繩從麻出。又如有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異。而蛇從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。簏異衣異。而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進(jìn)。念不錯(cuò)亂。樂(lè)靜閑居之所得也

　　彼已定心。清凈無(wú)穢。柔[泳-永+(而/而)]調(diào)伏。住無(wú)動(dòng)地。從己四大色身中起心�；�作化身。一切諸根．支節(jié)具足。彼作是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身亦異。彼身亦異。此心在此身中。依此身住。至他身中。譬如琉璃．摩尼�，撝紊趺�。清凈無(wú)穢。若以青．黃．赤綖貫之。有目之士置掌而觀。知珠異綖異。而綖依于珠。從珠至珠。摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復(fù)如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由精勤。念不錯(cuò)亂。樂(lè)獨(dú)閑居之所得也

　　彼以定心。清凈無(wú)穢。柔濡調(diào)伏。住無(wú)動(dòng)地。一心修習(xí)神通智證。能種種變化。變化一身為無(wú)數(shù)身。以無(wú)數(shù)身還合為一。身能飛行。石壁無(wú)礙。游空如鳥(niǎo)。履水如地。身出煙焰。如大火[廿/積]。手捫日月。立至梵天。譬如陶師善調(diào)和泥。隨意所造。在作何器。多所饒益。亦如巧匠善能治木。隨意所造。自在能成。多所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善煉真金。隨意所造。多所饒益。摩納。比丘如是。定心清凈。住無(wú)動(dòng)地。隨意變化。乃至手捫日月。立至梵天。此是比丘第三勝法

　　彼以心定。清凈無(wú)穢。柔濡調(diào)伏。住無(wú)動(dòng)地。一心修習(xí)。證天耳智。彼天耳凈。過(guò)于人耳。聞二種聲。天聲．人聲。譬如城內(nèi)有大講堂。高廣顯敞。有聰聽(tīng)人居此堂內(nèi)。堂內(nèi)有聲。不勞聽(tīng)功。種種悉聞。比丘如是。以心定故。天耳清凈。聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法

　　彼以定心。清凈無(wú)穢。柔濡調(diào)伏。住無(wú)動(dòng)地。一心修習(xí)。證他心智。彼知他心有欲無(wú)欲．有垢無(wú)垢．有癡無(wú)癡．廣心狹心．小心大心．定心亂心．縛心解心．上心下心。至無(wú)上心皆悉知之。譬如有人以清水自照。好惡必察。比丘如是。以心凈故。能知他心。摩納。此是比丘第五勝法

　　彼以心定。清凈無(wú)穢。柔濡調(diào)伏。住無(wú)動(dòng)地。一心修習(xí)宿命智證。便能憶識(shí)宿命無(wú)數(shù)若干種事。能憶一生至無(wú)數(shù)生。劫數(shù)成�。�死此生彼．名姓種族．飲食好惡．壽命長(zhǎng)短．所受苦樂(lè)．形色相貌皆悉憶識(shí)。譬如有人。從己村落至他國(guó)邑。在于彼處。若行若住。若語(yǔ)若默。復(fù)從彼國(guó)至于余國(guó)。如是展轉(zhuǎn)便還本土。不勞心力。盡能憶識(shí)所行諸國(guó)。從此到彼。從彼到此。行住語(yǔ)默。皆悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清凈無(wú)穢。住無(wú)動(dòng)地。以宿命智能憶宿命無(wú)數(shù)劫事。此是比丘得第一勝。無(wú)明永滅。大明法生。闇冥消滅。光曜法生。此是比丘宿命智明。所以者何。斯由精勤。念無(wú)錯(cuò)亂。樂(lè)獨(dú)閑居之所得也

　　彼以定心。清凈無(wú)穢。柔[泳-永+(而/而)]調(diào)伏。住無(wú)動(dòng)處。一心修習(xí)見(jiàn)生死智證。彼天眼凈。見(jiàn)諸眾生死此生彼．從彼生此．形色好丑．善惡諸果．尊貴卑賤．隨所造業(yè)報(bào)應(yīng)因緣皆悉知之。此人身行惡�？谘詯�。意念惡。誹謗賢圣。言邪倒見(jiàn)。身敗命終。墮三惡道。此人身行善�？谘陨啤Ｒ饽钌�。不謗賢圣。見(jiàn)正信行。身壞命終。生天．人中。以天眼凈。見(jiàn)諸眾生隨所業(yè)緣。往來(lái)五道。譬如城內(nèi)高廣平地。四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀。見(jiàn)諸行人東西南北。舉動(dòng)所為皆悉見(jiàn)之。摩納。比丘如是。以定心清凈。住無(wú)動(dòng)處。見(jiàn)生死智證。以天眼凈。盡見(jiàn)眾生所為善惡。隨業(yè)受生。往來(lái)五道皆悉知之。此是比丘得第二明。斷除無(wú)明。生于慧明。舍離闇冥。出智慧光。此是見(jiàn)眾生生死智證明也。所以者何。斯由精勤。念不錯(cuò)亂。樂(lè)獨(dú)閑居之所得也

　　彼以定心。清凈無(wú)穢。柔[泳-永+(而/而)]調(diào)伏。住不動(dòng)地。一心修習(xí)無(wú)漏智證。彼如實(shí)知苦圣諦。如實(shí)知有漏集。如實(shí)知有漏盡。如實(shí)知趣漏盡道。彼如是知．如是見(jiàn)。欲漏．有漏．無(wú)明漏。心得解脫。得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。譬如清水中。有木石．魚(yú)鱉水性之屬東西游行。有目之士明了見(jiàn)之。此是木石。此是魚(yú)鱉。摩納。比丘如是。以定心清凈。住無(wú)動(dòng)地。得無(wú)漏智證。乃至不受后有。此是比丘得第三明。斷除無(wú)明。生于慧明。舍離闇冥。出大智光。是為無(wú)漏智明。所以者何。斯由精勤。念不錯(cuò)亂。樂(lè)獨(dú)閑居之所得也。摩納。是為無(wú)上明行具足。于汝意云何。如是明行為是。為非

　　佛告摩納。有人不能得無(wú)上明行具足。而行四方便。云何為四。摩納�；蛴腥瞬坏脽o(wú)上明行具足。而持斫負(fù)籠。入山求藥。食樹(shù)木根。是為。摩納。不得無(wú)上明行具足。而行第一方便。云何。摩納。此第一方便。汝及汝師行此法不

　　答曰。不也

　　佛告摩納。汝自卑微。不識(shí)真?zhèn)�。而便誹謗。輕罵釋子。自種罪根。長(zhǎng)地獄本。復(fù)次。摩納。有人不能得無(wú)上明行具足。而手執(zhí)澡瓶。持杖算術(shù)。入山林中。食自落果。是為。摩納。不得無(wú)上明行具足。而行第二方便。云何。摩納。汝及汝師行此法不

　　答曰。不也

　　佛告摩納。汝自卑微。不識(shí)真?zhèn)�。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長(zhǎng)地獄本。復(fù)次。摩納。不得無(wú)上明行具足。而舍前采藥及拾落果。還來(lái)向村依附人間。起草庵舍。食草木葉。摩納。是為不得明行具足。而行第三方便。云何。摩納。汝及汝師行此法不

　　答曰。不也

　　佛告摩納。汝自卑微。不識(shí)真?zhèn)巍６�便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長(zhǎng)地獄本。是為第三方便。復(fù)次。摩納。不得無(wú)上明行具足。不食藥草。不食落果。不食草葉。而于村城起大堂閣。諸有東西南北行人過(guò)者隨力供給。是為不得無(wú)上明行具足。而行第四方便。云何。摩納。汝及汝師行此法不

　　答曰。不也

　　佛告摩納。汝自卑微。不識(shí)真?zhèn)�。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長(zhǎng)地獄本。云何。摩納。諸舊婆羅門(mén)及諸仙人多諸伎術(shù)。贊嘆稱說(shuō)本所誦習(xí)。如今婆羅門(mén)所可諷誦稱說(shuō)。一．阿咤摩。二．婆摩。三．婆摩提婆。四．鼻波密多。五．伊兜瀨悉。六．耶婆提伽。七．婆婆婆悉吒。八．迦葉。九．阿樓那。十．瞿曇。十一．首夷婆。十二．損陀羅。如此諸大仙．婆羅門(mén)皆掘塹建立堂閣。如汝師徒今所居止不

　　答曰。不也

　　彼諸大仙頗起城墎。圍繞舍宅。居止其中。如汝師徒今所止不。答曰。不也

　　彼諸大仙頗處高床重褥。綩綖細(xì)軟。如汝師徒今所止不

　　答曰。不也

　　彼諸大仙頗以金銀．瓔珞．雜色花鬘．美女自?shī)省Ｈ缛陰熗讲�。彼諸大仙頗駕乘寶車。持[金*戟]導(dǎo)引。白蓋自覆。手執(zhí)寶拂。著雜色寶屣。又著全白疊。如汝師徒今所服不

　　答曰。不也

　　摩納。汝自卑微。不識(shí)真?zhèn)巍６�便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長(zhǎng)地獄本。云何。摩納。如彼諸大仙．舊婆羅門(mén)。贊嘆稱說(shuō)本所諷誦。如今婆羅門(mén)所可稱說(shuō)諷誦阿咤摩等。若傳彼所說(shuō)。以教他人。欲望生梵天者。無(wú)有是處。猶如。摩納。王波斯匿與人共議。或與諸王�；蚺c大臣．婆羅門(mén)．居士共論。余細(xì)人聞。入舍衛(wèi)城。遇人便說(shuō)波斯匿王有如是語(yǔ)。云何。摩納。王與是人共言議不

　　答曰。不也

　　摩納。此人諷誦王言以語(yǔ)余人。寧得為王作大臣不

　　答曰。無(wú)有是處

　　摩納。汝等今日傳先宿．大仙．舊婆羅門(mén)。諷誦教人。欲至生梵天者。無(wú)有是處。云何。摩納。汝等受他供養(yǎng)。能隨法行不

　　答曰。如是。瞿曇。受他供養(yǎng)。當(dāng)如法行

　　摩納。汝師沸伽羅娑羅門(mén)受王村封。而與王波斯匿共論議時(shí)。說(shuō)王不要論無(wú)益之言。不以正事共相諫曉。汝今自觀及汝師過(guò)。且置是事。但當(dāng)求汝所來(lái)因緣

　　摩納即時(shí)舉目觀如來(lái)身。求諸相好。盡見(jiàn)余相。唯不見(jiàn)二相。心即懷疑。爾時(shí)。世尊默自念言。今此摩納不見(jiàn)二相。以此生疑。即出廣長(zhǎng)舌相。舐耳覆面。時(shí)。彼摩納復(fù)疑一相。世尊復(fù)念。今此摩納猶疑一相。即以神力。使彼摩納獨(dú)見(jiàn)陰馬藏。爾時(shí)。摩納盡見(jiàn)相已。乃于如來(lái)無(wú)復(fù)狐疑。即從座起。繞佛而去

　　時(shí)。沸伽羅婆羅門(mén)立于門(mén)外。遙望弟子。見(jiàn)其遠(yuǎn)來(lái)。逆問(wèn)之言。汝觀瞿曇實(shí)具相不。功德神力實(shí)如所聞不

　　即白師言。瞿曇沙門(mén)三十二相皆悉具足。功德神力實(shí)如所聞

　　師又問(wèn)曰。汝頗與瞿曇少語(yǔ)議不

　　答曰。實(shí)與瞿曇言語(yǔ)往返

　　師又問(wèn)曰。汝與瞿曇共論何事

　　時(shí)。摩納如共佛論。具以白師。師言。我遂得聰明弟子致使如是者。我等將入地獄不久。所以者何。汝語(yǔ)諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悅。于我轉(zhuǎn)疎。汝與聰明弟子致使如是。使我入地獄不久。于是。其師懷忿結(jié)心。即蹴摩納令墮。師自乘車。時(shí)。彼摩納當(dāng)墮車時(shí)。即生白癩

　　時(shí)。沸伽羅娑羅婆羅門(mén)仰觀日已。然自念言。今覲沙門(mén)瞿曇。非是時(shí)也。須待明日。當(dāng)往覲問(wèn)。于明日旦。嚴(yán)駕寶車。從五百弟子前后圍繞。詣伊車林中。下車步進(jìn)。到世尊所。問(wèn)訊已。一面坐。仰觀如來(lái)身。具見(jiàn)諸相。唯不見(jiàn)二相

　　時(shí)。婆羅門(mén)疑于二相。佛知其念。即出廣長(zhǎng)舌相。舐耳覆面。時(shí)。婆羅門(mén)又疑一相。佛知其念。即以神力。使見(jiàn)陰馬藏。時(shí)。婆羅門(mén)具見(jiàn)如來(lái)三十二相。心即開(kāi)悟。無(wú)復(fù)狐疑。尋白佛言。若我行時(shí)。中路遇佛。少停止乘。當(dāng)知我已禮敬世尊。所以者何。我受他村封。設(shè)下乘者。當(dāng)失此封。惡聲流布

　　又白佛言。若我下乘。解劍退蓋。并除幢麾。澡瓶履屣。當(dāng)知我已禮敬如來(lái)。所以者何。我受他封。故有五威儀。若禮拜者。即失所封。惡名流布

　　又白佛言。若我在眾見(jiàn)佛起者。若偏露右臂。自稱姓字。則知我已敬禮如來(lái)。所以者何。我受他封。若禮拜者。則失封邑。惡名流布

　　又白佛言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。唯愿世尊及諸大眾當(dāng)受我請(qǐng)。爾時(shí)。世尊默然受請(qǐng)

　　時(shí)。婆羅門(mén)見(jiàn)佛默然。知以許可。即從坐起。不覺(jué)禮佛繞三匝而去。歸設(shè)飯食。供饍既辦。還白。時(shí)到

　　爾時(shí)。世尊著衣持缽。與諸大眾千二百五十人往詣其舍。就坐而坐

　　時(shí)。婆羅門(mén)手自斟酌。以種種甘饍供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。時(shí)婆羅門(mén)右手執(zhí)弟子阿摩晝臂至世尊前言。唯愿如來(lái)聽(tīng)其悔過(guò)。唯愿如來(lái)聽(tīng)其悔過(guò)。如是至三。又白佛言。猶如善調(diào)象馬。猶有蹶倒還復(fù)正路。此人如是。雖有漏失。愿聽(tīng)悔過(guò)

　　佛告婆羅門(mén)。當(dāng)使汝受命延長(zhǎng)。現(xiàn)世安隱。使汝弟子白癩得除。佛言適訖。時(shí)彼弟子白癩即除

　　時(shí)。婆羅門(mén)取一小座于佛前坐。世尊即為婆羅門(mén)說(shuō)法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為穢污。上漏為患。出要為上。演布清凈。爾時(shí)。世尊知婆羅門(mén)心已調(diào)柔．清凈．無(wú)垢。堪受道教。如諸佛常法。說(shuō)苦圣諦．集圣諦．苦滅圣諦．苦出要諦。時(shí)。婆羅門(mén)即于座上遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。猶如凈潔白疊。易為受染。沸伽娑羅婆羅門(mén)亦復(fù)如是。見(jiàn)法得法。決定道果。不信余道。得無(wú)所畏。即白佛言。我今再三歸依佛．法及比丘僧。聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。唯愿世尊及諸大眾哀愍我故。受七日請(qǐng)。爾時(shí)。世尊默然許之。時(shí)。婆羅門(mén)即于七日中。種種供養(yǎng)佛及大眾。爾時(shí)。世尊過(guò)七日已。游行人間

　　佛去未久。沸伽羅娑羅婆羅門(mén)遇病命終。時(shí)諸比丘聞此婆羅門(mén)于七日中供養(yǎng)佛已。便取命終。各自念。此命終。為生何趣。爾時(shí)。眾比丘往至世尊所。禮佛已。一面坐。白佛言。彼婆羅門(mén)于七日中供養(yǎng)佛已。身壞命終。當(dāng)生何處

　　佛告比丘。此族姓子諸善普集。法法具足。不違法行。斷五下結(jié)。于彼般涅槃。不來(lái)此世

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行