中阿含經(jīng) 第五十九卷

中阿含經(jīng) 第五十九卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

例品第四(有十一經(jīng))(第五后誦)

一切智.法嚴(yán)鞞訶.第一得

愛生.及八城阿那律陀二

諸見.箭與喻比例最在后

(二一二)

中阿含例品一切智經(jīng)第一

我聞如是

一時。佛游郁頭隨若。在普棘刺林

爾時。拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇游郁頭隨若。在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿聞已。告一人曰。汝往詣沙門瞿曇所。為我問訊圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。又復(fù)語曰。拘薩羅王波斯匿欲來相見

彼人受教。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。拘薩羅王波斯匿欲來相見

世尊答曰。今拘薩羅王波斯匿安隱快樂。今天及人.阿修羅.揵塔和.羅剎及余若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿若欲來者。自可隨意。彼時。使人聞佛所說。善受持誦。即從坐起。繞三匝而去

爾時。尊者阿難住世尊后。執(zhí)拂侍佛。使人去后。于是。世尊回顧告曰。阿難。汝來共詣東向大屋。開窓閉戶。住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂。欲聽受法

尊者阿難白曰。唯然

于是。世尊將尊者阿難至彼東向大屋。開窓閉戶。密處布座。敷尼師檀。結(jié)跏趺坐

彼時。使人還詣拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。我已通沙門瞿曇。沙門瞿曇今待天王。唯愿天王自當(dāng)知時

拘薩羅王波斯匿告御者曰。汝可嚴(yán)駕。我今欲往見沙門瞿曇。御者受教。即便嚴(yán)駕

爾時。賢及月姊妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時。聞今日拘薩羅王波斯匿當(dāng)往見佛。白曰。大王。若今往見世尊者。愿為我等稽首世尊。問訊圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。賢及月姊妹稽首世尊。問訊圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。拘薩羅王波斯匿為賢及月姊妹默然而受

彼時。御者嚴(yán)駕已訖。白曰。天王。嚴(yán)駕已辦。隨天王意

時。王聞已。即便乘車。從郁頭隨若出。往至普棘刺林

爾時。普棘刺林門外眾多比丘露地經(jīng)行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所。問曰。諸賢。沙門瞿曇今在何處。我欲往見

諸比丘答曰。大王。彼東向大屋開窓閉戶。世尊在中。大王欲見者�？稍劚宋荨Ｔ谕庾∫�。謦欬敲戶。世尊聞?wù)�。必為開戶

拘薩羅王波斯匿即便下車。眷屬圍繞。步往至彼東向大屋。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞已。即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前詣佛所。白曰。瞿曇。賢及月姊妹稽首世尊。問訊圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶

世尊問王。賢及月姊妹更無人使耶

拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。當(dāng)知今日賢及月姊妹我共坐食。聞我今當(dāng)欲往見佛。便白曰。大王。若往見佛者。當(dāng)為我等稽首世尊。問訊圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。故如是白世尊。賢及月姊妹稽首世尊。問訊圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。瞿曇。彼賢及月稽首世尊。問訊圣體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶

世尊答曰。大王。今賢及月姊妹安隱快樂。今天及人.阿修羅.揵塔和.羅剎及余若干身安隱快樂

于是。拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳

世尊告曰。大王。欲問者。恣意所問

拘薩羅王波斯匿便問曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇作如是說。本無。當(dāng)不有。今現(xiàn)亦無若有余沙門.梵志一切知.一切見者。瞿曇。憶如是說耶

世尊答曰。大王。我不憶作如是說。本無。當(dāng)不有。今現(xiàn)亦無若有余沙門.梵志一切知.一切見者

爾時。鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿后。執(zhí)拂拂王。于是拘薩羅王波斯匿回顧告鞞留羅大將曰。前日王共大眾坐。誰最前說沙門瞿曇作如是說。本無。當(dāng)不有。今現(xiàn)亦無若有余沙門.梵志一切知.一切見者

鞞留羅大將答曰。天王。有想年少吉祥子前作是說

拘薩羅王波斯匿聞已。告一人曰。汝往至想年少吉祥子所。作如是語。拘薩羅王波斯匿呼汝

彼人受教。即往想年少吉祥子所。作如是語。年少。拘薩羅王波斯匿呼汝

彼人去后。于是。拘薩羅王波斯匿白世尊曰。沙門瞿曇。頗有異說異受。沙門瞿曇憶所說耶

世尊答曰。大王。我憶曾如是說。本無。當(dāng)不有。今現(xiàn)亦無若有余沙門.梵志一時知一切。一時見一切。大王。我憶如是說也

拘薩羅王波斯匿聞已。嘆曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶

世尊告曰。大王。欲問。恣意所問

拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。為有勝如.有差別耶

世尊答曰。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。此有勝如.有差別也。剎利.梵志種。此于人間為最上德。居士.工師種。此于人間為下德也。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。是謂勝如.是謂差別

拘薩羅王波斯匿聞已。嘆曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師

拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。我不但問于現(xiàn)世義。亦復(fù)欲問于后世義。聽我問耶

世尊告曰。大王。欲問。恣意所問

拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。此有勝如.有差別于后世耶

世尊答曰。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。此有勝如.有差別謂后世也。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。若成就此五斷支。必得善師如來.無所著.正盡覺。必得可意。無不可意。亦于長夜得義饒益。安隱快樂。云何為五。多聞圣弟子信著如來。根生定立。無能奪者。謂沙門.梵志.天及魔.梵及余世間。是謂第一斷支。復(fù)次。大王。多聞圣弟子少病無病。成就等食道。不熱不冷。正樂不諍。謂食飲消.正安隱消。是謂第二斷支。復(fù)次。大王。多聞圣弟子無諂無誑.質(zhì)直�，F(xiàn)如真世尊及諸梵行。是謂第三斷支

復(fù)次。大王。多聞圣弟子常行精進(jìn)。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不舍方便。是謂第四斷支。復(fù)次。大王。多聞圣弟子修行智慧。觀興衰法。得如此智。圣慧明達(dá)。分別曉了。以正盡苦。是謂第五斷支。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。彼若成就此五斷支。必得善師如來.無所著.正盡覺。必得可意。無不可意。亦于長夜得義饒益。安隱快樂。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。是謂勝如.是謂差別于后世也

拘薩羅王波斯匿聞已。嘆曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶

世尊告曰。大王。欲問。恣意所問

拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。此有勝如.此有差別于斷行耶

世尊答曰。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。此有勝如.此有差別于斷行也。大王。于意云何。若信者所斷。是不信斷者。終無是處。若少病者所斷。是多病斷者。終無是處。若不諂不誑者所斷。是諂誑斷者。終無是處。若精勤者所斷。是懈怠斷者。終無是處。若智慧者所斷。是惡慧斷者。終無是處

猶如四御。象御.馬御.牛御.人御。彼中二御不可調(diào).不可御。二御可調(diào).可御。大王。于意云何。若此二御不可調(diào).不可御。彼來調(diào)地.御地。受御事者。終無是處。若彼二御可調(diào).可御。來至調(diào)地.御地。受御事者。必有是處。如是。大王。于意云何。若信者所斷。是不信斷耶。終無是處。若少病者所斷。是多病斷耶。終無是處。若不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶。終無是處。若精勤者所斷。是懈怠斷耶。終無是處。若智慧者所斷。是惡慧斷耶。終無是處。如是此四種。剎利.梵志.居士.工師。是謂勝如.是謂差別于斷行也

拘薩羅王波斯匿聞已。嘆曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶

世尊答曰。大王。欲問。恣意所問

拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。此有勝如.此有差別。謂斷耶

世尊答曰。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。彼等等斷。無有勝如.無有差別于斷也。大王。猶如東方剎利童子來。彼取干娑羅木作火母。攢攢生火。南方梵志童子來。彼取干娑羅木作火母。鉆攢生火。西方居士童子來。彼取干栴檀木作火母。鉆攢生火。北方工師童子來。彼取干缽?fù)赌δ咀骰鹉�。鉆攢生火。大王。于意云何。謂彼若干種人持若干種木作火母。鉆攢生火。彼中或有人著燥草木。生煙.生焰.生色。大王。于煙煙.焰焰.色色說何等差別耶

拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。謂彼若干種人取若干種木作火母。擯擯生火。彼中或有人著燥草木。生煙.生焰.生色。瞿曇。我不說煙煙.焰焰.色色有差別也

如是。大王。此有四種。剎利.梵志.居士.工師。彼一切等等斷。無有勝如.無有差別于斷也

拘薩羅王波斯匿聞已。嘆曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶

世尊告曰。大王。欲問。恣意所問

拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。有天耶

世尊問曰。大王。何意問有天耶

拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。若有天有諍.樂諍者。彼應(yīng)來此間。若有天無諍.不樂諍者。不應(yīng)來此間

爾時。鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿后。執(zhí)拂拂王。鞞留羅大將白曰。瞿曇。若有天無諍.不樂諍者不來此間。且置彼天。若有天諍.樂諍來此間者。沙門瞿曇必說彼天福勝.梵行勝。此天得自在退彼天.遣彼天也

是時。尊者阿難在世尊后。執(zhí)拂侍佛。于是。尊者阿難作是念。此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子。我是世尊子。今正是時。子子共論

于是。尊者阿難語鞞留羅大將曰。我欲問汝。隨所解答。大將。于意云何。拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝.梵行勝故。寧得自在退去.遣去耶

鞞留羅大將答曰。沙門。若拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝.梵行勝故。得自在退去.遣去也

大將。于意云何。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝.梵行勝故。意得自在退彼.遣彼耶

鞞留羅大將答曰。沙門。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝.梵行勝故。不得自在退彼.遣彼也

尊者阿難復(fù)問曰。大將。頗聞有三十三天耶

鞞留羅大將答曰。我拘薩羅王波斯匿游戲時。聞有三十三天

大將。于意云何。拘薩羅王波斯匿福勝.梵行勝故。寧得自在退彼三十三天。遣彼三十三天耶

鞞留羅大將答曰。沙門。拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天。況復(fù)退遣耶。退遣彼三十三天者。終無是處

如是。大將。若有天無諍.不樂諍不來此間者。此天福勝.梵行勝。若有此天諍.樂諍來此間者。此天于彼天尚不能得見。況復(fù)天天遣退耶。若退遣彼者。終無是處

于是。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此沙門名何等耶

世尊答曰。大王。此比丘名阿難。是我侍者

拘薩羅王波斯匿聞已。嘆曰。阿難所說如師。阿難所說如善師。欲更有所問。聽我問耶

世尊告曰。大王。欲問。恣意所問

拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。頗有梵耶

世尊問曰。大王。何意問有梵耶。大王。若我施設(shè)有梵。彼梵清凈

世尊與拘薩羅王波斯匿于其中間論此事時。彼使人將想年少吉祥子來還。詣拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。想年少吉祥子已來在此

拘薩羅王波斯匿聞已。問想年少吉祥子曰。前日王共大眾會坐。誰最前說沙門瞿曇如是說。本無。當(dāng)不有。今現(xiàn)亦無若有余沙門.梵志一切知.一切見耶

想年少吉祥子答曰。天王。鞞留羅大將前說也

鞞留羅大將聞已。白曰。天王。此想年少吉祥子前說也

如是彼二人更互共諍此論。于其中間彼御者即便嚴(yán)駕。至拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。嚴(yán)駕已至。天王當(dāng)知時

拘薩羅王波斯匿聞已。白世尊曰。我問瞿曇一切知事。沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門瞿曇四種清凈。沙門瞿曇答我四種清凈。我問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵。沙門瞿曇答我有梵。若我更問余事者。沙門瞿曇必答我余事。瞿曇。我今多事。欲還請辭

世尊答曰。大王。自當(dāng)知時

拘薩羅王波斯匿聞世尊所說。善受持誦。即從座起。繞世尊三匝而去

佛說如是。拘薩羅王波斯匿.尊者阿難及一切大眾聞佛所說。歡喜奉行

一切智經(jīng)第一竟(三千七百七十三字)

(二一三)

中阿含例品法莊嚴(yán)經(jīng)第二(第五后誦)

我聞如是

一時。佛游釋中。在釋家都邑。名彌婁離

爾時。拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故。出詣邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀。見諸樹下寂無音聲。遠(yuǎn)離。無惡。無有人民。隨順燕坐。見已。憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰。長作。今此樹下寂無音聲。遠(yuǎn)離。無惡。無有人民。隨順燕坐。此處我數(shù)往見佛。長作。世尊今在何處。我欲往見

長作答曰。天王。我聞世尊游釋中。在釋家都邑。名彌婁離

拘薩羅王波斯匿復(fù)問曰。長作。釋家都邑名彌婁離。去此幾許

長作答曰。天王。去此三拘婁舍

拘薩羅王波斯匿告曰。長作。可敕嚴(yán)駕。我欲詣佛

長作受教。即敕嚴(yán)駕。白曰。天王。嚴(yán)駕已訖。隨天王意。拘薩羅王波斯匿即升乘出城外。往至釋家都邑。名彌婁離

爾時。彌婁離門外眾多比丘露地經(jīng)行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所。問曰。諸尊。世尊今在何處晝行

眾多比丘答曰。大王。彼東向大屋。開窓閉戶。世尊今在彼中晝行。大王。欲見便往詣彼。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞?wù)�。必為開戶

拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得人處。教令大地。有五儀飾。劍.蓋.華鬘及珠柄拂.嚴(yán)飾之屣。彼盡脫已。授與長作。長作念曰。天王今者必當(dāng)獨入。我等應(yīng)共住此待耳

于是。拘薩羅王波斯匿眷屬圍繞。步往至彼東向大屋。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞已。即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前至佛所�；�首禮足。再三自稱姓名。我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿

世尊答曰。如是。大王。汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已�；�首佛足。卻坐一面

世尊問曰。大王。見我有何等義。而自下意稽首禮足。供養(yǎng)承事耶

拘薩羅王波斯匿答曰。世尊。我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。世尊。我坐都坐時。見母共子諍。子共母諍。父子.兄弟.姊妹.親屬展轉(zhuǎn)共諍。彼斗諍時。母說子惡。子說母惡。父子.兄弟.姊妹.親屬相更說惡。況復(fù)他人。我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行�；蛴斜惹鹕俣嗥鹫姟Ｉ峤淞T道。不說佛惡。不說諸法惡。不說眾惡。但自責(zé)數(shù)。我為惡。我為無德。所以者何。以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復(fù)次。世尊。我見一沙門梵志。或九月或十月。少多學(xué)行梵行。舍隨本服。復(fù)為欲所染。染欲著欲。為欲所縛。憍慠受入。不見災(zāi)患。不見出要而樂行欲。世尊。我見世尊弟子諸比丘眾自盡形壽修行梵行。乃至億數(shù)。我于此外。不見如是清凈梵行。如世尊家。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復(fù)次。世尊。我見一沙門梵志羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。我作是念。此諸尊何以羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。此諸尊必不樂行梵行。或身有患。或屏處作惡。以是故諸尊羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。我往問彼。諸尊何故羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。諸尊不樂行梵行耶。為身有患耶。為屏處作惡耶。是故諸尊羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。彼答我曰。大王。是白病。大王。是白病

世尊。我見世尊弟子諸比丘眾樂行端正。面色悅澤。形體凈潔。無為無求。護(hù)他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。我見已。作是念。此諸尊何故樂行端正。面色悅澤。形體凈潔。無為無求。護(hù)他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。此諸尊或得離欲。或得增上心�，F(xiàn)法樂居。易不難得。是故此諸尊樂行端正。面目悅澤。形體凈潔。無為無求。護(hù)他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者。我應(yīng)樂行端正。何以故。我得五欲功德。易不難得。若此諸尊得離欲。得增上心。于現(xiàn)法樂居。易不難得。是故此諸尊樂行端正。面色悅澤。形體凈潔。無為無求。護(hù)他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復(fù)次。世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。暗識諸經(jīng)。制伏強敵。談?wù)撚X了。名德流布。一切世間無不聞知。所游至處壞諸見宗。輙自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當(dāng)難詰彼。若不能答。亦難詰已。舍之而去。彼聞世尊游某村邑。往至佛所。尚不敢問于世尊事。況復(fù)欲難詰耶。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復(fù)次。世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。暗識諸經(jīng)。制伏強敵。談?wù)撚X了。名德流布。一切世間無不聞知。所游至處壞諸見宗。輙自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當(dāng)難詰彼。若不能答。亦難詰已。舍之而去。彼聞世尊游某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜�；�首佛足。繞三匝而去。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復(fù)次。世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。暗識諸經(jīng)。制伏強敵。談?wù)撚X了。名德流布。一切世間無不聞知。所游至處壞諸見宗。輙自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當(dāng)難詰彼。若不能答。亦難詰已。舍之而去。彼聞世尊游某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。即自歸佛.法及比丘眾。世尊受彼為優(yōu)婆塞。終身自歸。乃至命盡。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復(fù)次。世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。暗識諸經(jīng)。制伏強敵。談?wù)撚X了。名德流布。一切世間無不聞知。所游至處壞諸見宗。輙自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當(dāng)難詰彼。若不能答。亦難詰已。舍之而去。彼聞世尊游某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。即從世尊求出家學(xué)。而受具足。得比丘法。佛便度彼而授具足。得比丘法

若彼諸尊出家學(xué)道而受具足。得比丘法已。獨住遠(yuǎn)離。心無放逸。修行精勤。彼獨住遠(yuǎn)離。心無放逸。修行精勤已。若族姓子所為。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信.舍家.無家.學(xué)道者。唯無上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。若彼諸尊知法已。乃至得阿羅訶。得阿羅訶已。便作是念。諸賢。我本幾了幾失。所以者何。我本非沙門稱沙門。非梵行稱梵行。非阿羅訶稱阿羅訶。我等今是沙門。是梵行。是阿羅訶。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復(fù)次。世尊。我自若居國。無過者令殺。有過者令殺。然在都坐。我故不得作如是說。卿等并住。無人問卿事。人問我事。卿等不能斷此事。我能斷此事。于其中間競論余事。不待前論訖。我數(shù)見世尊大眾圍繞說法。彼中一人鼾眠作聲。有人語彼。君莫鼾眠作聲。君不用聞世尊說法如甘露耶。彼人聞已。即便默然。我作是念。如來.無所著.正盡覺.眾調(diào)御士。甚奇。甚特。所以者何。以無刀杖。皆自如法。安隱快樂。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復(fù)次。世尊。我于仙余及宿舊二臣出錢財賜。亦常稱譽。彼命由我。然不能令彼仙余及宿舊二臣下意恭敬.尊重.供養(yǎng).奉事于我。如為世尊下意恭敬.尊重.供養(yǎng).奉事也。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復(fù)次。世尊。我昔出仙。宿一小屋中。欲試仙余.宿舊二臣。知彼頭向何處眠耶。為向我。為向世尊。于是。仙余.宿舊二臣則于初夜結(jié)跏趺坐。默然燕坐。至中夜聞世尊在某方處。便以頭向彼。以足向我。我見已。作是念。此仙余及宿舊二臣不在現(xiàn)勝事。是故彼不下意恭敬.尊重.供養(yǎng).奉事于我。如為世尊下意恭敬.尊重.供養(yǎng).奉事也。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也

復(fù)次。世尊。我亦國王。世尊亦法王。我亦剎利。世尊亦剎利。我亦拘薩羅。世尊亦拘薩羅。我年八十。世尊亦八十。世尊以此事故。我堪耐為世尊盡形壽。下意恭敬.尊重.供養(yǎng).奉事。世尊。我今多事。欲還請辭

世尊告曰。大王。自知時。于是。拘薩羅王波斯匿聞佛所說。善受持誦。即從坐起�；�首佛足。繞三匝而去

爾時。尊者阿難住世尊后。執(zhí)拂侍佛。于是。世尊回顧告曰。阿難。若有比丘依彌婁離林住者。令彼一切集在講堂

于是。尊者阿難受佛教已。若諸比丘依彌婁離林住者。令彼一切集在講堂。還詣佛所。白曰。世尊。若有比丘依彌婁離林住者。彼一切已集講堂。唯愿世尊自當(dāng)知時

于是。世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前。敷座而坐。告曰。比丘。今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴(yán)經(jīng)已。即從座起�；�首我足。繞三匝而去。比丘。汝等當(dāng)受持此法莊嚴(yán)經(jīng)。善誦善習(xí)。所以者何。比丘。此法莊嚴(yán)經(jīng)。如義如法。為梵行本。趣智趣覺。趣至涅槃。若族姓子至信.舍家.無家.學(xué)道者。亦當(dāng)受持。當(dāng)誦當(dāng)習(xí)此法莊嚴(yán)經(jīng)

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

法莊嚴(yán)經(jīng)第二竟(三千三十七字)

(二一四)

中阿含例品鞞訶提經(jīng)第三(第五后誦)

我聞如是

一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

爾時。尊者阿難住舍衛(wèi)國。于東園鹿子母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘從舍衛(wèi)出。往至東園鹿子母堂。所為事訖。將彼比丘還。往至勝林給孤獨園

爾時。拘薩羅王波斯匿乘一奔陀利象。與尸利阿荼大臣俱出舍衛(wèi)國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已。問伴比丘。彼是拘薩羅王波斯匿耶

答曰。是也

尊者阿難便下道避至一樹下

拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在于樹間。問曰。尸利阿荼。彼是沙門阿難耶

尸利阿荼答曰。是也

拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰。汝御此象。令至沙門阿難所。尸利阿荼受王教已。即御此象。令至尊者阿難所

于是。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。從何處來。欲至何處

尊者阿難答曰。大王。我從東園鹿子母堂來。欲至勝林給孤獨園

拘薩羅王波斯匿語曰。阿難。若于勝林無急事者�？晒餐�至阿夷羅婆提河。為慈愍故。尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受

于是。拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前。共至阿夷羅婆提河。到已下乘。取彼象薦。四疊敷地。請尊者阿難。阿難�？勺�此座

尊者阿難答曰。止。止。大王。但心靖足

拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難。阿難�？勺�此座

尊者阿難亦再三語。止。止。大王。但心靖足。我自有尼師檀。我今當(dāng)坐。于是。尊者阿難敷尼師檀。結(jié)跏趺坐

拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊。卻坐一面。語曰。阿難。欲有所問。聽我問耶

尊者阿難答曰。大王。欲問便問。我問已當(dāng)思

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行為沙門.梵志所憎惡耶

尊者阿難答曰。大王。如來不行如是身行。謂是身行為沙門.梵志聰明智慧及余世間所憎惡也

拘薩羅王波斯匿聞已。嘆曰。善哉。善哉。阿難。我所不及。若聰明智慧及余世間者。而阿難及之。阿難。若有不善相悉而毀呰稱譽者。我等不見彼真實也。阿難。若有善相悉而毀呰稱譽者。我見彼真實也。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行為沙門.梵志聰明智慧及余世間所憎惡耶

尊者阿難答曰。大王。如來終不行如是身行。謂此身行為沙門.梵志聰明智慧及余世間所憎惡也

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何為身行耶

尊者阿難答曰。大王。不善身行也

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何不善身行耶

尊者阿難答曰。大王。謂身行有罪

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行有罪耶

尊者阿難答曰。大王。謂行身行。智者所憎惡

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何智者所憎惡耶

尊者阿難答曰。大王。謂行身行.自害.害彼.俱害。滅智慧.惡相助。不得涅槃。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。彼可行法不知如真。不可行法亦不知如真�？尚蟹ú恢�如真。不可行法亦不知如真已�？墒芊ú恢�如真。不可受法亦不知如真�？墒芊ú恢�如真。不可受法亦不知如真已�？蓴喾ú恢�如真。不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真。不可斷法亦不知如真已�？沙删头ú恢�如真。不可成就法亦不知如真�？沙删头ú恢�如真。不可成就法亦不知如真已�？尚蟹ū悴恍�。不可行法而行。可行法便不行。不可行法而行已�？墒芊ū悴皇堋２豢墒芊ǘ�受。可受法便不受。不可受法而受已�？蓴喾ū悴粩�。不可斷法而斷。可斷法便不斷。不可斷法而斷已�？沙删头ū悴怀删�。不可成就法而成就�？沙删头ū悴怀删汀２豢沙删头ǘ�成就已。不善法轉(zhuǎn)增。善法轉(zhuǎn)減。是故如來終不行此法

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來何故終不行此法耶

尊者阿難答曰。大王。離欲.欲已盡。離恚.恚已盡。離癡.癡已盡。如來斷一切不善之法。成就一切善法。教師.妙師.善順師。將御.順御。善語.妙語.善順語。是故如來終不行此法

拘薩羅王波斯匿嘆曰。善哉。善哉。阿難。如來不可行法終不行。所以者何。以如來.無所著.正盡覺故。阿難。汝彼師弟子。學(xué)道欲得無上安隱涅槃。汝尚不行此法。況復(fù)如來行此法耶

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行不為沙門.梵志聰明智慧及余世間所憎惡耶

尊者阿難答曰。大王。如來必行如是身行。謂此身行不為沙門.梵志聰明智慧及余世間所憎惡也

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何為身行耶

尊者阿難答曰。大王。謂善身行也

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何善身行耶

尊者阿難答曰。大王。謂身行無罪

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行無罪耶

尊者阿難答曰。大王。謂行身行。智者所不憎惡

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何智者所不憎惡

尊者阿難答曰。大王。謂行身行。不自害.不害彼.不俱害。覺慧.不惡相助。得涅槃。趣智趣覺。趣至涅槃。彼可行法知如真。不可行法亦知如真。可行法知如真。不可行法亦知如真已�？墒芊ㄖ�如真。不可受法亦知如真�？墒芊ㄖ�如真。不可受法亦知如真已�？蓴喾ㄖ�如真。不可斷法亦知如真�？蓴喾ㄖ�如真。不可斷法亦知如真已�？沙删头ㄖ�如真。不可成就法亦知如真�？沙删头ㄖ�如真。不可成就法亦知如真已。可行法而行。不可行法便不行�？尚蟹ǘ�行。不可行法便不行已�？墒芊ǘ�受。不可受法便不受。可受法而受。不可受法便不受已�？蓴喾ǘ鴶�。不可斷法便不斷�？蓴喾ǘ鴶唷２豢蓴喾ū悴粩嘁��？沙删头ǘ�成就。不可成就法便不成就�？沙删头ǘ�成就。不可成就法便不成就已。不善法轉(zhuǎn)減。善法轉(zhuǎn)增。是故如來必行此法

拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來何故必行此法耶

尊者阿難答曰。大王。離欲.欲已盡。離恚.恚已盡。離癡.癡已盡。如來成就一切善法。斷一切不善之法。教師.妙師.善順師。將御.順御。善語.妙語.善順語。是故如來必行此法

拘薩羅王波斯匿嘆曰。善哉。善哉。阿難。如來可行法必行。所以者何。以如來.無所著.正盡覺故。阿難。汝彼師弟子。學(xué)道欲得無上安隱涅槃。汝尚行此法。況復(fù)如來不行此法耶。阿難善說。我今歡喜。阿難快說。我極歡喜。若村輸租阿難法應(yīng)受者。我村輸租為法布施。阿難。若象.馬.牛.羊阿難法應(yīng)受者。我象.馬.牛.羊為法布施。阿難。若婦女及童女阿難法應(yīng)受者。我婦女及童女為法布施。阿難。若生色寶阿難法應(yīng)受者。我生色寶為法布施。阿難。如此之事阿難皆不應(yīng)受。我拘薩羅家有一衣。名鞞訶提。彼第一。王以傘枓孔中盛送來為信。阿難。若拘薩羅家劫貝諸衣者。此鞞訶提于諸衣中最為第一。所以者何。此鞞訶提衣長十六肘。廣八肘。我此鞞訶提衣。今為法故布施阿難。阿難。當(dāng)作三衣。持令彼拘薩羅家長夜增益福

尊者阿難答曰。止。止。大王。但心靖足。自有三衣。謂我所受

拘薩羅王波斯匿白曰。阿難。聽我說喻�；壅呗動鲃t解其義。猶如大雨時。此阿夷羅婆提河水滿。兩岸溢則流出。阿難見耶

尊者阿難答曰。見也

拘薩羅王波斯匿白曰。如是。阿難。若有三衣。當(dāng)與比丘.比丘尼。漸學(xué)舍羅.舍羅磨尼離。阿難。以此鞞訶提作三衣受持。令彼拘薩羅家長夜增益福。尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受

于是。拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已。鞞訶提衣為法布施尊者阿難。即從座起。繞三匝而去

去后不久。尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白曰。世尊。此鞞訶提衣。今日拘薩羅王波斯匿為法布施我。愿世尊以兩足著鞞訶提衣上。令拘薩羅家長夜得增益福

于是。世尊以兩足著鞞訶提衣上。告曰。阿難。若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者。今悉向我而廣說之

于是。尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者。盡向佛說。叉手白曰。我如是說。不誣謗世尊耶。真說如法。說法次法。不于如法有過失耶

世尊答曰。汝如是說。不誣謗我。真說如法。說法次法。亦不于如法有過失也。阿難。若拘薩羅王波斯匿以此義.以此句.以此文來問我者。我亦為拘薩羅王波斯匿以此義.以此句.以此文答彼也。阿難。此義如汝所說。汝當(dāng)如是受持。所以者何。此說即是其義

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

鞞訶提經(jīng)第三竟(二千五百九十一字)

(二一五)

中阿含例品第一得經(jīng)第四(第五后誦)

我聞如是

一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若拘薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者。變易有異。多聞圣弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復(fù)下賤。所謂日月境界。光明所照。所照諸方。謂千世界。此千世界。有千日.千月.千弗于逮.千閻浮洲.千拘陀尼洲。千郁單越洲.千須彌山.千四大王天.千四天王子.千三十三天.千釋天因陀羅.千[火*(采-木+(〡*日))]摩天.千須焰摩天子。千兜率哆天.千兜率哆天子。千化樂天.千善化樂天子.千他化樂天.千自在天子。千梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵。富祐作化尊。造眾生父。已有當(dāng)有。彼大梵者。變易有異。多聞圣弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復(fù)下賤。后時此世敗壞。此世敗壞時。眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生。具足一切。支節(jié)不減。諸根不壞。以喜為食。形色清凈。自身光照。飛乘虛空。住彼久遠(yuǎn)�；侮盘煺摺Ｗ円子挟�。多聞圣弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復(fù)下賤

復(fù)次。有四想。有比丘想小.想大.想無量.想無所有。眾生如是樂想意解者。變易有異。多聞圣弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復(fù)下賤。復(fù)次有八除處。云何為八。比丘。內(nèi)有色想。外觀色。少善色惡色。彼色除已知.除已見。作如是想。是謂第一除處。復(fù)次。比丘。內(nèi)有色想。外觀色。無量善色惡色。彼色除已知.除已見。作如是想。是謂第二除處。復(fù)次。比丘。內(nèi)無色想。外觀色。少善色惡色。彼色除已知.除已見。作如是想。是謂第三除處。復(fù)次。比丘。內(nèi)無色想。外觀色。無量善色惡色。彼色除已知.除已見。作如是想。是謂第四除處

復(fù)次。比丘。內(nèi)無色想。外觀色。青青色。青見青光。猶如青水華。青青色。青見青光。猶如成就波羅[木*奈]衣。熟搗磨碾。光色悅澤。青青色。青見青光。如是。比丘。內(nèi)無色想。外觀色。青青色。青見青光。無量無量。凈意潤意。樂不憎惡。彼色除已知.除已見。作如是想。是謂第五除處。復(fù)次。比丘。內(nèi)無色想。外觀色。黃黃色。黃見黃光。猶如頻頭歌羅華。黃黃色。黃見黃光。猶如成就波羅[木*奈]衣。熟搗磨碾。光色悅澤。黃黃色。黃見黃光。如是。比丘。內(nèi)無色想。外觀色。黃黃色。黃見黃光。無量無量。凈意潤意。樂不憎惡。彼色除已知.除已見。作如是想。是謂第六除處

復(fù)次。比丘。內(nèi)無色想。外觀色。赤赤色。赤見赤光。猶如加尼歌羅華。赤赤色。赤見赤光。猶如成就波羅[木*奈]衣。熟搗磨碾。光色悅澤。赤赤色。赤見赤光。如是。比丘。內(nèi)無色想。外觀色。赤赤色。赤見赤光。無量無量。凈意潤意。樂不憎惡。彼色除已知.除已見。作如是想。是謂第七除處。復(fù)次。比丘。內(nèi)無色想。外觀色。白白色。白見白光。猶如太白白色。白見白光。猶如成就波羅[木*奈]衣。熟搗磨碾。光色悅澤。白白色。白見白光。如是。比丘。內(nèi)無色想。外觀色。白白色。白見白光。無量無量。凈意潤意。樂不憎惡。彼色除已知.除已見。作如是想。是謂第八除處。眾生如是樂除處意解者。變易有異。多聞圣弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復(fù)下賤

復(fù)次。有十一切處。云何為十。有比丘無量地處修一。思惟上下諸方不二。無量水處。無量火處。無量風(fēng)處。無量青處。無量黃處。無量赤處。無量白處。無量空處。無量識處第十修一。思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者。變易有異。多聞圣弟子如是觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復(fù)下賤。是謂第一清凈說。施設(shè)最第一。謂我無.我不有。及為彼證故。施設(shè)于道。是謂第一外依見處.最依見處。謂度一切色想。乃至得非有想非無想處成就游。是謂于現(xiàn)法中第一。求趣至涅槃。于現(xiàn)法中最施設(shè)涅槃。謂六更樂處生.滅.味.離.慧見如真。及為彼證故。施設(shè)于道

復(fù)次。有四斷。云何為四。有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷苦速。于中若有斷樂遲者。是樂遲故。說下賤。于中若有斷樂欲。若有人習(xí)此法初無厭足。若復(fù)有人習(xí)飲酒者初無厭足。若復(fù)有人修習(xí)睡眠初無厭足。是謂比丘若人有習(xí)此三法者初無厭足。亦復(fù)不能至滅盡處。是故諸比丘常當(dāng)舍離此三法不親近之。如是諸比丘當(dāng)作是學(xué)。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

供養(yǎng)三善根三痛三覆露

相法三不覺愛敬無厭足

第一得經(jīng)第四竟(一千三百七十一字)

(一萬七百七十二字)(第五后誦)

若有斷樂速者。此斷樂速故。此斷亦說下賤。于中若有斷苦遲者。此斷苦遲故。此斷亦說下賤。于中若有斷苦速者。此斷苦速故。此斷非廣布.不流布。乃至天人亦不稱廣布。我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。云何我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。謂八支正道。正見。乃至正定為八。是謂我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。我如是。諸沙門.梵志虛偽妄言。不善不真。實誣謗于我。彼實有眾生施設(shè)斷壞。沙門瞿曇無所施設(shè)。彼實有眾生施設(shè)斷壞。若此無我不如是說。彼如來于現(xiàn)法中斷知一切。得息.止.滅.涅槃

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行