增壹阿含經(jīng) 第四十卷

　　增壹阿含經(jīng) 第四十卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　九眾生居品第四十四

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有九眾生居處。是眾生所居之處。云何為九�；蛴斜娚�。若干種身。若干種想。所謂天及人也�；蛴斜娚�。若干種身一想。所謂梵迦夷天。最初出現(xiàn)也�；蛴斜娚�。一身若干想。所謂光音天也。或有眾生。一身一想。所謂遍凈天也�；蛴斜娚鸁o(wú)量空。所謂空處天也�；蛴斜娚鸁o(wú)量識(shí)。識(shí)處天也�；蛴斜娚�不用處。所謂不用處天也�；蛴斜娚�有想無(wú)想。有想無(wú)想處天也。諸所生之處名為九也。是謂。比丘。九眾生居處。群萌之類(lèi)。曾居．已居．當(dāng)居。是故。比丘。當(dāng)求方便。離此九處。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)說(shuō)嚫愿有九種之德。汝等善思念之。吾今當(dāng)敷演其義。是時(shí)。諸比丘受佛教誡

　　佛告比丘。彼云何名為嚫愿九種之德。比丘當(dāng)知。檀越施主成就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法。于是。檀越施主信成就．誓愿成就。亦不殺生。是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法。于是。施物色成就．香成就．味成就。是謂施物三事成就。云何受物之人成就三事。于是。受物之人戒成就．智慧成就．三昧成就。是謂受施之人成就三法。如是。達(dá)嚫成就此九法。獲大果報(bào)。至甘露滅盡之處。夫?yàn)槭┲饔�求其福者。�?dāng)求方便。成就此九法。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。為成就九法。云何為九。強(qiáng)顏．耐辱．貪心．慳著．心念不舍離．健忘．少睡．隱匿淫泆．亦無(wú)返復(fù)為九。是謂。比丘。為成就此九法。惡比丘亦復(fù)成就九法。云何為九。于是。惡比丘強(qiáng)顏．耐辱．貪心．慳著．健忘．少睡．淫泆靜匿．亦無(wú)返復(fù)．念不舍離為九

　　云何惡比丘強(qiáng)顏。于是。惡比丘不應(yīng)求者而求之。違沙門(mén)之行。如是比丘名為強(qiáng)顏。

　　云何惡比丘耐辱。于是。惡比丘在諸賢善比丘所。自稱(chēng)嘆說(shuō)。毀呰他人。如是比丘名為耐辱

　　云何比丘生貪心。于是。比丘見(jiàn)他財(cái)物皆生貪心。此名為貪也

　　云何比丘慳著。于是。比丘所得衣缽不與人共。恒自藏舉。如是名為慳著

　　云何比丘健忘。于是。惡比丘恒多漏失妙善之言。亦不思惟方便。論說(shuō)國(guó)事兵戰(zhàn)之法。如是惡比丘成就此健忘

　　云何惡比丘少于睡眠。于是。惡比丘所應(yīng)思惟法而不思惟。如是惡比丘少于睡眠

　　云何惡比丘匿處淫泆。于是。惡比丘所為隱匿。不向人說(shuō)。我今行淫勿令人知。如是比丘所隱匿淫泆

　　云何惡比丘無(wú)返復(fù)。于是。惡比丘無(wú)恭敬之心。不奉事師長(zhǎng)．尊貴重之人。如是惡比丘無(wú)有返復(fù)

　　若惡比丘成就此九法。念不舍離者。終不成道果。是故。比丘。諸惡之法念當(dāng)舍之。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘�？兹给B(niǎo)成就九法。云何為九。于是。孔雀鳥(niǎo)顏貌端政。音響清徹。行步庠序。知時(shí)而行。飲食知節(jié)。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦復(fù)少欲知于返復(fù)。是謂。比丘�？兹钢�鳥(niǎo)成就此九法。賢哲比丘亦復(fù)成就九法。云何為九。于是。賢善比丘顏貌端政。音響清徹。行步庠序。知時(shí)而行。飲食知節(jié)。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦復(fù)少欲知于返復(fù)

　　云何賢善比丘顏貌端政。所謂彼比丘出入行來(lái)進(jìn)止之宜。終不失敘。如是賢善比丘顏貌端政

　　云何比丘音響清徹。于是。比丘善別義理。終不錯(cuò)亂。如是比丘音響清徹

　　云何比丘行步庠序。于是。比丘知時(shí)而行。不失次敘。又知可誦知誦�？闪�(xí)知習(xí)。可默知默�？善鹬�起。如是比丘知于時(shí)節(jié)

　　云何比丘知時(shí)而行。于是。比丘應(yīng)往即往。應(yīng)住即住。隨節(jié)聽(tīng)法。如是比丘知時(shí)而行

　　云何比丘飲食知節(jié)。于是。比丘所得遺余。與人共分。不惜所有。如是比丘飲食知節(jié)

　　云何比丘少睡眠。于是。比丘初夜時(shí)。習(xí)于警寤。習(xí)三十七品無(wú)有漏脫。恒以經(jīng)行．臥覺(jué)而凈其意。復(fù)于中夜思惟深?yuàn)W。至后夜時(shí)。右脅著地。腳腳相累。思惟計(jì)明之想。復(fù)起經(jīng)行而凈其意。如是。比丘少于睡眠

　　云何比丘少欲知于返復(fù)。于是。比丘承事三尊。奉敬師長(zhǎng)。如是比丘少欲知于返復(fù)。如是。賢善比丘成就九法。今此九法當(dāng)念奉行。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。女人成就九法系縛男子。云何為九。所謂歌．舞．伎．樂(lè)．笑．啼．常求方宜．自以幻術(shù)顏色形體。計(jì)爾許事中。唯有更樂(lè)�？`人最急。百倍．千倍。終不相比。如我今日觀(guān)察諸義。更樂(lè)縛人最急。無(wú)出是者。隨彼男子系之牢固也。是故。諸比丘。當(dāng)念舍此九法。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在優(yōu)迦羅竹園中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今與汝當(dāng)說(shuō)妙法。初善．中善．竟善。義理深邃。清凈修行梵行。此經(jīng)名曰。一切諸法之本。汝等善思念之

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。是時(shí)。諸比丘從佛受教

　　佛告之曰。彼云何名為一切諸法之本。于是。比丘。凡夫之人不睹賢圣之教。亦不掌護(hù)如來(lái)言教。不親近善知識(shí)。不受善知識(shí)言教。彼觀(guān)此地如實(shí)知之。此是地如審是地。如實(shí)是地。亦復(fù)是水。亦復(fù)是火。亦復(fù)是風(fēng)。四事合以為人。愚者之所娛樂(lè)。天自知為天。樂(lè)于天中天。梵天自知為梵天。大梵自知為大梵。無(wú)能出者。光音天還自相知由光音天來(lái)。遍凈天自知為遍凈天。果實(shí)天自知為果實(shí)天而不錯(cuò)亂。阿毗耶陀天自知為阿毗耶陀天。空處天自知為空處天。識(shí)處天自知為識(shí)處天。不用處天自知為不用處天。有想無(wú)想處天自知為有想無(wú)想處天。見(jiàn)者自知為見(jiàn)。聞?wù)咦灾獮槁劇Ｓ�者自知為欲。智者自知為智。一�?lèi)自知為一類(lèi)。若干類(lèi)自知為若干類(lèi)。悉具足自知為悉具足。涅槃自知為涅槃。于中而自?shī)蕵?lè)。所以然者。非智者之所說(shuō)也

　　若圣弟子往覲圣人。承受其法。與善知識(shí)從事。恒親近善知識(shí)。觀(guān)此地種皆悉分明。知所來(lái)處。亦不著于地。無(wú)有污染之心。水．火．風(fēng)亦復(fù)如是。人．天．梵王．光音．遍凈．果實(shí)．阿毗耶陀天．空處．識(shí)處．不用處．有想無(wú)想處。見(jiàn)．聞．念．知。一種．若干種。乃至于涅槃。亦不著于涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分別．善觀(guān)察。若彼比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。盡生死原本。平等解脫。彼能分別地種。都不起想著。地種．人．天．梵王。乃至有想無(wú)想處。亦復(fù)如是。至于涅槃。不著涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由壞淫．怒．癡之所致也。比丘當(dāng)知。如來(lái)．至真．等正覺(jué)善能分別于地。亦不著于地種。不起地種之想。所以然者。皆由破愛(ài)網(wǎng)之所致。因有有生。因生有老死。皆悉除盡。是故如來(lái)成最正覺(jué)。佛說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。是時(shí)諸比丘不受其教。所以然者。由魔波旬閉塞心意故

　　此經(jīng)名曰。一切諸法之本。我今具足說(shuō)之。諸佛世尊所應(yīng)修行。我今已具足施行。汝等當(dāng)念閑居樹(shù)下。端意坐禪。思惟妙義。今不為者。后悔無(wú)益。此是我之教誡也

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。羅閱城中有一比丘。身遇疾病。至為困悴。臥大小便。不能自起止。亦無(wú)比丘往瞻視者。晝夜稱(chēng)佛名號(hào)。云何世尊獨(dú)不見(jiàn)愍

　　是時(shí)。如來(lái)以天耳聞彼比丘稱(chēng)怨。喚呼投歸如來(lái)。爾時(shí)。世尊告諸比丘。吾與汝等。悉案行諸房。觀(guān)諸住處

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊

　　是時(shí)。世尊與比丘僧前后圍繞。諸房間案行。爾時(shí)。病比丘遙見(jiàn)世尊來(lái)。即欲從座起而不能自轉(zhuǎn)搖。是時(shí)。如來(lái)到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自動(dòng)轉(zhuǎn)。吾自有坐具。足得坐耳

　　是時(shí)。毗沙門(mén)天王知如來(lái)所念。從野馬世界沒(méi)。來(lái)至佛所。頭面禮足。在一面立。是時(shí)。釋提桓因知如來(lái)心中所念。即來(lái)至佛所。梵天王亦復(fù)知如來(lái)心中所念。從梵天沒(méi)。來(lái)至佛所。頭面禮足。在一面坐。時(shí)。四天王知如來(lái)心中所念。來(lái)至佛所。頭面禮足。在一面立

　　是時(shí)。佛告病比丘曰。汝今患苦有損不至增乎

　　比丘對(duì)曰。弟子患苦遂增不損。極為少賴(lài)

　　佛告比丘。瞻病人今為所在。何人來(lái)相瞻視

　　比丘白佛言。今遇此病無(wú)人相瞻視也

　　佛告比丘。汝昔日未病之時(shí)。頗往問(wèn)訊病人乎

　　比丘白佛言。不往問(wèn)訊諸病人

　　佛告比丘。汝今無(wú)有善利于正法中。所以然者。皆由不往瞻視病故也。汝今。比丘。勿懷恐懼。當(dāng)躬供養(yǎng)。令不有乏。如我今日天上．人中獨(dú)步無(wú)侶。亦能瞻視一切病人。無(wú)救護(hù)者與作救護(hù)。盲者與作眼目。救諸疾人。是時(shí)。世尊自除不凈。更與敷坐具

　　是時(shí)。毗沙門(mén)天王及釋提桓因白佛言。我等自當(dāng)瞻此病比丘。如來(lái)勿復(fù)執(zhí)勞

　　佛告諸天曰。汝等且止。如來(lái)自當(dāng)知時(shí)。如我自憶昔日未成佛道。修菩薩行。由一鴿故。自投命根。何況今日以成佛道。當(dāng)舍此比丘乎。終無(wú)此處。又釋提桓因先不瞻此病比丘。毗沙門(mén)天王護(hù)世之主亦不相瞻視

　　是時(shí)。釋提桓因及毗沙門(mén)天王皆默然不對(duì)

　　爾時(shí)。如來(lái)手執(zhí)掃彗除去污泥。更施設(shè)坐具。復(fù)與浣衣裳。三法視之。扶病比丘令坐。凈水沐浴。有諸天在上。以香水灌之。是時(shí)。世尊以沐浴比丘已。還坐床上。手自授食。

　　爾時(shí)。世尊見(jiàn)比丘食訖。除去缽器。告彼比丘曰。汝今當(dāng)舍三世之病。所以然者。比丘當(dāng)知。生有處胎之厄。因生有老。夫?yàn)槔险�。形羸氣竭。因老有病。夫�(yàn)椴≌�。坐臥呻吟。四百四病一時(shí)俱臻。因病有死。夫?yàn)樗勒�。形神分離。往趣善惡。設(shè)罪多者。當(dāng)入地獄。刀山．劍樹(shù)�；疖�(chē)．爐炭．吞飲融銅�；�?yàn)樾笊�。為人所使。食以芻草。受苦無(wú)量。復(fù)于不可稱(chēng)計(jì)無(wú)數(shù)劫中。作餓鬼形。身長(zhǎng)數(shù)十由旬。咽細(xì)如針。復(fù)以融銅而灌其口。經(jīng)歷無(wú)數(shù)劫中得作人身。榜笞拷掠。不可稱(chēng)計(jì)。復(fù)于無(wú)數(shù)劫中得生天上。亦經(jīng)恩愛(ài)合會(huì)。又遇恩愛(ài)別離。欲無(wú)厭足。得賢圣道。爾乃離苦

　　今有九種之人。離于苦患。云何為九。所謂向阿羅漢．得阿羅漢．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向須陀�。�得須陀�。�種性人為九。是謂。比丘。如來(lái)出現(xiàn)世間。甚為難值。人身難得。生正國(guó)中。亦復(fù)難遭。與善知識(shí)相遇。亦復(fù)如是。聞說(shuō)法言。亦不可遇。法法相生。時(shí)時(shí)乃有。比丘當(dāng)知。如來(lái)今日現(xiàn)在世間。得聞?wù)�法。諸根不缺�？叭温勂湔�法。今不殷勤。后悔無(wú)及。此是我之教誡

　　爾時(shí)。彼比丘聞如來(lái)教已。熟視尊顏。即于座上得三明。漏盡意解

　　佛告比丘。汝以解病之原本乎

　　比丘白佛。我以解病之原本。去離此生．老．�。�死。皆是如來(lái)神力所加。以四等之心。覆護(hù)一切。無(wú)量無(wú)限不可稱(chēng)計(jì)。身．口．意凈

　　是時(shí)。世尊具足說(shuō)法已。即從座起而去

　　爾時(shí)。世尊告阿難曰。汝今速打揵椎。諸有比丘在羅閱城者。盡集普會(huì)講堂

　　是時(shí)。阿難從佛受教。即集諸比丘在普會(huì)講堂。前白佛言。比丘已集。唯愿世尊宜知是時(shí)

　　爾時(shí)。世尊往至講堂所。就座而坐。爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等學(xué)道為畏國(guó)王．盜賊而出家乎。比丘。信堅(jiān)固修無(wú)上梵行。欲得舍生．老．�。�死．憂(yōu)．悲．苦．惱。亦欲離十二牽連

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊

　　佛告諸比丘。汝等所以出家者。共一師．同一水乳。然各不相瞻視。自今已往。當(dāng)展轉(zhuǎn)相瞻視。設(shè)病比丘無(wú)弟子者。當(dāng)于眾中差次使看病人。所以然者。離此已。更不見(jiàn)所為之處。福勝視病之人者。其瞻病者瞻我無(wú)異

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

　　設(shè)有供養(yǎng)我　　及過(guò)去諸佛

　　施我之福德　　瞻病而無(wú)異

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)此教已。告阿難曰。自今已后諸比丘各各相瞻視。若復(fù)比丘知而不為者。當(dāng)案法律。此是我之教誡

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（八）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有九種之人可敬可貴。供之得福。云何為九。所謂向阿羅漢．得阿羅漢．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向須陀�。�得須陀�。�向種性人為九。是謂。比丘。九種之人供之得福。終無(wú)耗減

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　是時(shí)。滿(mǎn)呼王子至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。滿(mǎn)呼王子白世尊言。我曾聞。朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論。然此比丘不能答對(duì)。我又曾聞。如來(lái)弟子眾中。諸根闇鈍無(wú)有慧明。無(wú)出此比丘上者。如來(lái)優(yōu)婆塞中在居家者。迦毗羅衛(wèi)城中瞿曇釋種。諸根闇鈍。情意閉塞

　　佛告王子曰。朱利槃特比丘有神足之力。得上人之法。不習(xí)世間談?wù)撝�宜。又王子�?dāng)知。此比丘者極有妙義

　　是時(shí)。滿(mǎn)呼王子白世尊言。佛所說(shuō)雖爾。然我意中猶生此念。云何有大神力。而不能與彼外道異學(xué)而共論議。我今請(qǐng)佛及比丘僧。唯除朱利槃特一人

　　是時(shí)。世尊默然受請(qǐng)。是時(shí)。王子已見(jiàn)世尊受請(qǐng)已。即從座起。頭面禮世尊足。右繞三匝。便退而去。即其夜辦種種甘饌．飲食。敷好坐具。而白。時(shí)到。今正是時(shí)

　　爾時(shí)。世尊以缽使朱利槃特比丘捉在后住。將諸比丘眾。前后圍繞。入羅閱城。至彼王子所。各次第坐。爾時(shí)。王子白世尊言。唯愿如來(lái)手授我缽。我今躬欲自飯如來(lái)

　　佛告王子曰。今缽在朱利槃特比丘所。竟不持來(lái)

　　王子白佛言。愿世尊遣一比丘往取缽來(lái)

　　佛告王子。汝今自往取如來(lái)缽來(lái)

　　爾時(shí)。朱利槃特比丘化作五百華樹(shù)。其樹(shù)下皆有朱利槃特比丘坐

　　爾時(shí)。王子聞佛教已。往取缽。遙見(jiàn)五百樹(shù)下。皆有朱利槃特比丘于樹(shù)下坐禪。系念在前。無(wú)有分散。見(jiàn)已。便作是念。何者是朱利槃特比丘。是滿(mǎn)呼王子即還來(lái)世尊所。而白佛言。往彼園中均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘

　　佛告王子曰。還至園中。最在中央。住而彈指作是說(shuō)。其實(shí)是朱利槃特比丘者。唯愿從座起

　　是時(shí)。滿(mǎn)呼王子受教已。復(fù)至園中。在中央立。而作是說(shuō)。其實(shí)是朱利槃特比丘者。便從座起

　　王子作是語(yǔ)已。其余五百化比丘自然消滅。唯有一朱利槃特比丘在。是時(shí)。滿(mǎn)呼王子共朱利槃特比丘至世尊所。頭面禮足。在一面立

　　爾時(shí)。滿(mǎn)呼王子白佛言。唯愿世尊今自悔責(zé)。不信如來(lái)言教。此比丘有神足大威力

　　佛告王子曰。聽(tīng)汝懺悔。如來(lái)所說(shuō)終無(wú)有二。又此世間有九種人周旋往來(lái)。云何為九。一者豫知人情。二者聞已便知。三者觀(guān)相然后乃知。四者觀(guān)察義理然后乃知。五者知味然后乃知。六者知義．知味然后乃知。七者不知義．不知味。八者學(xué)于思惟神足之力。九者所受義鮮。是謂。王子。九種之人出現(xiàn)世間。如是。王子。彼觀(guān)相之人于八人中最為第一。無(wú)過(guò)是者。今此朱利槃特比丘習(xí)于神足。不學(xué)余法。此比丘恒以神足與人說(shuō)法。我今阿難比丘觀(guān)相便知豫知人情。知如來(lái)須是。不用是。亦知如來(lái)應(yīng)當(dāng)說(shuō)是。離是。皆令分明。如今無(wú)有出阿難比丘上者。博覽諸經(jīng)義。靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形。復(fù)還合為一。此比丘后日當(dāng)于虛空中取滅度。吾更不見(jiàn)余人取滅度。如阿難比丘．朱利槃特比丘之比也

　　是時(shí)。佛復(fù)告諸比丘曰。我聲聞中第一比丘。變化身形。能大能小。無(wú)有如朱利槃特比丘之比

　　是時(shí)。滿(mǎn)呼王子手自斟酌。供養(yǎng)眾僧。除去缽器。更取小座。在如來(lái)前。叉手白世尊言。唯愿世尊聽(tīng)朱利槃特比丘恒至我家。隨其所須衣被．雜物．沙門(mén)之法。盡在我家取之。當(dāng)盡形壽供給所須

　　佛告王子。汝今。王子。還向朱利槃特比丘懺悔。躬自請(qǐng)之。所以然者。非智之人欲別智者。此事難遇。欲言智者能別有智之人�？捎写死矶�

　　是時(shí)。滿(mǎn)呼王子即時(shí)向朱利槃特比丘禮。自稱(chēng)姓名。求其懺悔。大神足比丘。生意輕慢。自今之后更不敢犯。唯愿受懺悔。更不敢犯

　　朱利槃特比丘報(bào)曰。聽(tīng)汝悔過(guò)。后莫復(fù)犯。亦莫復(fù)誹謗賢圣。王子當(dāng)知。其有眾生誹謗圣人者。必當(dāng)墮三惡趣生地獄中。如是。王子。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。佛與滿(mǎn)呼王子。說(shuō)極妙之法。勸發(fā)令喜。即于座上。得演此咒愿

　　祠祀火為上　　經(jīng)書(shū)頌為最

　　人中王為尊　　眾流海為首

　　星中月為先　　光明日第一

　　上下及四方　　諸所有形物

　　天及世間人　　佛者最為尊

　　欲求其福者　　供養(yǎng)三佛業(yè)

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)此偈已。即從座起

　　是時(shí)。滿(mǎn)呼王子聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。阿難白世尊言。所謂善知識(shí)者。即是半梵行之人也。將引善道以至無(wú)為

　　佛告阿難。勿作是言。言善知識(shí)者。即是半梵行之人。所以然者。夫善知識(shí)之人。即是全梵行之人。與共從事。將視好道。我亦由善知識(shí)成無(wú)上正真．等正覺(jué)。以成道果。度脫眾生不可稱(chēng)計(jì)。皆悉免生．老．�。�死。以此方便。知夫善知識(shí)之人。全梵行之人也

　　復(fù)次。阿難。若善男子．善女人與善知識(shí)共從事者。信根增益。聞．施．慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿(mǎn)。光明漸增。倍于常時(shí)。此亦如是。若有善男子．善女人親近善知識(shí)。信．聞．念．施．慧皆悉增益。以此方便。知其善知識(shí)者即是全梵行之人也

　　若我昔日不與善知識(shí)從事。終不為燈光佛所見(jiàn)授決也。以與善知識(shí)從事故。得為與提和竭羅佛所見(jiàn)授決。以此方便。知其善知識(shí)者。即是全梵行之人也。

　　若當(dāng)。阿難。世間無(wú)善知識(shí)者。則無(wú)有尊卑之?dāng)�。父母．師長(zhǎng)．兄弟．宗親。則與彼豬犬之屬與共一類(lèi)。造諸惡緣。種地獄罪緣。有善知識(shí)故。便別有父母．師長(zhǎng)．兄弟．宗親

　　是時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　善知識(shí)非惡　　親法非為食

　　將導(dǎo)于善路　　此親最尊說(shuō)

　　是故。阿難。勿復(fù)更說(shuō)言。善知識(shí)者是半梵行之人也

　　爾時(shí)。阿難從佛受教聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘之眾五百人俱

　　是時(shí)。釋提桓因從三十三天沒(méi)。來(lái)至佛所。頭面禮足。在一面立。白世尊言。天及人民有何想念。意何所求

　　佛告之曰。世間流浪。其性不同。所趣各異。想念非一。天帝當(dāng)知。昔我無(wú)數(shù)阿僧祇劫亦生此念。天及眾生之類(lèi)。意何所趣向。為求何愿。從彼劫至今日。不見(jiàn)一人心共同者。釋提桓因當(dāng)知。世間眾生起顛倒之想。無(wú)常計(jì)常之想。無(wú)樂(lè)計(jì)樂(lè)之想。無(wú)我有我之想。不凈有凈之想。正路有邪路之想。惡有福想。福有惡想。以此方便。知眾生之類(lèi)。其根難量。性行各異

　　若當(dāng)眾生盡同一想。無(wú)若干想者。九眾生居處。則不可知。亦難分別九眾生居。神識(shí)所止亦復(fù)難明。亦復(fù)不知有八大地獄。畜生所趣亦復(fù)難知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪貴。不知有阿須倫所趣之道。亦復(fù)不知三十三天。設(shè)當(dāng)盡共同一心者。當(dāng)如光音天。以眾生若干種。想念亦若干種。是故。知有九眾生居處．九神所止處。知有八大地獄．三惡道。至三十三天。亦復(fù)如是。以此方便。知眾生類(lèi)。其性不同。所行各異

　　是時(shí)。釋提桓因白世尊言。如來(lái)所說(shuō)甚為奇雅。眾生之性。其行不同。想念各異。以其眾生所行不同故。致有青．黃．白．黑．長(zhǎng)．短不均。又且。世尊。諸天事猥。欲還天上

　　佛告釋提桓因曰。宜知是時(shí)

　　是時(shí)。釋提桓因即從座起。頭面禮足。便退而去

　　爾時(shí)。釋提桓因聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　九止．嚫．孔雀　　系縛．法之本

　　�。�供養(yǎng)．槃特　　梵行．若干想